Mut - SIFAT Heft 2/2022 - Leseprobe

Zeitschrift für Universalen Sufismus
50. Jg.
Heft 2
August 2022
Angst ausatmen –
Mut einatmen

Sufismus
ist eine uralte Weisheit und zugleich eine Methode der geistigen Schulung, die
Menschen befähigt, diese Weisheit in ihrem täglichen Leben zu verwirklichen.
Der Universale Sufismus
nach Hazrat Inayat Khan ist nicht auf bestimmte Dogmen, Rituale oder
spirituelle Techniken festgelegt.
Der Universale Sufismus baut eine Brücke über die Unterschiede und Grenzen,
die Menschen und Religionen voneinander trennen. Er ermöglicht auch, die
eigene Religion besser zu verstehen und zu leben, weshalb jeder diesen Weg
gehen kann, unabhängig von der Religionszugehörigkeit.
Hazrat Inayat Khan
wurde am 5. Juli 1882 in der indischen Stadt
Baroda geboren. Seine hoch angesehene Familie
war durchdrungen vom Geist mystischer Religiosität
und von der Liebe zur klassischen indischen
Musik. Inayat Khan war von Kind auf in Kontakt
mit den geistigen Traditionen des Islam wie des
Hinduismus, in einer Atmosphäre freundlicher
Toleranz über alle konfessionellen Grenzen hinweg.
Im Jahre 1910 bekam er von seinem spirituellen
Lehrer, Abu Hashim Madani, der der Sufi-
Tradition der Chishtis angehörte, den Auftrag,
den Sufismus in den Westen zu bringen. Hier
wurde er der Begründer und das geistige Oberhaupt
(Pir-o-Murshid) der Sufi-Bewegung und ihrer esoterischen Schule, des
Sufi-Ordens (heute Inayatiyya), und er schuf den Universellen Gottesdienst.
Längere Zeit lebte er in Suresnes bei Paris, von wo er oft zu Reisen in die
ganze westliche Welt aufbrach. Seine Vorträge füllen die 13 Bände seiner „Sufi-
Botschaft“. Er starb am 5. Februar 1927 in New Delhi.
Hazrat Inayat Khans Lehre und die seiner Nachfolger ist geprägt von einer
umfassenden Toleranz, einer Verehrung und Liebe zu allen Prophetinnen und
Propheten und Heiligen der Menschheit und einem Verständnis gegenüber der
Vielfalt der religiösen Traditionen und Lebenserscheinungen.

Inhaltsverzeichnis
Angst ausatmen – Mut eintmen
Vorwort der Redaktion 4
50 Jahre SIFAT: Eine Rückschau 5
Thich Nhat Hanh: Angstfrei auf den Wellen von Geburt und Tod reiten 6
Pir Zia Inayat-Khan: Über den Mut 8
Hidayat Inayat Khan:
Erinnerungen aus frühen Tagen: Ein Krug voll kühlen Wassers 11
Shrabani Basu: Noor Inayat Khan bereit zum gefährlichen Einsatz 13
Buchhinweis: Shamcher Bryn Beorse: Ein Sufi zog in den Krieg 16
Michael Nüssen: Mutmacher auf meinem spirituellen Weg 17
Zwei Geschichten über Mut:
Der Derwisch und der König 21
Sie zum Laufen bringen 21
Daisaku Ikeda: Mahatma Gandhi – Mut zur Gewaltlosigkeit 22
Shifu Simplicity: Mutig ins kalte Wasser springen 26
Alexandra Rojkov: Schalom, ich bin raus 28
Pirmin Breninek und Leon Willner:
Die mutige Nadia und ihre Rita Schwestern 31
Gertrud von Helfta: Die Kraft des Gebets 33
Johannes vom Kreuz: Die dunkle Nacht der Seele 34
Dietrich Bonhoeffer: Wer bin ich? 37
Papst Franziskus I.: Ein Fremder auf dem Weg 38
Gunter Groll: Der Anfang der Geschichten aus 1001 Nacht 41
Timur Tinç: Ein Kampf größer als Boxen 43
Ken Wilber: Mut und Gnade 47
Texte aus den Heiligen Schriften der Weltreligionen 49
Blick aus dem Fenster: YES WE CAN 52
Pilgrim Bliss Gayo: Mut einatmen, Angst ausatmen 54
Buchbesprechung: Gotthard Fuchs und Irene Leicht: Mut Proben –
Inspirationen für ein selbstbestimmtes Leben 56
Impressum 59
SIFAT 2 | 2022 – Angst ausatmen – Mut einatmen 3

Vorwort der Redaktion
Liebe Leserinnen und Leser,
als wir das vorige SIFAT-Heft zum Thema Hoffnung zusammenstellten, befassten
wir uns auch mit der Frage, welche Bedeutung der Mut für das Aufrechterhalten
von Hoffnung hat. Das Interview mit Pilgrim Bliss Gayo unter dem Titel
Mut einatmen, Angst ausatmen gab den Anstoß, im nächsten Heft das Thema
Mut zu vertiefen.
Pir Zia Inayat-Khan drückt den Zusammenhang in seinem Buch Ritterliche
Tugenden im Alten Orient so aus: „Man kann Mut als die goldene Mitte zwischen
Hoffnung und Furcht ansehen“, wobei ein höheres Ziel eine wichtige
Rolle spielt.
Bei unserer Beschäftigung mit dem Thema stießen wir auf vielfältige
Umstände, die ein mutiges Handeln herausfordern. Wir hören von Hidayat
Inayat Khan, wie er sich als Fünfjähriger in einen dunklen Keller wagt, und wie
seine Schwester Noor bereit ist, für die Freiheit ihr Leben einzusetzen. Michael
Nüssen lässt uns am Mutmachen auf seinem spirituellen Weg teilhaben. Außerdem
haben wir wieder aus verschiedenen religiösen Traditionen Beiträge zum
Thema zusammengetragen. Wir hoffen, mit der Auswahl der Texte einige Anregungen
zu diesen bedeutsamen Lebensfragen zu geben.
Hazrat Inayat Khan gibt in seinen Aphorismen Gayan, Vadan, Nirtan (Nr. 672)
den weisen Rat: „Mut sei dein Schwert, Geduld dein Schild, mein Streiter!“
Die Rückschau auf 50 Jahre SIFAT setzen wir in diesem Heft fort, indem wir
das erste Vorwort von Ischtar Dvorak und Huraksh Meuthen, die SIFAT von
1997 -– 2016 herausgegeben haben, abdrucken. Außerdem dokumentieren wir
beispielhaft einen Beitrag aus einem ihrer Hefte, der auch gut zum Thema dieses
Heftes passt: Thich Nhat Hanh: Angstfrei auf den Wellen von Geburt und Tod
reiten.
Eine anregende Lektüre wünschen
Die Redaktion:
Hans-Peter Baum, Claudia Nüssen, Michael Nüssen,
Regina Armaiti Winkler-Reber
4 SIFAT 2 | 2022 – Angst ausatmen – Mut einatmen

50 Jahre SIFAT – Eine Rückschau
50 Jahre SIFAT – Eine Rückschau
Und so ging es nach einer zweijährigen Pause 1997 weiter:
Vorwort der neuen Herausgeber
Im Frühjahr 1970 erschien die erste Ausgabe der Sufi-Zeitschrift SIFAT,
gegründet und über ein Vierteljahrhundert herausgegeben von Karima Sen
Gupta aus Basel. Für diese Leistung gebührt ihr unser aller Dank und Respekt.
Da sie sich neben ihrer verantwortungsvollen Sufi-Arbeit jetzt auf den von
ihr übernommenen „Heilbronn-Verlag“ konzentrieren will, hat sie ihr „Kind“
SIFAT in unsere Hände gelegt
Wir, Ischtar Marita Dvořák und Huraksh Wolfgang Meuthen, sind Leiter
im Sufi-Orden und fühlen uns gleichzeitig der Sufi-Bewegung verbunden.
Wir möchten mit SIFAT Karima Sen Guptas Konzept weiterführen und
wie sie dazu beitragen, dass der universale Geist der Sufi-Botschaft von Pir-o-
Murshid Hazrat Inayat Khan verbreitet wird, der uns angehalten hat, das Verbindende
höher zu schätzen als das Trennende. Deshalb ist es unser Anliegen,
„die Unterscheidungen und Grenzen, welche die Menschen voneinander trennen”
– in den verschiedenen Religionen, geistigen Schulen, auch unter den Sufis
–, durchlässiger zu machen, ohne dass der Wert der Vielfalt geschmälert wird.
In diesem Sinne verstehen wir SIFAT als eine Zeitschrift für einen universalen
Sufismus.
SIFAT ist das Sufi-Wort für die Erscheinungsweisen des Göttlichen in der
Welt. Aus der Fülle dieser Manifestationen wählen wir, wie bisher, jeweils eine
Qualität, die als Thema den Inhalt eines Heftes bestimmen soll. Zu diesem
Thema stellen wir Texte von Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan, seinen Nachfolgern
und Schülern, aber auch Texte aus den Weltreligionen und anderen spirituellen
Traditionen zusammen, in denen derselbe universale Geist vernehmbar
wird. „Mein Geliebter hat viele Namen” (Hazrat Inayat Khan). […]
Für die Sufis bieten die „schönen Namen Gottes”, die Wasaif, eine Möglichkeit,
sich den Erscheinungsweisen des Göttlichen, SIFAT, anzunähern. Deshalb
werden wir versuchen, zu jedem Thema Kommentare über entsprechende
Wasaif einzubeziehen. Neben dem Hauptthema sollen Informationen, Berichte,
Nachrichten aus Sufi-Orden, Sufi-Bewegung und Hope Projekt in Delhi sowie
kurze Buchrezensionen nach Möglichkeit Bestandteil jedes Heftes sein. Für Beiträge
sind wir dankbar.
SIFAT 2 | 2022 – Angst ausatmen – Mut einatmen 5

Thich Nhat Hanh: Angstfrei auf den Wellen von Geburt und Tod reiten
Wir hoffen, dass unser Konzept, das sich eng an dasjenige von Karima Sen
Gupta anlehnt, den LeserInnen und AbonnentInnen von SIFAT weiterhin
zusagt und das Interesse neuer LeserInnen weckt. Anregungen und Kritik zu
Inhalt und äußerer Gestaltung sind uns sehr willkommen. Möge die Lektüre
von SIFAT für Sie so anregend und bereichernd sein, wie für uns die Vorbereitung
unseres ersten Heftes war
Auszug aus SIFAT Heft 2 im Juli 2006 (34. Jahrgang) zum Thema ANGST,
Herausgeber Ischtar Marita Dvořák und Huraksh Wolfgang Meuthen
Dem Einen entgegen! Die
neuen Herausgeber, Ischtar
Marita Dvořák und Huraksh
Wolfgang Meuthen
Thich Nhat Hanh
Angstfrei auf den Wellen von Geburt und Tod reiten
Wenn wir erkennen, dass die Geistesplagen nichts anderes sind als Erleuchtung, können
wir in Frieden auf den Wellen von Geburt und Tod reiten. Im Boot des Mitgefühls
auf dem Ozean der Verblendung reisend, lächeln wir das Lächeln der Furchtlosigkeit.
Im Mittelpunkt des letzten der Fünfzig Verse über die Natur des Bewusstseins
stehen die Bodhisattvas, diejenigen, die erleuchtet sind und sich das Recht
verdient haben, den Kreislauf von Geburt und Tod für immer zu verlassen, die
sich aber stattdessen freudig und furchtlos dafür entscheiden, in dieser Welt
von Geburt, Tod und Geistesplagen zu bleiben. Bodhisattvas stehen auf demselben
Boden wie wir – in der Welt von Geburt und Tod, Beständigkeit und
Selbst. Aber dank ihrer Praxis der tiefen Betrachtung von Unbeständigkeit und
Nicht-Selbst sind sie in Kontakt mit der letztendlichen Dimension und frei von
Angst bezüglich Existenz und Nicht-Existenz, einem und vielen, Kommen und
Gehen, Geburt und Tod. In dieser Freiheit reiten sie auf den Wogen von Geburt
6 SIFAT 2 | 2022 – Angst ausatmen – Mut einatmen

Thich Nhat Hanh: Angstfrei auf den Wellen von Geburt und Tod reiten
und Tod in vollkommenem Frieden. Sie können in der Welt der Wellen bleiben,
während sie in der Natur des Wassers weilen. In einer Welt voller Schmerz
und Trauer können diese Bodhisattvas immer noch mitfühlend und furchtlos
lächeln, denn sie sind fähig, die Nicht-Dualität von Geistesplagen und Erwachen
zu sehen und die Wirklichkeit von Nirwana zu berühren.
Die buddhistischen Texte sprechen von drei Arten von Geschenken: materielle
Güter, das Teilen des Dharma (der Lehre) mit anderen und Furchtlosigkeit.
Letztere gilt als das größte Geschenk. Weil Bodhisattvas frei sind von
Furcht, können sie vielen Lebewesen helfen. Furchtlosigkeit ist das wertvollste
Geschenk, das wir unseren Lieben geben können. Nichts ist kostbarer. Aber
wir können dieses Geschenk nicht machen, ohne es selbst zu besitzen. Wenn
wir geübt und die letztendliche Dimension der Wirklichkeit berührt haben,
können auch wir das furchtlose Lächeln der Bodhisattvas lächeln. Wie sie müssen
auch wir nicht mehr vor den Geistesplagen fliehen. Wir müssen uns nicht
irgendwo anders hinbegeben, um Erleuchtung zu erlangen. Wir erkennen, dass
Geistesplagen und Erleuchtung eins sind. Mit verblendetem Geist sehen wir
überall nur Geistesplagen. Mit wahrem Geist sind die Geistesplagen nicht mehr
vorhanden. Es gibt nur noch Erleuchtung. Wir fürchten uns nicht mehr vor
Geburt und Tod, weil wir die Natur des Interseins berührt haben.
Die Arbeit mit Sterbenden erfordert in besonderem Maße Festigkeit und
Furchtlosigkeit. Sterbende brauchen unsere Stabilität und Furchtlosigkeit, um
in Frieden sterben zu können. Wenn wir die letztendliche Natur zu berühren
verstehen, wenn wir die Wirklichkeit von Nicht-Geburt und Nicht-Tod kennen,
können wir jegliche Angst überwinden. Und wenn wir dann bei Sterbenden
sitzen, können wir eine Quelle des Trostes und der Inspiration für sie sein.
Furchtlosigkeit ist die höchste Praxis im Buddhismus. Um uns von jeglicher
Furcht zu befreien, müssen wir den Grund unseres Seins berühren und uns
darin üben, direkt in das Licht des Interseins zu blicken.
Das Herz-Sutra beschreibt, wie Bodhisattva Avalokiteshvara die Natur der
Leerheit entdeckt und plötzlich alle Geistesplagen überwindet. Dadurch empfängt
er die Energie der Furchtlosigkeit, die ihn befähigt, so vielen anderen zu
helfen. Haben wir erst einmal erkannt, dass unsere Geistesplagen nichts anderes
sind als Erleuchtung, können auch wir voller Freude auf den Wogen von Geburt
und Tod reiten.
Eine Gärtnerin jagt nicht den Blumen nach und flüchtet auch nicht vor dem
Abfall. Sie nimmt beide an und kümmert sich gut um sie. Sie haftet weder an
dem einen, noch weist sie das andere von sich, denn sie erkennt, dass die Natur
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Pir Zia Inayat-Khan: Über den Mut
beider Intersein ist. Sie hat mit der Blume und dem Abfall Frieden geschlossen.
Eine Bodhisattva geht mit Erleuchtung und Geistesplagen auf die gleiche Weise
um wie eine geschickte Gärtnerin mit Blumen und Abfall –- ohne jede wertende
Unterscheidung. Sie versteht sich auf die Arbeit der Transformation, und
daher hat sie keine Angst mehr. Das ist die Haltung eines Buddha.
aus: Thich Nhat Hanh: Aus Angst wird Mut – Grundlagen buddhistischer
Psychologie. Theseus Verlag, 2003, S. 277-279.
Thich Nhat Hanh, geboren 1926 in Vietnam († 2022), Zen-
Lehrer, Buchautor, Mitbegründer des Engagierten Buddhismus
und Gründer der buddhistischen Gemeinschaft Plum
Village in Frankreich. Mit 92 Jahren kehrte er 2018 in sein
Ursprungskloster Hue in Vietnam zurück.
Pir Zia Inayat-Khan
Über den Mut
Fils du roi Gahmuret, der Mut eines Mannes ist das Maß für seinen Glauben
an das Wirkliche. Faith, der tiefe innere Glaube, hat seinen Anfang in belief,
im überlieferten Glauben. Und was ist der überlieferte Glaube? Da gibt es zweierlei
Arten: den Glauben, der sich auf Gewohnheit stützt, und der Glaube, der
auf Tradition gründet. Gewohnheitsmäßiger Glaube ist eine unreife Form von
Überzeugung. Wie der Vater denkt, so denkt auch der Sohn. Er übernimmt lieber
die Meinungen seines Erzeugers, als sich sein eigenes wohlbedachtes Urteil
zu bilden. […]
Die edlere Art des Glaubens beruht auf Vertrauen in das, was aus der heiligen
Tradition stammt: die göttliche Verkündigung, die sich in den Schriften niederschlägt,
die geheiligten Taten der Propheten und die Methoden und Verhaltensweisen
der Heiligen und Meister, die ihnen folgten. In diesen Quellen liegt eine
höhere Führung. Doch selbst hier tauchen Probleme auf. Die erste Schwierigkeit
liegt darin, dass die Worte und Taten der Vergangenheit oft falsch erinnert
werden, so dass das, was wirklich gesagt und getan wurde, vergessen ist, während
das, was nicht gesagt oder getan wurde, in Erinnerung bleibt. Die zweite
Schwierigkeit besteht darin, dass sogar das, was richtig erinnert wird, in seinen
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Pir Zia Inayat-Khan: Über den Mut
konkreten Einzelheiten aus der damaligen Zeit und den damaligen Umständen
hervorgegangen ist. Offenbarung geschieht nicht im luftleeren Raum. Die in
Augenblicken der Bedrängnis geoffenbarten Anweisungen sind die Antwort auf
handfeste Bedürfnisse. Bedürfnisse aber ändern sich, wenn sich die Umstände
ändern, und deshalb muss die Anleitung aus der Vergangenheit in jedem Zeitalter
neu interpretiert werden.
Das sind die zwei Arten des überlieferten Glaubens mitsamt ihren Begrenzungen.
Wenn belief, der überlieferte Glaube, reifer wird, dann entwickelt er sich
zu faith, zum Glauben, der auf eigener Erfahrung beruht. Belief ist das Ei, und
faith ist das kleine Vogelküken, das durch die Eierschale bricht und, sobald ihm
Flügel gewachsen sind, aus seinem Nest springt.
Zunächst zaudert der Jungvogel noch und taumelt immer wieder zur Erde,
aber im letzten Moment, wenn die sichere Katastrophe droht, bricht ein alter
Instinkt durch. Der Jungvogel breitet seine Flügel aus, macht einige kräftige
Flügelschläge und beginnt zu fliegen. Je mehr Zutrauen er gewinnt, desto höher
steigt er, bis er sich zuletzt in himmelblaue Höhen aufschwingt. Er hat gelernt,
dem mystischen Zusammenspiel seiner Federn mit den leichten Bewegungen
des Windes zu vertrauen.
Dein Herz wird lernen zu fliegen, sobald es einmal Vertrauen zum Wirklichen
gefasst hat, so wie ein Vogel der Luft vertraut.
Sich auf Gott zu verlassen, ist keine Bequemlichkeit. Die göttliche Kraft,
die uns erhält, wirkt nicht nur auf uns ein, indem sie uns mit materiellen
Gütern versorgt, sondern wirkt auch in uns, indem sie das Instrument unseres
Willens steuert, sofern dieses Instrument richtig gestimmt ist. Faith, tiefen
inneren Glauben, zu haben bedeutet, dass du dich in deinem Handeln an der
himmlischen Führung ausrichtest, die dir in deinem Innern offenbart wird, wie
hoch ihre Ansprüche auch sein mögen. […]
Derjenige, dessen tiefer innerer Glaube noch nicht geboren ist, lebt in Furcht
vor dem Schreckgespenst ewiger Nacht. In seiner Unsicherheit klammert er
sich ängstlich an Vergnügungen und Privilegien, soviel er erreichen kann, und
ergründet dabei kaum das geheimnisvolle Schicksal seiner Seele. Opfer zu bringen
ist für ihn undenkbar, denn jegliche Herabstufung seiner Stellung und jegliche
Verminderung seines Besitzes erscheinen ihm wie Schritte auf den Tod zu,
und die Kälte des Grabes ist das, was er am meisten fürchtet.
Tiefer Glaube an den Wirklichen gibt einer Frau die Stärke einer Löwin. In
bescheidenem Maße mag sie die Annehmlichkeiten der Welt genießen, wenigstens
die einfachsten und reinsten davon, aber sie sucht nicht nach Vergnügun-
SIFAT 2 | 2022 – Angst ausatmen – Mut einatmen 9

Pir Zia Inayat-Khan: Über den Mut
gen und will keinen Ruhm. Sie lebt für den Einen. Niemand kann ihr irgendetwas
nehmen, denn in ihrem Herzen besitzt sie nichts als ihre Hingabe an den
Meistgeliebten, und keine Gewalt kann diese tiefe Hingabe aus ihrem Herzen
reißen.
Mut zeigt sich in der Bereitschaft zum Opfer. Je lieber uns das Vergnügen
oder das Privileg ist, das wir opfern, und je höher das Ziel ist, für das wir
es opfern, desto bemerkenswerter ist diese Tat in den scharfsichtigen Augen der
Engel, die die verborgene Geschichte der Erde aufschreiben.
Das Opfer zeigt sich manchmal in der Form, dass man auf Reichtum oder die
Aussicht auf materiellen Gewinn verzichtet. Zu anderen Zeiten ist es die gesellschaftliche
Stellung, die man loslassen muss. Einen Lebensstandard aufzugeben,
der uns Macht, Prestige und Sicherheit verleiht, verlangt eine gehörige Portion
Mut. Für Menschen, deren Mut durch die Verwurzelung in tiefem, innerem
Glauben seine Vollkommenheit erreicht, gibt es keinen noch so begehrenswerten
Vorteil, den sie nicht aufgeben um eines wertvollen Ideals willen. Diejenige,
die einen unerschütterlichen Mut besitzt, ist sogar bereit, ihr Leben hinzugeben
für das Wahre, Gute und Schöne
Mut bedeutet nicht Rücksichtslosigkeit. Im Mut findet man keinerlei Anflug
angeberischer Prahlerei und auch keine Spur von Trübsinn oder Verzweiflung.
Man kann Mut als die goldene Mitte zwischen Hoffnung und Furcht ansehen.
Wo würdevolle Trauer um einen kürzlich erlittenen Verlust oder die Befürchtung
einer bevorstehenden Gefahr sich verbinden mit dem unerschütterlichen
Entschluss, den Verlust oder die Gefahr um eines höheren Zieles willen ohne ein
Wort der Klage zu ertragen – da ist Mut.
Auf die eine oder andere Weise muss man dem Wandel ins Angesicht sehen.
Man kann den Wechselfällen des Schicksals mit Zuversicht oder voller Angst
begegnen, aber man kann sie nicht lange aufhalten. Alles, was aus Materie
besteht, wird eines Tages zerfallen, und alle, die als Wesen aus Fleisch und Blut
geboren sind, werden eines Tages sterben. Jede Veränderung ist ein kleiner Tod
und eine kleine Geburt. Zuletzt wird der Tod selbst kommen – und die Auferstehung.
Im Wissen, dass der Tod sicher ist, stehen jeder Mann und jede Frau
vor der Wahl, ihn mit Würde zu begrüßen oder sich hoffnungslos am Treibsand
der Zeit festzuklammern.
Die Propheten und Freunde Gottes geben uns ein Beispiel für Mut im Angesicht
des Todes. Denke an 'Isa, der sich nach Jerusalem aufmachte, obwohl er
die Gefahr kannte. Im Garten Ghatsamani erwartete er seine Gefangennahme.
Er bat seine Jünger, mit ihm zu wachen, doch einer nach dem andern schlief ein.
10 SIFAT 2 | 2022 – Angst ausatmen – Mut einatmen

Hidayat Inayat Khan: Erinnerungen aus frühen Tagen: Ein Krug voll kühlen Wassers
Er sah die bevorstehende Marter und seine Hinrichtung voraus und betete mit
einer Mischung aus Schmerz und Vertrauen: „Wenn dieser Kelch nicht an mir
vorübergehen kann und ich ihn trinken muss, so soll dein Wille geschehen!“ So
heiß war der Schweiß des Messias – der die Kranken geheilt und die Toten zum
Leben erweckt hatte –, dass es schien, als würde sein Lebensblut aus den Poren
seiner Haut sickern
Denke auch daran, wie unser Prophet, der Gesandte Gottes, aus dem Leben
schied. Als sein Leben dem Ende zuging, leitete er ein letztes gemeinsames
Gebet an, in dem er Gott um Vergebung für seine Gegner bat. Als er sich
dann endgültig aus dem Leben zurückzog, näherte sich ihm der Todesengel mit
Ehrerbietung und bat darum, seine Wünsche zu erfahren. Daraufhin trug ihm
der Gesandte auf, er möge seine Seele zu ihrem Schöpfer tragen. Er flüsterte
noch einige Worte in Fatimas Ohr, die sie zum Weinen brachten, und danach
andere Worte, die ein Lächeln in ihr auslösten. Später erklärte sie, dass er zuerst
sagte: „Heute werde ich sterben“ und dann hinzufügte: „Ich habe Gott gebeten,
dich als erste meines Hauses wieder mit mir zu vereinen und dir neben mir
einen Platz einzuräumen.“ Der Gesandte lag in 'A'ishas Schoß. Sein Körper
war schweißüberströmt. Ihm schwanden schon die Sinne, als er ausrief: „Der
höchste Freund!“ Und dann rief er: „Gebet! Gebet! Ihr werdet zusammenhalten,
solange ihr zusammen betet. Gebet! Gebet!“ Das waren seine letzten Worte.
aus: Pir Zia Inayat-Khan, Ritterliche Tugenden im Alten Orient,
Verlag Heilbronn 2016, S. 110
f
Pir Zia Inayat-Khan (1971) ist Schüler und Lehrer in der
Sufi-Linie seines Großvaters Hazrat Inayat Khan. Er ist
Präsident der Inayatiyya International und Gründer der
Suluk Academy, einer Schule für kontemplative Studien
in den USA und Europa.
Hidayat Inayat Khan
Erinnerungen aus frühen Tagen: Ein Krug voll kühlen Wassers
Jeden Tag erhielten wir Kinder ein besonderes Thema zur Konzentration,
wie zum Beispiel Geduld, Toleranz, Vergebung, Freundlichkeit, Anstand,
Würde, Bescheidenheit … Und am Abend kamen wir zu unserem Vater [Hazrat
Inayat Khan] und erzählten ihm, ob wir uns wirklich auf das gewählte Thema
SIFAT 2 | 2022 – Angst ausatmen – Mut einatmen 11

Hidayat Inayat Khan: Erinnerungen aus frühen Tagen: Ein Krug voll kühlen Wassers
konzentriert hatten.
Eines Tages war das Thema der Konzentration „Mut“. Am Abend des gleichen
Tages war ein festliches Abendessen vorgesehen, und zu diesem Anlass waren
besondere Gäste eingeladen. Dies war natürlich ein großes Problem für meine
arme Mutter, besonders an einigen heißen Tagen während der Sommerschule in
Suresnes. In jenen Tagen war das Leitungswasser aus dem Hahn beinahe ebenso
warm wie die Sonne draußen. Darüber hinaus gab es natürlich keinen Kühlschrank,
und es konnten darum auch keine kühlen Getränke serviert werden.
Sobald sich die zwölf anwesenden Personen an den wunderschön dekorierten
Tisch gesetzt hatten, fragte Murshid: „Wer geht nun in den Keller, um kühles
Wasser zu holen?“ Natürlich schauten sich alle Anwesenden gegenseitig an und
hofften, dass es der andere tun würde, aber nichts geschah.
Dann kam mir plötzlich in den Sinn, dass das Thema der Konzentration jenes
Tages „Mut“ war. Ich sprang auf und rannte die Treppen hinunter in den dunklen
Keller, während ich aus voller Kehle schrie, um meine Angst vor der Dunkelheit
und den Mäusen, den Spinnen, den Käfern und den imaginären Gespenstern zu
verbergen. Nach längerem Suchen fand ich endlich den magischen Hahn, aus
dem das kalte Grundwasser floss. Als ich wieder die Treppe heraufkam mit dem
Krug voll kühlen Wassers in meinen zitternden Händen, nahm ihn mir mein
Vater zärtlich ab, und während er mich segnete, sagte er: „Dies soll ein ganz
besonderer Segen für dein ganzes Leben sein, Bhayajan Guru, Mera Beta.“ Und
mein Vater fügte hinzu: „Ich wusste genau, dass du dich fürchtest, in den dunklen
Keller hinunterzugehen, aber gleichzeitig soll diese erschreckende Erfahrung
als der glücklichste Moment deines Lebens und deiner Erinnerung bleiben, weil
du genau in diesem Augenblick dank deiner Willenskraft die Furcht überwinden
konntest zugunsten eines Ideals, dem Ideal des Muts, der das Thema der
Konzentration am heutigen Tag war.“
Ja, in der Tat, mein geliebter Vater hatte recht. Ich
könnte mir wirklich keinen glücklicheren Augenblick
in meinem Leben denken, als den der großen Freude,
die ich dabei empfand, das Vorrecht gehabt zu haben,
gerade dies für ihn tun zu dürfen.
aus: Hidayat Inayat Khan: Es war einmal … – Erinnerungen
aus frühen Tagen an meine geliebten Eltern.
Verlag Heilbronn, 1998, S. 22f
Foto: Hindayat Inayat Khan 1922 im Alter von 5 Jahren
Hidayat Inayat Khan (1917-2016), drittes Kind von Hazrat
Inayat Khan und Ameena Begum, Musiker, Komponist,
Sufilehrer und Leiter der Internationalen Sufibewegung
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Shrabani Basu: Noor Inayat Khan bereit zum gefährlichen Einsatz
Shrabani Basu
Noor Inayat Khan bereit zum gefährlichen Einsatz
NOOR INAYAT KHAN (1914-1944) war das älteste Kind von Hazrat Inayat
Khan und seiner amerikanischen Frau Ora Ray Baker. Ihre Kindheit und Jugend
verbrachte sie in London und Paris. Ihr Leben nahm eine radikale Wendung, als
Frankreich während des zweiten Weltkrieges von Nazi-Deutschland besetzt wurde
und sie mit ihrer Mutter, einem ihrer Brüder und ihrer Schwester nach England
ging.
Dort wurde sie vom britischen Geheimdienst als Funkerin ausgebildet. In dieser
äußerst gefährlichen Funktion hielt sie als erste weibliche Funkerin unter dem Decknamen
Madeleine die Verbindung zwischen dem französischen Widerstand und dem
britischen Kriegsministerium. Ihre Nachrichtenübermittlung trug wesentlich zur
taktischen Vorbereitung der Invasion der Alliierten bei.
Schließlich wurde sie an die Gestapo verraten, gefangen genommen, verhört und
gefoltert. Sie gab ihr Wissen nicht preis und hielt in all dem ertragenen Martyrium
unerschütterlich an ihren Werten fest. Ihr starker Idealismus ließ sie die Qualen der
Isolationshaft über ein Jahr durchstehen. Am 13. September 1944 wurde sie im
Konzentrationslager Dachau hingerichtet. Ihr letztes Wort war „Liberté“ – Freiheit.
Die Sorge um das Wohlergehen anderer und dass sie in schwierigsten Umständen
ihren Prinzipien treu blieb, machen Noor Inayat Khan zur Schirmherrin des „Weges
der Ritterlichkeit“.
Hier ist ein Ausschnitt aus einem Buch über ihr Leben:
Wenige Tage bevor sie England verließ, stattete
Noor ihrer Freundin Jean Overton Fuller einen
unangekündigten Besuch ab. Dies muss nach dem
10. Juni 1943 gewesen sein, nachdem sie die Freigabe
für Frankreich erhalten hatte und in Orchard Chord
wohnte. Sie erschien am späten Abend in Jeans Wohnung
und die beiden Frauen unterhielten sich bis
spät in die Nacht. Fuller erinnerte sich, dass Noor
sehr schön aussah, dass ihre Haut leuchtete und ihre
Augen strahlten. Noor sagte, sie sei sehr glücklich.
Jean hatte den Eindruck, dass sie verliebt sei. „Alles, was ich mir je gewünscht
habe, ist auf einmal eingetreten“, sagte sie zu Jean. Sie trug ihre Khaki-Uniform
und war ganz aufgewühlt. „Es war eine außergewöhnliche Erregtheit in ihr“,
SIFAT 2 | 2022 – Angst ausatmen – Mut einatmen 13

Claudia Nüssen: Buchbesprechung: Gotthard Fuchs und Irene Leicht: Mut Proben
Pilgrim Bliss Gayo ist die terre des
hommes-Landeskoordinatorin für die Philippinen
Claudia Nüssen: Buchbesprechung
Gotthard Fuchs und Irene Leicht: Mut Proben –
Inspirationen für ein selbstbestimmtes Leben
Erneut zeigt sich an dem nur 120 Seiten starken „Büchlein“, dass es nicht
immer auf den Umfang ankommt, um aussagekräftig und wirkungsvoll zu
sein. Es war ein echter Glücksfall, als ich vor einigen Monaten das gerade neu
erschienene Buch „Mut Proben – Inspirationen für ein selbstbestimmtes Leben“
geschenkt bekam. Selten habe ich bereits auf den ersten Seiten so viele Anregungen
erhalten und Lust auf „Mehr“ bekommen, u. a. war es für mich ein
Auslöser, mich für „Mut“ als „Sifat-Thema“ zu entscheiden.
Gerhard Fuchs (GF) und Irene Leicht (IL) betrachten zahlreiche Facetten
dieses wichtigen Gefühls, die sie im Dialog erörtern, z. B. Anmut, Armut,
Bekennermut, Christenmut, Demut, Einmütigkeit, Entmutigung, Frohmut,
Großmut, Langmut, Missmut, Sanftmut, Todesmut, Wagemut, Wohlgemut
und Zumutung. Dabei kommen existenzielle, spirituelle, theologische und therapeutische
Aspekte zur Sprache. Das Leben mutet den Menschen viel zu, aber
der Glaube gibt auch die Kraft, zum Leben Ja zu sagen, Mut zum Sein zu zeigen,
sogar in Verzweiflung und Angst Mut zu gewinnen. Eigene Wahrnehmungen
und Erfahrungen fließen ein. Zudem fragen sie nach biblischen Bezügen und
Beispielen aus der Frömmigkeitsgeschichte.
Dr. Gerhard Fuchs (Jg. 1938), ist katholischer Priester und war viele Jahre
Direktor der Katholischen Akademie Rabanus-Maurus der Diözesen Fulda,
56 SIFAT 2 | 2022 – Angst ausatmen – Mut einatmen

Claudia Nüssen: Buchbesprechung: Gotthard Fuchs und Irene Leicht: Mut Proben
Limburg und Mainz. Als Seelsorger und Referent beschäftigt er sich vor allem
mit Fragen christlicher Mystik im neo- und interreligiösen Zeitgespräch sowie
mit dem Verhältnis von Theologie und Psychologie.
Dr. Irene Leicht (Jg.1965), ist evangelische Pfarrerin und Gestalttherapeutin.
Sie hat im Bereich mittelalterliche Mystikforschung promoviert und interessiert
sich für therapeutisch-spirituelle Ansätze. Nach Tätigkeiten an der Universität
und in der Erwachsenenbildung ist sie heute Pfarrerin in der Stadtkirchengemeinde
Emmendingen.
Lassen wir die Beiden selbst zu Wort kommen. Was hat sie motiviert, sich diesem
Buchprojekt zu widmen?
GF: Nein, mir geht es um alle Dimensionen des realen Lebens, um Glück und
Unglück, um Tiefen und Höhen, um Geburt und Tod – und das mitten im
Alltag. Je basaler und elementarer, desto besser! Deshalb hat mich dein Projekt
sofort angesprochen. Das Durchbuchstabieren von Schlüsselwörtern erfüllten
Lebens hilft zur Erdung dessen, was wir trotz allem Spiritualität nennen. Es
gilt, die Musik in allen Dingen zu hören und im Alltäglichen die andrängende
Gegenwart des Göttlichen, nein Gottes selbst, zu entdecken. Verbunden mit
diesem Interesse an der „Sache“, also der Freude am schrecklich schönen Leben,
ist es die Sympathie zu dir und deiner Arbeit, und beides hängt eben zusammen.
Da ist die selbstverständlich ökumenische Überzeugung. Da ist das uns
so wichtige ständige Gespräch zwischen Theologie und Psychologie, zwischen
Seelsorge und Therapie und natürlich unser Bemühen um christliche Glaubensgeschichte
und Mystik. Ja, und besonders zum Thema Mut und Demut gehört
unsere nun schon lange Tätigkeit in unseren Kirchen trotz allem. Und dass wir
unterschiedlichen Generationen angehören, finde ich auch vielversprechend für
unser Projekt.
Wir leben, finde ich, einfach in spannenden Zeiten, in denen ganz neu zu
entdecken ist, wie überhaupt authentisches Leben geht und was seine Tiefendimension
ist. Das ist entscheidend für den Alltag im Kleinen und das Überleben
im Großen. Dazu braucht es bekanntlich dringendst Erfahrungsaustausch und
Dialog möglichst vieler, und der gelingt nur im Hin(ein)hören in die eigene
Geschichte und die der anderen. […]
IL: Mut – was ist das eigentlich? Diese Frage hat mich zunehmend beschäftigt.
Immer mehr „schöne Begriffe“ mit Mut kamen mir in den Sinn: Anmut,
Demut, Sanftmut ... 2018 ist mir Almuth begegnet. Das „Stolpern“ über diesen
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Claudia Nüssen: Buchbesprechung: Gotthard Fuchs und Irene Leicht: Mut Proben
Namen war schließlich der Auslöser für die Idee, „Mut von A bis Z“ zu betrachten.
[…] Ausgelöst durch die Corona-Krise ist die Idee dann wieder aufgetaucht.
Diese Krise wirft Menschen auf sich selbst zurück. Und Mut ist so etwas
wie eine innere Qualität. Diese wahrzunehmen, mit ihr in Kontakt zu sein, ihre
Entfaltung zu fördern: Das kann meines Erachtens helfen, bei sich selbst besser
zu Hause zu sein und dadurch eine solche und andere Krisen zu bestehen. […]
Unsere sichtbaren Kirchen leben von den in Wort und Taten ständig Betenden.
Dazu gehören Menschen, die keinen oder kaum mehr Kontakt zu den Institutionen
haben. Sie setzen sich ein für Gerechtigkeit, probieren Wege der Gewaltfreiheit
und des Friedens, versuchen im Einklang mit der Schöpfung zu leben,
sind ihren Mitmenschen in Geduld und Offenheit zugewandt. Vielleicht kann
das Buch das seelische Kraftfeld, von dem Hammarskjöld spricht, anreichern –
und so denen Unterstützung bieten, die mutig leben wollen.
GF und IL: Unsere „Mut-Proben“ wollen in kleinen oder auch größeren Dosen
zum Nachdenken anregen und zum eigenen Erforschen und „Ausprobieren“
Impulse geben. Ein mutiges Leben weiß um das Wechselspiel von Innen und
Außen, wagt den Kontakt mit dem eigenen „Gemüt“ und handelt dem Erkannten
entsprechend. Mut erweist sich als Schlüsselwort. Es berührt, auch in den
biblischen Sprachen, alle Lebensvollzüge, wie in Paul Gerhardts Lied. Deshalb
auch der Untertitel unserer Mut Proben: „Inspirationen zu einem selbstbestimmten
Leben“.
Fazit: Für mich ist „Mut Proben“ eine sehr ermutigende Lektüre, die einlädt,
das eigene Leben beherzt und zuversichtlich in die Hand zu nehmen. – Ermutigungen
zweier erfahrener Seelsorger:innen, – eine inspirierende Lektüre in
unsicheren Zeiten! Man kann die einzelnen Abschnitte gut in Etappen lesen.
Manches stimmte mich nachdenklich. Oftmals erhielt ich neue Anregungen.
Das Buch ist ebenfalls sehr zum gemeinsamen „Vorlesen“
als Grundlage für anregende Gespräche geeignet.
Patmos Verlag, 2021,
Verlagsgruppe Patmos in der Schwabenverlag AG, Ostfildern
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Impressum | Mitteilungen vom Verlag Heilbronn
Impressum
SIFAT – Zeitschrift für Universalen Sufismus
ISSN 1420-1712
Gegründet 1972 von Karima Sen Gupta, von 1997 - 2016 von Marita Ischtar Dvořák und
Wolfgang Huraksh Meuthen herausgegeben
Herausgeber und Redaktion:
Hans-Peter Baum hpbaum@nord-com.net 0049-(0)421 353528
Michael Nüssen michaelnuessen@t-online.de 0049-(0)40 357 33 006 (V. i. S. d. P.)
Claudia Nüssen claudianuessen@t-online.de 0049-(0)40 215439
Regina Armaiti Winkler-Reber rwinklerreber@posteo.de 0049(0)731-7187642
SIFAT
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Heft 1 / 2022 –Hoffnung
Heft 3 / 2021 – Nächstenliebe
Heft 2 / 2021 – Heilung
Heft 1 / 2021 – Klangbrücken
Heft 3 / 2020 – Kraftquellen
Heft 2 / 2020 – AUFeinander achten
Heft 1 / 2020 – Die Erde lieben
Heft 3 / 2019 – Religion und Wissenschaft II
Heft 2 / 2019 – Religion und Wissenschaft
Heft 1 / 2019 – Glaube und Zweifel
Heft 3 / 2018 – Mutige Frauen – Gelebte Spiritualität
Heft 2 / 2018 – Sonderheft: Noor-un-Nisa Inayat Khan
Heft 1 / 2018 – Sehnsucht der Seele
Heft 3 / 2017 – Geschwisterlichkeit
Heft 2 / 2017 – Gerechtigkeit
Heft 1 / 2017 – Opfer und Opfern
Heft 2 / 2016 – Religion und Liebe
Heft 1 / 2016 – Ein menschenfreundlicher Islam
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Hazrat Inayat Khan
Die zehn Sufi-Gedanken
Es gibt zehn grundlegende Sufi Gedanken, die alle wichtigen Fragen beinhalten,
mit denen sich das innere Leben befasst.
1. Es gibt Einen Gott, den Ewigen, das einzige Sein; nichts existiert außer
Gott.
2. Es gibt Einen Meister/Eine Meisterin, den inspirierenden Geist aller
Seelen, der diejenigen, die ihm folgen, unablässig dem Licht
entgegenführt.
3. Es gibt Ein Heiliges Buch, die heilige Handschrift der Natur, die ihre
Leser wahrhaft erleuchtet.
4. Es gibt Eine Religion, das unentwegte Fortschreiten in direkter Richtung
auf das Ideal zu, welches den Lebenszweck jeder Seele erfüllt.
5. Es gibt Ein Gesetz, das Gesetz der Gegenseitigkeit, das in selbstloser
Bewusstheit, verbunden mit einem erwachten Sinn für Gerechtigkeit
erfüllt werden kann.
6. Es gibt Eine Familie, eine menschliche Gemeinschaft, die Bruder- und
Schwesternschaft, die alle Kinder der Erde ohne Unterschied in der
Elternschaft Gottes vereint.
7. Es gibt Eine Moral, die Liebe, die der Entsagung entspringt und in
Wohltätigkeit erblüht.
8. Es gibt Ein Objekt der Lobpreisung, die Schönheit, welche das Herz ihres
Verehrers durch alle Erscheinungen emporhebt, vom Sichtbaren bis zum
Unsichtbaren.
9. Es gibt Eine Wahrheit, die wahre Kenntnis unseres inneren und
äußeren Wesens, welche die Essenz aller Weisheit ist.
10. Es gibt Einen Weg, die Auflösung des falschen Selbst im Wirklichen,
was die Sterblichen zur Unsterblichkeit erhebt und worin jegliche
Vollkommenheit liegt.