Namibia: 25 Jahre unabhängig

Namibia: 25 Jahre unabhängig 

2|2015 afrika süd 15

In Treue fest 

Foto: Guenay Ulutuncok 

NAMIBIA IST EIN GEFESTIGTER STAAT – in doppelter Hinsicht. Er ist seit seinen Anfängen relativ stabil mit einer 

verfestigten Machtstruktur, formal demokratisch, aber mit autoritären Zügen. Es zeigen sich die Grenzen einer Befreiungsbewegung 

an der Macht. 

Am 21. März feierte Namibia den 25. Jahrestag 

der Unabhängigkeit. Seit einem 

Vierteljahrhundert sitzt die Swapo als Befreiungsbewegung 

an der Macht fest im 

Sattel. Im November 1989 erreichte sie in 

den Wahlen unter Aufsicht der Vereinten 

Nationen eine absolute Mehrheit. 1994 baute 

sie diese zu einer Zweidrittelmehrheit aus. 

In den Wahlen danach wurden es fast drei 

Viertel aller Stimmen. Ende November 2014 

kam sie schließlich auf sogar 80 Prozent, und 

ihr Präsidentschaftskandidat Hage Geingob 

auf fast 87 Prozent (siehe ausführlicher dazu 

afrika süd Nr. 1, 2015). Da stellt sich die Frage, 

wie viel Demokratie es inmitten solch 

erdrückender Mehrheitsverhältnisse eigentlich 

noch geben kann. Immerhin schafft 

dies eine relative Stabilität, die sich auch 

ordnungspolitisch in halbwegs gesicherten 

Verhältnissen auswirkt. 

Der Übergang von einem ausgehandelten 

Machttransfer zu einer völkerrechtlichen 

Souveränität verlief im Zuge des Dekolonisierungsprozesses 

nach einem über zwei Jahrzehnte 

hinweg auch militärisch geführten 

Befreiungskampf jedenfalls friedlicher, als 

von vielen befürchtet. So führte der kontrollierte 

Wandel zu einer gewandelten Kontrolle, 

die – so scheint es – die schon erwähnte 

gesellschaftliche Stabilität sichert. Aber ist 

Ungeniertes Beuteverhalten 

Im Zuge der Etablierung ihrer Kontrolle 

über den Staat und die öffentliche Verwaltung 

entwickelte die namibische Gerontokratie 

eine zunehmender kleptokratische 

Mentalität und Praxis, die den Dienst am 

Gemeinwohl bestenfalls als sekundär betrachtete 

und oftmals vernachlässigte. Sie 

verscherbelte den Reichtum des Landes 

aus Bergbau oder Fischerei, ohne dass die 

materiellen Lebensbedingungen der Bevölkerungsmehrheit 

entscheidend verbessert 

wurden. Namibia ist mit über 6.000 US- 

Dollar Pro-Kopf-Einkommen im Jahr im statistischen 

Durchschnitt ein Land höheren 

mittleren Einkommens. Wenn aber die eklatanten 

Unterschiede in der Verteilung des 

Reichtums berücksichtigt werden, hat die 

Regierung in punkto sozialökonomischer 

Entwicklung kläglich versagt. Die Swapo- 

Führung übernimmt dafür jedoch keine Verantwortung. 

Sie macht weiterhin stattdessen 

die Auswirkungen der Apartheid für die 

weit verbreitete Armut verantwortlich. Eine 

allzu bequeme Entschuldigung und Ausrede. 

Als ob ein Vierteljahrhundert Regiedies 

eine Kontrolle, die wirklich auf dauerhaftem 

Fundament gebaut ist? Trotz der stetig 

wachsenden Dominanz der Swapo und 

ungeachtet des letzten überwältigenden 

Wahlerfolgs gibt es auch Warnsignale. Angesichts 

deutlich zunehmender Unruhe und 

wachsendem Protest an der Basis mehren 

sich die Zeichen, dass die Zustimmung und 

Zufriedenheit im Volk geringer sein könnte, 

als es das Wahlergebnis nahelegt. Denn die 

Konsolidierung politischer Macht ließ die ererbten 

sozialökonomischen Strukturen der 

Siedlergesellschaft weitgehend intakt. Zur 

privilegierten weißen Minderheit gesellte 

sich eine neue schwarze Elite. Die rekrutierte 

sich ganz wesentlich aus den Reihen der 

ersten Generation der Befreiungsbewegung 

und jüngeren – oftmals verwandtschaftlich 

verbandelten – Emporkömmlingen als 

Nutznießer von deren Günstlingswirtschaft. 

Außen vor blieb bei einem solchen Pakt unter 

Eliten die überwältigende Mehrheit der 

einst Kolonisierten, die mit Fug und Recht 

von der Unabhängigkeit ein deutlich messbar 

besseres Leben erwarten durften, das 

ihnen jenseits individueller Freiheitsrechte 

auch eine materielle Besserstellung bescheren 

würde. Stattdessen zeugen Begriffe wie 

„fat cats“ und „tenderpreneurs“ von der 

nachkolonialen Katerstimmung unter de- 

nen, die vom Selbstbestimmungsrecht mehr 

erwarteten als nur die Selbstbereicherung 

der neuen Herrschenden. 

16 afrika süd 2|2015

ungsverantwortung nicht lange genug wäre, um die hehren Worte 

an den vergleichsweise mickrigen Taten messen und hinterfragen 

zu können. 

Ein immer ungenierteres Beuteverhalten, das die Partei mit der 

Regierung und die Regierung mit dem Staat als Selbstbedienungsladen 

gleichsetzt, schürt zunehmend Missmut unter Teilen der 

Bevölkerung. Die soziale Frage wird zur Zeitbombe, wie unlängst 

die Bewegung zur Forderung nach städtischem Land drastisch verdeutlicht 

hat. Auch in den kommunalen ländlichen Gebieten in den 

nördlichen Landesteilen brodelt es angesichts der illegalen Landprivatisierungen 

gewaltig. Diese von der politischen Elite ungeniert 

betriebenen Formen von Enteignung vollziehen sich einmal mehr 

auf Kosten der Ärmsten, die in Dürrezeiten vom Hungertod bedroht 

werden – in einem Land höheren mittleren Einkommens. 

Dennoch hat mangels ernsthafter Alternativen die Partei bisher 

alle potenziellen Herausforderungen – nicht zuletzt dank einer selbst 

nur weitgehend auf den Eigennutz bedachten Pseudo-Opposition – 

mühelos in die Schranken verweisen können. Dabei ist auch der Nationalstolz 

als Projektionsfläche ein wesentlicher Faktor. Immerhin 

repräsentiert die Swapo eine auf die Macht bezogene Identifikationsmöglichkeit. 

Sie kompensiert koloniale Minderwertigkeitskomplexe 

und gilt so weiterhin als Hoffnungsträger. „One Namibia, one 

nation“ als prominenter Slogan während des Befreiungskampfes 

hat auch eine Generation danach seine Wirkung noch nicht verloren. 

Legitimation durch Befreiungkskampf 

In der neueren Demokratieforschung werden politische Systeme 

wie das in Namibia auch als auf Wettbewerb beruhender Autoritarismus 

bezeichnet. Sie gelten als am ehesten dauerhaft, wenn sie 

entlang nicht-materieller Ressourcen organisiert sind – also auf einer 

ideologischen oder ethnischen Grundlage basieren. Oder solidarischen 

Banden, die in einer geteilten Erfahrung eines militärischen 

Kampfes gründen. Besonders Parteien, die in Kriegen, gewaltsamen 

antikolonialen Kämpfen, einer Revolution oder bei der Aufstandsbekämpfung 

entstanden, haben die besten Aussichten, wirtschaftliche 

Krisen, eine Abfolge in der Führung und Herausforderungen durch 

eine Opposition ohne schädigende Rückschläge zu überstehen. 

Revolutionäre Befreiungskämpfe schaffen tendenziell eine Führungsgeneration, 

die auch die nötige Legitimität besitzt, während 

Krisenzeiten Disziplin zu erzwingen. Deshalb scheinen neue herrschende 

Parteien wie die Swapo beständiger zu sein. Dank der 

vielfältigen ideellen und materiellen Ressourcen, die der Swapo 

aufgrund dieser Konstellation zur Verfügung stehen, kann sie ihre 

Dominanz nahezu ungehindert verfestigen und Wahlen bereits lange 

vor dem Wahltag für sich entscheiden, ohne sich offener Repression 

oder eines umfassenden Wahlbetrugs bedienen zu müssen. Insofern 

repräsentiert die Swapo nachgerade das Paradebeispiel einer 

Dominanzpartei, die sich sowohl in demokratischen wie autoritären 

Zusammenhängen behaupten kann. 

Indem sie sich die mit der Unabhängigkeit und deren Begleitumständen 

geschaffenen Möglichkeiten voll zunutze machte, konnte 

die Swapo in weiten Teilen der Bevölkerung ihre Vormachtstellung 

auch in mentaler und kultureller Hinsicht als populistische Bewegung 

festigen. Die Swapo-Farben, die von höchsten Regierungsvertretern 

auch bei öffentlichen Anlässen in der Kleidung demonstrativ 

zur Schau getragen werden, die hochgereckte Faust als Partei-Logo 

auf den Wahlzetteln, politische Lob- und Kampflieder aus Zeiten des 

antikolonialen Widerstands und zahlreiche andere Symbole wie Feiertage 

zur Erinnerung an Ereignisse im antikolonialen Widerstand 

zeugen von der Verinnerlichung der Swapo-Identität und Politik als 

nationaler Alltagskultur. 

Die Mitte der 1970er Jahre erfolgte Anerkennung der Befreiungsbewegung 

als einzig authentische und legitime Vertretung des namibischen 

Volkes durch einen von der Mehrheit der Mitgliedsstaaten 

in der Generalversammlung der Vereinten Nationen gefassten Beschluss 

hat auch noch 40 Jahre danach tiefe Spuren im Herrschaftsverständnis 

hinterlassen. 

Grenzen der Befreiung werden deutlicher 

Die Privilegien einer neuen Elite haben dennoch zu wachsenden 

Frustrationen in Teilen der Klientel geführt. Dies gefährdet den sozialen 

Frieden. Doch hat mangels ernsthafter Alternativen die einstige 

Befreiungsbewegung und deren Funktionärselite bisher alle 

potenziellen Herausforderungen mühelos in die Schranken verwei- 


Der Autor ist Direktor em. 

der Dag Hammerskjöld- 

Stiftung in Uppsala und 

Extraordinary Professor 

an der Universität Pretoria 

und der Universität 

des Freistaates in Bloemfontein. 

sen können. Dabei ist auch der Appell an den Nationalstolz 

ein wesentlicher Faktor. Immerhin repräsentiert 

die Swapo das Land in der Welt und kann jegliche 

Form von Kritik als unbotmäßige Einmischung abtun 

oder als unpatriotisches Verhalten denunzieren. Sie 

präsentiert sich damit der Bevölkerung als eine Projektionsfläche 

von nationalem Prestige und eine auf die 

Macht bezogene Identifikationsmöglichkeit, die auch 

zur Aufwertung ihrer Gefolgsleute führt. Sie schafft 

unter ihren Anhängern ein höheres Selbstwertgefühl 

und kompensiert koloniale Minderwertigkeitskomplexe. 

Die Swapo wird nicht zuletzt auch aufgrund 

eines solchen, dem Befreiungskampf geschuldeten 

historischen Vorteils weiterhin ihrer Konkurrenz gegenüber 

als Hoffnungsträger gesehen, auch wenn 

der Unmut über die Enttäuschungen hinsichtlich der 

Grenzen der Befreiung wächst. 

Die relativ gute Platzierung der Regierungsführung 

a lá Namibia auf den afrikanischen Ranglisten sollte 

jedoch angesichts dieser Konstellation ebenso wenig 

wie das Ergebnis der letzten Wahlen darüber hinweg 

täuschen, dass sich Demokratie, Menschenrechte und 

chronische Armut auf lange Sicht nicht gut vertragen 

und ein solches Spannungsverhältnis keine dauerhafte 

und tragfähige Entwicklung erlaubt. Vielmehr 

werden die Grenzen der Befreiung immer deutlicher. 

Dass der am Unabhängigkeitstag nach zehn Jahren 

aus dem Amt verabschiedete zweite Präsident Hifikepunye 

Pohamba im März den Mo-Ibrahim-Preis für 

2014 zuerkannt bekam, spricht nicht für die Qualität 

seiner Amtsführung. Vielmehr verdeutlicht dies, wie 

rar wirklich sogenannte gute Regierungsführung auf 

dem Kontinent ist. Genau besehen war Pohamba nur 

ein Sachwalter des Status quo, der überwiegend den 

Habenden zugute kam. Dafür belohnt zu werden ist 

ein Armutszeugnis für die herrschenden Verhältnisse 

auf dem Kontinent. So wird mit einer solchen Preisverleihung 

doch nur jemand dafür belohnt, dass er 

keinen größeren Schaden angerichtet hat und alles 

weitgehend beim (ungerechten) Alten bleibt. 

Vor enormen Herausforderungen 

Der am 21. März 2015 vereidigte dritte Präsident 

der Republik Namibia Hage Geingob wird sich daran 

messen lassen müssen, es besser als seine Vorgänger 

zu machen. Er ließ sich und die Unabhängigkeit auf 

Staatskosten in einem opulenten Fest zelebrieren, das 

angesichts der geschilderten Armut im Lande nachgerade 

unanständig ist. Berichten zufolge dienten zur 

dekorativen Ausschmückung des Festbanketts unter 

anderem Skulpturen aus Eis, während unter der Hitze 

des Spätsommers nicht nur die ländliche Bevölkerung 

unter dem allzu spärlichen Regen und einer drohenden 

neuen Dürre leidet. 

Geingob, der in diesem Jahr 74 Jahre alt wird, ist 

nicht nur aller Wahrscheinlichkeit nach der letzte der 

Mohikaner, was die erste Generation der im Exil erprobten 

Swapo-Führungsriege im höchsten Staatsamt 

betrifft. Er ist auch mit einer Aufgabe konfrontiert, die 

sein bisher bewiesenes politisches und strategisches 

Geschick noch mehr testet. Nicht immer hat er – wie 

die Feier zu seiner Amtsübernahme, aber auch frühere 

Eskapaden zeigen – das nötige Fingerspitzengefühl 

dokumentiert, das ein Staatsoberhaupt inmitten der 

krassen sozialen Ungleichheitsverhältnisse haben 

sollte, um auch unter den Marginalisierten und vom 

gesellschaftlichen Reichtum Ausgeschlossenen Respekt 

zu verdienen. Er ist dem dolce vita nicht abgeneigt 

und keinesfalls ein Asket. Muss er ja auch nicht 

sein, um die Geschicke des Landes verantwortlich zu 

lenken. Jedoch darf sein beeindruckendes Wahlergebnis 

nicht darüber hinweg täuschen, dass er enorme 

Herausforderungen zu bewältigen hat, was die Erwartungen 

an eine bessere Zukunft betrifft. Dass er 

dabei vermutlich parteiintern nicht alle mit Einfluss 

auf seiner Seite hat, macht es nicht einfacher für ihn. 

Er hat eine Regierung präsentiert, die mit insgesamt 

57 Ministern und deren Stellvertretern (mehr als die 

Hälfte der 96 gewählten und acht von ihm zusätzlich 

ernannten Mitglieder des Parlaments) daran zu messen 

sein wird, ob sie ihr deutlich höheres Geld aus 

staatlichen Mitteln auch im Dienste des Volkes verdient 

und wert ist. 

Den Menschen in Namibia und jenen, denen diese 

am Herzen liegen, bleibt über die Feierlichkeiten zum 

25. Jahrestag der Unabhängigkeit hinaus nur zu hoffen, 

dass sich Hage Geingob für seine Amtszeit(en) 

zum Ziel setzt, als guter Präsident im Sinne des Gemeinwohls 

in die Geschichtsbücher Aufnahme zu finden. 

Auf dass die so selbstverständliche aber dennoch 

fragwürdige Gleichsetzung der Partei mit der Regierung 

und dem Staat nicht weiter dazu missbraucht 

wird, dass wenige auf Kosten vieler schmarotzen. – 

Ein bisschen hoffen wird man ja wohl dürfen... 

>> Henning Melber 


Vom Bohren dicker Bretter 

FRAUEN IN NAMIBIA SIND DEN MÄNNERN NACH DER VERFASSUNG GLEICHGESTELLT. Doch zur wirklichen Gleichberechtigung 

und Gerechtigkeit ist es ungeachtet aller gesetzlichen Quotenregelungen noch ein langer Weg. 

Namibias moderne Verfassung bietet die Grundlage für die gesetzliche 

Gleichstellung von Frauen und Männern, und für die Achtung 

und den Schutz ihrer Menschenwürde und Menschenrechte. 

Frauen aus allen Landesteilen haben sich über Jahrzehnte hinweg 

diese Rechte erkämpft, durch ihren vielfältigen Widerstand gegen 

koloniale Unterdrückung, Ausbeutung, Enteignung und Gewaltherrschaft. 

Das waren Frauen, die sich weigerten, in den ihnen zugewiesenen 

ethnisch getrennten Reservaten zu bleiben, und die auf Arbeitssuche 

in die Städte kamen. Frauen, die sich dort den Zwangsuntersuchungen 

nach Geschlechtskrankheiten widersetzten. Frauen, die 

gegen Zwangsumsiedlung aus den Städten in die Townships auf die 

Barrikaden gingen. Frauen, die Kämpfer der Befreiungsbewegung 

beherbergten und unterstützten, oder selbst im bewaffneten Kampf 

an vorderster Front standen. Frauen, die im Exil auf sich alleine gestellt 

in fremden Ländern und Sprachen studierten, um ihr Wissen 

in den Aufbau der neuen demokratischen Gesellschaft einzubringen, 

auch ihr Wissen um die Kämpfe und Errungenschaften der 

nationalen und globalen Frauenbewegungen. Frauen, die sich vor 

Ort in ihren Kirchengemeinden und „community groups“ für menschenwürdige 

Lebensverhältnisse einsetzten. Und Frauen, die auf 

politischer Ebene für das Recht des namibischen Volkes auf Selbstbestimmung 

wirkten. 

Ein hoher Preis für Freiheit und Gleichberechtigung 

Viele Frauen haben für ihren Einsatz einen hohen Preis gezahlt: 

Sie wurden vergewaltigt, gefoltert, kamen ins Gefängnis und brachten 

dort Kinder zur Welt, wurden ermordet und sind bis heute „verschwunden“. 

Dies zur Erinnerung an den langen und schweren Weg 

zu unserer demokratischen Verfassung, die Frauen als gleichberechtigte 

Bürgerinnen des neuen Staates das Recht auf Freiheit, Gerechtigkeit 

und Frieden garantiert. 

Auf dieser Grundlage wurde in den letzten 25 Jahren ein beachtlicher 

gesetzlicher Rahmen geschaffen. Hier spielte das gemeinsame 

politische Handeln vieler Bürgerinnen eine wichtige Rolle, denn einige 

der männlichen Freiheitskämpfer, die nun im Parlament saßen, 

nahmen statt der Verfassung plötzlich die Bibel und ihre traditionellen 

Stammesgesetze zur Hand, um ihre Vorherrschaft in Ehe und 

Familie zu verteidigen. 

Die neuen Gesetze zur Gleichstellung der Partner in der Ehe, zur 

Unterhaltspflicht von Eltern für ihre Kinder, zur Bekämpfung häuslicher 

Gewalt und Vergewaltigung, zur Förderung von Frauen im Berufsleben 

und in der Politik haben es vielen Frauen ermöglicht, ihr 

Recht auf ein selbstbestimmtes Leben umzusetzen und aktiv an der 

Entwicklung ihres Landes mitzuwirken. 

Dies gilt vor allem für Frauen, die ihre Bildungschancen nutzen 

können, sich durch Berufstätigkeit einen guten Lebensstandard sichern 

und sich ihrer Bürger- und Frauenrechte bewusst sind. Eine 

Minderheit also. Denn Frauen in Namibia sind keine homogene 

Gruppe. 

Eine Studie des United Nations Development Programme über 

Entwicklung und Armut in Namibia (2007) stellte fest: Deutschsprachige 

Namibier genießen den höchsten Lebensstandard – vergleichbar 

mit Schweden und Kanada, während am untersten Ende der 

Skala die San-Urbevölkerung ein Dasein auf der Stufe von Ruanda 

und Eritrea fristet. Und Frauen sind in allen ethnischen Gruppen 

Namibias jeweils ärmer als Männer. Auch im Vergleich zwischen 

städtischen und ländlichen Bewohnerinnen sind die Lebensbedingungen, 

Entscheidungsmöglichkeiten und sogar ihre gesetzlich verankerten 

Rechte sehr unterschiedlich. So gibt es zum Beispiel keine 


Gleichstellung in den vielen Ehen, die nach 

traditionellem statt Zivilrecht geschlossen 

werden. Lesbische Frauen werden politisch 

und gesellschaftlich stigmatisiert und ausgegrenzt. 

Für viele mit HIV lebende und 

behinderte Frauen fehlt die notwendige gesundheitliche 

Versorgung und gesellschaftliche 

Integration. 

Politische Partizipation 

Schon bei den ersten freien Kommunalwahlen 

im Jahr 1992 waren fast ein Drittel 

der gewählten Gemeinderäte Frauen. 

Eine gesetzliche Quotenregelung zwang 

die männlichen Funktionäre aller Parteien, 

nach kompetenten Kandidatinnen für die 

Parteilisten zu suchen, und siehe da: Sie 

wurden auch gefunden! Es hätten fast 50 

Prozent Frauen gewählt werden können, 

wenn nach dem Zebrastreifenprinzip Frauen 

und Männer alternierend auf den Kandidatenlisten 

platziert gewesen wären. In den 

darauf folgenden Wahlen wurde dieses Prinzip 

stärker befolgt, so stieg der Frauenanteil 

sogar auf 46 Prozent. Heute liegt er bei 42 

Prozent. Damit steht Namibia im internationalen 

Vergleich mit an der Spitze. Einige 

dieser Frauen haben ihr Führungsvermögen 

als Bürgermeisterinnen bewiesen, andere 

machten den Schritt in die Nationalversammlung, 

wurden Ministerinnen oder Botschafterinnen 

im auswärtigen Dienst. 

In der Nationalversammlung schwankte 

der Frauenanteil bisher zwischen zwanzig 

und knapp dreißig Prozent, im internationalen 

Vergleich ist er noch immer relativ 

hoch. Jedoch beschloss die Mehrheitspartei 

Swapo vor den jüngsten Wahlen im November 

2014, ihre Kandidatenlisten zukünftig 

nach dem 50/50-Zebraprinzip aufzustellen. 

Die anderen Parteien zogen nicht mit, aber 

dies führte dennoch zu einem Frauenan- 

teil im neuen Parlament von über 40 Prozent. 

Damit hat sich Namibia der „50/50 by 

2015“-Zielvorgabe stark genähert, die für alle 

Mitgliedsstaaten der Regionalen Entwicklungsgemeinschaft 

SADC im „SADC Protocol 

on Gender and Development“ vorgeschrieben 

ist. Über viele Jahre hinweg hatten Frauenorganisationen 

in Namibia für diese Quotenvorgabe 

mobilisiert. 

Der Preis dafür ist jedoch sehr hoch. Kurz 

vor den Wahlen wurde dank der Zweidrittelmehrheit 

der Swapo schnell noch die Verfassung 

geändert, um die Anzahl der Parlamentssitze 

von 76 auf 104 zu erhöhen. Damit 

erhofften sich die männlichen Veteranen 

des Befreiungskampfes, eine fünfte Amtsperiode 

zu genießen. Vielen gelang es dennoch 

nicht, wieder als Kandidaten aufgestellt zu 

werden, jüngere männliche Parteigenossen 

kamen zum Zug. 

Auf der regionalen Ebene wird in den 

14 Regionen des Landes in Wahlkreisen 

gewählt. Hier gibt es keine 50/50-Bestrebungen 

und der Frauenanteil in den vierzehn 

Regionalräten beträgt nur 12 Prozent. 

Sehr düster sieht es für Frauen in den traditionellen 

Gemeinschaften aus, wo fast nur 

Männer die zahlreichen „Stammesgruppen“ 

regieren. Nur bei den Sambyu in der Kavango-Region 

üben Frauen traditionell Macht 

aus. Landesweit gibt es aber viele „Stammesgesetze“, 

die Frauen in ihren gesellschaftlich 

zugeschriebenen Rollen als Ehefrau, Tochter, 

Schwiegertochter oder Witwe diskriminieren, 

trotz der Garantie in der Verfassung, 

dass kulturelle und religiöse Ansichten und 

Praktiken nicht gegen die Menschenrechte 

verstoßen dürfen. Hier besteht ein sehr großer 

Reformbedarf, damit die Mehrheit namibischer 

Frauen ihre Rechte als mündige 

Bürgerinnen wahrnehmen kann. 

Bildung und Berufe 

In der Grundschule haben Mädchen zahlenmäßig 

die Jungs überholt, viele verlassen 

aber vorzeitig wegen Frühschwangerschaft 

die Sekundarschule und erreichen keinen 

Schulabschluss., Das Fächerangebot an 

den wenigen Berufsschulen ist auf typisch 

männliche Berufsfelder orientiert, auf die 

junge Frauen in ihrer Schulzeit nicht vorbereitet 

werden – da sitzen fast alle im Wahlfach 

Hauswirtschaft. 

Das Studienplatzangebot an der Universität 

und der Polytechnischen Hochschule 

ist auch viel zu gering. Trotzdem erlangen 

inzwischen mehr junge Frauen als junge 

Männer einen Hochschulabschluss, und 

zwar in allen Studienfächern außer Ingenieurswissenschaften 

und Informatik. Danach 

folgt für viele dennoch die Arbeitslosigkeit, 

da der Arbeitsmarkt für Hochschulabsolventen, 

wie für alle Jugendlichen, sehr eingeschränkt 

geblieben ist. 

Frauen mit guten Bildungsabschlüssen 

arbeiten inzwischen in fast allen Berufsfeldern, 

aber vorwiegend im Bildungs- und 

Gesundheitsbereich. Ein Drittel aller angestellten 

Frauen verdient sehr wenig als 

Ungelernte, die meisten als Haushaltsangestellte. 

Über die Hälfte aller Frauen sind 

arbeitslos, in ländlichen Gebieten sind es 72 

Prozent. Die unbezahlte Arbeit von Frauen 

in der Subsistenzwirtschaft und im eigenen 

Haushalt wird nicht in den staatlichen Wirtschaftsbilanzen 

mitgerechnet. 

Gesundheit und Gewalt 

Die Müttersterblichkeitsrate hat sich in 

den letzten Jahren verdoppelt, die Kindersterblichkeitsrate 

steigt wieder an. Jedes 

dritte Kind ist unterernährt, die durchschnittliche 

Lebenserwartung ging wieder 

um zehn Jahre zurück. Über 200.000 Kinder 


haben inzwischen einen oder beide Elternteile an Aids 

verloren. Mädchen, junge Frauen und Großmütter tragen 

schwer an dieser Situation, da von ihnen erwartet 

wird, mit sehr geringen Mitteln die Fürsorge für Kranke, 

Sterbende und Waisen zu übernehmen, auch wenn 

sie selber mit HIV leben. 

Auf der einen Seite haben Frauen mehr Zugang 

zur Familienplanung und bekommen nun im Durchschnitt 

drei Kinder statt sechs. Auch die Prävention 

der HIV-Übertragung von Mutter auf Kind bei der 

Geburt ist inzwischen weit verbreitet. Auf der anderen 

Seite ist es jedoch für sehr viele Frauen noch nicht 

möglich, ihr Recht auf sexuelle Selbstbestimmung 

durchzusetzen, zum Beispiel in dem sie auf die Benutzung 

von Kondomen bestehen. Armut und finanzielle 

Abhängigkeit bringt viele dazu, den sexuellen Wünschen 

ihrer männlichen Partner zu genügen, trotz des 

hohen HIV-Infektionsrisikos. Die nationale HIV-Infektionsrate 

lag 2014 bei 8,3 Prozent für junge Frauen und 

bei 24,1 Prozent für Frauen über 25 Jahre. 

Fünfzehn Prozent der unter zwanzig jährigen 

Frauen sind schon Mütter. Die Zahl der Abtreibungen 

ist hoch, trotz der gesundheitlichen Gefahren und der 

Aussicht, dafür ins Gefängnis zu kommen. Nur wenige 

können es sich leisten, nach Südafrika zu reisen, wo 

das Gesetz inzwischen liberalisiert wurde. Manche 

setzen in ihrer Verzweiflung ihre Babys aus oder töten 

sie. 

Im Bewusstsein vieler Menschen besteht eine 

große Kluft zwischen gewalttätigen Handlungen im 

Namen der Kultur und den Vorgaben der nationalen 

Gesetze zur Bekämpfung häuslicher Gewalt und Vergewaltigung. 

Die Zahl der angezeigten Vergewaltigungen hat 

sich in den letzten 25 Jahren mehr als verdoppelt. Dies 

kann darin liegen, dass sich mehr Frauen ihrer Rechte 

bewusst sind und Anzeige erstatten. Schlagzeilen 

machen in jüngster Zeit brutale Mordfälle an Frauen 

durch ihre Expartner. Auch brutale Vergewaltigungen 

von Kindern und Babys scheinen kein Ende zu nehmen. 

Handlungsbedarf und Handlungsbereitschaft 

Die „National Gender Policy 2010 – 2020“ zeigt auf, 

in wie vielen gesellschaftlichen Bereichen und auf 

wie vielen Ebenen gehandelt werden muss, um allen 

Frauen in Namibia nicht nur ihre Rechte gesetzlich zu 

garantieren, sondern ihnen auch die Wahrnehmung 

dieser Rechte zu ermöglichen. Noch sind Frauen, die 

nach „Stammesrecht“ heiraten oder von ihrer Familie 

zwangsverheiratet werden, nicht in der Ehe gleichgestellt. 

Auch ihr Recht auf eigenen Grund und Boden 

sowie auf Erbschaft als Witwen ist nach „Stammesgesetzen“ 

geregelt. Für Frauen in zivilrechtlich geschützten 

Ehen gilt ein altes Scheidungsgesetz, das Männer 

bevorzugt. 

Obwohl über viele Jahre eine Frau als Justizministerin 

waltete, hat sie diese ausstehenden Reformen 

im Familienrecht nicht vorangetrieben. Hier geht es 

um tief verankerte patriarchale Privilegien, die ohne 

Kampf innerhalb der eigenen politischen Reihen 

nicht abzuschaffen sind. Dafür fehlt anscheinend der 

Mut. Die Loyalität gegenüber den Parteigenossen hindert 

Frauen im Parlament und in der Regierung, sich 

im Interesse von Frauen am Rand der Gesellschaft zusammenzuschließen. 

Ihre weitere Karriere innerhalb 

Partei und Regierung liegt nach wie vor in den Händen 

dieser Genossen. 

Darüber hinaus fehlt es an politischer Handlungsbereitschaft, 

um wirksam gegen Armut, Arbeitslosigkeit, 

Bildungs- und Gesundheitsnotstand vorzugehen. 

Das würde statt „Black Economic Empowerment“ für 

die Wenigen, vor allem für Männer, eine Umstrukturierung 

der Gesellschaft bedeuten, durch die der 

gesellschaftliche Reichtum gerechter verteilt wird. 

Die 40 Prozent Frauen im neuen Parlament bedürfen 

weiterhin der Tatkraft von Frauenorganisationen, um 

wirkliche und tiefgreifende gesellschaftliche Veränderungen 

herbeizuführen. 

>> Liz Frank 

Alle Fotos: Liz Frank 

Die Autorin ist seit 25 

Jahren in der namibischen 

Frauenbewegung aktiv. 

Zur Zeit ist sie Programm- 

Managerin für das 

Women‘s Leadership Centre, 

einer feministischen 

NRO, die die Stimmen 

junger Frauen aus gesellschaftlich 

marginalisierten 

Gesellschaftsgruppen 

stärkt. 

Ihr Beitrag ist eine Aktualisierung 

ihres Aufsatzes 

in: Perspektiven 2013 – 

Wem gehört Namibia? 

Ein Land im Spannungsfeld 

von Staat, Zivilgesellschaft 

und ausländischen 

Interessen. Informationsausschuss 

der Evangelisch-Lutherischen 

Kirche 

in Namibia (DELK) 





2|2015 afrika süd 25


NAMIBIAS WEG ZUR UNABHÄNGIGKEIT – IN FOTOS VON GUENAY ULUTUNCOK 

Seite 21: 

• Auf dem deutschen Reiter-Denkmal fordern die Besetzer 

das Ende der Unterdrückung und freie Wahlen.Windhoek, 

1989. 

Seite 22/23, im Uhrzeigersinn: 

• Kasernierung der Kontraktarbeiter im Township bei Lüderitz, 

1988. 

• Die alte deutsche Reichskriegslagge wird jeden Tag auf 

dem Dach des Ladens gehisst. Swakopmund, 1988. 

• Katutura - der Name des 6 km außerhalb von Windhoek 

errichteten Townships bedeutet in der Hererosprache: „Hier 

haben wir keine Bleibe“. Circa. 90.000 Schwarze leben in 

den Wohnblocks, die nach ethnischen Gruppen aufgeteilt 

sind. Katutura, 1988. 

• Ihre Freizeit verbringen die Deutschstämmigen vor allem 

in ihren Vereinen mit Schießen, Reiten, Karnevalfeiern oder 

im Verein der Soldaten. Hier lässt ein Deutschstämmiger 

bei einem Reitsportfest seine Stiefel von einem Schwarzen 

auf Hochglanz polieren. Okahandja, 1988. 

• Erinnerungen an Kolonialismus und Hitler-Verehrung, 

Peters Antiquitäten, Swakopmund, 1988. 

• Die Deutsche Oberschule „DOS“ in Swakopmund feiert im 

April 1988 ihr 75jähriges Bestehen. Neben regelmäßigen 

Schießwettbewerben gehört auch zweimal in der Woche 

der “Wehrmachtsunterricht” zum Stundenplan der Schüler. 

Seite 24/25, im Uhrzeigersinn: 

• Trotz mehrerer Anschläge lässt Gven Lister, Chefredakteurin 

der kritischen Zeitung „The Naminian“, sich in ihrer 

Arbeit nicht einschüchtern. Windhoek, 1989. 

• Fronleichnams-Prozession, zugleich auch eine politische 

Demonstration, da zu dieser Zeit ein generelles Demonstrationsverbot 

gilt. Katutura, 1988. 

• Wahlveranstaltung der Swapo in Katutura, 1989. 

• Von südafrikanischen Militär-Einheiten zerstörte Kirche im 

Ovamboland im Norden Namibias, 1988. 

• Die erste spontane Demonstration vor den Wahlen in 

Windhoek. Niemand weiß zu dieser Zeit, ob die Demonstration 

blutig niedergeschlagen wird. Die Menge läuft auf der 

Kaiserstraße zum Reiter-Denkmal im Zentrum der Stadt, 

Windhoek, 1989. 

• Zweite erlaubte Maifeier der Arbeiter im Township, eine 

Manifestation des Freiheitswillens. Katutura, 1988. 

Seite 26/27, im Uhrzeigersinn: 

• Ankunft der ersten Maschinen mit Rückkehrern aus Angola 

am Flughafen von Ondangwa, 1989. 

• Am 21. März 1990 erlangt Namibia seine Unabhängigkeit. 

• Feierlichkeiten zur Unabhängigkeit 

• Feierlichkeiten zur Unabhängigkeit 

Hintergrund: Überreste der früheren deutschen Eisenbahnlinie 

bei Lüderitz, 1989. 


Foto: Guenay Ulutuncok 

Die autoritäre Demokratie etabliert sich 

AUF EINE DEMOKRATISCHE VERFASSUNG FÜR NAMIBIA haben sich die Kontrahenten 1990 überraschend schnell 

geeinigt. Deren Spielregeln werden bis heute prinzipiell eingehalten. Doch die Demokratie nimmt mehr und mehr 

autoritäre Züge an. 

Die Fundamente für ein demokratisches Regierungssystem im 

unabhängigen Namibia wurden bereits lange vor der Staatsgründung 

gelegt. Schon die 1978 verabschiedete UN-Resolution 435, die 

später zum Fahrplan für die Unabhängigkeit wurde, benannte freie 

Wahlen unter UN-Aufsicht als Basis für einen demokratischen Übergang. 

Ähnlich zielführend erwiesen sich die 1981 von der westlichen 

Kontaktgruppe erarbeiten Constitutional Principles, die eine Festlegung 

auf demokratische Grundrechte, eine unabhängige Justiz und 

ein Mehrparteiensystem als Eckpfeiler für eine spätere Verfassung 

verlangten. Beide Dokumente wurden von der Swapo, die sich mit 

starker Rückendeckung des damaligen Ostblocks nicht auf die westlich 

orientierten Vorschläge einlassen wollte, zunächst zurückgewiesen, 

auch wenn von der Swapo 1975 bereits ein Diskussionspapier 

zur Verfassung vorgelegt wurde, das weitgehend dem westlichen 

Demokratieverständnis entsprach. 

In den damaligen Verhandlungen zwischen den Großmächten 

um eine Beendigung des kalten Krieges stellte das sog. Namibia-Abkommen 

(ganz ohne namibische Beteiligung) zwischen Südafrika, 

Angola und Kuba 1988 ein wichtiges Etappenziel dar, das den politischen 

Akteuren in Namibia den Weg in die Unabhängigkeit gleichsam 

auf dem Silbertablett servierte. Auch wenn die Swapo einem 

Übergang unter 435-Bedingungen, verbunden mit Demokratieklauseln, 

zunächst noch misstraute, konnte und wollte die Parteiführung 

die Chance einer Rückkehr nach langen Jahren im Exil nicht verstreichen 

lassen. Der Wunsch nach baldiger Unabhängigkeit und Selbst- 

bestimmung ließ sie alle Bedenken beiseite schieben und führte zu 

einem vorher kaum für möglich gehaltenen demokratischen Kompromiss. 

Die zuvor politisch tief zerstrittenen Kontrahenten einigten 

sich nach der Unabhängigkeitswahl überraschend schnell auf ein 

Grundgesetz, das nach dem Urteil westlicher Experten zu den liberalsten 

gehörte, die bis dato in Afrika parlamentarisch verabschiedet 

wurden. 

Grundsätzlich demokratisch... 

Die einstimmige Festlegung auf ein westlich demokratisches 

Verfassungsmodell und die problemlose Etablierung in den Sesseln 

der Macht wurde schon 1990 von Beobachtern mit Verwunderung 

wahrgenommen. War der Demokratiekonsens nur ein erzwungenes 

Zugeständnis, das den Schlüssel zur Unabhängigkeit darstellte? Im 

Rückblick ist festzustellen, dass der junge Staat einen guten Start 

hatte. Unter der von Präsident Nujoma ausgerufenen Politik der 

„Nationalen Versöhnung“, die ein friedliches Nebeneinander von 

Schwarz und Weiß propagierte, wurden die Verfassung umgesetzt 

und die Organe der Gewaltenteilung fest etabliert. Bis heute finden 

regelmäßige Wahlen statt und die Bürgerrechte werden ebenso 

grundsätzlich geachtet wie die demokratischen Spielregeln prinzipiell 

eingehalten werden. Namibias demokratische Entwicklung gilt 

weiterhin als vorbildhaft. Bei internationalen Demokratie-Rankings, 

z.B. durch Freedom House, nimmt Namibia einen Spitzenplatz in 

Afrika ein. 


Eine Analyse der Verfassungswirklichkeit 

kann jedoch nicht darüber hinwegsehen, 

dass die namibische Demokratie mehr und 

mehr autoritäre Züge annimmt. Seit Jahren 

hat sich ein zunehmend autoritärer Regierungsstil 

eingebürgert, der die demokratischen 

Regeln und Institutionen missachtet 

oder übergeht, ohne diese existenziell infrage 

zu stellen. Das Regierungshandeln wird 

immer intransparenter oder intoleranter. So 

wird die Opposition, die allerdings nie in der 

Lage war, eine geschlossene Gegenmacht 

aufzubauen, im Parlament kaum gehört und 

übergangen. Bei wichtigen Debatten oder 

Abstimmungen erhält sie die notwendigen 

Informationen nur unvollständig oder so 

spät, dass eine öffentlichkeitswirksame Parlamentsarbeit 

kaum möglich ist. Bei öffentlichen 

Debatten, die durch die Presse oder 

von zivilgesellschaftlichen Gruppen initiiert 

werden und Regierungspolitik kritisieren, 

erscheinen Regierungsvertreter entweder 

gar nicht – eine besondere Form der Arroganz 

der Macht – oder sie melden sich später 

mit aggressiven Gegendarstellungen und 

Rechtfertigungen. Einzelpersonen werden 

zwar nicht direkt mit Freiheitsentzug verfolgt, 

wohl aber durch Drohungen, die ihren 

beruflichen Aufstieg oder ihre gesellschaftliche 

Akzeptanz betreffen, zum Schweigen 

gebracht. 

...doch Staat als Eigentum betrachtet 

Anstelle der ehemals weißen Machthaber 

im Apartheidstaat regiert jetzt eine 

schwarze Elite, die sich, gestützt auf den historischen 

Kompromiss aus der Gründerzeit 

mit wohlwollender Unterstützung des weißen 

Investitionskapitals und internationaler 

Förderung, zu einer neuen Staatsbourgeoisie 

entwickelt hat. Die Liste der Regelverletzungen 

ist lang: Sie reicht von einem unverhältnismäßig 

luxuriösem Lebensstil der 

Regierungsmitglieder über nepotistische 

Ämtervergabe und parteipolitische Manipulationen 

bis hin zu korrupter Amtsführung 

und skrupelloser Selbstbereicherung aus öffentlichen 

Ressourcen. Pointiert ausgedrückt 

betrachtet die Regierungspartei den Staat 

als ihr Eigentum, das nicht ordnungsgemäß 

verwaltet werden muss, sondern an dem 

man sich bedienen und bereichern kann. Indikatoren 

sind die ständige Aufblähung des 

Staatsapparates, insbesondere der Kosten 

der Regierungsführung, aber auch repräsentative 

Regierungsbauten, wiederholte Käufe 

von prestigeträchtigen Präsidentenjets oder 

eines aufwendigen Regierungsfuhrparks. 

Zugleich – und hier liegt das Skandalöse 

– werden zentrale Defizite des Regierungshandelns 

sichtbar: Das Land, reich an Bodenschätzen 

und Entwicklungsmöglichkeiten, 

weist nach wie vor enorme soziale Gegensätze 

auf, die Jugendarbeitslosigkeit liegt bei 

etwa 50 Prozent, die öffentlichen Dienstleistungen 

im Bildungs- und Gesundheitssektor 

lassen zu wünschen übrig. Maßnahmen 

zur sozio-ökonomischen Umverteilung werden 

nur sehr zögerlich angegangen, wie die 

Diskussionen zu BIG (Basic Income Grant), 

zum bedingungslosen Grundeinkommen, 

oder zur Landreform zeigen. Größere Anstrengungen 

zur Infrastrukturpolitik und 

zum Rohstoff abbau werden unternommen, 

die jedoch nur begrenzt einkommensschaffend 

und beschäftigungswirksam sind. 

Zwar nehmen die demokratischen Verfassungsorgane 

in Namibia ihre Kontrollaufgaben 

trotz der genannten autoritären 

Tendenzen durchaus wahr. Es mangelt nicht 

an öffentlicher Kritik, Untersuchungsausschüssen 

oder Kontrollorganen wie z.B. einer 

besonderen Stabsstelle zur Korruptionsbekämpfung, 

die von der Regierung selbst 

geschaffen wurde. Doch das wichtigste Organ 

demokratischer Mitbestimmung und 

Kontrolle, die regelmäßige Wahl der Volksvertreter, 

wodurch Regierungsmacht nur 

auf begrenzte Zeit legitimiert wird, zeigt 

aufgrund besonderer sozio-ökonomischer 

Bedingungen in Namibia wenig Wirkung. 

Die Swapo konnte ihre Führungsrolle als 

Regierungspartei in den letzten 25 Jahren in 

regelmäßigen Wahlen nicht nur behaupten, 

sondern sogar ausbauen – von einer absoluten 

Mehrheit 1989 mit 57 Prozent zu einer 

Dreiviertelmehrheit, die 2014 sogar bei 80 

Prozent lag. Selbst wenn diese Wahlen über 

die Zeit hinweg nicht in jeder Hinsicht „frei 

und fair“ waren, an der demokratischen Legitimität 

so großer Mehrheiten kann kein 

Zweifel bestehen. 

Zwei Konfliktlinien 

Die „eingebauten Mehrheiten“ erklären 

sich aus den besonderen sozio-politischen 

Gegebenheiten und dem Dekolonisierungsverlauf 

des Landes. Zwei Konfliktlinien 

beeinflussen bis heute die politische Entwicklung. 

Die eine betrifft die ethnische 

und damit sozio-politische Differenzierung 

der Bevölkerung. Grob skizziert ist Namibia 

als zweigeteiltes Land in die Unabhängigkeit 

gestartet. Im dicht besiedelten Norden 

des Landes machen die Oshiwambo-sprechenden 

Volksgruppen mehr als die Hälfte 

der Gesamtbevölkerung aus. Sie waren von 

der Landnahme der deutschen und später 

südafrikanischen Siedler nur indirekt (als 

Wanderarbeiter) betroffen, haben jedoch die 

Hauptlast des Befreiungskampfes getragen. 

Im weniger besiedelten Süden war eine Vielzahl 

von unterschiedlichen Sprachgruppen 

direkt in die südafrikanischen Apartheidstrukturen 

eingebunden und durchlief eine 

andere politische Sozialisation. Die soziopolitische 

Entwicklung seit der Unabhängigkeit 

wurde massiv von der Mehrheitsethnie 

aus dem Norden bestimmt, was zugleich 

erhebliche Migrationen in die Wachstumszentren 

des Südens zur Folge hatte. Die 

meisten Positionen im öffentlichen Leben 

sind von Ovambo besetzt, was zu Konflikten, 

nicht aber zu gewaltsamen Auseinandersetzungen 

mit anderen Ethnien führte. Abgesehen 

von einem sofort niedergeschlagenen 

Sezessionsversuch in der damaligen Caprivi- 

Region (1998) kann das Land auf eine friedliche 

Entwicklung zurückblicken. 

Die andere Konfliktlinie betrifft, parallel 

dazu, die politische Kultur. Schon während 

der Kolonialzeit hatten sich zwei Kulturen 

herausgebildet: zum einen ein eher monolithisches, 

ethno-politisches Blockdenken, 

zum anderen ein trotz oder gerade wegen 

der umstrittenen Apartheidideologie in politisch 

und ethnischer Hinsicht eher plurales 

Bewusstsein, in dem Konkurrenz und Widerspruch 

als politische Verhaltenskategorien 

alltäglich waren. 


Der Autor ist em. 

Professor für Politikwissenschaften 

und war 

langjähriger Direktor des 

Arnold-Bergstraesser- 

Instituts für kulturwissenschaftliche 

Forschung in 

Freiburg. 

Die politische Kultur der Swapo ist durch den langen 

Befreiungskampf als politische und militärische Organisation 

extrem autoritär geprägt und wurde durch 

die enge Bindung an die früheren Ostblockstaaten 

zusätzlich in ihrer zentralistischen Orientierung gestärkt. 

Diese Kultur blieb nach der Rückkehr aus dem 

Exil und der Übernahme der Regierungsgewalt bis 

heute für den Regierungsstil bestimmend, sodass die 

Swapo-Regierung treffend als „Befreiungsbewegung 

an der Macht“ (Koessler, Melber) charakterisiert wird. 

Beleg für die hohe Loyalität der Ovambo ist die Tatsache, 

dass bei sämtlichen Wahlen im dicht besiedelten 

Norden mehr als 90 Prozent der Wähler für die Swapo 

stimmen und damit die notwendigen Mehrheiten 

sicherstellen. Oppositionsparteien können hier nicht 

Fuß fassen. 

In der Tendenz ähnlich, aber differenzierter erklärt 

sich das Wahlverhalten aus empirischen Umfragen, 

die sowohl vom Autor selbst zwischen 1990 und 2005 

gemacht wurden und die seit 2000 auch vom Afrobarometer 

durchgeführt werden. Die Ergebnisse zeigen, 

dass das Vertrauen in die politische Führung über die 

Jahre hinweg mit durchschnittlich 70 Prozent immer 

sehr hoch lag – bei den Ovambo sogar noch deutlich 

darüber. Dieser hohe Vertrauensvorschuss in die 

Führung konnte von der Opposition nie untergraben 

werden – lediglich bei prominenten Herausforderern, 

die aus der Swapo selbst kamen und den ethnischen 

Block von innen aufbrechen wollten. 

Eine sehr relevante Veränderung bei den Wählermeinungen 

seit der Unabhängigkeit ergibt sich 

jedoch bei den Einstellungen zur Demokratie. Zum 

Zeitpunkt der Unabhängigkeit sprachen sich 64 Prozent 

der schwarzen Namibier und sogar 83 Prozent der 

Ovambo für die Errichtung eines Einparteiensystems 

aus, wie es damals noch in vielen anderen afrikanischen 

Staaten bestand. Ein Jahrzehnt später wurde 

die Demokratie als politisches Ordnungssystem 

bereits mehrheitlich akzeptiert, doch die Sympathie 

für autoritäre Strukturen war noch hoch, sodass das 

namibische Regierungssystem damals als „Demokratie 

ohne Demokraten“ (Afrobarometer 2003) bezeichnet 

werden konnte. In den jüngsten Umfragen 

sprechen sich nun drei Viertel der Wähler für eine 

demokratische Staatsform aus, allerdings auch wieder 

mit regionalen Unterschieden. Immerhin zeigt sich, 

dass strukturelle und Verhaltensänderungen über die 

Zeit hinweg eine Eigendynamik entwickelt und eine 

starke Wirkung auf die politische Meinungsbildung 

ausgeübt haben: „institutions matter“. Im heutigen 

Namibia sind demokratische Einstellungen fest verankert. 

Geschicktes Ausbalancieren gefragt 

Was bedeuten diese Feststellungen für die weitere 

politische Entwicklung? Lässt sich das Nebeneinander 

einer liberalen Verfassung, deren zentrale 

Organe funktionieren und deren Regeln weitgehend 

eingehalten werden, mit der autoritären Kultur eines 

klientelistischen Herrschaftssystems an der Spitze 

des Staates auf die Dauer im Sinne einer autoritären 

Demokratie vereinbaren? Sicherlich, solange die Swapo, 

die dank ihrer starken Position als Regierungspartei 

längst zu einer nationalen Partei geworden ist, 

weiterhin sichere Mehrheiten beschafft. Die eingebaute 

Mehrheit könnte jedoch in zweierlei Hinsicht 

gefährdet werden: Zum einen durch zunehmende 

Unzufriedenheit und Proteste unterprivilegierter Bevölkerungskreise, 

insbesondere getragen durch die 

Gewerkschaften und andere parteinahe Verbände, 

wie die Swapo Youth League, die dringend auf eine 

Veränderung der bestehenden Macht- und Einkommensverhältnisse 

pochen. Zum anderen durch Konflikte 

im Inneren der Machtelite, bei denen einzelne 

Fraktionen um Macht und Einfluss beim Zugang und 

bei der Verteilung der Pfründe konkurrieren und damit 

die Geschlossenheit der sie tragenden Gefolgschaft 

aufgebrochen würde. Der erfolgreiche Bestand 

des herrschenden ambivalenten Systems wird wesentlich 

von einer geschickten Regierungsführung 

abhängen, die eine Balance zwischen demokratischer 

Partizipation und autoritärem Zugriff herstellt. Das 

klientelistisch organisierte System darf sich nicht exzessiv, 

sondern nur dosiert an den öffentlichen Gütern 

bereichern, um zumindest den Anschein einer erfolgreichen 

Regierungspolitik zu wahren. Dies ist gegeben, 

solange die Mehrheit der Bevölkerung glaubt, 

ökonomisch und politisch gut vertreten zu sein, und 

durch Regierungsversprechungen und entsprechende 

Programme die Hoffnung auf eine Verbesserung der 

Lebensumstände nicht aufgibt. Dazu gehört auch, 

dass eine politisch interessierte Minderheit sich über 

zivilgesellschaftliche Kanäle und über die Medien kritisch 

äußern kann und die bürgerlichen Grundrechte 

gewahrt bleiben. Mit der Wahl des neuen Präsidenten, 

dem als erfahrenem Politiker der ersten Stunde mit 

86 Prozent ein ungeheurer Vertrauensvorschuss entgegengebracht 

worden ist, scheint eine Person an die 

Spitze der Exekutive gewählt worden zu sein, dem 

der Spagat des Machterhalts zwischen autoritärem 

Zugriff und demokratischer Partizipation gelingen 

könnte. Dafür spricht auch die Zusammensetzung des 

neuen Kabinetts, das ganz auf Ausgleich und Offenheit 

angelegt ist. Alles sieht so aus, als würde er versuchen, 

mit diesem Balanceakt das System der autoritären 

Demokratie noch zu festigen. 

>> Heribert Weiland 


Foto: Liz Frank 

Junge Frauen und alte Rituale 

DAS OLUFUKO-RITUAL IM NORDEN NAMIBIAS ist wiederbelebt worden. Doch es ist kaum geeignet, junge Frauen 

auf ein selbstbestimmtes Leben vorzubereiten. 

Viele junge Frauen in Namibia wachsen 

auf im Spannungsfeld „traditionell afrikanischer“ 

und „westlich moderner“ Kultur, 

christlicher Religion und dem gesetzlich 

verankerten Recht auf Menschenwürde, 

körperliche Unversehrtheit und ein selbstbestimmtes 

Leben. Dieses Spannungsfeld 

wird am Beispiel der Wiederbelebung des 

Olufuku-Rituals im Norden des Landes verdeutlicht, 

dem Heimatgebiet der Ovambo- 

Bevölkerungsgruppen. 

„Olufuko“ bedeutet „Gruppenhochzeit” 

auf Oshiwambo, und diente in der Vergangenheit 

zur Vorbereitung von Mädchen und 

jungen Frauen auf Ehe und Mutterschaft. Sie 

mussten zeigen, dass sie die notwendigen 

Hausarbeitstechniken beherrschten, und 

wurden dabei unterwiesen, ihre zukünftigen 

Ehegatten und Schwiegereltern zu „respektieren“, 

was bedeutete, sich deren Wünschen 

und Anweisungen zu unterwerfen. 

Wichtig war dabei die Keuschheit der Teilnehmerinnen. 

Durch stundenlanges Tanzen 

in der heißen Sonne mussten sie beweisen, 

dass sie nicht schwanger waren – und wer 

nicht durchhielt, wurde in Schande von dem 

Ritual ausgeschlossen. Für die anderen war 

es jedoch nach der bestandenen Prüfung keine 

Schande mehr, unverheiratet schwanger 

zu werden, und sie wurden zum Abschluss 

der „Gruppenhochzeit“ den Männern der 

Gemeinschaft präsentiert, die sich unter der 

tanzenden Gruppe eine „Braut“ aussuchen 

konnten. 

Missionare bekämpften dieses Ritual, und 

Mädchen, die daran teilgenommen hatten, 

durften nicht in die Kirche aufgenommen 

werden. Bis zum Jahr 2012 schien dieses traditionelle 

Ritual ganz verschwunden zu sein, 

als es plötzlich von führenden Politikern, allen 

voran vom ehemaligen ersten Staatspräsidenten 

Sam Nujoma, wiederbelebt wurde, 

und zwar als Zugpferd für ein Kulturfestival 

in Outapi in der Omusati-Region unter dem 

Motto: Unsere Kultur, unser Erbe, unser Stolz. 

Christliche Moral und kulturelle Werte 

Dieses Ereignis wurde im Vorfeld heiß diskutiert. 

Die Evangelisch-Lutherische Kirche 

in Namibia (ELCIN) verkündete in einem 

Hirtenbrief, dass die Wiederbelebung von 

Olufuko gegen die Lehre und Prinzipien der 

Bibel verstoße sowie gegen die gesellschaftlich 

verankerte christliche Moral. Weiterhin 

wurde davor gewarnt, dass dieses Ritual die 

Jugend zur Promiskuität ermuntere und dadurch 

zur Verbreitung von HIV und Aids und 

anderen Geschlechtskrankheiten beitragen 

würde. 

Zur Verteidigung von Olufuko meldeten 

sich vor allem männliche Politiker, die sich 

auf das Recht auf Kulturfreiheit beriefen und 

behaupteten, das Recht auf Religionsfreiheit 

stehe nicht darüber. Außerdem beschrieben 

sie das Ritual gerade als ein Mittel zur 

Bekämpfung von HIV und Aids, da junge 

Frauen bis zu ihrer Teilnahme an einer Oluko-„Gruppenhochzeit“ 

darauf achten würden, 

Jungfrau zu bleiben. 

Frauenstimmen waren kaum zu hören. 

Nur eine der vielen Nichtregierungsorganisationen, 

Namrights, meldete sich zu Wort: 

Sie unterstrich das Recht der Teilnehmerinnen 

auf ihre Menschenwürde, behauptete, 

dass nur arme Mädchen, die nicht genügend 

über ihre Rechte als Frauen informiert sind, 

daran teilnehmen würden, und rief dazu 

auf, die Wiederbelebung dieses Rituals zu 

verhindern. Daraufhin teilte das Olufuko- 

Kommittee mit, es handele sich nur um eine 

„Inszenierung”, nicht um das vollständige 

Ritual. Diese „Inszenierung“ fand dann in 

der letzten Augustwoche 2012 statt und 

wurde in den vergangenen zwei Jahren wiederholt. 

Parade vor männlichem Publikum 

Eine Diaschau auf der Homepage des National 

Heritage Council zeigt die Ehrengäste, 

die zu diesem Ritual eingeladen wurden. 

Bequem unter einem schattigen Zeltdach 

sitzen sie, vorwiegend Männer, in modernen 

Anzügen, während die Mädchen und 


Die Autorin ist seit 25 

Jahren in der namibischen 

Frauenbewegung aktiv. 

Zur Zeit ist sie Programm- 

Managerin für das 

Women‘s Leadership 

Centre, einer feministischen 

NRO. 

Ihr Beitrag erschien 

zuerst in: Perspektiven 

2014 – Das junge Namibia 

– Träume und Realität. Informationsausschuss 

der 

Evangelisch-Lutherischen 

Kirche in Namibia (DELK) 

jungen Frauen in traditionell spärlicher Kleidung an 

ihnen vorbeiziehen. Der Spaß der Zuschauer an dieser 

Parade ist an ihren Gesichtern abzulesen. Die jüngste 

Teilnehmerin ist 12 Jahre alt. Ihr Gesicht verschwindet 

unter ihrer Kopfbedeckung, ihr Oberkörper dagegen 

ist frei. 

Wer hat es entschieden, dieses junge Mädchen auf 

derartige Weise diesen Männern aus allen Ecken Namibias 

vorzuführen? Wer hat sie über ihre sexuellen 

Rechte, über HIV-Prävention und Schwangerschaftsverhütung 

aufgeklärt? Wurde sie nach dieser bestandenen 

Zeremonie „verführt“, sprich vergewaltigt? Ist 

sie inzwischen schwanger, oder hat sie gar ihr erstes 

ungewünschtes Kind zur Welt gebracht – es etwa ausgesetzt? 

Würden die Männer ihre eigenen Töchter zu 

dieser „Inszenierung“ schicken? Würde jemand unter 

der restriktiven Neuregelung von Forschungsvorhaben 

in Namibia überhaupt eine Genehmigung bekommen, 

diesen Fragen offiziell nachzugehen? 

In der Werbung für das Olufuko-Kulturfest 2013 

wurde deutlich, dass es sich vor allem um eine Kommerzialisierung 

dieses Rituals handelt, denn es dient 

als Rahmenprogramm für eine in Outapi neu eingerichtete 

Wirtschaftsmesse. Diese wird parallel zur 

jährlichen Handelsmesse in Ongwediva in der letzten 

Augustwoche durchgeführt – und um Besucher 

und Investoren auch nach Outapi zu locken, brauchte 

man(n) etwas Besonderes. 

Doch welches Signal gibt die „Wiederbelebung“ von 

Olufuko im Interesse der Politik und der Wirtschaft? 

Es zeigt sehr deutlich, dass diese demütigende Vorbereitung 

junger Frauen auf ihre unterwürfige Rolle als 

Sexualpartnerin, Ehefrau und Schwiegertochter nun 

auch offiziell zum „kulturellen Erbe“ unseres Landes 

deklariert wurde. 

Dabei wird vergessen, dass Namibia auf der vierten 

Weltfrauenkonferenz in Beijing im Jahr 1995 eine Vorreiterrolle 

spielte in der Frage: Welchen Schutz und 

welche Unterstützung brauchen Mädchen und junge 

Frauen, um ihre Rechte auf Bildung, Beruf und ein 

selbstbestimmtes Leben wahrnehmen zu können? 

Das Kapitel zu Mädchen in der Aktionsplattform entstammt 

namibischer Federführung und spiegelt sich 

wider in der aktuellen National Gender Policy, wo es 

unter anderem um den Schutz von Mädchen gegen 

schädliche Rituale geht. 

Warum wird geschwiegen? 

Weshalb schweigen also das Frauenministerium 

und Frauen im Parlament zum Thema Olufuko? 

Könnte der Grund sein, dass es noch viele rituelle 

Handlungen in verschiedenen ethnischen Gruppen 

im Land gibt, die im Namen von Kultur und Tradition 

Mädchen und junge Frauen auf ähnliche oder schlimmere 

Weise demütigen und zur Unterwürfigkeit erziehen, 

die aber von der Politik bisher weitgehend 

ignoriert werden, um die politische Unterstützung der 

(fast nur) männlichen Stammesführer beizubehalten? 

Zum Beispiel hat die Frauenorganisation Women’s 

Leadership Centre in Zusammenarbeit mit Frauen 

der verschiedenen ethnischen Gruppen der Zambezi- 

(ehemals Caprivi)-Region viele solche menschenunwürdige 

Praktiken ans Licht gebracht. Nachdem 

sie erkannt hatten, dass diese Rituale gegen die Menschenrechte 

und Menschenwürde von Mädchen und 

Frauen verstoßen, brachen Frauen ihr gesellschaftlich 

verordnetes Schweigen zu diesem Thema. 

Was also kann junge Frauen wirklich für ein selbstbestimmtes 

Leben stark machen? Auf keinen Fall die 

Fortsetzung oder Wiederbelebung einer Erziehung zur 

geistigen, körperlichen und sexuellen Unterwürfigkeit. 

Stattdessen brauchen sie Aufklärung und Information 

über die in unserer Verfassung verankerten 

Menschenrechte, über die Gesetzgebung zur Verhinderung 

von Vergewaltigung und häuslicher Gewalt 

sowie über alle weiteren Gesetze, die das Recht junger 

Frauen auf Menschenwürde und volle Gleichberechtigung 

verankern. 

Namibia kann stolz sein auf den modernen gesetzlichen 

Rahmen zur Gleichstellung der Geschlechter, 

der von unserem Parlament geschaffen wurde. Doch 

es besteht dringender Handlungsbedarf, damit alle 

junge Frauen in diesem Land ihre demokratischen 

Rechte auch leben und genießen können. Dazu bedarf 

es eine Stärkung von Frauenorganisationen, die mit 

jungen Frauen in verschiedenen Regionen zusammenarbeiten 

und sie dabei unterstützen, ihre Rechte 

zu erkennen und ihre Stimmen in gesellschaftliche 

Prozesse einzubringen. 

>> Liz Frank 


Viele Geschichten 

DAS LITERATURSCHAFFEN NAMIBIAS ist von seiner wechselvollen Geschichte geprägt. Die Erzählungen, Autobiographien 

und Geschichten tragen alle einen Kern dessen, was Namibia ausmacht und wo es herkommt. 

Namibias Literaturgeschichte spiegelt 

wider, wie problematisch die ideologische 

Emanzipation dieses Landes ist. Bis 1915 

war es deutsche Kolonie, anschließend bis 

1920 südafrikanisches Protektorat und bis 

1990 formal Mandatsgebiet, real aber annektiertes 

Terrain der Republik Südafrika. 

Das literarische Erbe Namibias besteht aus 

deutscher Kolonialliteratur und deutschsprachiger 

namibischer Gegenwartsliteratur. 

Hinzu kommen sowohl englisch- als 

auch afrikaanssprachige südafrikanische 

Belletristik und Lyrik mit den jeweiligen britischen 

beziehungsweise niederländischen 

Kontexten. Hervorzuheben sind auch die Erzähltraditionen 

in afrikanischen Sprachen, 

beispielsweise der Khoi-Völker Nama und 

Damara, der San oder der zur Bantusprachgruppe 

gehörenden Ovambo und Herero. 

Die Entwicklung einer namibischen Literatur 

trug aber lange Zeit das Merkmal 

des Sprechens über Namibia in sich – und 

zwar aus verschiedener Provenienz. 1981 

gab der Niederländer Jan Knappert einen 

Sammelband namibischer Legenden und 

Fabeln heraus. Obwohl er damit verdienstvoll 

orales Erbe in afrikanischen Sprachen 

dokumentierte, haftet dem Buch noch ein 

eurozentrisch stereotypisierender Blick an. 

1986 veröffentlichte der britische Reverend 

Michael Scott die mündlich überlieferte Geschichte 

des Herero-Volks; die auf Tonaufnahmen 

basierenden Interviews hatte Theo 

Sunderheimer geführt, ihre Niederschrift 

war bereits 1976 erschienen. Aus deutscher 

Sicht folgten zahlreiche Publikationen, etwa 

von Ernst Dammann „Was die Herero erzählten 

und sangen“ (1987) und vor allem 

von Sigrid Schmidt „Märchen aus Namibia, 

Volkserzählungen der Nama und Dama“ 

(1980) und „Katalog der Khoisan Volkserzählungen 

des südlichen Afrika“ (1989). Erst in 

jüngster Zeit wird zum Beispiel die Lyrik der 

San auch in Südafrika geschätzt, wie „The 

first bushman’s path“ von Alan James (2001). 

So speist sich die gegenwärtige Literaturszene 

Namibias teils aus den literarischen 

Entwicklungen in Südafrika oder Deutschland, 

wobei diese Auseinandersetzung nur 

einseitig erfolgt und mithin eine Einbahnstraße 

darstellt. Die einzigen international 

rezipierten Autoren Namibias sind bisher 

der deutschsprachige Romancier Giselher W. 

Hoffmann mit Zugang zum deutschen Verlagswesen, 

zuletzt erschien sein „Diamantenfieber“ 

(2006), sowie Neshani Andreas 

mit ihrem 2001 in Großbritannien veröffentlichten 

Debütroman „The Purple Violet of 

Oshaantu“. 

Traditionsbruch? 

In diesem Zusammenhang bleibt zu diskutieren, 

ob gegenwärtige deutsche oder südafrikanische 

Romane zu oder über Namibia 

noch in der Tradition einer fortwirkenden 

Kolonialliteratur stehen, als deren Teil die 

Autoren ihre Werke freilich nicht sehen. 

Dies gilt nicht nur für Uwe Timms „Morenga“ 

(1978) oder Gerhard Seyfrieds „Herero“ 

(2003), sondern etwa auch für André Brinks 

Roman „The Other Side of Silence“ (2002), 

der 2008 mit dem Titel „Die andere Seite 

der Stille“ auf Deutsch erschien. Auch der in 

Walvis Bay angesiedelten Krimi „Blood Rose“ 

(2007) der Südafrikanerin Margie Orford ist 

hier zu nennen. 

Immerhin führte innerhalb der Literaturen 

der Republik Südafrika die Namibia- 

Belletristik zur Herausbildung eines eigenen 

Genres, der so genannten ‚afrikaansen 

grensliteratuur’. Dafür steht das breit rezipierte 

und früh ins Deutsche übersetzte literarische 

Werk von Wilbur Smith und vor 

allem von Laurens van der Post, beispielhaft 

ist „Die verlorene Welt der Kalahari“ (1959). 

Auch der südafrikanische Literaturnobelpreisträger 

J.M. Coetzee schickt seinen 

fiktiven Vorfahr Jacobus Coetzee in „Dusklands“ 

(1974) auf Exkursion nach Namibia. 

Als einziger seiner Romane ist dieses Debütwerk 

noch nicht ins Deutsche übersetzt. 

Autobiographien von Unabhängigkeitskämpfern 

Als Quellen namibischer Wortergreifung 

finden sich insbesondere in den 1980er Jahren 

während des Befreiungskampfs journalistische, 

autobiografische und lyrische 

Texte. Letztere übernehmen weitgehend die 

Funktionen der Agitprop-Poesie und sind 

angesichts der politischen Lage nicht selten 

Zeugnisse einer Exilliteratur, wie die Lyriksammlungen 

„It is no more a cry“ (1982) oder 

„Through the flames“ (1984). Bereits 1929 

erschienen die Aufzeichnungen des Herero- 

Führers Hendrik Witbooi aus den Jahren 

1884 bis 1893. Später waren es die Autobiografien 

von Swapo-Kämpfern, die damit ihr 

Leben und ihr politisches Engagement dokumentierten. 

Damit hinterließen sie auch 

einmalige Zeitdokumente, weil es in Nami- 


Der Autor ist Literaturwissenschaftler, 

Autor und 

Herausgeber der Afrika- 

Reihe beim Horlemann 

Verlag. 

bia nie ein öffentliches Forum wie die Wahrheits- und 

Versöhnungskommission in Südafrika gab. Zu erwähnen 

sind diesbezüglich die Autobiografien etwa von 

John Ya-Otto „Battlefront Namibia“ (1982), Andreas 

Shipanga „In search of freedom“ (1989) oder Helao 

Shityuwete „Never follow the wolf“ (1990) und die von 

Pastor Siegfried Groth zusammengetragenen Swapokritischen 

Stimmen „Namibische Passion“ (1995). 

Auch der früh ins Deutsche übersetzte Bericht des 

Swapo-Mitglieds Vinnia Ndadi „Kontraktarbeiter 

Klasse B“ (Zürich 1978) zählt zu dieser autobiografischen 

Literatur. In derselben Linie stehen die autobiografischen 

Berichte der Namibia-Kinder in der 

DDR wie etwa von Lucia Engombe „Kind Nr. 95. Meine 

deutsch-afrikanische Odyssee“ (2004) oder Stefanie- 

Layha Aukongo „Kalungas Kind. Wie die DDR mein 

Leben rettete“ (2009). 

Romane 

Als erster namibischer Roman gilt das 1988 erschienene 

Buch „Born of the Sun“ von Joseph Diescho. Er 

liefert darin den Lebensbericht seiner männlichen 

Hauptfigur, der beispielhaft steht für die realen Biografien 

jener Zeit und damit weniger ein fiktionaler 

als vielmehr ein fiktionalisierender Roman ist. Tatsächlich 

finden sich hier zahlreiche Elemente aus der 

Autobiografie von John Ya-Otto (1982). Das Ehepaar 

Muronga und Makena wird wegen der neu erhobenen 

Kopfsteuer aus seinem idyllischen ländlichen Umfeld 

gerissen, Muronga zur Arbeit in den südafrikanischen 

Minen verpflichtet. Die Ehe scheitert, Muronga lernt 

das System der Unterdrückung kennen, politisiert 

sich, wird bei einer Demonstration verhaftet und 

muss sich zuletzt entscheiden, ob er zu seinen Eltern 

aufs Land zurückkehrt oder sich dem Freiheitskampf 

im Exil anschließt. 

Wie sehr und wie lange die politischen Entwicklungen 

in Namibia die literarischen Themen diktierten, 

zeigt auch Victor Kapaches Thriller „On the 

Run“ von 1994. In dessen Mittelpunkt stehen vier 

Schüler, die sich 1988 wegen ihrer Beteiligung an 

einem Schulboykott vor der Geheimpolizei in Sicherheit 

bringen müssen. Da die politische Aussage dominiert, 

bemängeln Kritiker am ersten namibischen 

Roman Dieschos und an Andreas „The Purple Violet of 

Oshaantu“ (2001) fehlende literarische Qualitäten. Die 

Dialoge seien holprig, die Dramaturgie der Handlung 

und die Zeichnung der Figuren hölzern. In Andreas 

Roman geht es um das Schicksal zweier Frauen, von 

denen eine geschlagen, die andere Witwe wird. Beide 

müssen sich gegen eine patriarchale Welt behaupten, 

diese Gesellschaftskritik trägt Andreas programmatisch 

vor. 

Neue Entwicklungen 

Bewusst programmatisch, dabei aber auch der Tradition 

afrikanischer Poesie verpflichtet, versteht der 

Poetry Performer Keamogetsi Joseph Molapong seine 

Gedichte. Molapong, neben Kavevangua Kahengua 

der derzeit wohl bekannteste Lyriker Namibias, 

erlebte seine Schulzeit ebenfalls noch unter der südafrikanischen 

Herrschaft, zur Zeit der Proteste gegen 

die autoritäre Regierung und das Apartheidsystem. 

1992 war Molapong Mitbegründer der ersten namibischen, 

sozialkritischen Poetry Performer-Gruppe namens 

Ama Poets. Im Stil der „Poesie der Aufklärung“ 

kritisiert Molapong den Machtmissbrauch durch die 

Swapo. Er kommentiert, wie mit dem Entstehen einer 

schwarzen Mittelschicht und Elite die bisherige, durch 

einen gemeinsamen Gegner definierte Solidarität bröckelt 

und durch eine neue soziale Schichtung ersetzt 

wird. 

Molapongs Lyrikband „Come Talk Your Heart“ 

(2005) kam durch Vermittlung des British Council zustande, 

der dem Autor 2002 einen Aufenthalt an der 

Universität Ulster in Nordirland ermöglichte. Derlei 

interkulturelle Initiativen prägen weitere zeitgenössische 

Publikationen in Namibia. Mari Serebrov, die 

2013 mit „Mama Namibia“ ihren ersten Roman vorlegte, 

ist eine an der Universität Arkansas ausgebildete 

Historikerin und Journalistin. Amy Schoeman, 

die 2009 für das National Theatre of Namibia zwei 

Theaterstücke schrieb, wurde in England geboren, in 

Südafrika ausgebildet und lebt seit langem in Namibia. 

Sie arbeitet als Journalistin und für Venture Publications 

in Windhoek. Als NGO-Aktivistin war Sharon 

Kasanda in Namibia und Großbritannien tätig, ihr 

Krimi „Dante International“ (2012) folgt dem Strickmuster 

international erfolgreicher Thriller. 

Kinderliteratur wie „When you dance with the crocodile“ 

(2003) veröffentlichen die beiden momentan 

aktivsten namibischen Verlage New Namibia Books 

und Wordweaver Publishing. Bedauerlicherweise hat 

die seit der Unabhängigkeit Namibias 1990 gewachsene 

Verlagsvielfalt bisher nicht zu einer nennenswerten 

Steigerung der Buchproduktion insgesamt 

geführt. Das hängt auch mit der Sprachpolitik der 

namibischen Regierung zusammen, die Englisch zur 

führenden Amtssprache erklärte und afrikanische 

Sprachen als Unterrichtssprachen nur bis zur dritten 

Grundschulklasse zulässt. Infolgedessen werden 

staatliche Fördergelder vorrangig für englischsprachige 

Schulbücher ausgegeben und fehlen als Kapital 

für belletristische Programme. 

>> Manfred Loimeier 


The Purple Violet of Oshaantu 

Kauna war meine Nachbarin und 

Freundin, seit ich vor elf Jahren nach 

Oshaantu gekommen bin. Sie war 

eine von wenigen Menschen, die 

aufrichtig freundlich zu mir waren, 

mich willkommen hießen 

und mich aufnahmen. Sie war 

bereits seit etwa vier Jahren verheiratet, 

als ich im Dorf ankam. 

Wir waren sofort einander 

zugetan. Wir wurden unzertrennlich. 

Mein Mann, der 

die Freundschaftsbande 

zwischen uns spürte, nannte 

unsere einzige Tochter 

nach Kauna. Das war eine 

Überraschung. Ich war erfreut über 

diese Geste. Ich fand keine Worte, ihm zu danken. 

Von nun an nannte ich Kauna „omumwandje“ (mein 

Kind), und sie sollte mich „meme“ (Mutter, auch Tante) nennen. Meine 

Schwiegermutter war natürlich wütend darüber, dass die erste 

Tochter ihres Sohnes nicht nach ihr benannt wurde. Sie sprach einige 

Zeit nicht mehr mit mir. Ich bekam wieder böse Worte zu hören: 

Ich hätte ihn unter meinen Daumen gebracht, ich hätte ihrem Sohn 

dies und das angetan, damit er mich mehr liebte als sie. Ich hatte auf 

eine weitere Tochter gehofft, nur damit mein Mann sie nach meiner 

Schwiegermutter hätte benennen können und ich meinen Frieden 

hätte. Doch wir bekamen nur sechs Jungen, und dann gaben wir es 

auf. Nun, das sind so Sachen, über die man keine Kontrolle hat. Es ist 

Gott, der uns Kinder gibt, und er entscheidet über das Geschlecht. 

Ich habe damals gehofft, dass Michael mich auffordern würde, 

ihn zu heiraten, bevor mein Bauch allzu dick geworden war. Doch 

er sagte. Es gäbe keine Eile, wir sollten warten, bis das Baby geboren 

sei, und dann würden wir heiraten. Ich dachte, das sei nur ein Vorwand, 

mich loszuwerden. Er wollte wohl eine andere heiraten, eine 

Krankenschwester oder eine Lehrerin. „Männer!“, dachte ich damals. 

Doch dann hat er mich nie verlassen, nicht einen Augenblick. Nach 

der Heirat jedoch erfuhr ich von einigen seiner Verwandten, jenen, 

die mich „mochten“, vom Gerede, als Michael seiner Familie mitteilte, 

dass er die Absicht habe, mich zu heiraten. 

„Warum tust du mir das an, uns und deiner Familie?“, ging ihn seine 

Mutter sichtlich aufgebracht an. „Warum willst du sie? Sie von all 

den Leuten? Sie mit Händen wie Hühnerkrallen? Die mit den schmalen 

Hüften und dürren Beinen, mit denen sie aussieht wie eine wilde 

Kuh? Warum, warum nur, mein Sohn? Es gibt doch so viele gute 

Mädchen hier, schickliche Mädchen, die dich glücklicher machen 

werden, als diese Frau das jemals kann.“ Als seiner Mutter klar wurde, 

dass er nicht nachgeben und mich heiraten würde, änderte sich 

ihre Taktik. „Warum willst du eine Oshikumbu heiraten?“ 

„Mutter, bitte, bitte, Ali ist kein Flittchen. Sie ist die Mutter meines 

Sohnes, und ich lasse so nicht über sie herziehen.“ 

„Eine Frau, die so leicht für einen Mann die Beine breit macht, ist 

keine Frau, sondern ein Flittchen. Abgesehen davon, weißt du überhaupt, 

ob es dein Sohn ist?“, schrie seine Mutter. 

„Es tut mir leid, dass du sie nicht magst. Ich liebe sie, und sie ist 

die Frau, die ich heiraten werde“, beschied er endgültig und ging. „In 

den guten alten Tagen hätte der Headman euch beide lebendig verbrannt“, 

rief seine Mutter hinter ihm her. 

„Ich wusste es. Ich wusste es“, wiederholte meine Schwiegermutter 

noch lange, nachdem ihr Sohn gegangen war. „An dem Tag, an 

dem ich sah, wie Alis Mutter ihre Tochter in unser Haus schleppte, 

um meinen Sohn mit ihrer sogenannten Schwangerschaft zu konfrontieren, 

wusste ich, dass sie niedriger Abstammung war. Leute 

ohne Klasse. Statt eine Delegation zu schicken, kam diese Frau selbst 

und unangemeldet.“ 

„Und sich selbst auch noch so ärmlich vorzustellen“, ergänzte meine 

Schwägerin ihre Mutter. „Mein Sohn zieht Ärger an und merkt es 

nicht. Aber warte nur ...“ 

Flittchen kriegen immer die guten Männer. Ich schwöre, sie hat 

meinem Bruder eine Menge ‚mutakati‘ (Medizin) gegeben. Er ist geradezu 

abnorm verliebt!“, klatschten Mutter und Schwägerin über 

mich. „Oh ja! Unser Onkel steht auch völlig unter dem Regiment der 

Röcke“, fügte eine andere Verwandte hinzu. 

Ich war so ärgerlich, als ich das hörte, dass ich hingehen und jeden 

zur Rede stellen wollte, Schwiegermutter hin und her, und diesen 

Fettarsch, diese träge Schwester Sana. Mein Mann lag buchstäblich 

vor mir auf den Knien. Er bat mich, seine Verwandten nicht darauf 

anzusprechen. Als ich mich beruhigt hatte, war ich froh, es nicht getan 

zu haben. Wie kann ich meine Schwiegermutter mit solchen Gerüchten 

konfrontieren? Es wäre respektlos. Doch Michael verwarnte 

sie alle. Auch jene, die mich „mochten“. Er sagte ihnen, sie sollten 

sich von mir fern halten und mir nicht weiter Gerüchte ins Ohr setzen. 

Sie sollten meinen Mann gesehen haben – sein Verhalten erinnert 

mich an die Art meines Bruders, mit der er mich auf der Schule 

gegen Rowdys schützte, sodass ich ihnen meine Zunge rausstrecken 

konnte. 

>> Neshani Andreas 

Auszug aus „The Purple Violet of Oshaantu“ von Neshani Andreas, 

„African Writers Series“, London 2001. Der Auszug wurde übersetzt 

von Hein Möllers. 

NESHANI ANDREAS 

wurde 1964 in Walvis Bay geboren. Sie hat am 

Ongwediva Teacher‘s College im Norden Namibias 

Lehramt studiert. Ihr 2001 veröffentlichter 

Roman „The Purple Violet of Oshaantu“ 

fand internationale Anerkennung. Neshani 

Andreas ist 2011 gestorben. Sie hat die Übersetzung 

ihres Romans ins Oshiwambo nicht 

mehr beenden können. 


Keineswegs ein Luxus 

DER FILM IN NAMIBIA wird von der Gesellschaft nur wenig gewürdigt. Seine kulturpolitische und sozio-ökonomische 

Bedeutung wird verkannt. 

Foto: Ster Kinekor 

Angesichts der weltweiten Übermacht Hollywoods bemerkte der 

französische Schauspieler Gerald Depardieu einst: „Die Bilder des 

Films und des Fernsehens sind der Spiegel, in dem wir uns betrachten, 

und das Fenster, durch welches wir das Leben der anderen sehen.“ 

Daraus folgerte er die Frage: „Werden wir diese Bilder in Zukunft 

selbst herstellen, oder werden wir nur als passive Betrachter 

daneben stehen, die sich die Bilder anschauen, die andere für sie 

produziert haben?” Auch für namibische Filmemacher stellt sich 

diese Frage. Doch ist ihr Problem ein viel größeres als das, welches 

Depardieu zu seiner Bemerkung bewegt haben könnte. Im Gegensatz 

zu Frankreich hat Namibia bisher keine Kinokultur, und der 

strukturelle, finanzielle wie gesellschaftliche Rahmen muss dafür 

erst geschaffen werden. Auch wird Namibia bis heute allzu oft von 

einem Eurozentrismus dominiert, der für Frankreich kulturpolitisch 

kein Problem darstellt, allerdings für ein recht junges afrikanisches 

Land wie Namibia von immenser Bedeutung ist, wenn es um Fragen 

wie nationale Identität und Vergangenheitsbewältigung geht. 

Kulturpolitisch ist gerade Film ein Imageproduzent erster Ordnung. 

Ein so kleines Land wie Namibia, das nicht im Zentrum internationaler 

Aufmerksamkeit steht, braucht eine adäquate Positionierung, 

die heute vorrangig über audiovisuellen Inhalt erreichbar ist, 

der von Geschichte, Lebensumständen, Denkweisen und Befindlichkeiten 

eines Landes erzählt. 

Namibia hat viele soziale und wirtschaftliche Probleme v.a. aus 

der Zeit der Apartheid geerbt. Das spiegelt sich auch in seiner Filmlandschaft 

wider. Erst 2007 – 17 Jahre nach der Unabhängigkeit – 

wurden die ersten „Namibian Film Awards“ beim damals noch bestehenden 

Windhoeker „Wild Cinema International Film Festival“ 

vergeben. Bis vor kurzem gab es nur zwei kommerzielle Kinos im 

ganzen Land, davon eines in Windhoek, das fast ein Jahr lang 2013/14 

wegen Renovierungsarbeiten geschlossen war. Mit Beginn des neuen 

Jahres hat die Hauptstadt zumindest zwei kommerzielle Kinos, 

ein weiteres steht in Swakopmund. Im bevölkerungsreichen Norden 

gibt es keines. Die Anzahl namibischer Spielfilmproduktionen lässt 

sich nach wie vor an einer Hand abzählen, sofern man Nollywood 

ähnliche Filme (nigerianische Filmproduktion) unbeachtet lässt. 

Film in Namibia wird all zu oft vom Staat und der Privatwirtschaft 

als gesellschaftlicher Luxus betrachtet. Sein Potenzial wird zu wenig 

erkannt. Andere, oft infrastrukturelle Probleme werden teilweise zu 

Recht als prioritär angesehen. Bei entwicklungspolitischer Planung 

werden Kultur und insgesamt die kreativen Industrien im Land zumeist 

übersehen. Dieser Tatbestand ignoriert die kulturpolitische 

und die sozio-ökonomische Bedeutung von Film. 

Auch fehlt es an Investitionen. Zwar hatte die Foundation First National 

Bank (FNB) in einem Novum 2012 erstmals 500.000 Nam-Dollar 

als Initialförderung in ein Filmprojekt gesteckt und weitere private 

Investoren, sei es durch Rabatte oder Dienstleistungen, folgten. 

Doch Regisseur Tim Huebschle ist zuzustimmen, wenn er sagt: „Der 

Privatsektor Namibias hat Film noch nicht als etwas lukratives oder 

geschäftsmäßig sinnvolles identifiziert.“ 

Der Beginn der namibischen Filmindustrie 

Wie jedes Kulturschaffen setzen auch Filmproduktionen die 

künstlerische Freiheit des Akteurs und die Freiheit für die Kunst in 

Staat und Gesellschaft voraus. Die namibische Verfassung von 1990 

garantiert Meinungsfreiheit, namibische Filmemacher können sich 

auf diese in ihrer Arbeit berufen. 

Mit Beginn der neunziger Jahre dominierten zunächst Regisseure 

und Produzenten der ersten Stunde, wie Richard Pakleppa, Cecil Moeller 

und Bridget Pickering, erfolgreich die kleine Filmszene Namibias, 

auch wenn sie zumeist außerhalb des Landes drehten. Konstant 

lieferten sie über die Jahre gute Arbeiten, von Kurzfilmen und Dokumentationen 

bis hin zu international erfolgreichen Produktionen 

wie „Hotel Ruanda“ (2004), wo Pickering Koproduzentin war. 

Auch wurden institutionelle Hürden genommen und Meilensteine 

geschaffen. Ende der neunziger Jahre wurde die „Filmmakers 

Association of Namibia“ (FAN) gegründet. Das Namibia-Film-Gesetz 

von 2000 erbrachte dann die Gründung der „Namibia Film Commission“ 

(NFC) als verlängerten Arm des Informationsministeriums. Ziel 


der NFC ist die Förderung und Entwicklung 

der namibischen Filmindustrie und gleichzeitig 

die Regelung und Gewinnung internationaler 

Filmproduktionen. Ihre Aufgabe ist 

es, Namibia als internationalen Filmstandort 

zu etablieren und bei diesen Produktionen 

einheimisches Personal zu vermitteln. 

Es schlummerte vieles dahin, bis zwei 

Film- und Fernsehgroßprojekte die Industrie 

eher lähmten als förderten. Es handelte 

sich um das Sam-Nujoma-Epik „Namibia. 

Struggle for Liberation“ (2008) sowie die 

TV-Soap-Serie „Ties That Bind“ (2008). Beide 

mit staatlichen Mitteln finanzierte Produktionen 

ließen aufgrund minderer Qualität 

zu Wünschen übrig. Zudem wurden sie begleitet 

von Kontroversen um immens hohe 

Budgets, Missmanagement bis Korruption, 

ungeregelte Zuständigkeiten, Urheberrechte 

und enttäuschte Erwartungen hinsichtlich 

der breit gefächerten langfristigen Förderung 

der lokalen Industrie. 

Zu politischer Einflussnahme kam es vor 

allem beim Film „Namibia. Struggle for Liberation“, 

was kaum Anlass zu Hoffnung auf 

eine sich frei entfaltende Filmlandschaft bot. 

Das 2003 erstmals zur Verfügung stehende 

Budget der NFC für den Film Development 

Fund wurde komplett für „Namibia. Struggle 

for Liberation“ ausgegeben. Am Ende schlug 

eine staatliche Fördersumme von 100 Mio. 

Nam-Dollar zu Buche. Nach dem Misserfolg 

des Films und immer noch ungeklärten 

Geldflüssen wurde es noch schwieriger für 

Produzenten, Gelder für Filme in Namibia zu 

akquirieren. Die Politik hatte entweder kein 

Vertrauen oder kein Interesse mehr an weiterer 

Filmförderung, oder es ging ihr bei der 

damaligen Förderung in dieser Höhe eh nur 

um ein nationales Prestigeprojekt, um das 

Andenken des Gründungspräsidenten Sam 

Nujoma zu ehren. Sie hatte wohl nie wirklich 

vorgehabt, eine mit genügend staatlichen 

Mitteln ausgerüstete tragfähige Filmindustrie 

zu unterstützen. 

Mangels weiterer Fördermaßnahmen sah 

das Bild der kleinen Filmindustrie Namibias 

ziemlich dünn aus. Sie wurde weiterhin v.a. 

dominiert von ausländischen Produktionen, 

diversen Natur- und Landschaftsfilmen, 

Werbefilmchen, Auftragsarbeiten und Advocacy-Filmen, 

gefördert von internationalen 

EZ-Partnern, die sich bestimmter Themen 

wie HIV-Aids-Bekämpfung, Geschlechtergleichberechtigung 

und anderer sozialer 

Probleme annahmen. Meist ließ die Qualität 

zu wünschen übrig, und von Film-Kunst 

konnte wenig die Rede sein. 

Ein Neuanfang 

Anfang 2010 schien sich das Blatt zum 

Guten zu wenden. Schon 2007 hatte die 

NFC erste Geldmittel für den Langfilm „My 

Father’s Son“ von Joel Haikali bereitgestellt. 

Die Fördersumme belief sich auf unter 

300.000 Nam-Dollar, wobei der Gesamtetat 

am Ende 500.000 Nam-Dollar betrug und 

Haikali hierfür weitere private Investoren 

gewinnen konnte. 

2010 hatte sich die Filmvereinigung wieder 

aufgepäppelt, eine neue Führung unter 

Joel Haikali war am Ruder. Die NFC stellte 

erstmals wieder Fördergelder bereit, und 

so wurden 2010 drei Kurzfilme für jeweils 

150.000 bis 170.000 Nam-Dollar gefördert. 

Allerdings waren die bewilligten Mittel 

nicht ausreichend, so dass viele Kosten mit 

Freundschaftsdiensten und gedrückten Preisen 

abgedeckt werden mussten. Nur so sind 

momentan Filmproduktionen in Namibia zu 

meistern. 

2011 stellte die Filmkommission jeweils 

300.000 Nam-Dollar für die Produktion von 

insgesamt sieben Kurzfilmen bereit. Während 

einige der Gelder für Einsteiger zur 

Verfügung gestellt wurden, waren unter 

den Produktionsfirmen und Regisseuren bekannte 

Gesichter, die schon zuvor Kurzfilme 

gedreht und diese u.a. durch kleine Filmfördertöpfe 

aus dem In-und Ausland realisiert 

hatten. Um ein gewisses qualitatives Niveau 

zu halten, hatten sich 2011 auch einige der 

Firmen und Regisseure entschieden, weitere 

eigene Gelder in die Produktion zu stecken. 

So hatte die Produktionsfirma Collective 

Productions für ihren Kurzfilm „Dead River“, 

unter Regie von Tim Huebschle, weitere 

45.000 Nam-Dollar in den Film investiert. 

Auch konnten Oshosheni Hiveluah und die 

Produktionsfirma Lushdreamer Gelder über 

einen US-Filmförderfond „Africa First“ in 

Höhe von 80.000 Nam-Dollar für ihren Film 

„100 Bucks“ gewinnen. 

Die Ergebnisse konnten sich sehen lassen. 

So gewannen einige der Kurzfilme Preise bei 

internationalen Filmfestivals. „Dead River“ 

wurde sogar für den besten Kurzfilm bei den 

„African Movie Academy Awards“ (AMAA), 

den afrikanischen Oscars, nominiert. Erste 

finanzielle Gewinne konnten diese Produktionen 

auch verbuchen, sei es durch den 

Verkauf der Filmrechte an den nationalen 

Fernsehsender, durch Preisgelder oder auch 

durch den Verkauf an ausländische Fernsehanstalten. 

2014 erblickten dann zwei weitere von 

der NFC geförderte Kurzfilme das Licht 

der Welt: „Tjitji – The Himba Girl“ und „Coming 

Home“. Im Haushaltsjahr 2013 stellte 

die Filmkommission insgesamt 1,9 Mio. 

Nam-Dollar zur Verfügung, 200.000 wurde 

jeweils für die Produktion der beiden Kurzfilme 

bereit gestellt, wobei die NFC als exklusiver 

Geldgeber Herr des Geschehens bleiben 

wollte. Mit 750.000 Nam-Dollar gehörte 

erstmals auch wieder ein Langfilm zu den 

geförderten Projekten, ein Thriller namens 

„Land of the Brave“, der die Geschichte des 

Frauenmörders B1 Butcher zum Thema hat. 


Der Autor ist Politikwissenschaftler 

und Vorsitzender 

der Vereinigung 

namibischer Filmemacher 

(FAN). 

Neben der NFC-Finanzierung rechnet Regisseur Huebschle 

mit Produktionskosten von sechs Mio. Nam- 

Dollar. Zwölf Prozent dieser Summe hat die NFC als 

Darlehen bereitgestellt, wobei in den kommenden 

Monaten die restlichen Gelder über nationale Privatinvestoren 

und internationale Filmfördertöpfe 

gewonnen werden sollen. Huebschle hofft, dass die 

Produktion von „Land of the Brave” eine Blaupause für 

lokal und international erfolgreiche namibische Filme 

werden wird. Man darf gespannt sein, wenn der Film 

2016 Premiere feiern wird. 

Neu ist auch, dass die Filmkommission die Förderung 

von zwei Dokumentarfilmen ausgeschrieben 

hatte. Hatte sie in der Vergangenheit bisher nur NFC- 

Mitglied Vickson Hangulas „When we were hunters“ 

(2012) mit 300.000 Nam-Dollar gefördert, wurde nun 

nach einer Ausschreibung die Förderung ausgeweitet. 

Mit der gleichen Summe unterstützte die NFC „Game 

On“, ein Dokumentarfilm über Artenschutz in Namibia, 

produziert von African Productions, sowie ein sehr 

spannendes Projekt „Waterberg to Waterberg: Following 

in the footsteps of Samuel Maharero“, eine Historien-Dokumentation. 

Dieser Film, der regionale Stimmen 

aus Namibia, Südafrika und Botswana über das 

Leben von Samuel Herero einfängt, gewann im Oktober 

2014 den Publikumspreis bei den Namibia Film & 

Theatre Awards und feierte im März seine Deutschlandpremiere 

mit AfricAvenir in Berlin. Gedreht 

wurde der Film von Andrew Botelle. Der Regisseur ist 

kein Unbekannter im namibischen Dokumentarfilm. 

Er hat u.a. den Klassiker „The Power Stone“ sowie die 

Filme „Born in Etosha. Part 1 & 2“ gedreht. 

Ende gut, alles gut? 

Mitnichten. Im Januar wurde in Windhoek der lang 

erwartete Film „Katutura“ prämiert, der von Obed Emvula 

produziert wurde. Emvula war nicht nur Drehbuchautor 

und Produzent, sondern auch gleichzeitig 

Vorsitzender der Filmkommission, die den Film ohne 

öffentliche Ausschreibung mit drei Mio. Nam-Dollar 

bezuschusste. Andere Förderer waren neben der FNB 

Foundation das Handelsministerium sowie Firmen, 

die v.a. Sachmittel zur Verfügung stellten. Laut Emvula 

belaufen sich die Produktionskosten auf acht Mio. 

Nam-Dollar. Ob diese wieder eingespielt werden können, 

bleibt abzuwarten. Allerdings gilt auch für diese 

Produktion: Zwar war das Casting namibisch, doch 

es musste wieder mit ausländischen, v.a. südafrikanischem 

Personal gearbeitet werden. Da Emvula am 

Ende drei Mio. Nam-Dollar fehlten, musste auch er 

Gelder der NFC bemühen, was in einem so kleinen 

Land immer zu Interessenskonflikten führt. So ist die 

fehlende Finanzierungsdiversifizierung untragbar für 

eine sich frei entfaltende Film- und Kinolandschaft. 

Zudem schafft sie Abhängigkeitsverhältnisse, die in 

ihrer Gesamtheit für die Industrie nicht förderlich 

sind. Auch dieses Projekt beweist: Namibische Filmproduktionen 

hängen fast ausschließlich am Tropf 

der NFC. 

Der Regisseur Richard Pakleppa, der schon einen 

erfolgreichen Lebenslauf im Filmgeschäft vorweisen 

konnte, war der erste Namibier, der sich 2008 erfolgreich 

für die Förderung durch den Fonds Afrique 

Image in Frankreich beworben hatte. Für seinen Spielfilm 

„A Taste of Rain“ erhielt er mit einem Zuschuss 

von 1,2 Mio. Nam-Dollar den maximalen Förderbetrag. 

Es dauerte weitere fünf Jahre, bis der Film fertig war 

und dem (Windhoeker) Publikum präsentiert werden 

konnte. 

Auch Emvula arbeitete fünf Jahre an seinem Film 

„Katutura“. Ob er kommerziell erfolgreich sein wird, 

bleibt abzuwarten. Die Urteile des namibischen Publikums 

fielen Anfang Februar positiv aus. Nun müssen 

Filmfestivals und Vertrieb folgen. 

Die gesellschaftliche Akzeptanz für den namibischen 

Film wäre durchaus vorhanden, wie die vorherigen 

Kurzfilme gezeigt haben. Die Menschen konnten 

sich mit diesen Filmen identifizieren. Doch es fehlt 

an Geld für die nötige Vermarktung der Produktion. 

Einige Filme erreichen über Sonderprogramme oder 

über kleine Initiativen Schulen und zahlende DVD- 

Konsumenten. Der staatliche Fernsehsender kaufte 

Ende 2014 erstmals seit Jahren wieder namibische 

Filme, um sie dem einheimischen Publikum zu zeigen. 

Auch haben es sich AfricAvenir und andere Organisationen 

zur Aufgabe gemacht, den namibischen Film 

in die Welt zu tragen. So gibt es kleine, zarte Pflanzen, 

die sich um den Vertrieb einzelner Filme kümmern. 

Im großen Stil war das bisher nicht möglich. Dazu 

braucht es einerseits staatliche und private Förderung, 

andererseits aber auch die richtigen Filme, und diese 

in der nötigen Anzahl und in kurzen Intervallen. Darauf 

müssen wir wohl auch in absehbarer Zeit noch 

warten. 

>> Hans-Christian Mahnke 


Ein Pionier der namibischen Musikwelt 

ZUM TODE VON WILLIE MBUENDE 

Völlig unerwartet starb der 67-jährige namibische Musik-Veteran 

Willie Mbuende am 21. Januar 2015 im Rhino Park Hospital in Windhoek, 

Namibia, nach nur kurzer Krankheit. 

Sein jüngerer Bruder, der frühere Parlamentarier und jetzige 

Botschafter Namibias bei den Vereinten Nationen in den USA, Dr. 

Kaire Mbuende, erwähnte, der bekennende Vegetarier Willie habe 

kurz vor seinem Tod nach dem Verzehr eines Brötchens bei einem 

Windhoeker Straßenverkäufer über starke Bauchschmerzen geklagt: 

Inzwischen wurde bekannt, dass eine akute Blinddarmentzündung 

ihm zum Verhängnis wurde. 

Er gilt als einer der wichtigsten Pioniere der namibischen Musikszene 

und begann seine musikalische Karriere vor mehr als 50 

Jahren, nachdem er als musikbegeisterter Jugendlicher im Alter von 

15 Jahren zunächst nach Daressalam, Tansania, ins Exil gegangen 

war und sich dann nach Zwischenstationen in Ungarn und England 

in Schweden niedergelassen hatte. 

Nur zwei Wochen vor seinem Tod hatte er erneut geheiratet, und 

zwar die Mutter des bekannten namibischen Sportreporters Rodman 

Katjaimo namens Rupia Katjaimo. Er hinterlässt drei Kinder, 

zwei Jungen und ein Mädchen. 

Willie Mbuende spielte mit vielen internationalen Musikern wie 

mit dem südafrikanischen Schlagzeuger Vusi Khumalo zusammen 

und tourte zunächst vor allem in Skandinavien und später auch in 

Deutschland, wo er mehrfach auftrat und sich als Bassist an André 

Hellers von 2008 bis 2011 in Europa gastierenden magischem Afrika- 

Zirkus („Afrika!Afrika!“) mit mehr als 120 afrikanischen Künstlern 

und Akrobaten beteiligte – im Orchester mit Musikern aus Guinea, 

Südafrika, Senegal und Gambia. Nach seiner Rückkehr in die Heimat 

gründete er die Afro-Pop-Band Mukorob und spielte mit dem 

(auch schon verstorbenen) Musiker Jackson Kaujeua, mit dem namibischen 

Reggae-Star Ras Sheehama und der Pop-Diva und Sängerin 

Charlotte Gertze. Daneben war er auch als Musikproduzent 

beim Namibischen Öffentlichen Rundfunk (NBC) tätig und für den 

populären namibischen Musikwettbewerb Namibia Annual Music 

Award (NAMAs) zuständig. 

Ich lernte Willie 2002 in Berlin während der Arbeit an einem Musikprojekt 

kennen, das sich unter dem Titel „ONDAMBO – Lieder 

zum Jahr 1904 – der erste deutsche Kolonialkrieg in Afrika und der 

Widerstand der Herero“ musikalischen Beiträgen zum Hereroaufstand 

im ehemaligen Deutsch-Südwestafrika widmete. Geplant war 

die Herausgabe einer Musik-CD mit Begleitmaterial zum Einsatz in 

Schulen und in der Erwachsenenbildung. Damit wollten wir auf die 

geschichtlichen Ereignisse sowie die bis heute anhaltenden Folgen 

des Jahres 1904, auf den Aufstand der Herero und der zentral- und 

südnamibischen Gemeinschaften gegen deutsche Fremdherrschaft, 

Enteignung und Entmündigung, auf das Jahr 1884 und die Aufteilung 

Afrikas auf der Berliner Kongo-Konferenz aufmerksam machen. 

Willie Mbuende steuerte dazu einen Song über Kriegsveteranen der 

Herero mit dem Titel „Okahandja“ bei und gab in seiner humorvollen 

und ruhigen Art viele nützliche Hinweise, um das (bis heute 

leider unveröffentlichte) Projekt auch in Namibia zu verankern. Er 

war in seiner Heimat auch als musikethnologischer Forscher tätig 

und sammelte traditionelle Lieder der Herero aus der Aufstandszeit, 

darunter RAP-ähnliche Sprechgesänge von außergewöhnlicher Aussagekraft. 

Wir waren schockiert, von seinem viel zu frühen Ableben in den 

Medien zu erfahren, zumal er noch viele interessante Projekte zur 

Entwicklung der namibischen Musik in sich trug und vorantreiben 

wollte, die nun unerledigt bleiben müssen. Willie, der Kampf geht 

weiter! 

>> Christoph Ludszuweit 

Der Autor war insgesamt zwölf Jahre als Lektor des DAAD in Nigeria 

und Namibia und als Sprachabteilungsleiter des Goethe-Instituts in 

Kenia tätig. Derzeit arbeitet er in Berlin als Lehrer für DaF/DaZ und als 

Flüchtlingsberater. 


Entschuldigung überfällig 

IN DER ENTSCHÄDIGUNGSFRAGE BEWEGT SICH WENIG. Während der 25-jährigen Unabhängigkeit Namibias gab 

es von Seiten der Bundesrepublik kaum Schritte, um den Forderungen nach Anerkennung, Entschuldigung und 

Entschädigung für den Genozid an den Ovaherero und Nama 1904 bis 1908 nachzukommen. 

Ist die Anerkennung des Völkermordes 

an den Ovaherero und Nama wissenschaftlich 

kaum noch umstritten, stellt sich die 

deutsche Regierung nach wie vor quer. Sie 

verweist zwar auf die moralische und historische 

Verantwortung gegenüber Namibia, 

lehnt jedoch eine offizielle Entschuldigung 

und Entschädigungen ab. Die Forderungen 

der Ovaherero und Nama, zurückhaltend 

unterstützt durch die namibische Regierung, 

werden bis heute ignoriert. Ein Rückblick 

auf vertane Chancen und den anhaltenden 

Kampf für Gerechtigkeit („restorative justice“). 

Im Februar 2015 startete die Herero-Diaspora 

in Nordamerika eine neue Initiative. 

Mit einer Petition sollten der neue Paramount 

Chief Vekuii Rukoro und namibische 

Opfergruppen in ihren Forderungen unterstützt 

werden. Am 27.3.2015 wurden in 

Washington und Berlin Unterschriften und 

Forderungen an Vertreter der deutschen Regierung 

übergeben. In der Petition werden 

ohne große Umschweife und argumentative 

Nachweise für den Völkermord Gespräche 

über Reparationen von der Bundesregierung 

angemahnt. Die Forderung nach Entschuldigung 

wird dabei nicht erneut erhoben, 

schließlich gab es diese bereits 2004 von 

Heidemarie Wieczorek-Zeul. In der Rede der 

früheren Ministerin für Entwicklungszusammenarbeit 

heißt es: „Es gilt für mich an 

diesem Tage, die Gewalttaten der deutschen 

Kolonialmacht in Erinnerung zu rufen, die 

sie an Ihren Vorfahren beging, insbesondere 

gegenüber den Herero und den Nama [...] Die 

damaligen Gräueltaten waren das, was heute 

als Völkermord bezeichnet würde – für 

den ein General von Trotha heutzutage vor 

Gericht gebracht und verurteilt würde. Wir 

Deutschen bekennen uns zu unserer historisch-politischen, 

moralisch-ethischen Verantwortung 

und zu der Schuld, die Deutsche 

damals auf sich geladen haben. Ich bitte Sie 

im Sinne des gemeinsamen ‚Vater unser‘ um 

Vergebung unserer Schuld.“ 

Dabei handelt es sich hier um den Wortlaut 

der verschriftlichten Rede. Der Historiker 

Christian Kopp verweist jedoch auf 

Mitschnitte im BBC-Dokumentarfilm „Genocide 

and the Second Reich“ (2004), in dem 

wesentliche Teile der englisch gesprochenen 

Rede zu hören sind, unter anderem:„ […]. The 

atrocities, the murders, the crimes committed 

at that time are today termed genocide 

– and nowadays a General von Trotha would 

be prosecuted and convicted – and rightly 

so.” 

Damit wurde, so Kopp, den Zuhörern zu 

verstehen gegeben, dass der Genozid durch 

die deutsche Bundesregierung anerkannt 

und dies eine förmliche Bitte um Entschuldigung 

wäre. Die dann veröffentlichte schriftliche 

Fassung und erst Recht deren deutsche 

Übersetzung boten hingegen weitaus weniger 

Grundlagen für eventuelle Reparationsforderungen, 

da der entscheidende Satz in 

den unverfänglichen Konjunktiv übertragen 

wurde. 

Fehlende Aufarbeitung 

Seit dieser Aussage sind inzwischen mehr 

als zehn Jahre vergangen, ohne dass eine 

erneute öffentliche Entschuldigung von 

der deutschen Regierungsseite oder gar Reparationsverhandlungen 

erfolgten. Immer 

wieder zieht sich die Bundesregierung auf 

folgende Aussage zurück: Die Völkermordkonvention 

von 1948 erlaube keine rückwirkende 

Anwendung, aber die deutsche 

Regierung würde sich natürlich „wiederholt 

zu der historischen und moralischen Verantwortung 

[...] gegenüber Namibia“ bekennen. 

„Entschädigungsverpflichtungen Deutschlands 

bestehen“ jedoch ihrer Meinung nach 

„nicht“. Die Übernahme von historischer 

Verantwortung zeige sich dagegen in den 


vergleichsweise hohen Beträgen für die Entwicklungszusammenarbeit 

und in der sogenannten „Sonderinitiative“ 

– oftmals auch Versöhnungsinitiative 

genannt. Diese wurde 2006 aufgelegt, allerdings einseitig 

von der Bundesregierung und ohne vorab die 

namibische Seite zu konsultieren. Entsprechend kritisch 

hat sich erst jüngst der neue Paramount Chief 

der Ovaherero, Vekuii Rukoro, zur „special initiative“ 

geäußert. 

In den vergangenen Jahren wurden immer wieder 

parlamentarische Initiativen gestartet, zuletzt 2012 – 

einerseits durch die Fraktion Die Linke und andererseits 

ein gemeinsamer Antrag der Grünen und der 

SPD, damals bekanntlich noch in der Opposition. Zwar 

forderten beide Anträge die Anerkennung des Genozids 

und eine Entschuldigung durch den Bundestag, 

aber nur der Linken-Antrag drängte die Bundesregierung 

auch zu Reparationsverhandlungen. Von der damaligen 

Regierungsmehrheit aus CDU/CSU und FDP 

wurden dennoch beide Anträge abgelehnt. 

Insgesamt liegt es im Interesse der deutschen Politik, 

den Genozid aus den Medien und einer öffentlichen 

Betrachtung herauszuhalten. Letztes Beispiel 

war die Übergabe von Gebeinen namibischer Genozidopfer 

im März 2014. Erst wenige Tage vor Ankunft 

der namibischen Delegation wurden die Übergabetermine 

in Freiburg und Berlin bestätigt, Vertreter der 

Ovaherero und Nama waren nicht geladen und die 

Menschenrechtsaktivist_innen des Bündnisses „Völkermord 

verjährt nicht!“ wurden erst nach Protesten 

vor der Berliner Charité als Teilnehmende der Übergabezeremonie 

zugelassen. Offenbar sollte auf diese 

Weise öffentliche Kritik wie bei der ersten Übergabe 

Ende September 2011 verhindert werden. Nicht nur 

das Verhalten damaliger Regierungsmitglieder wie 

der Staatssekretärin Cornelia Pieper, sondern auch die 

Vorwürfe an die namibische Delegation, eine „hidden 

agenda“ zu verfolgen, und die Unterstellung, deutsche 

Unterstützer würden die Opferverbände aufstacheln, 

hatten ein schlechtes Licht auf das Regierungshandeln 

geworfen. Erst der Besuch des damaligen Afrikabeauftragten 

des Auswärtigen Amts, Walter Lindner, 

in Namibia konnte die Gemüter wieder etwas beruhigen 

und die Situation entschärfen. Um eine Entschuldigung 

drückte sich auch er. 

Offensichtlich dürfen deutsche Politiker erst dann 

den Genozid als solchen bezeichnen, wenn sie aus 

dem Amt geschieden sind. So sprach der ehemalige 

Bundespräsident Horst Köhler bereits im März 2014 

und nun erneut im Februar 2015 ganz unumwunden 

vom Genozid: „Zum historischen Bewusstsein gehört 

die Erinnerung an den Völkermord an den Hereros, 

der 1904, also vor genau 110 Jahren, durch den ‚Vernichtungsbefehl‘ 

des preußischen Offiziers Lothar von 

Trotha begann.“ 

Wachsende Ungeduld in Namibia 

Von namibischer Seite gibt es da auch von Amtsträgern 

weitaus mehr Druck. Als 2009 der „Namibia-Gedenkstein“ 

neben dem Gedenkstein für die in 

„Deutsch-Südwestafrika“ gefallenen Berliner Kolonialsoldaten 

angebracht wurde, sprach der damalige 

namibische Botschafter Neville Gertze als einziger 

Redner ganz unverblümt das entscheidende Wort, 

ebenso wie bei seiner Abschiedsrede im Februar 2015. 

Die namibische Nationalversammlung hat den Völ- 

Übergabe der Petition in 

Berlin am 27.03.2015 

Foto: Imke Vonalt 


VÖLKERMORD VERJÄHRT NICHT 

Das zivilgesellschaftliche Kampagnenbündnis „Völkermord verjährt nicht!“ hat 

sich 2012 gegründet. Das Bündnis setzt sich für die offizielle Anerkennung des Genozids 

in der ehemaligen Kolonie „Deutsch-Südwestafrika“ durch die Bundesrepublik 

und für eine regierungsseitige Entschuldigung ein. Das Bündnis erklärt sich 

solidarisch mit den Forderung der Herero und Nama nach symbolischer und materieller 

Wiedergutmachung für das unermessliche Leid, das erlittene Unrecht und 

die gravierenden Verluste an Hab und Gut. 

Die jüngst veröffentlichte Bündnis-Website www.genocide-namibia.net soll zu 

einer informativen Onlineplattform werden, welche die vielfältigen Materialien 

und Dokumente zum Genozid, Beiträge namibischer Stimmen und politischer Initiativen 

gebündelt für Interessierte bereitstellt. 

www.genocide-namibia.net 

Der Autor engagiert sich 

in dem Kampagnenbündnis 

„Völkermord verjährt 

nicht!“ 

kermord bereits im Oktober 2006 anerkannt, insbesondere 

durch den Druck des kürzlich verstorbenen 

Paramount Chief Kuaima Riruako. Namibische Politiker 

setzen sich offensiv für eine Entschuldigung und 

für wiederherstellende Gerechtigkeit („restorative justice“) 

ein. Jedoch plädieren sie – mit der Warnung vor 

Tribalismus – für Verhandlungen auf Regierungsebene, 

wie Hage Geingob in seiner Funktion als Premierminister 

letztes Jahr wiederholt betonte. 

Im Januar 2015 hat Bethuel Katjimune, Sekretär 

der Ovaherero Traditional Authority (OTA), der namibischen 

Regierung eine Frist bis zum 6. Oktober 

2015 gesetzt, um die Vertretungen der Herero- und 

Nama-Communities als Akteure in einen Wiedergutmachungs-Trialog 

aufzunehmen. Dieselbe Frist setzte 

er auch der deutschen Regierung, die sich bis dahin 

entschieden haben soll, ob sie in Verhandlungen über 

Reparationen eintreten wolle oder nicht. Unklar blieb 

jedoch, was nach Ablauf des Ultimatums passieren 

würde. 

Namibische Opferverbände wie das Ovaherero Genocide 

Committee, das Nama Technical Committee 

oder der regierungsnähere Ovaherero/Ovambanderu 

Council for the Dialogue on the 1904 Genocide sowie 

zahlreiche Organisationen in Deutschland, die sich 

hinter das Kampagnenbündnis „Völkermord verjährt 

nicht!“ gestellt haben, setzen sich für eine offizielle 

Bitte um Entschuldigung und für Wiedergutmachung 

seitens der Bundesregierung ein. 

Auch wenn die politische und juristische Anerkennung 

des Völkermordes noch nicht erreicht wurde, gelingt 

es zivilgesellschaftlichen Strukturen in Namibia, 

in der Diaspora und in Deutschland immer häufiger, 

das Thema politisch und medial zu platzieren. Sei es 

bei den überfälligen Übergaben von Gebeinen wie 

2011 und 2014 oder beim kritischen Umgang mit kolonialen 

Spuren im öffentlichen Raum, wie zum Beispiel 

in Bremen, München und Berlin. 

Way forward? 

Der Kampf um ein offizielles Schuldeingeständnis, 

um die Anerkennung des Genozids und um möglicherweise 

juristisch abzuleitende Reparationszahlungen 

hält an. Wie die Reparationsforderungen sich 

schließlich detailliert darstellen, liegt vor allem bei 

den Opfergruppen. Der mit dem Staatsbesuch von 

Walter Lindner begonnene direkte Kontakt zwischen 

namibischen Gruppen und der Bundesregierung ist 

dafür notwendig und muss von deutscher Seite konsequent 

weitergeführt werden. Das forderte unter 

anderem Ueriuka Tjikuua vom Ovaherero/Ovambanderu 

Council for the Dialogue on the 1904 Genocide 

(OCD 1904) beim Besuch des neuen Regionalbeauftragten 

des Auswärtigen Amts für Subsahara-Afrika 

und Sahel, Botschafter Georg Schmid im Januar 2015. 

Tjikuua betonte zu diesem Anlass, dass nun Taten folgen 

müssten und eine Entschuldigung des deutschen 

Bundestages weiterhin aussteht. Das wurde auch von 

Ida Hoffmann, der Vorsitzenden des Nama Genocide 

Committee, unterstrichen. Entwicklungspolitische 

Aktivitäten, finanziert durch die Sonderinitiative, sind 

kein adäquates Mittel für Reparationszahlungen und 

gelten weiterhin nur als Feigenblatt. 

Daneben gilt es, Außenminister Frank-Walter Steinmeier 

an den von der damaligen SPD-Opposition 

selbst eingereichten Antrag zu erinnern und zu fragen, 

warum in seiner Amtszeit die Anerkennung des 

Genozids durch die Bundesregierung noch immer 

nicht erfolgt ist. Aufschluss wird dazu hoffentlich 

eine geplante Kleine Anfrage von MdB Mutlu (B90/ 

Die Grünen) bringen. Die Antworten, welche die Vertreter 

des NRO-Bündnisses „Völkmord verjährt nicht!“ 

bei der Petitionsübergabe im März 2015 in Berlin vom 

Afrikabeauftragten Georg Schmidt erhielten, gaben 

allerdings wenig Anlass zur Hoffnung. Deutlich wurde 

vielmehr, dass Initiativen, die über eine gewisse Dialogbereitschaft 

hinausgehen und zur offiziellen Anerkennung 

und Wiedergutmachung des Völkermords 

beitragen könnten, von der jetzigen Bundesregierung 

kaum erwartet werden können. 

Der Paramount Chief der Ovaherero, Vekuii Rukoro, 

hatte letztes Jahr den 2. Oktober 2015 als Frist für eine 

Einigung zwischen den Ovaherero, der namibischen 

und der deutschen Regierung gesetzt. Dann jährt 

sich von Trotha‘s Befehl zum Genozid im einstigen 

„Deutsch-Südwestafrika“ zum 111. Mal. 

>> Andreas Bohne

Namibia: 25 Jahre unabhängig

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