Hildegard_von_Bingen_Deutsch

Hildegard von Bingen
Wirkungsstätten

Hildegard von Bingen
(1098–1179)
Fest am 17. September
Prophetin durch die Zeiten
Hildegard von Bingen (1098–1179) gilt als eine der bedeutendsten
Frauen des deutschen Mittelalters und ist heute weit über die Grenzen
ihrer rheinischen Heimat hinaus bekannt. Ihre Zeitgenossen zog sie
ebenso in ihren Bann wie die Menschen, die heute nach Sinn, Orientierung,
Ganzheit und Heil suchen.
Am 7. Oktober 2012 wurde Hildegard von Papst Benedikt XVI. zur
Kirchenlehrerin erhoben, eine Ehrung, die bisher in der Geschichte
der Kirche nur 30 Männern und vier Frauen zu Teil wurde.
Hildegards theologisches, philosophisches, musikalisches und naturkundliches
Werk und Selbstverständnis trägt stark visionäre und prophetische
Züge. Göttlicher Ursprung dessen, was sie im „Lebendigen Licht“
geschaut und gehört hat, und Sendungsbewusstsein der Prophetin zeichnen
es gleichermaßen aus. Die hl. Hildegard wollte die Menschen ihrer
Zeit aufrütteln und der Gott-Vergessenheit entgegentreten. Dabei predigte
sie keineswegs eine weltlose Innerlichkeit. Ihr ging es um die religiöse
Deutung des gesamten Kosmos, um ein konsequent gelebtes christliches
Leben. Alles, Himmel und Erde, Glaube und Naturkunde, das
menschliche Dasein in all seinen Facetten und Möglichkeiten, war für sie
ein Spiegel der göttlichen Liebe, war Geschenk und Aufgabe zugleich.
Hildegards Schriften schöpften vor allem aus der Hl. Schrift, der Liturgie
und der Regel des hl. Benedikt, aus den Quellen also, aus denen
sie als Ordensfrau und Benediktinerin lebte. Aber auch die Kirchenväter
und die großen theologischen Denker ihrer Zeit kannte sie gut.
Drei große theologische Werke hat Hildegard verfasst. In ihrem ersten
Werk „Scivias – Wisse die Wege“ schlägt sie einen großen heilsgeschichtlichen
Bogen von der Schöpfung der Welt und des Menschen
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Prophetin durch die Zeiten
Hildegarddarstellung im Beuroner
Malstil, Abtei St. Hildegard
über das Werden und Sein der Kirche bis zur Erlösung und Vollendung
am Ende der Zeiten. Die ewige Geschichte von Gott und Mensch, von
Abkehr und Hinwendung des Menschen zu seinem Schöpfer wird in
immer neuen Bildern anschaulich gemacht. Beeindruckend an Hildegards
Visionsschriften ist vor allem ihre elementare Sprachgewalt.
Hildegard erweist sich dabei nicht nur als souveräne Theologin, sondern
ebenso als Dramaturgin, Dichterin und Komponistin.
Letzteres fand seinen Niederschlag auch in der Komposition von 77
Liedern und dem Singspiel „Ordo Virtutum – Spiel der Kräfte“, in
dem sie den ewigen Kampf zwischen Gut und Böse in 35 dramatischen
Dialogen zur Darstellung bringt. Theologisch brachte sie dasselbe
Thema in ihrem zweiten großen Hauptwerk, dem „Liber Vitae Meritorum
– Buch der Lebensverdienste“ noch einmal zur Sprache. Der
Mensch, so Hildegards Grundanliegen, ist frei geschaffen und sein
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Prophetin durch die Zeiten
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Prophetin durch die Zeiten
Papst Benedikt XVI.
Diener der Diener Gottes, zum ewigen Gedächtnis:
„Wir erklären kraft unserer apostolischen Autorität zur Ehre Gottes,
zur Mehrung des Glaubens und zum Wachstum des christlichen
Lebens, dass Hildegard von Bingen, Nonne des Ordens des
heiligen Benedikt, heilig ist, in den Katalog der Heiligen eingetragen
wird und mit frommer Andacht verehrt und unter den Heiligen
der Universalkirche angerufen werden kann.
Mit Sicherheit wissen wir, dass unsere Überlegung zur nunmehr
geltenden Kanonisation dieser Frau, die mit heiligem Leben und
theologischem Wissen ausgezeichnet ist, in der Kirche geistliche
Früchte bringen wird. Denn Hildegard gab sich ganz der Sache
Gottes hin, die sie sich mit Treue und Beständigkeit innigst zu eigen
machte, und bezeugte täglich, dass Gott und dass Gottes
Reich den ersten Platz einnahm. Aus ihrer Verbundenheit mit
Christus floss wie aus einer Quelle ihre geistige Fruchtbarkeit, die
ihre Zeit erleuchtete und sie zu einem unvergänglichen Vorbild der
Wahrheitssuche und des Dialogs mit der Welt machte.“
Aus dem Heiligsprechungsdekret (Litterae Decretales) vom 10. Mai
2012 über den Vollzug der Kanonisation Hildegards von Bingen.
Leben lang in die Entscheidung gestellt, seiner in der Schöpfung
grundgelegten Gottesebenbildlichkeit zu entsprechen. „Werde, was
du bist – Mensch, werde Mensch!“, dieses heute so oft zitierte Wort
könnte sehr wohl dem Denken Hildegards entnommen sein.
7. Oktober 2012: Papst Benedikt XVI. auf dem Petersplatz in Rom
nach der Erhebung der hl. Hildegard zur Kirchenlehrerin
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Prophetin durch die Zeiten
Papst Benedikt XVI.
Zum ewigen Gedächtnis:
„Um den Wunsch mehrerer Brüder im Bischofsamt und vieler
Christgläubiger auf dem ganzen Erdkreis zu erfüllen, nach
Beratung der Heiligsprechungskongregation, erheben wir mit
sicherem Wissen und nach reifer Überlegung und in der Fülle
der apostolischen Autorität die heilige Hildegard von Bingen,
Nonne des Benediktinerordens, zur Lehrerin der Universalkirche.
Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen
Geistes.
Die Lehre der heiligen Benediktinerin stellt sich als ein Wegweiser
für den homo viator, den pilgernden Menschen, dar. Ihre Botschaft
erscheint außerordentlich aktuell in der heutigen Welt, die
für das Gesamtbild der von ihr vorgeschlagenen und gelebten
Werte besonders empfänglich ist. Wir denken zum Beispiel an
Hildegards charismatische und spekulative Fähigkeit, die wie ein
lebendiger Ansporn zur theologischen Forschung erscheint; an ihr
Nachdenken über das in seiner Schönheit betrachtete Geheimnis
Christi; an den Dialog der Kirche und der Theologie mit der Kultur,
der Wissenschaft und der zeitgenössischen Kunst; an das
Ideal des geweihten Lebens als Möglichkeit menschlicher Verwirklichung;
an die Aufwertung der Liturgie als Feier des Lebens,
an die Idee einer Reform der Kirche, nicht als sterile Veränderung
der Strukturen, sondern als Umkehr des Herzens; an ihre Feinfühligkeit
für die Natur, deren Gesetze zu schützen sind und nicht
verletzt werden.“
Aus dem Apostolischen Schreiben (Litterae Apostolicae) vom
07. Oktober 2012, mit dem Hildegard von Bingen zur Lehrerin der
Universalkirche erhoben wurde.
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Prophetin durch die Zeiten
„Die Chöre der Engel“ – Miniatur aus dem
Rupertsberger SCIVIAS-Kodex der hl. Hildegard
In ihrem dritten Werk, dem „Liber
divinorum operum – Welt
und Mensch“, einer gewaltigen
Kosmosschrift, lässt Hildegard die
Welt als Kunstwerk Gottes aufstrahlen.
Der Mensch erscheint
als Mikrokosmos, der in all seinen
körperlichen und geistigen Gegebenheiten
die Gesetzmäßigkeiten
des gesamten (Makro‐)Kosmos
widerspiegelt. Alles ist
aufeinander bezogen, wechselseitig
miteinander verbunden und in
Gott untrennbar vereint.
Der Gedanke der Einheit und
Ganzheit ist auch ein Schlüssel
zu Hildegards natur- und heilkundlichen
Schriften. Diese sind ganz davon geprägt, dass Heil und
Heilung des kranken Menschen allein von der Hinwendung zu Gott,
der allein gute Werke und eine maßvolle Ordnung des Lebens hervorbringt,
ausgehen kann. Auch hier war Hildegard nicht nur eine Prophetin
ihrer Zeit, sondern kann auch dem heute suchenden Menschen
Wegweisung und Orientierung geben.
Nachhaltigen Ausdruck verlieh Hildegard ihrem prophetischen Anliegen
auch in ihren Briefen, von denen mehr als 390 bis heute überliefert
sind. Es sind Zeugnisse unerschrockener Direktheit, radikaler
Ehrlichkeit, mahnender Sorge, erfrischend-humorvoller Weitherzigkeit,
persönlichen Engagements für die Armen und weit reichender
kirchenpolitischer Einflussnahme. Hildegard galt als anerkannte Autorität
ihrer Zeit. Viele suchten ihren Rat, auch wenn er oftmals unbequem
war. Hildegard war und ist ein Stachel im Fleisch von Kirche
und Welt und eine wahrhafte Lehrerin der Kirche heute. Sie starb am
17. September 1179 im Kloster Rupertsberg bei Bingen.
Sr. Philippa Rath OSB
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Bermersheim
Taufkirche Hildegards in Bermersheim v. d. Höhe, heute von beiden Konfessionen als
Simultankirche benutzt
Bermersheim
Als „Rheinhessen“ wird auch heute noch jenes mittelrheinische Gebiet
zwischen Nahe und südlichem Rheinknie bezeichnet, das ehemals linksrheinische
Provinz des Großherzogtums Hessen war. Es ist eine geschichtsträchtige
Landschaft, die Spuren aus der Bronze- und Eisenzeit (2000
v. Chr.) aufweist, sodann von der späteren Besiedlung durch die Kelten,
Römer und Germanen und schließlich – nach Eingliederung ins Frankenreich
– von fränkischen Siedlern. Stets war es das Schicksal dieses Rhein-
Nahe-Raums, als Grenz- und Durchgangsland auch mehr dem „Wandel
und der Zerstörung“ ausgesetzt zu sein als andere deutsche Landstriche.
All das ist mit zu bedenken auf der Suche nach Spuren Hildegards, die
1098 im rheinhessischen Bermersheim als zehntes Kind des Edelfreien
„Autorenbild: Hildegard und ihr Sekretär Volmar“ – Miniatur aus dem Rupertsberger
SCIVIAS-Kodex der hl. Hildegard
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Bermersheim
Hildebert von Bermersheim und seiner Frau Mechtild geboren wurde.
Nichts weist heute in diesem kleinen, beschaulichen Ort darauf hin, dass
er einstmals der Stamm- oder Herrschaftssitz eines Geschlechtes war, das
sich sowohl „durch hohen Adel und überfließenden Reichtum“ als auch
„durch erlauchten Ruf und Namen“ – so die Hildegard-Vita – auszeichnete.
Dabei darf sich Bermersheim, wie so viele fränkische Siedlungen mit
dem auf die Silbe „‐heim“ ausgehenden Ortsnamen, einer jahrhundertelangen
Geschichte rühmen. Es wird bereits in der 2. Hälfte des 8. Jh. in
Schenkungsurkunden des Klosters Lorsch eine geschlossene „Dorfgemarkung“
genannt; seine Entstehung muss also noch früher datiert werden.
Einzige Zeugin aus dieser Zeit kann die kleine Kirche sein, deren massiver
Turmbau wohl noch ins vorige Jahrtausend weist; ansonsten haben, wie
schon erwähnt, „Wandel und Zerstörung“ ihre Opfer gefordert. Es gibt jedoch
eine Handschrift von 1731, „Renovation der Bermersheimer Lagerbücher“,
die in unmittelbarer Nähe der Kirche noch einen „herrschaftlichen
Hof“ verzeichnet. Danach darf also vermutet werden, dass die kleine
Kirche – wie im Mittelalter üblich – mit dem Bermersheimer Herrenhof
verbunden, und somit wohl auch die Taufkirche Hildegards gewesen ist.
Doch mit welcher Sicherheit kann Hildegard überhaupt als Bermersheimerin
ausgewiesen werden? Abt Trithemius vom Kloster Sponheim gibt
um 1500 in einer Lebensbeschreibung Hildegards ihren Geburtsort mit
Schloss Böckelheim an der Nahe an, doch ging es ihm bei der Darstellung
eines Heiligenlebens nie so sehr – wie auch an anderen Stellen deutlich
wird – um historische Genauigkeiten. Die noch zu Lebzeiten Hildegards
verfassten Viten begnügen sich mit der Angabe „… im diesseitigen Frankenland
…“, bzw. lassen eine Lücke für eine spätere Eintragung frei. Lediglich
ihre Eltern werden mit Vornamen genannt, – Hildebert und Mechtild,
– was für eine rechtskräftige Dokumentierung, etwa von Urkunden,
damals völlig ausreichte. Auffällig ist, dass das Güterverzeichnis (Fundationsbuch)
des von Hildegard um 1150 gegründeten Klosters Rupertsberg
an der Spitze aller Eintragungen über neun Seiten hinweg Schenkungen
aus dem Bermersheimer Gebiet aufführt. Zudem wird durch eine Schen-
Gedenkstatue vor der Kirche in Bermersheim v. d. Höhe
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Bermersheim
Innenansicht der Taufkirche Hildegards in Bermersheim v. d. Höhe
kungsnotiz aus der Zeit um 1158 die Vergabung des Herrenhofes zu Bermersheim
und anderer Höfe an die „Herrinnen“ des Klosters Rupertsberg
bestätigt. Die Aussteller der Schenkung sind nachweislich die drei Brüder
Hildegards, – offenbar ohne Nachkommen, – denn Hildegard als Jüngste
zählte zu dieser Zeit schon 60 Jahre. Einer der Brüder, Drutwinus, findet
erstmals in einer Urkunde des Mainzer Erzbischofs von 1127 als Zeuge Erwähnung,
zusammen mit seinem Vater Hildebert von Bermersheim.
Damit schließt sich der Kreis, und es dürfte erwiesen sein, dass Hildegard
eine „von Bermersheim“ gewesen ist. Erhärtet wird diese Aussage
auch dadurch, dass die jeweilige Äbtissin des Klosters Rupertsberg –
nach dessen Zerstörung 1632 die des Klosters Eibingen – die Ortsherrschaft
über Bermersheim ausübte. Eine Schutzherrschaft übernahmen
dazu die Pfalzgrafen, die dann allerdings zur Zeit der Reformation und
später zu einer „Gewaltherrschaft“ wurde. Dennoch konnten sich die
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Der Disibodenberg
Klosterruine Disibodenberg, kolorierter Stich, 19. Jh.
klösterlichen Rechtsansprüche bis zur Abtrennung des linken Rheinufers
zugunsten Frankreichs 1801 durchsetzen. Die Bermersheimer
Kirche wurde seit der Reformation immer wieder und schließlich
endgültig bis in unsere Tage als Simultankirche von beiden Konfessionen
benutzt. Wie für eine fränkische Gründung charakteristisch,
steht sie bis heute unter dem Patronat des hl. Martinus.
Sr. Teresa Tromberend OSB
Der Disibodenberg
Wenngleich der Besucher des Disibodenbergs heute nur noch Ruinen
als Zeugen einer großen und geistlich bedeutenden Vergangenheit
vorfindet, so wird ihn doch die geradezu weihevolle Atmosphäre die-
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Der Disibodenberg
ser Stätte beeindrucken und in ihren Bann ziehen. Hier nun hat Hildegard
den größten Teil ihres Lebens verbracht.
Der Disibodenberg am Zusammenfluss von Nahe und Glan war spätestens
seit dem 7. Jh. ein Mittelpunkt christlichen Lebens, vermutlich
aber schon ein Heiligtum in vorchristlicher Zeit. Die auf dem
Berg errichtete Taufkirche wurde zum Ausgangspunkt der Missionierung
des Naheraums. Missionare aus bereits christlichen Gebieten
kamen in dieses Land, darunter auch Disibod, der auf dem später nach
ihm benannten Berg eine Zelle für sich errichtete, – der Tradition
nach, auf die auch Hildegard sich in ihrer Disibod-Vita bezieht, sogar
ein Kloster. Schon vor dem 9. Jh. ist seine Verehrung als Heiliger bezeugt.
Um die Jahrtausendwende gründete Erzbischof Willigis von
Mainz neben der Taufkirche auf dem Disibodenberg ein Kanonikerstift
für zwölf Geistliche, die die seelsorgliche Betreuung der umliegenden
Siedlungen übernahmen.
1108 berief der Mainzer Erzbischof Ruthard dann Benediktiner von
der Abtei St. Jakob in Mainz auf den Disibodenberg, und noch in
diesem Jahr wurde mit dem Bau eines neuen Klosters begonnen, dessen
imposante Ausmaße die bis heute erhaltenen Ruinen immer noch
erahnen lassen. Eben diese Bautätigkeit hat dann die junge Hildegard
mit eigenen Augen verfolgen können, vielleicht auch als Anregung
für den späteren Bau ihres Klosters Rupertsberg genommen.
Den Gepflogenheiten der Zeit entsprechend war dem Mönchskloster
auf dem Disibodenberg auch eine Frauenklause angeschlossen. Über
deren genaue Lage im Klosterbereich können bis heute letztlich nur
Vermutungen angestellt werden, da die Ausgrabungen noch nicht
abgeschlossen sind. Hier zog Jutta von Sponheim im Alter von 20
Jahren als Klausnerin ein. Die junge Hildegard mit noch zwei weiteren
Gefährtinnen wurde ihr zur Erziehung anvertraut. Eine bislang
unbekannte Lebensbeschreibung der später als Selige verehrten Jutta
lässt auch Rückschlüsse auf die Spiritualität zu, durch die Hildegard in
ihrer Jugend geprägt worden war. Neben dieser geistlichen Prägung
Klosterruine Disibodenberg, ehem. Krankenhospiz
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Der Disibodenberg
muss Hildegard aber ebenso eine umfassende und vielseitige geistige
Bildung erhalten haben. Benediktinerklöster der damaligen Zeit waren
Hochburgen der Kunst und Wissenschaft, und so, wie Hildegard
später den Mönch Volmar als gelehrten Berater zur Seite hatte, wird
sie auch von frühauf durch die Disibodenberger Mönche in das vielschichtige
Geistesgut benediktinischer Tradition eingeführt worden
sein. Ihr Lebenswerk gibt Zeugnis von ihrer universal ausgerichteten
Bildung, die im Hinblick auf die Theologie, die Natur- und Heilkunde,
in der Darstellung von Kosmos, Welt und Mensch oder in ihren
Liedkompositionen und zahlreichen Briefen zum Ausdruck
kommt.
In den Jahren zwischen 1112 und 1115 hat Hildegard sich endgültig
für das klösterliche Leben entschieden und sich durch die benediktinischen
Gelübde gebunden. In ihrer Lebensbeschreibung wird Bischof
Otto von Bamberg in diesem Zusammenhang erwähnt. Er nahm in
der Zeit, da Erzbischof Adalbert I. von Mainz in kaiserliche Gefangenschaft
geraten war, die Belange des Bistums wahr. 1136 starb Jutta von
Sponheim, die Meisterin der Frauenklause auf dem Disibodenberg.
„Einmütig“, so ist uns überliefert, wurde Hildegard von dem inzwischen
auf zehn Frauen angewachsenen Konvent zur Nachfolgerin gewählt.
Das Jahr 1141 brachte in das Leben der neuen Meisterin vom Disibodenberg
einen tief greifenden Einschnitt. Als sie „42 Jahre und sieben
Monate alt war“, wie sie selbst genau vermerkt, erlebte sie in vollem
Umfang den Durchbruch dessen, was sie ihre „Schau“ nannte. Schon
von früher Kindheit an war Hildegard mit einer außergewöhnlichen Intuition
begabt gewesen. Nun wurde sie gleichsam vom Feuer des göttlichen
Geistes ergriffen, wie eine Miniatur ihres ersten Werkes „Scivias“
es darzustellen versucht, und in diesem Licht erblickte sie das „Lebendige
Licht“. Nicht mit äußeren Augen und äußeren Ohren, sondern allein
in ihrem Innern sah und hörte sie, – wachen Geistes, mit offenen
leiblichen Augen und außerhalb jeglicher Ekstase. Diese Art Schau
stellt sie in eine Reihe mit den alttestamentlichen Propheten, und wie
sie erhielt sie den Auftrag: „Schreibe, was du siehst und hörst.“
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Der Disibodenberg
Nur mit Widerstreben folgte Hildegard der Weisung und begann 1141
auf dem Disibodenberg mit der Niederschrift ihres ersten theologischvisionären
Werkes „Scivias“, das sie 1151 beendete. In den Zweifeln,
die sie während ihrer Arbeit immer wieder befielen, wandte sie sich
ratsuchend an Abt Bernhard von Clairvaux, der anfänglich mit Zurückhaltung
reagierte. Schließlich aber setzte er sich auf der Synode zu
Trier 1147/48 in Anwesenheit von Papst Eugen III. so für Hildegards
Visionsschriften ein, dass der, nach Überprüfung der Texte, sie in eigener
Person den versammelten Kardinälen vorlas. Damit bestätigte
er die „Seherin“, der später der Titel „Prophetissa Teutonica“ zuerkannt
werden sollte, und ermutigte sie zu weiteren Schriften. Vom
Klosterruine Disibodenberg
17

Der Disibodenberg
„Glanz“ dieser päpstlichen Anerkennung mag damals auch ein wenig
auf den Disibodenberger Mönchskonvent gefallen sein.
In eben dieser Zeit bahnte sich aber dann auch die Abtrennung des
Frauenkonvents vom Mönchskloster an. 1147 fasste Hildegard – auch
ein Beweis ihrer inneren Eigenständigkeit – mit ihren Schwestern den
Entschluss, allen Schwierigkeiten zum Trotz den Disibodenberg zu
verlassen. Dazu mögen sie verschiedene Gründe bewegt haben, der
schwerwiegendste war wohl der nicht mehr ausreichende Lebensraum
für die aus 18 Nonnen bestehende Frauengemeinschaft. In einer
Schau wurde Hildegard als Platz für das neu zu erbauende Kloster der
Ort zugewiesen, wo am Zusammenfluss von Nahe und Rhein einstmals
der hl. Rupertus als Einsiedler gelebt hatte. Unter den Gönnern,
die den Bau des Klosters Rupertsberg ermöglichten, wird im Rupertsberger
Güterverzeichnis an erster Stelle der Pfalzgraf Hermann von
Stahleck erwähnt. Zwischen 1147 und 1151 fand die Übersiedlung
des Frauenkonventes statt. Für 1152 ist die Weihe der Kirche und des
Klosters auf dem Rupertsberg urkundlich bezeugt.
Bei Hildegards Weggang vom Disibodenberg dürften sich bereits
erste Anzeichen der Dekadenz im Benediktinerkonvent angedeutet
haben. Sie führten im 13. Jh. zum Niedergang, so dass der Mainzer
Erzbischof das Kloster mitsamt seinem Besitz den Zisterziensern übergab,
die sich etwa 300 Jahre lang halten konnten. 1559 war dann der
endgültige Untergang besiegelt, der sich trotz mancher Versuche der
Wiederbelebung nicht mehr rückgängig machen ließ. Von der Mitte
des 18. Jh. an begann die Zerstörung der Gebäude, die fortan als
Steinbruch benutzt wurden, bis das Gelände 1804 in private Hände
überging.
Die letzte private Besitzerin, Ehrengard Freifrau von Racknitz, geb.
Gräfin von Hohenthal, überführte am 21. Mai 1989 das ehemalige
Klostergelände in eine Stiftung. Die Disibodenberger SCIVIAS-Stiftung
bemüht sich um weitere Forschungsmaßnahmen und den Erhalt
bzw. die Sicherung der Ruinen als Zeugen einer über 1000-jährigen
christlichen Kulturtradition.
Sr. Teresa Tromberend OSB
18

Der Rupertsberg
Das Kloster Rupertsberg vor der Zerstörung im Dreißigjährigen Krieg, Stich um 1620
Der Rupertsberg
Wer auf den Spuren der hl. Hildegard von Bingen wandert, wird die
letzten authentischen Reste ihres ersten Klosters auf dem Rupertsberg
nur finden, wenn er den Schleier einer doppelten Verfremdung zerreißt.
Der Ort ihres Klosters heißt seit dem 19. Jh. Bingerbrück. Und was die
Zeit übrig ließ vom Kloster Rupertsberg – fünf Arkaden der Klosterkirche
– ist heute ein Teil des Ausstellungshauses der Firma Würth. Diese
fünf Arkaden führen den Spurensucher jedoch zurück in das 12. Jh.
Zwischen 1147 und 1151 verließ Hildegard den Disibodenberg und
gründete über dem Grab des hl. Rupertus ihr erstes Kloster. Ihre Vita erzählt:
„Hildegard wurde vom Heiligen Geist jene Stätte gezeigt, wo die
Nahe in den Rhein mündet, nämlich der Hügel, der früher vom heiligen
Bekenner Rupertus seinen Namen erhielt.“ Über die Baugeschichte
des Klosters Rupertsberg ist wenig bekannt. Aus verstreuten Bemerkungen
und bildlichen Darstellungen lässt sich die Klosteranlage annähernd
beschreiben. Den Mittelpunkt der Anlage bildete die Klosterkirche,
die 1152 durch Erzbischof Heinrich von Mainz konsekriert wurde.
Es war eine dreischiffige Kirche, für die man folgende Maße errechnete:
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Der Rupertsberg
30 m lang, Hauptschiff 7 m breit, Seitenschiffe je 4,35 m breit. Die zur
Nahe hin gelegene Schauseite, der Ostchor, besaß eine halbrunde Apsis
mit bekrönendem Giebel. Flankiert wurde das Hauptschiff von zwei
breiten Türmen. Die Kirche besaß kein Querschiff, die Apsiden der Seitenschiffe
waren in den Türmen untergebracht.
Urkunden erwähnen eine gewölbeartige Gruft, den Aufbewahrungsort
der Reliquien des Klosterheiligen Rupertus und seiner Mutter Berta.
Diese Gruft wurde dann auch Grabstätte der hl. Hildegard. Sie lag wie
in allen Kirchen unterhalb des Altarraumes. Ein Stich von Meissner,
um 1620 entstanden, zwölf Jahre vor der Zerstörung durch die Schweden,
zeigt die Kirche, umgeben von zahlreichen hohen und niedrigen
Wohn- und Wirtschaftsgebäuden. Der gesamte Klosterbezirk ist von einer
Ringmauer umgeben. Über die Zuordnung der verschiedenen Gebäude
lässt sich folgendes ausmachen: Vom südlichen Seitenschiff aus
gelangte man über Stufen in den tiefer liegenden Kreuzgang. Um den
Kreuzgang herum waren die Prälatur, das Konventgebäude, das Dormitorium,
das Kapitelhaus und die Klosterschule angeordnet. Südwestlich
vom Kreuzgang lag der Friedhof mit der Michaelskapelle. In Urkunden
werden im Klosterbezirk noch andere Gebäude erwähnt: das Sommerhaus,
das Propsthaus mit dem „Patersgarten“, das Gästehaus. Im Klosterbereich
lag ebenfalls der Konventgarten, von dem zwei Morgen als
Weingarten angelegt waren. Gesindehaus und Wirtschaftsgebäude
fehlten ebenfalls nicht. Von den Wirtschaftsgebäuden innerhalb der
Klostermauern führte ein Tor nach Weiler, wo sich der Meierhof des
Klosters befand. Eingebaut in die Klostermauer, also von beiden Seiten
zugänglich, war die Nikolauskapelle, und nahe bei dieser Kapelle lag die
Klosterpforte mit der Pförtnerwohnung.
Das Hildegardkloster auf dem Rupertsberg war wohl keine repräsentative
Anlage, der eine geschlossene architektonische Idee zugrunde lag.
Die Schilderung des Wibert von Gembloux aus dem Jahre 1177 wird
der Wirklichkeit sehr nahe gekommen sein: „Dieses Kloster ist nicht
von einem Kaiser oder Bischof, einem Mächtigen oder Reichen der
Erde, sondern von einer armen, zugezogenen, schwachen Frau gegründet
worden. Innerhalb kurzer Zeit, seit 27 Jahren hat es sich sowohl dem
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Der Rupertsberg
Rekonstruktionsmodell des Klosteranlage Rupertsberg bei Bingen, Gerhard Roese 1997
monastischen Geist als auch dem äußeren Aufbau nach so hoch entwickelt,
dass es nicht durch prunkvolle, aber durch stattliche und geräumige
Gebäude … in allem wohl bestellt ist.“
Die geistige Ausstrahlung des Rupertsberges erlosch mit dem Tod Hildegards
im Jahre 1179. Die Quellen berichten zwar interessante Details
über die konfliktreiche Nachbarschaft zwischen Bingen und dem Kloster,
über Verfallszeiten und Reformen, aber eine spirituelle Rolle hat das
Kloster wohl nie mehr spielen können. Bis zur Zerstörung durch die
Schweden im Jahre 1632 war der Rupertsberg wie viele andere Nonnenklöster
eine mit benediktinischen Elementen versehene „Versorgungsanstalt“
für die Töchter des Adels. Der zerstörte Rupertsberg
wurde nie wieder aufgebaut. Er blieb Klostergut der zweiten Gründung
Hildegards in Eibingen, wo nach den Wirren des Dreißigjährigen Krieges
ein monastischer Neuanfang gesetzt wurde. Die Klosterruine diente
fortan als Steinbruch zum Bau von Wirtschaftsgebäuden des Klostergutes,
wobei die Kirchenruine mit Apsis, Giebel, Turmstümpfen und Au-
21

Der Hildegardisaltar in der Binger Rochuskapelle
ßenmauern bis zum Ende des 18. Jh. romantische Generationen beeindruckte.
Nach der Säkularisation kam das Klostergut in private Hände,
und die Zerstörung durch Verbauung nahm ihren Fortgang.
Als 1857 für den Bau der Nahetal-Eisenbahn der Felsen gesprengt
wurde, auf dem sich die Reste der Türme und des Chores befanden,
verschwanden auch die letzten sichtbaren Spuren der Klosteranlage.
Dieser Sprengung fiel auch, soweit noch vorhanden, die Grabkrypta
unter dem Chorraum zum Opfer. Es blieben nur die Teile der romanischen
Kirchenarchitektur erhalten, die in Wohngebäude mit einbezogen
waren, eben die fünf Arkadenbögen im heutigen Würthschen
Haus. Immer wieder berichten die Quellen vom Neu- oder Umbau
der Kelleranlagen. Was davon bis ins 12. Jh. zurückreicht, wird, wenn
überhaupt, nur durch gründliche Untersuchungen festzustellen sein.
Die von Herrn Würth liebevoll gepflegten und der Öffentlichkeit zugänglich
gemachten Kellergewölbe atmen den Geist der langen und
wechselvollen Geschichte dieses authentischen Ortes des Lebens der
hl. Hildegard von Bingen.
Der Hildegardisaltar in der Binger Rochuskapelle
Der Untergang des Klosters Eibingen 1814 war gleichzeitig der Beginn
der Beziehungen der Binger St. Rochuskapelle zur hl. Hildegard. Zur
Einrichtung der 1795 zerstörten und 1814 wiederaufgebauten St. Rochuskapelle
kaufte die Rochusbruderschaft die gesamte Inneneinrichtung
der Eibinger Klosterkirche. Hinzu kam der Reliquienschatz, vor allem
die Gebeine des ehemaligen Rupertsberger Klosterheiligen St.
Rupertus. Dadurch wurde die Rochuskapelle Heimat der wohl wichtigsten
authentischen Spur der Hildegardzeit und der gesamten klösterlichen
Tradition auf dem Rupertsberg und in Eibingen. Durch die Ausgestaltung
der Rochuskapelle mit Altären und Bildern aus der
Klosterkirche in Eibingen wurde diese im 19. Jh. zu einer Hildegard-
Gedächtniskirche. Der Brand der Kapelle 1889 zerstörte fast alle Spuren
Hildegards bis auf einige gerettete Bilder. In Erinnerung an diese
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Der Hildegardisaltar in der Binger Rochuskapelle
Rochuskapelle, Bingen
Hildegardtradition war in der neuen St. Rochuskapelle von 1895 ein
aufwendiger Hildegard- und Rupertusaltar vorgesehen, doch nur der
Hildegardalter wurde vollendet. In Anlehnung an das gerettete großflächige
Vita-Bild der Heiligen hatte Max Meckel den Entwurf erstellt, die
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Der Hildegardisaltar in der Binger Rochuskapelle
Steinheimer Schnitzerfamilie Busch ihn ausgeführt. Die Stifterin des
Hildegardaltars war die Witwe Margarethe Krug, geb. Merz. Aus diesem
Grunde befindet sich an der geschlossenen Seite des Baldachins das
Bild der hl. Margaretha. Zentrum des Altars ist eine Halbreliefstatue der
hl. Hildegard. Um diese Statue herum sind acht Stationen des Lebens
der Heiligen szenisch dargestellt, vier im Mittelteil des Altars, je zwei
rechts und links der Statue, sowie je zwei auf den inneren Seiten der
Altarflügel. Die Vita Hildegards beginnt für den Betrachter links oben:
– Hildegard schaut als Kind ein geheimnisvolles Licht.
– Hildegard wird von ihren Eltern zu Jutta in die Klause auf den Disibodenberg
gebracht.
– Hildegard schreibt auf dem Disibodenberg ihr Werk „Scivias“.
– Erzbischof Heinrich von Mainz legt 1147 auf der Synode von Trier
Papst Eugen III. und Bernhard von Clairvaux die Schriften der hl.
Hildegard vor.
– Die Begegnung mit Bernhard von Clairvaux (historisch falsch).
– Kaiser Barbarossa empfängt Hildegard 1155 in Ingelheim.
– Hildegard predigt vor Klerus und Volk.
– Hildegards Tod auf dem Rupertsberg.
Leider wurden nur die Szenen auf den Seitenflügeln als fein geschnitzte
Holzreliefs fertig ausgearbeitet. Das gesamte Mittelstück des
Altars einschließlich der Predella scheint lediglich eine Vorstufe,
nämlich ein aus Gips geformtes, anschließend bemaltes Modell. Die
Ausarbeitung in Holz unterblieb aus Geldmangel. Daher wirken die
Figuren des mittleren Altarteils grob – man vermisst die weichen Linien
der Figurengruppen auf den Seitenflügeln. Dieser gestalterische
Mangel hat die Beliebtheit des Hildegardisaltars jedoch keineswegs
beeinträchtigt. Die Außenseiten der seitlichen Flügel sind versehen
mit zwei Großgemälden des leidenden Heilands, rechts ein Ecce-
Homo-Bild, wohl in Erinnerung an die große Ecce-Homo-Statue aus
Eibingen in der alten Rochuskapelle, links der vom Kreuz abgenommene
tote Christus. In der Mitte der Predella ist der Reliquienschrein
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Der Hildegardisaltar in der Binger Rochuskapelle
Hildegardisaltar in der Binger Rochuskapelle
der hl. Hildegard eingefügt. Der Schrein wird flankiert von je zwei
Heiligenbüsten. Sie stellen die hl. Berta dar sowie den hl. Wigbert,
den hl. Bernhard und den hl. Rupertus.
P. Dr. Josef Krasenbrink OMI †
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Das alte Kloster Eibingen
Das alte Kloster Eibingen vor der Säkularisation 1802
Das alte Kloster Eibingen
Hildegard von Bingen gründete zwei Klöster: das Kloster Rupertsberg
bei Bingen sowie das Kloster Eibingen unweit von Rüdesheim. Dort
hatte die Adelige Marka von Rüdesheim 1148 ein Augustiner-Doppelkloster
gestiftet, das bereits 1165 verwaist war, bedingt durch die
von Kaiser Barbarossa ausgelösten Kriegswirren. Das Anwachsen des
Rupertsberger Konvents bewog Hildegard, die beschädigten Gebäude
1165 zu erwerben. Sie ließ sie für 30 Benediktinerinnen herrichten
und fuhr selbst zweimal in der Woche vom Kloster Rupertsberg aus
über den Rhein zu ihrer neuen Klostergemeinschaft. Am 22. April
1219, rund vier Jahrzehnte nach Hildegards Tod, unterstellte Papst
Honorius III. das Kloster Eibingen seinem Schutz. Die Aufsichtsrechte
der Rupertsberger Meisterin hinsichtlich der Zweitgründung regelte
erstmals eine Urkunde vom 28. November 1268.
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Das alte Kloster Eibingen
Laut Verzeichnis der Eibinger Äbtissinnen – zunächst Meisterinnen –
trug Benigna von Algesheim 44 Jahre lang Würde und Bürde des Amtes
(1373–1417) – länger noch als Hildegard selbst. Die Nonnen waren im
Wiederhergestellter Ostflügel des ehemaligen Klosters Eibingen und heutige Pfarr- und
Wallfahrtskirche St. Hildegard
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Das alte Kloster Eibingen
Kloster Eibingen teilweise bürgerlicher Herkunft. Im ausgehenden 15.
Jh. und im Laufe des folgenden traten häufig – wie z. B. zwischen Kurmainz
und Pfalz – Spannungen auf; diese wirkten sich bis in den Klosterbereich
aus. Unter dem Mainzer Erzbischof Jakob von Liebenstein
erfolgte um 1505 die Klosterreform in Eibingen. Doch auch diese vermochte
die rückläufige Entwicklung nicht aufzuhalten. 1575 lebten im
Kloster Eibingen nur noch drei Schwestern, die schließlich auf Anweisung
des Erzbischofs Daniel Brendel von Homburg in die nahe gelegene
Zisterzienserinnenabtei Marienhausen übersiedelten. So konnte Eibingen
den vor der Welle der Reformation flüchtenden Augustinerinnen
von St. Peter bei Kreuznach viele Jahre eine Bleibe bieten. Nach langwierigen
Unterredungen erreichte Cunigundis Freiin von Dehrn, Äbtissin
von Rupertsberg, die urkundlich verbürgte Rückgabe des Klosters
Eibingen und seiner Besitztümer. Seit 1603 ist daher der Titel üblich
„Äbtissin von Rupertsberg und Eibingen“.
Im Dreißigjährigen Krieg, 1632, zerstörten die Schweden durch Brand
das Kloster Rupertsberg. Die Nonnen kamen mit den Hildegard-Reliquien
1636 über Köln zum Kloster Eibingen, wo Not und Entbehrung
herrschten. Die Plünderung durch Kriegsvolk gab später Anlass zur
Flucht nach Mainz. Erst Ende 1641 kehrten die Nonnen zurück. Anna
Lerch von Dirmstein, die letzte Äbtissin von Rupertsberg, blieb nur
kurze Zeit in Eibingen; 1642 musste sie ihr Amt niederlegen. Ein gedeihlicher
Zeitabschnitt begann für das Kloster Eibingen mit der jungen
Äbtissin Magdalena Ursula von Sickingen. Das monastische Leben im
Wechsel von Gebet und Arbeit blühte wieder auf. Im Alter von 52 Jahren
starb Äbtissin Magdalena im Sommer 1666 an der Pest. Ihr Wappen
ziert noch heute die Türumrandung aus Sandstein im Innenhof der Eibinger
Pfarrkirche.
Innerhalb einiger Jahre hatte sich die wirtschaftliche Lage des Klosters
Eibingen so gefestigt, dass sich auch größere Bauvorhaben ausführen ließen.
Die Erneuerung der wohl ursprünglich quadratischen Klosteranlage
verlief in drei Etappen. Betreut von Architekt Giovanni Angelo Barello
wurden von 1681 bis 1683 Kirche und Westflügel von Grund auf restauriert.
Einem 1701 von Papst Clemens XI. ausgestellten Ablassbrief zu-
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Das alte Kloster Eibingen
Innenansicht der Pfarr- und Wallfahrtskirche St. Hildegard, Eibingen, mit Schrein der hl. Hildegard
folge hatte die den Hll. Rupert und Hildegard geweihte Kirche sieben
Altäre. In Mainz wurde 1709 bei Johann Mayren auf Veranlassung des
Eibinger Konvents ein Andachtsbüchlein gedruckt: „Verzeichnuß der
fürnehmsten Reliquien … So in dem Hoch-Adelichen Jungfrau-Closter
Eybingen im Rheingau Ehrer bietlich auffbehalten …“. Im selben Jahr
errichtete man ein Kreuz „Zur Ehr Gottes und für die Abgestorbene[n]“,
das jetzt seinen Platz auf dem alten Teil des Friedhofs hat. Der Besuch
der Klosterkirche nahm zwar zu, doch ent wickelte sich keine eigenständige
Wallfahrt nach Eibingen. Pilger, die morgens nach Marienthal oder
Nothgottes zogen, hielten auf dem Heimweg hier lediglich Einkehr zu
stillem Gebet, vor allem am Fest Mariä Geburt (8. September).
Am 21. Februar 1737 begann man mit dem Abbruch des Ostflügels. Die
Baupläne für den Neubau hatte der Mainzer Architekt Johann Valentin
Thoman entworfen. Die feierliche Setzung des Grundsteins erfolgte am
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Der Hildegardis-Schrein in der Pfarrkirche
21. März, dem Fest des hl. Benedikt. Bei der Ausführung wurde tragfähiges
Gemäuer aus Hildegards Zeit mit einbezogen. Bis zum 8. November
hatten die Zimmerleute das Gebälk aufgeschlagen. Das Dach konnte im
Oktober 1738 mit Schiefer gedeckt werden. Zwischen 1746 und 1752
entstanden der Südflügel sowie Stallungen und Scheune. Das Aussehen
des alten Klosters Eibingen gibt eine von Propst Joseph Otto (1763–
1788) angefertigte Zeichnung wider.
In der kurzen Spanne der Klosterleitung durch Maria Hildegard von
Rodenhausen (1780–1788) verstärkte sich der Einfluss einer neuen
Geistesströmung, der Aufklärung. Unter Kurfürst Friedrich Karl Joseph
von Erthal sollte aus Kloster Eibingen ein weltliches Damenstift werden.
Diese Absicht löste bei den Nonnen heftigen Widerspruch aus.
Vorsorglich brachte man 1789, im Jahr des Ausbruchs der Französischen
Revolution, das Klosterarchiv nach Alzey, wo es bis 1798 verblieb.
Der Verlust der Güter links des Rheines beeinträchtigte jedoch
die wirtschaftliche Lage. Zudem hatte der Zeitgeist das klösterliche Leben
ausgehöhlt. 1802 wurde das Kloster aufgehoben, 1814 auf Beschluss
der nassauischen Regierung geräumt. Den Ostflügel verwandelte die
Behörde in ein Zeughaus, die Kirche in ein Waffenlager. Beim Abriss
von West- und Südflügel verlor 1817 der Gebäudekomplex seine quadratische
Form. 1831 kaufte die Gemeinde Eibingen das Anwesen. Statt
der baufällig gewordenen Dorfkirche diente nun die ehemalige Klosterkirche
als Pfarrkirche. Das Patrozinium der Dorfkirche, Johannes der
Täufer, wurde übernommen. Pfarrer Ludwig Schneider gelang es 1857,
die Echtheit der Hildegard-Reliquien nach zuweisen.
Der Hildegardis-Schrein in der Pfarrkirche
Im Jubiläumsjahr 1929 wurde der Hildegardis-Schrein für die nunmehrige
Pfarrkirche nach dem Entwurf von Bruder Radbod Commandeur, in
Maria Laach und in Köln angefertigt. Das vergoldete Reliquiar ähnelt
einem Gebäude, auf dessen Türflügeln die Kardinaltugenden allegorisch
dargestellt sind: Gerechtigkeit, Tapferkeit, Klugheit und Mäßigung. Auf
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Der Hildegardis-Schrein in der Pfarrkirche
Hildegardis-Schrein in der Pfarr- und Wallfahrtskirche Eibingen
Vorder- und Rückseite sind je vier Heilige wiedergegeben. Außer Schädel,
Haar, Herz und Zunge verwahrt der Schrein Gebeine der hl. Hildegard
und kleinere Reliquien der Hll. Giselbert, Rupert und Wigbert.
Drei Jahrhunderte nach der Zerstörung von Kloster Rupertsberg brach
in der Nacht vom 3. zum 4. September 1932 in der Eibinger Kirche
aus ungeklärter Ursache ein Feuer aus. Trotz Rauch und Hitze gelang
es, den Hildegardis-Schrein in Sicherheit zu bringen. Kirche und Ostflügel
brannten nieder. Unter Berücksichtigung früherer Stilelemente
entstand dann eine neue Kirche, die am 14. Juli 1935 durch den Limburger
Bischof Antonius Hilfrich eingeweiht und unter den Schutz
sowohl des hl. Johannes des Täufers als auch der Ortspatronin Hildegard
gestellt wurde. Aus praktischen Erwägungen liegen die beiden
Portale nach Osten. Altarbild, Kieselsteinmosaik und Fenster gestaltete
Ludwig Baur, Telgte. Der Glasschrank an der linken Seite enthält
u. a. den Schädel der hl. Gudula, Patronin von Brüssel. Hildegard erhielt
diese Reliquie vermutlich von Freunden aus Brabant. An der
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Die neue Abtei St. Hildegard
Das alte Kloster Eibingen (rechts) und die neue Abtei St. Hildegard (links)
Südecke der Kirche steht über dem Grundstein eine von Franz Bernhard,
Frankfurt am Main, geschaffene Hildegard-Skulptur aus fränkischem
Muschelkalk. Sie wurde 1957 in das Mauerwerk eingefügt und
soll an die erste Hildegardis-Prozession erinnern, die 1857 stattfand.
Besonders am 17. September, dem Todestag Hildegards, kommen in
zunehmendem Maße Wallfahrer nach Eibingen, um an der Reliquienprozession
zu Ehren der großen Heiligen teilzunehmen.
Dr. Werner Lauter
Die neue Abtei St. Hildegard
Oberhalb des alten Klosters Eibingen liegt heute die neue, in den Jahren
1900 bis 1904 erbaute Benediktinerinnenabtei St. Hildegard. Ihr
Gründer, Fürst Karl zu Löwenstein (1834–1921), eine der führenden
Persönlichkeiten des deutschen Katholizismus im 19. Jh., hatte es sich
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Die neue Abtei St. Hildegard
Südostansicht der
Benediktinerinnenabtei
St. Hildegard
zur Aufgabe gemacht, an historischer Stätte die Tradition der Klöster
Hildegards neu aufleben zu lassen.
In der im neuromanischen Stil wiedererrichteten Abtei leben heute 55
Ordensfrauen zwischen 27 und 95 Jahren. Wie alle Benediktinerinnen
– nicht zuletzt Hildegard von Bingen auch – richten die Schwestern ihr
Leben nach der Regel des hl. Benedikt aus, die über 1400 Jahre alt,
gleichwohl aber in ihrer grundlegenden Ordnung zeitlos gültig und aktuell
ist. Am Beginn und im Mittelpunkt jeder benediktinischen Berufung
steht die Gottsuche. Wer sich berufen weiß und ganz in Gottes
Gegenwart leben möchte, der verspricht, sich durch das Evangelium
führen zu lassen, Gott zur Mitte seines Daseins zu machen und ihn in
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Die Abteikirche St. Hildegard
jedem Menschen und jedem Ereignis zu suchen – und das in der Gemeinschaft
derer, die mit ihm auf demselben Weg sind.
Benediktinisches Leben ist ganz wesentlich Leben in Gemeinschaft, in
dessen Mittelpunkt Gottesdienst und Liturgie stehen. Da dem Gottesdienst
nach der Regel des hl. Benedikt nichts vorgezogen werden soll,
prägen die Gebetszeiten den Tagesablauf im Kloster. Siebenmal am Tag
versammeln sich die Schwestern zum gemeinsamen Gebet im Chor.
Das Stundengebet wird weitgehend in lateinischer Sprache gesungen.
Dabei kommen die uralten Melodien des Gregorianischen Chorals, die
das Wort Gottes in einzigartiger Weise musikalisch ausdeuten, zum Erklingen.
Auch das persönliche Gebet, die Zeiten des Schweigens und
der geistlichen Lesung gehören unverzichtbar zum Alltag.
Die Arbeit in Buch- und Kunsthandlung, Klosterweingut, Dinkel- und
Likörverkauf, Goldschmiede, Keramikwerkstatt, Restaurierungswerkstatt
dient zunächst dem Lebensunterhalt der Gemeinschaft, gemäß dem
Wort des hl. Benedikt: „Nur dann sind sie wahrhaft Mönche [und Nonnen],
wenn sie von ihrer Hände Arbeit leben.“ Auch die Hildegard-
Forschung und Betreuung und Aufnahme von Besuchergruppen und
Pilgern gehört zu den Aufgaben der Benediktinerinnen. Hinzu kommt
die Sorge um Gäste, die nach Austausch, seelsorglichen Gesprächen,
Exerzitien oder Besinnungstagen suchen. In jedem Gast versuchen die
Schwestern einen Anruf Gottes zu erkennen, auf den sie antworten
möchten. In allem geht es um Gott, um seine Liebe, die eine benediktinische
Gemeinschaft durch ihr Dasein der Welt bezeugen will.
Die Abteikirche St. Hildegard
Die mächtige Abteikirche ist nach dem Vorbild der alten Basiliken im
romanischen Stil erbaut. An das Presbyterium schließt sich nach Norden
hin der Nonnenchor an, in dem sich die Gemeinschaft der Benediktinerinnen
von St. Hildegard siebenmal am Tag zum Gebet versammelt.
Betritt man den Kirchenraum, so umfängt den Besucher eine
ruhige und zur Besinnung einladende Atmosphäre. Der hohe, gleich-
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Die Abteikirche St. Hildegard
Dankgottesdienst in der Abteikirche nach der Erhebung der hl. Hildegard zur Kirchenlehrerin
mäßig und in klaren Linien gestaltete Raum zieht den Betrachter
ebenso in seinen Bann wie die gedämpfte, stille und geheimnisvoll anmutende
Farbigkeit der Wandgemälde. Die Kirche ist ganz im „Beuroner“
Kunststil ausgemalt; diese Arbeit nahm mehrere Jahre (1907–
1913) in Anspruch und stand unter Leitung von P. Paulus
Krebs (1849–1935), Beuron, einem Schüler des berühmten Malermönches
P. Desiderius Lenz (1832–1928). Die Eibinger Klosterkirche gilt als
eine der gelungensten Gesamtkompositionen der „Beuroner“ Kunstschule,
auch wenn die ursprüngliche Form nicht mehr ganz erhalten ist,
da die Malereien im Nonnenchor und an der ihm gegenüberliegenden
südlichen Chorwand in den sechziger Jahren übertüncht wurden. Die
Beuroner Kunst ist liturgische und damit zugleich benediktinische
Kunst. Sie dient der Verherrlichung Gottes und will zur Anschauung
und zur Versenkung in das göttliche Geheimnis einladen.
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Die Abteikirche St. Hildegard
Prozession mit dem Hildegardis-Schrein anlässlich des 100. Jubiläums der Wiedererrichtung
der Abtei St. Hildegard am 02. Juli 2004
Das Innere des Kirchenraums wird von der monumentalen Christusfigur
in der Apsis bestimmt. Das auf Goldgrund gearbeitete Gemälde
erinnert den Betrachter an ein byzantinisches Mosaik. Christus erscheint
als der Pantokrator, als König und Herrscher über das All, zugleich
aber als Bruder, der jeden Menschen mit offenen Armen aufnimmt.
Das Feld des Chorbogens wird beherrscht durch das Bild der
Stadt Gottes und die Mauern des himmlischen Jerusalem. Die Inschrift
deutet auf das Grundthema der ganzen Kirchenausmalung hin:
„Tabernaculum Dei cum hominibus – die Wohnung Gottes unter den
Menschen“. An den beiden Seiten des Chorbogens stehen der hl.
Benedikt und seine Schwester, die hl. Scholastica, als die Begründer
des Benediktinerordens.
Die südliche (rechte) Seitenwand zeigt in fünf Bogenfeldern Szenen
aus dem Alten Testament: Die Arche Noah; der Besuch Gottes, d. h.
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Die Abteikirche St. Hildegard
der drei Engel, bei Abraham und Sarah; der Traum Jakobs von der
Himmelsleiter; der Zug der Priester mit der Bundeslade; der dem „ignoto
deo“, dem „unbekannten Gott“, geweihte Altar. Die nördliche
(linke) Seitenwand enthält im mittleren Bogenfries ebenfalls fünf
Bilder mit Szenen aus dem Neuen Testament, außer dem ersten,
Adam und Eva im Paradies: die Menschwerdung Christi; das letzte
Abendmahl; die Ausgießung des Hl. Geistes; die Gemeinschaft zwischen
Christus und seiner Kirche.
Die Malereien in den unteren Bogenfeldern der nördlichen (linken)
Seitenwand des Hauptschiffes sind der hl. Hildegard von Bingen gewidmet.
Der fünfteilige Bildzyklus zeigt wichtige Szenen aus dem Leben
Hildegards: „Wie Hildegard zu Jutta auf den Disibodenberg geht“;
„wie Hildegard auf den Rupertsberg bei Bingen zieht“; „wie Hildegard
in Ingelheim zu Kaiser Barbarossa spricht“; „wie Hildegard Eibingen
gründet und in Rüdesheim einen blinden Knaben heilt“; „wie beim
Tod Hildegards am Himmel Zeichen geschehen“. Auch die Malereien
des Seitenschiffs sind Hildegard von Bingen sowie bedeutenden weiblichen
Heiligen des Benediktinerordens gewidmet. Auf der Ostwand
über der Sakristeitür ist Hildegard selbst dargestellt, mit einem
Federkiel in der rechten Hand. Alle Heiligendarstellungen sind nicht
realistisch, sondern typisiert gemalt – zum Zeichen dafür, dass es den
Künstlern nicht um Historienmalerei, sondern um den Sinnbildcharakter
und dessen Glaubensaussage ging.
Die Abteikirche St. Hildegard ist alljährlich Ziel vieler Pilgergruppen
und Besucher, die auf den Spuren der großen Heiligen den Weg nach
Eibingen finden. Jeder, der kommt, ist eingeladen, gemeinsam mit den
Schwestern das Gotteslob zu feiern.
Sr. Philippa Rath OSB
Fotos: S. 1, 3, 4, 7, 8, 11, 12, 15, 17, 21, 23, 25, 31, 32, 33, 35, 36, 39 Abtei St Hildegard;
S. 9, 40 Kurt Gramer, Bietigheim-Bissingen; S. 13, 19 Dr. Werner Lauter; S. 26, 27, 29
Kirchengemeinde St. Hildegard (Foto: H.G. Kunz)
Vordere Umschlagseite: Hildegarddarstellung in der Abteikirche St. Hildegard
Rückwärtige Umschlagseite: Die Abtei St. Hildegard oberhalb des alten Klosters Eibingen
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Ansprechpartner an den Wirkungsstätten der hl. Hildegard
Ansprechpartner an den Wirkungsstätten der hl. Hildegard
Bermersheim
Pfarrer Heinz Förg
Niedergasse 2
55234 Erbes-Büdesheim
Telefon: 06731/41289
Disibodenberg
Luise Freifrau von Racknitz
Kloster Disibodenberg
Disibodenberger Hof
55571 Odernheim am Glan
Telefon 06755/9699188
www. Disibodenberg.de
Bingen
Hildegard-Museum
am Strom
Museumstraße 3
55411 Bingen am Rhein
Telefon 06721/991531
www.bingen.de
Kath. Pfarramt, Frau Frisch
Klosterberg 1
55234 Bermersheim
Telefon: 06731/42477
Pfarrkirche
St. Rupertus u. St. Hildegard
Gutenbergstraße 1
55411 Bingen-Bingerbrück
Telefon: 06721/43093
www.sankt-rupertus-und-sankt-hildegard.de
St. Rochuskapelle
Oblatenkloster
Rochusberg 3
55411 Bingen
Telefon: 06721/14225
www. St-Rochuskapelle.de
Rüdesheim/Eibingen
Wallfahrtskirche St. Hildegard
Pfarramt
Marienthaler-Straße
65385 Rüdesheim am Rhein
Telefon: 06722/4520
www.eibingen.net
Hildegardforum der
Kreuzschwestern
Rochusberg 1
55411 Bingen
Telefon: 06721/928-0
www. hildegard-forum.de
Benediktinerinnenabtei St. Hildegard
Klosterweg 1
65385 Rüdesheim am Rhein
Telefon: 06722/499-0
benediktinerinnen@abtei-st-hildegard.de
www. abtei-st-hildegard.de
Reihe „Hagiographie/Ikonographie/Volkskunde“ Bestell-Nr. 40121 5., erweiterte Auflage 2014
© VERLAG SCHNELL & STEINER GMBH REGENSBURG
Leibnizstraße 13, D-93055 Regensburg · Tel.: 09 41/7 87 85-0 · Fax: 09 41/7 87 85 16
Gesamtherstellung Schnell & Steiner GmbH Regensburg
Nachdruck, auch auszugsweise, verboten
ISBN 978-3-7954-8000-4
Weitere Informationen zum Verlagsprogramm erhalten Sie unter:
www.schnell-und-steiner.de
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Zeitgenössische Hildegardstatue von Karlheinz Oswald
Zeitgenössische Hildegardstatue von Karlheinz Oswald (1998)
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