KÄNGURU September 2021

FAMILIENLEBEN KÄNGURU 09 I 21
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In diesem Jahr wird gefeiert, dass Menschen jüdischen
Glaubens seit 1.700 Jahren in Deutschland leben. Zu
diesem Anlass soll jüdisches Leben erlebbar gemacht
und ein Zeichen gegen den erstarkenden Antisemitismus
gesetzt werden. Die jüdische Gemeinde in Köln
hat eine lange Geschichte und gilt sogar als die älteste
nördlich der Alpen. Aber wie leben Angehörige
des Judentums eigentlich heute hier in Köln? Für
KÄNGURU gehe ich dieser Frage auf den Grund.
Ich wähle die Nummer, die ich von einem Vorstandsmitglied der
jüdischen Grundschule Lauder-Morijah in Ehrenfeld bekommen
habe. Galina, die Frau am anderen Ende der Leitung, kommt gleich
zur Sache: „Ich weiß nicht, ob wir so eine passende Familie für Ihren
Text sind“, warnt sie mich. „Wir sind nicht religiös, essen nicht
koscher und an unserer Tür hängt auch keine Mesusah. Man könnte
gar nicht ahnen, dass wir zur Hälfte Juden sind.“
Ich überlege einen Moment. Bin ich etwa wirklich an die falsche Familie
geraten? Sollte ich für mein Vorhaben nicht besser mit Juden
sprechen, die orthodox oder wenigstens religiös leben?
Doch bereits ihre ersten Sätze haben mein Interesse geweckt. Da
habe ich also eine Frau am Telefon, die sich nicht als gutes Beispiel
versteht, obwohl sie sich selbst als Jüdin bezeichnet. Außerdem:
Was bedeutet das überhaupt, wenn fünf Menschen derselben Familie
„zur Hälfte Juden“ sind? Ich beschließe, sie und ihre Familie
näher kennenzulernen, denn ich bin neugierig geworden.
Galinas Geschichte
Galina, die 47-jährige Mutter der Familie, wuchs zusammen mit
ihren Eltern und ihrer jüngeren Schwester als Jüdin in der ehemaligen
Sowjetunion auf. In einem System, in dem es keinen Platz
für eine freie Religionsausübung gab. Ihre Oma war die Letzte, die
vor 1917 eine jüdische Schule besucht hat und hebräisch sprach.
„Aber wir sind Juden“, betont Galina, „auch wenn unsere Mutter
nicht religiös ist, hat sie uns die Zugehörigkeit zum jüdischen Volk
und den jüdischen Traditionen weitergegeben.“
Anfang der 90er haben viele Juden der zerfallenden Sowjetunion
nach Wegen gesucht, in ein anderes Land zu gehen, so auch Galinas
Eltern. Als das Programm der Bundesrepublik kam, sowjetische
Juden in Deutschland aufzunehmen, war die Entscheidung
klar. So kam Galina 1992, als Neunzehnjährige, zusammen mit ihrer
Familie aus der Ukraine nach Köln, wo sie nach einer sprachlichen
Ausbildung ihr Studium begann.
„Es war gut, so früh zu kommen“, findet Galina heute. „1992 waren
wir als einige der ersten Kontingentflüchtlinge gezwungen,
uns schnell zu integrieren. Unsere Einstellung war nicht, hier in
Deutschland Russen zu bleiben, sondern nach vorne zu schauen.“
Und das tat jede:r auf seine:ihre Weise. Während Galina sich auf
ihr Studium konzentrierte, versuchten ihre Eltern, mit ihrem Beruf
als Mathematiklehrer:innen in Köln Fuß zu fassen. Als das nicht
klappte, beteiligten sich beide ehrenamtlich am gesellschaftlichen
Leben. Galinas Vater, der wie der Rest der Familie in der Sowjetunion
keinen Zugang zu seiner Religion fand, entdeckte so hier in
Deutschland sein Interesse für das Judentum:
„Es gibt nicht viele Gemeindemitglieder, die es schaffen, jeden
Morgen um sieben Uhr in der Synagoge zu sein, aber mein Vater
gehört dazu“, erzählt Galina. „Er ist bekannt in der Kölner Gemeinde
und ist der Religiöseste von uns geworden.“
Noch während ihres Studiums hat Galina Thomas kennengelernt,
der ebenfalls in Köln studierte. Heute leben die beiden mit ihren
Kindern David (16), Clara (11) und Martha (8) in der Kölner Südstadt,
im selben Haus wie Galinas Eltern. Alle drei Kinder haben
den jüdischen Kindergarten besucht und die beiden Töchter auch
die jüdische Grundschule.
Familienleben, Tradition und Religion
Mich interessiert, welche Rolle die jüdische Religion heute im Leben
der Familie hat. Galina erzählt mir, dass sie damals überrascht
war, dass Judentum in Deutschland so viel mit Religion in Verbindung
gebracht wurde. „Für mich ist Judentum die Zugehörigkeit
zu einem Volk, nicht mehr und nicht weniger. Es ist nicht die Religion,
die für mich im Vordergrund steht. Traditionen und Feste
schon, aber nicht die Religion.“ Im Frühling suchen sie Ostereier,
am Pessach-Abend gibt es ein festliches Essen bei Galinas Eltern.
Und besonders im Dezember feiern sie sehr viel: Weihnachten, Nikolaus
und Chanukka.
Martha, die Jüngste, mag Chanukka noch ein bisschen lieber als
Weihnachten, „denn da bekommt man acht Tage lang ein Geschenk“,
erklärt sie. Als ich sie nach ihrem Lieblingsfest frage, erzählt
sie mir von Purim: „Ein Mann wollte, dass die Juden sterben.
Aber auf die Art, wie er das gemacht hat, ist er selbst gestorben.
Deshalb ist Purim das Fest, wo alles umgekehrt ist.“ Wie im Karneval
verkleiden sich die Kinder, ziehen ihre Kleider falsch herum
an oder gehen im Pyjama zur Schule. „Ich mag auch das jüdische
Neujahr, Rosch Haschana“, erklärt sie weiter. „Da essen wir Äpfel
mit Honig und eine Challah mit Zucker überstreut, damit es ein
süßes neues Jahr wird.“
Galina freut es, dass ihre Kinder die jüdischen Feste und Traditionen
und die hebräische Sprache kennenlernen können – das, was
sie selbst damals in der Sowjetunion nie konnte. Dadurch bekam
auch sie einen ganz anderen Zugang zum Judentum. Trotzdem ist
für die Familie die Synagoge vor allem ein soziales Zentrum. Sie
gehen hier zu den Festen oder ins Theater, David und Clara hatten
hier auch Schachunterricht.
Ich frage die Kinder, was Judentum für sie bedeutet und ob sie sich
als Juden bezeichnen. Von der Religion und Traditionen haben sie
viel mitbekommen, aber wie sehr identifizieren sie sich damit?
David kann mit Religion im Allgemeinen am wenigsten anfangen.
Er sagt: „Ich persönlich würde mich eher nicht als Juden bezeichnen,
denn ich bete nicht und gehe nicht regelmäßig in die Synagoge.
Ich bin Deutscher, zum Teil Ukrainer mit jüdischen Wurzeln,
aber ich sehe das nicht so, dass wenn ich jüdische Wurzeln habe,
ich zwingend jüdisch sein muss.“
Die achtjährige Martha meint: „In der Schule sagen alle, sie sind
zur Hälfte Jude, weil sie nicht koscher essen. Also sage ich auch,
ich bin zur Hälfte Jüdin, denn ich esse ganz normal.“
Marthas große Schwester Clara feiert bald ihre Bat Mitzwa. Hierbei
entscheiden Mädchen mit zwölf Jahren, wie sie in Zukunft die