Zeit1 - Regionale10

12 — 13
Adam Budak
3
Hannah Arendt: Vita activa
oder Vom tätigen Leben, 8.
Aufl., München: Piper 2010.
4
Ebda, S. 14.
5
Margaret Canovan: Einleitung.
In: Hannah Arendt:
Human Condition. 2. Aufl.,
mit einer Einleitung von
Margaret Canovan. Chicago:
The University of Chicago
Press 1998, S. XVI.
6
Vgl. Hannah Arendt: Vita
activa, S. 23.
7
Ebda., S. 16.
8
Ebda., S. 18.
Begriffe aus Hannah Arendts bahnbrechendem Werk Vita activa oder Vom
tätigen Leben (1960) 3 , steckt das Wirkungsfeld für sechs Kunstprojekte ab,
in denen die Eigenheiten der historischen wie der zeitgenössischen Gegebenheiten
der Region Liezen, die − wie im Slogan („In der Mitte am Rand“)
des ausrichtenden Festivals, der regionale10, betont wird − im geografischen
Zentrum Österreichs liegt doch gleichzeitig an der (steirisch-regionalen)
Peripherie, im Transitdenken, am Knotenpunkt dreier wichtiger nationaler
Fernstraßen.
„Was wir tun, wenn wir tätig sind“ 4 ist Arendts elementarer Vorschlag
zu einer Neubetrachtung der Condition humaine in ihrem Buch, das, wie
Margaret Canovan anmerkt, während der Studentenbewegung der 1960er-
Jahre begeistert als Lehrbuch der partizipatorischen Demokratie 5 aufgenommen
wurde und das nach wie vor eine Quelle der Inspiration und der
Kontroverse darstellt. In der Tat bilden „das Schaffen“ – die Aktivität, die
sie „Herstellen“ nennt – und „das Soziale” den Rahmen für ihre Analyse
einer menschlichen Welt, die von Dauer sein kann. Vita activa tritt als
Arendts Version des aristotelischen bios politicos auf, das ein dem Bereich
des im eigentlichen Sinne Politischen gewidmetes Leben meinte 6 . „Mit
dem Begriff Vita activa“, – schreibt Hannah Arendt – „sollen im folgenden
drei menschliche Grundtätigkeiten zusammengefasst werden: Arbeiten,
Herstellen und Handeln. Sie sind Grundtätigkeiten, weil jede von ihnen
einer der Grundbedingungen entspricht, unter denen dem Geschlecht der
Menschen das Leben auf der Erde gegeben ist.“ 7 Die Tätigkeit der Arbeit
entspricht dem biologischen Prozess des menschlichen Körpers und die
Grundbedingung, unter der die Tätigkeit des Arbeitens steht, ist das Leben
selbst. Die Grundbedingung, die dem Handeln entspricht, ist das Faktum
der Pluralität, nämlich die Tatsache, dass nicht ein Mensch, sondern viele
Menschen auf der Erde leben. Und im Herstellen letztendlich „manifestiert
sich das Widernatürliche eines von der Natur abhängigen Wesens, das sich
der immerwährenden Wiederkehr des Gattungslebens nicht fügen kann und
für seine individuelle Vergänglichkeit keinen Ausgleich findet in der potentiellen
Unvergänglichkeit des Geschlechts. Das Herstellen produziert eine
künstliche Welt von Dingen (…) In dieser Dingwelt ist menschliches Leben
zu Hause, (…) und die Welt bietet Menschen eine Heimat in dem Maße,
indem sie menschliches Leben überdauert, ihm widersteht und als objektivgegenständlich
gegenübertritt. Die Grundbedingung, unter der die Tätigkeit
des Herstellens steht, ist Weltlichkeit“. Arendt weiter: „(…) das Herstellen
errichtet eine künstliche Welt, die von der Sterblichkeit der sie Bewohnenden
in gewissem Maße unabhängig ist und so ihrem flüchtigen Dasein so
etwas wie Bestand und Dauer entgegenhält.“ 8 Im Bereich der Arbeit tritt
der Mensch als Homo faber auf, als der schaffende Mensch, manchmal auch
Weltbildner, Werkzeugmacher oder Schöpfer aller Dinge genannt. Arendt
übernahm diesen Begriff von Henri Bergson, der in seinem Buch Schöpferische
Entwicklung (1921; im frz. Original 1907 erschienen) auf den Homo
9
Henri Bergson: The Creative
Evolution. Übers. v. Arthur
Mitchell. New York, Dover:
1998, S. 139.
10
Hannah Arendt: Vita activa,
S. 451.
11
Danette diMarco: Paradise
Lost, Paradise Regained.
Homo faber and the Makings
of a New Beginning
in „Oryx and Crake“. Zit.
nach: http://findarticles.
com/p/articles/mi_qa3708/
is_200504/ai_n13641438/
(letzter Zugriff: 12.5.2010).
12
Sophie Loidolt: Conditio
humana. So lebt der
Mensch. Unveröffentlichtes
Manuskript, in Auftrag
gegeben vom Universalmuseum
Joanneum. Wien/
Graz: 2010, S. 2.
13
Richard Sennett: The
Craftsman. New Haven: Yale
University Press 2008.
faber verwies, indem er Intelligenz in ihrem ursprünglichen Sinne definierte,
als „die Fähigkeit zur Herstellung von künstlichen Gegenständen, besonders
von Werkzeugen zur Herstellung von Werkzeugen und zur unendlichen
Variation der Herstellung“ 9 . Arendt entwickelt diese Definition, indem sie
behauptet: „Das lateinische Word faber, das vermutlich mit facere im Sinne
des hervorbringenden Machens zusammenhängt, bezeichnet den Künstler
oder Handwerker, der hartes Material bearbeitet – Holz, Stein oder Metall” 10
Nach Arendt hängt die Herrschaft des Homo faber von einer Konstante ab:
Er betrachtet sich selbst als das Maß aller Dinge. Obwohl er zur Vollendung
seines Werkes zweifellos auf natürliche Ressourcen angewiesen ist,
entgeht ihm diese Tatsache, und folglich markiert er die Ressourcen in seinem
von ihm hergestellten Werk als unsichtbar. Arendt behauptet, indem
sie eine populäre marxistische Behauptung wiederholt, dass der Prozess
im Produkt verloren geht, dass mit der Herstellung und der letztendlichen
Vergegenständlichung des Produkts der Homo faber selbst die verschiedenen
für menschliche Kreativität und Geschicklichkeit bei ihrer Veränderung
des innersten Wesens der Natur unabdingbaren Komponenten aus den
Augen verliert. Für Arendt ist die wirkliche Tragödie des Homo faber seine
Selbstbefangenheit in seiner eigenen Aktivität. Er hat die vergegenständlichte
Produktion eingeführt und sich vom Animal laborans das Verlangen
nach Überfluss angeeignet – und somit das Ziel der Ernährung und Grundversorgung
der Gemeinschaft durch natürliche Ressourcen ersetzt durch
jenes der persönlichen (oft finanziellen) Erfüllung durch die Nutzung der
natürlichen Ressourcen zur Schaffung eines Mehrwerts. 11 Der Homo faber
baut sich selbst eine Welt. Er erschafft Werke. Als „artifex“ wie als Schöpfer
ist er Meister seines Werkes/Objekts – bis hin zur Möglichkeit, es wieder
zu zerstören. Die Welten, die er erzeugt, sind, wie Sophie Loidolt anmerkt,
„Welten des Eigensinns. Doch dieser Eigensinn ist immer ein weltlicher
Wille. Er ist ein Streben nach einem Sein, das für seine individuelle Vergänglichkeit
keinen Ausgleich findet in der potenziellen Unvergänglichkeit
des Geschlechts. Weil dieses Sein eine Identität und eine Erzählung in sich
birgt, die in den Werken, die es stets neu herstellt, von Trinkgefäßen bis
hin zu Landschaftsgestaltung, immer manifest ist. Auch wenn das Herstellen
von den natürlichen Ressourcen abhängig ist und auf sie vertraut, ist
das dann selbst nicht mehr Natur, weil es den ewigen Kreislauf von Genese
und Verfall durchbricht und auf einer neuen linearen Zeitebene endet. Die
Tätigkeit des Herstellens hat seine eigene zeitliche Abfolge – einen Anfang
und ein Ende. Doch als eine Tätigkeit ist es natürlich ein Prozess, aber keiner,
der sich einfach erschöpft und erneuert. Ein Werk entsteht daraus, das
in die Welt entlassen werden kann und selbst „‚die Welt’ ist, die bewusst
geformt wurde“. 12 Richard Sennett betont die Rolle des Homo faber in
Arendts conditione humana teatrum und hebt dabei neue Eigenschaften
im Gegensatz zum Animal laborans hervor. 13 Während das Animal laborans
das Herstellen als Selbstzweck betrachtet, ist der Homo faber damit
beschäftigt, „gemeinsam ein Leben zu schaffen.“ Laut Sennett ist „der