BALTIC MEETINGS - Baltic Writers Council

ziemlij“ und spiegelt das ostpreußische Erbe wieder, das jetzt in Europa ein gemeinsames Erbe
ist. In diesem Buch haben wir auch eine Reihe russischer Schriftsteller vorgestellt. Vorher
kannte kein Mensch russische Schriftsteller aus Kaliningrad. Die Dichterin Apollinaria Sujewa
schreibt in ihrem 1992 verfassten Gedicht:
Luisenallee – was sagt dieser Name?
Wessen Geschicke verbanden sich hier und sangen?
Ahorne wiegen sich, lichterfüllt,
Woran erinnern sie sich in der Luisenallee?
Ich selbst stamme aus Wartenburg bei Allenstein, das heute Barczewo kolo Olsztyna heißt.
In der kommunistischen Zeit war eine Identifizierung mit meiner Heimat nicht möglich.
Jetzt geht das. Ich wäre ein unverbesserlicher ermländischer Provinzler, wenn ich mich jetzt
ausschließen und bei „Borussia“ nicht mitmachen würde.
Auf diese Weise die Heimat wiedergewinnen, d. h. das geistige Erbe aufspüren und pflegen,
das ergibt Sinn. Da kann man die Heimat wiederfinden und zu ihr intentional zurückkehren.
Das führt zu einer neuen Identifikation. So müsste das auch in Kaliningrad möglich sein.
Das Gedenken an das Vergangene und Verlorene ist ein normaler Vorgang, der nichts
mit Revanchismus zu tun hat. Dagegen ist ein Anspruchdenken und Habenwollen in der
heutigen Zeit ungebührlich und unversöhnlich. Wer das betreibt, tut so, als hätte eine
Aussöhnung überhaupt noch nicht stattgefunden. Wir müssen endlich zu einer gemeinsamen
Erinnerungskultur kommen. Deutsche, Russen, Polen dürfen nicht der eigenen Erinnerung
gleichsam gegen den anderen, gegen den Nachbarn nachgehen, sondern wir müssen unser
Erbe, das gewesene und das neue, zusammen tragen und pflegen. Dann werden auch Vorurteile
abgebaut werden. Immanuel Kant war nun einmal ein Deutscher, aber ihn studieren und
pflegen können wir doch gemeinsam. Ähnlich ist es mit Kopernikus oder Veit Stoß in Polen.
Oder: Papst Johannes Paul II.? Dessen Erbe gehört nicht nur den Polen, es gehört der ganzen
Welt. Obgleich er Pole war. Es wäre kleinkariert, wollten die Polen dieses Papst nur als den
ihren bezeichnen.
Eine Russin aus Kaliningrad sagte mir einmal: Seit wir hier Gräber haben, haben wir hier auch
unsere Kultur. Richtig. Und die Deutschen hatten hier auch ihre Kultur und ihre Gräber, die
ja noch da sind, wenn auch vermutlich unsichtbar. Deshalb können Deutsche und Russen
ihrer Toten auch gemeinsam gedenken. Die Kultur der Erinnerung ist ein Prozess. Da den
Krieg sehr viele Menschen erlebt haben, ist es ein Prozess der kollektiven Erinnerung, wobei
jeder Mensch, jeder Deutsche, Russe, Pole, dasselbe Ereignis etwas anders erinnern wird. Und
so wird die Vergangenheit erinnert und tradiert je nach den sich verändernden Verhältnissen
der Gegenwart. Die Erinnerung wirkt daher nach rückwärts und vorwärts.
In den Nachkriegsjahren haben alle ihr Erleben anders erinnert als heute, das ist verständlich, es
darf nur nicht verschüttet werden, es darf kein Gras darüber wachsen. Heute, im gemeinsamen
Europa, müssen wir das Erinnerte an die junge Generation weiter geben. Wenn wir das nicht
tun, werden wir mitschuldig an künftigen Konflikten. „Die kulturelle Erinnerung bewahrt die
faktische Geschichte nicht auf, sie bewahrt lediglich die erinnerte Geschichte... Diese ist aber
keineswegs unwirklich, im Gegenteil, erst als erinnerte Geschichte wird sie zur normativen
Kraft, die die Realität bestimmt“ – so heißt es in einem deutsch-polnischen Werk über die
Erinnerung an die Kriegszeit, das bei „Borussia“ erschienen ist.
Der polnische Lyriker Kazimierz Brakoniecki in Olsztyn schreibt in einem seiner Gedichte:
„Die Heimat des Menschen ist der andere Mensch“, ein sehr wahres Wort, das man aus
ideologischen Gründen seinerzeit vermutlich so nicht einmal ausdrücken durfte. Der
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