25.10.2019 Views

Azərbaycan xalçaları / Azerbaijani carpets #31

elmi-publisistik jurnal / scientific-publicistic journal / научно-публицистический журнал

elmi-publisistik jurnal / scientific-publicistic journal / научно-публицистический журнал

SHOW MORE
SHOW LESS

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.

2


"Şahnəzərli" xalçası. Yun. Xovlu. 194x138 sm. XIX əsrin əvvəlləri. Quba, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />

"Shahnazarli" carpet. Wool. Pile-weave. 194x138 cm. Early 19 th century. Guba, Azerbaijan.<br />

Ковер «Шахназарли »Шерсть. Ворсовый. 194x138 см. Начало XIX века. Губа, Азербайджан.<br />

1


cild 9, №31, 2019 / vol. 9, No 31, 2019 / том 9, №31, 2019<br />

<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong><br />

<strong>Azerbaijani</strong> <strong>carpets</strong> / Азербайджанские ковры<br />

elmi-publisistik jurnal / scientific-publicistic journal / научно-публицистический журнал<br />

Redaksiya heyəti:<br />

tarix e.d., prof. Vidadi Muradov<br />

(baş redaktor)<br />

Təsisçilər:<br />

"Azər-İlmə" Xalçaçılıq Mərkəzi<br />

AMEA-nın Rəyasət Heyəti<br />

akademik İsa Həbibbəyli<br />

akademik Teymur Kərimli<br />

akademik Rafael Hüseynov<br />

akademik Nizami Cəfərov<br />

akademik Nərgiz Axundova<br />

tarix e.d., prof. Kərim Şükürov<br />

tarix e.d., prof. Camal Mustafayev<br />

sənətşünaslıq dok., prof. Sevil Sadıxova<br />

tarix e.d., prof. Merqen Qurbanov (Türkmənistan)<br />

tarix e.d., prof. Məhəmmədxan Məhəmmədxanov<br />

(Dağıstan)<br />

sənətşünaslıq ü.f.d. Şirin Məlikova<br />

Jurnal <strong>Azərbaycan</strong> Respublikası Ədliyyə<br />

Nazirliyində 4 may 2011-ci il tarixində №3404 ilə<br />

qeydə alınmış, <strong>Azərbaycan</strong> Respublikasının Prezidenti<br />

yanında Ali Attestasiya Komissiyası Rəyasət<br />

Heyətinin 6 iyul 2012-ci il tarixli (protokol № 10-R)<br />

qərarı ilə Sənətşünaslıq üzrə və 13 mart 2015-ci<br />

il tarixli (protokol № 05-R) qərarı ilə Tarix üzrə<br />

"<strong>Azərbaycan</strong> Respublikasında dissertasiyaların<br />

əsas nəticələrinin dərc olunması tövsiyə edilən<br />

dövri elmi nəşrlərin siyahısı"na daxil edilmişdir.<br />

Founders:<br />

"Azer-Ilme" Carpet-weaving Center<br />

Presidium ANAS<br />

Editorial Office Board:<br />

Prof. Vidadi Muradov, Doctor of Historical Sciences<br />

(editor-in-chief)<br />

Isa Habibbayli, Academician<br />

Teymur Karimli, Academician<br />

Rafael Huseynov, Academician<br />

Nizami Jafarov, Academician<br />

Nargiz Akhundova, Academician<br />

Prof. Karim Shukurov, Doctor of Historical Sciences<br />

Prof. Jamal Mustafayev, Doctor of Historical Sciences<br />

Prof. Sevil Sadikhova, Doctor of Art Studies<br />

Prof. Mergen Gurbanov, Doctor of Historical Sciences<br />

(Turkmenistan)<br />

Prof. Mahammadkhan Mahammadkhanov,<br />

Doctor of Historical Sciences (Daghestan)<br />

Shirin Malikova, D.in Art Studies<br />

The journal was registered under No 3404 by<br />

the Ministry of Justice of the Republic of Azerbaijan<br />

on 4 May, 2011; by the decision of the Presidium<br />

of the Supreme Attestation Commission<br />

under the President of the Republic of Azerbaijan<br />

and it was included in the “Registrar of scientific<br />

publications recommended for publishing the<br />

main results of dissertations in the Republic of<br />

Azerbaijan” on the Study of Art (decision dated<br />

July 6, 2012, protocol № 10-R) and on History<br />

(decision dated March 13, 2015, protocol № 05-R).<br />

Учредители:<br />

"Азер-Илме" Центр Ковроткачества<br />

Президиум НАНА<br />

Редакционный совет:<br />

д.ист.н., проф. Видади Мурадов<br />

(главный редактор)<br />

академик Иса Габиббейли<br />

академик Теймур Керимли<br />

академик Рафаэль Гусейнов<br />

академик Низами Джафаров<br />

академик Наргиз Ахундова<br />

д.ист.н., проф. Керим Шукюров<br />

д.ист.н, проф. Джамал Мустафаев<br />

д.искусств., проф. Севиль Садыхова<br />

д.ист.н., проф. Мерген Гурбанов (Туркмения)<br />

д.ист.н., проф. Магомедхан Магомедханов<br />

(Дагестан)<br />

д.философии по искусств. Ширин Меликова<br />

Журнал был зарегистрирован в Министерстве<br />

Юстиции Азербайджанской Республики 4<br />

мая 2011 года под номером 3404. Решениями<br />

Президиума Высшей аттес тационной комиссии<br />

при Президенте Азербайджанской Республики<br />

был включен в "Перечень периодических научных<br />

изданий, рекомендуемых для опубликования<br />

основных результатов диссертаций<br />

в Азербайджанской Республике" 6 июля 2012<br />

года (протокол № 10-R) по специальности "Искусствоведение",<br />

13 марта 2015 года (протокол<br />

№ 05-R) по специальности "История".<br />

Redaktor:<br />

Ülviyyə Məmmədova<br />

Məsul katib:<br />

Tünzalə Babayeva<br />

Dizayn:<br />

Faiq Əliyev<br />

Koordinator:<br />

Orxan Rzayev<br />

Foto:<br />

Aydın Muradov<br />

Editor:<br />

Ulviyya Mammadova<br />

Managing editor:<br />

Tunzala Babayeva<br />

Designer:<br />

Faig Aliyev<br />

Coordinator:<br />

Orkhan Rzayev<br />

Photograph:<br />

Aydin Muradov<br />

Редактор:<br />

Ульвия Мамедова<br />

Ответственный секретарь:<br />

Тунзаля Бабаева<br />

Дизайнер:<br />

Фаиг Алиев<br />

Координатор:<br />

Орхан Рзаев<br />

Фотограф:<br />

Айдын Мурадов<br />

Ünvan: Bakı şəhəri, AZ1110,<br />

Şəmsi Rəhimov küç. 2<br />

Tel.: +99412 465 17 52 (114);<br />

Faks: +99412 465 90 37<br />

E-mail: xalchashunasliq@gmail.com<br />

www.azerilme.az<br />

Address: Shamsi Rahimov 2,<br />

Baku, AZ1110<br />

Tel.: +99412 465 17 52 (114);<br />

Fax: +99412 465 90 37<br />

E-mail: xalchashunasliq@gmail.com<br />

www.azerilme.az<br />

Адрес: город Баку, AZ1110,<br />

ул. Шамси Рагимова, 2<br />

Тел.: +99412 465 17 52 (114);<br />

Факс: +99412 465 90 37<br />

E-mail: xalchashunasliq@gmail.com<br />

www.azerilme.az<br />

Mətbəə: Poliqrafaz MMC<br />

Ünvan: Xırdalan ş., M.Ə.Rəsulzadə 12. Tel.: (+994 12) 342 76 30<br />

Web: www.bestpack.az; E-mail: office@bestpack.az<br />

Tiraj: 5000<br />

© "Azər-İlmə" MMC<br />

© "Azer-Ilme" LTD


MÜNDƏRİCAT<br />

CONTENTS СОДЕРЖАНИЕ<br />

06 34 44 46<br />

Vidadi Muradov Camal Mustafayev “Azər-İlmə”nin<br />

qonaqları<br />

Эльмира<br />

Алмасова<br />

Qalacıq və<br />

qalacıqlılar<br />

Galajig and<br />

galajigians<br />

Галаджыг и<br />

галаджыгцы<br />

XIX əsrin sonları-XX<br />

əsrin əvvəllərində<br />

Azəbaycanda xalça<br />

məmulatı istehsalı<br />

Məşhur xalça<br />

mütəxəssisi,<br />

yazıçı-jurnalist<br />

Tahir Sabahi “Azər-<br />

İlmə” Xalçaçılıq<br />

Mərkəzinin<br />

qonağı olmuşdur.<br />

У истоков<br />

«Азерхалча»<br />

- солнечные<br />

орнаменты Алии<br />

Багировой<br />

4


52 92 112 126<br />

Tahir Şahbazov Əliağa Məmmədli Telman Musayev<br />

"Azərxalça"<br />

Açıq Səhmdar<br />

Cəmiyyətinin<br />

gündəliyi<br />

Dağlara sığınan qala<br />

- PİRASORA<br />

The Castle on<br />

the mountains -<br />

PIRASORA<br />

Şahdağ xalqlarının<br />

müasir etno-mədəni<br />

proseslərinə dair<br />

XIX əsr–XX əsrin<br />

əvvəllərində<br />

Qarabağ bölgəsində<br />

xalça məmulatı<br />

istehsalı<br />

ПИРАСОРА–<br />

крепость в горах<br />

5


<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> cild 9, №31, 2019<br />

6


UOT 94 (479.24)<br />

QALACIQ VƏ<br />

QALACIQLILAR<br />

(İsmayıllı rayonunun Qalacıq kəndi haqqında tarixi-etnoqrafik oçerk)<br />

GALAJIG AND<br />

GALAJIGIANS<br />

(Historical-ethnographic essay on Galajig village of Ismayilli district)<br />

ГАЛАДЖЫГ И<br />

ГАЛАДЖЫГЦЫ<br />

(Историко-этнографический очерк<br />

о селе Галаджыг Исмаиллинского района)<br />

Vidadi Muradov<br />

AMEA Arxeologiya və Etnoqrafiya İnstitutunun “Xalçaşünaslıq” sektorunun müdiri,<br />

tarix üzrə elmlər doktoru, professor<br />

Head of the Carpet Weaving Art Sector of the Institute of Archaeology and Ethnography ANAS,<br />

doctor of historical sciences, professor<br />

Заведующий сектором «Ковроведение» Института археологии и этнографии НАНА,<br />

доктор исторических наук, профессор<br />

E-mail: xalchashunasliq@gmail.com<br />

Açar sözlər: İsmayıllı, Qalacıq, Qasımxan qalası, Pirdavud, xalçaçılıq<br />

Keywords: Ismayilli, Galajig, Gasimkhan castle, Pirdavud, carpet weaving<br />

Ключевые слова: Исмаиллы, Галаджыг, крепость Гасымхана, Пирдавуд, ковроткачество<br />

7


Qalacıq kəndi İsmayıllı rayonunun<br />

təqribən 25-30 km şimalqərb<br />

istiqamətində yerləşən sonuncu<br />

yaşayış məntəqəsidir. Uca<br />

dağların köksünə sığınan, gözəl<br />

təbiətə malik olan Qalacığın hər<br />

iki tərəfindən uçqun və yarğanların<br />

arasında güclü dağ çayları<br />

axır. “Gədik” deyilən dağ keçidi<br />

kəndin yeganə giriş alaqapısı rolunu<br />

oynayır.<br />

İstisu və Çayqovuşan kəndləri<br />

ilə bir ərazi icra nümayəndəliyi<br />

təşkil edən Qalacıq 500-dən artıq<br />

təsərrüfatı birləşdirir. Kəndin<br />

əhalisi 1790 nəfərdən artıqdır<br />

və əsasən ləzgilərdən ibarətdir.<br />

Evlərin sayı isə 297-dir. Kənddə<br />

1 orta məktəb, kitabxana,<br />

xəstəxana, mərkəzi poçtun Qalacıq<br />

filialı və s. fəaliyyət göstərir.<br />

İsmayıllı-Qalacıq-Qəbələ turist<br />

marşrutu məhz Qalacıqdan keçir.<br />

Bəzi məlumatlara görə, uzaq<br />

keçmişdə indiki Qalacıq kəndinin<br />

şimal-qərbində, Qalacıq çayının<br />

(Göyçay çayı) sahilində daha bir<br />

eyniadlı kənd mövcud olmuşdur.<br />

Bunu ərazidə müşahidə olunan<br />

yerüstü arxeoloji materiallar,<br />

o cümlədən üzərində müxtəlif<br />

Galajig village is the last residential<br />

settlement located approximately<br />

in the 25-30 km northwest<br />

of Ismayilli district. Strong<br />

mountain rivers flow among the<br />

gorges and ravines on both sides<br />

of Galajig, a picturesque village<br />

that takes refuge in the heart of<br />

the tall mountains. The mountain<br />

pass, called "Gadik", is the village’s<br />

only entrance.<br />

Galajig, which has a joint territorial<br />

executive representation<br />

with Istisu and Chaygovushan<br />

villages, joins more than 500<br />

farms. The population of the village<br />

is more than 1,790 and consists<br />

mainly of Lezgins. The number<br />

of houses is 297. A secondary<br />

school, library, hospital, Galajig<br />

branch of the central post, and<br />

so on operate in the village. The<br />

Ismayilli-Galajig-Gabala tourist<br />

route passes through Galajig.<br />

According to certain accounts,<br />

there existed another village with<br />

the same name in the northwest<br />

of the present village of Galajig,<br />

on the shore of the Galajig river<br />

(Goychay river) in the distant<br />

past. This is proven by the archae-<br />

Село Галаджыг – самый отдаленный<br />

населенный пункт<br />

Исмаиллинского района, расположенный<br />

приблизительно<br />

в 25-30 км к северо-западу от<br />

райцентра. Оно раскинулось на<br />

лоне изумительной природы<br />

средь высоких гор и стремительных<br />

горных рек, несущих<br />

свои бурные воды между перевалами<br />

и обрывами. Горный<br />

перевал под названием «Гедик»<br />

- единственные вороты, через<br />

которые можно сюда попасть.<br />

Галаджыг вместе с селами<br />

Истису и Чайговушан образует<br />

муниципальную единицу,<br />

здесь имеется более 500 хозяйств,<br />

численность населения<br />

села превышает 1790 человек и<br />

в основном состоит из лезгин.<br />

В селе 297 домов, действуют<br />

одна средняя школа, библиотека,<br />

больница, Галаджыгский<br />

филиал центральной почты<br />

и другие учреждения, через<br />

него пролегает туристический<br />

маршрут Исмаиллы – Галаджыг<br />

– Габала.<br />

По некоторым сведениям,<br />

в далеком прошлом на северо-<br />

1. Xalçaçı Rəna İsrail qızı Seyidovanın toxuduğu xalçalar. XX əsrin sonları- XXI əsrin əvvəlləri.<br />

Carpets made by weaver Rena Israil Seyidova. Late 20 th – early 21 th century.<br />

Ковры, сотканные ковроткачихой Реной Исраил гызы Сеидовой. Конец XX – начало XXI веков.<br />

1.<br />

8


2.<br />

4.<br />

3.<br />

2. Xalçaçı Rəna İsrail qızı Seyidova (1950-2003).<br />

Weaver Rena Israil Seyidova (1950-2003).<br />

Ковроткачиха Рена Исраил гызы Сеидова (1950-2003).<br />

3. Nazim Teymur oğlu Seyidov (1973), Seyidov Seyid Nazim oğlu<br />

(2002), xalçaçı Könül Həmzə qızı Seyidova (1977).<br />

Nazim Teymur Seyidov (1973), Seyidov Seyid Nazim (2002), weaver<br />

Konul Hamza Seyidova (1977).<br />

Назим Теймур оглу Сеидов (1973), Сеид Назим оглу Сеидов<br />

(2002), ковроткачиха Кенюль Хамза гызы Сеидова (1977).<br />

4. Kənd sakini Nazim Teymur oğlu Seyidovla.<br />

With village resident Nazim Teymur Seyidov.<br />

С жителем села Назимом Теймур оглу Сеидовым.<br />

yazılar olan daşlar da sübut<br />

edir. Əvvəllər Qutqaşen (indiki<br />

Qəbələ) rayonunun inzibati ərazi<br />

vahidliyinə daxil olan müasir Qalacıq<br />

kəndi isə 1930-cu ildən İsmayıllı<br />

rayonunun tərkibindədir.<br />

Rayonun İstisu, Çəmənli, Sumağallı<br />

kimi kəndlərinin yaranmasında<br />

və məskunlaşmasında da<br />

qalacıqlılar mühüm rol oynamışlar.<br />

Yaşayış məntəqəsinin adı isə<br />

çox güman ki, yaxınlıqdakı orta<br />

əsrlərə aid “Qalacıq” adlı müdafiə<br />

ological materials found in the territory,<br />

including stones with various<br />

inscriptions on them. Modern<br />

Galajig village was part of former<br />

Gutgashen (now Gabala) district,<br />

and has been part of Ismayilli district<br />

since 1930. The residents of<br />

Galajig played an important role<br />

in the creation and settlement of<br />

Istisu, Chamanli and Sumagalli<br />

villages of the district. The name<br />

of the residential settlement is<br />

perhaps derived from the name<br />

западе нынешнего села Галаджыг,<br />

на берегу реки Галаджыг<br />

(река Гейчай), существовало<br />

еще одно одноименное село. Об<br />

этом свидетельствуют и имеющиеся<br />

на этой территории<br />

первичные археологические<br />

материалы, в том числе камни<br />

с различными надписями.<br />

Современное село Галаджыг,<br />

ранее являвшееся административно-территориальной<br />

единицей Куткашенского<br />

9


5. Xalçaçı Rəsmiyyə Əhmədiyyə qızı Abdullayeva (1967).<br />

Weaver Rasmiyya Ahmadiyye Abdullayeva (1967).<br />

Ковроткачиха Расмия Ахмедия гызы Абдуллаева (1967).<br />

6. Xalçaçılar Nəcibə Mirzə qızı Məmmədova (1961) və Bahar Əhməd<br />

qızı Abdulxalıqova (1960).<br />

Weavers Najiba Mirza Mammadova (1961) and Bahar Ahmad<br />

Abdulkhaligova (1960).<br />

Ковроткачихи Наджиба Мирза гызы Мамедова (1961) и<br />

Бахар Ахмед гызы Абдулхалыгова (1960).<br />

7. Xalçaçı Narınca Ramazan qızı Abdullayeva (1938).<br />

Weaver Narinja Ramazan Abdullayeva (1938).<br />

Ковроткачиха Нарынджа Рамазан гызы Абдуллаева (1938).<br />

8. Xalçaçı Narınca Abdullayevanın toxuduğu xovlu xalça.<br />

Pile-weave carpet made by weaver Narinja Abdullayeva.<br />

Ворсовый ковер, сотканный ковроткачихой Нарынджа<br />

Абдуллаевой.<br />

5.<br />

7.<br />

6.<br />

istehkamının adından götürülmüşdür<br />

və “kiçik qala” mənasını<br />

verir. Bu ad kəndin yerləşdiyi<br />

coğrafi mövqeyə tam uyğundur.<br />

“Qalacıq” adında kənd Dağıstanın<br />

Doqquzpara (keçmiş<br />

Axtı) rayonlarında da mövcuddur.<br />

İsmayıllıdakı müasir Qalacığının<br />

ilk sakinlərinin də məhz<br />

Dağıstan Qalacığından gəldiyi<br />

bildirilir. Bu haqda kənd sakinləri<br />

rəvayət edirlər ki, ermənilərin<br />

Qafqazda məskunlaşdırılması<br />

zamanı Dağıstanda Usukçay çayının<br />

sahilində - Qalacıq kəndi<br />

ilə üzbəüz Mikrax adlı erməni yaşayış<br />

məntəqəsi salınır. Mikraxlılarla<br />

qalacıqlılar arasında torpaq<br />

of a nearby medieval stronghold<br />

called Galajig that means "little<br />

fortress." This name fully corresponds<br />

to the geographical location<br />

of the village.<br />

There is also a village called<br />

"Galajig" in Dogguzpara (former<br />

Akhti) district of Dagestan. It is<br />

believed that the first inhabitants<br />

of modern Galajig of Ismayilli<br />

came from the Dagestan Galajig.<br />

The residents of the village<br />

say that during the settlement<br />

of Armenians in the Caucasus,<br />

an Armenian residential settlement<br />

called Mikrakh was built<br />

in Dagestan, on the banks of the<br />

Usukchay River, opposite the vil-<br />

(ныне Габалинского) района,<br />

с 1930 года входит в состав Исмаиллинского<br />

района. Галаджыгцы<br />

сыграли большую роль<br />

в создании и заселении таких<br />

сел района, как Истису, Чеменли,<br />

Сумагаллы. Само название<br />

населенного пункта, по всей видимости,<br />

было заимствовано от<br />

наименования близлежащего<br />

средневекового оборонительного<br />

сооружения «Галаджыг»,<br />

что означает «малая крепость».<br />

Это название полностью соответствует<br />

географическому расположению<br />

села.<br />

Село с таким же названием<br />

имеется и в Дагестане (Росс-<br />

10


üstündə tez-tez münaqişələr, silahlı<br />

toqquşmalar baş verir. Qalacıqlılar<br />

mərdliklə müdafiə olunsalar<br />

da, bir gün ermənilər hiylə<br />

ilə Qalacığı ələ keçirir və əhalini<br />

gülləbaran edirlər. Bu faciədən<br />

sağ qurtaranların bir qismi<br />

<strong>Azərbaycan</strong>a pənah gətirir, burada<br />

eyniadlı kənd salır, bir qismi<br />

də Qarakürə kəndinə köçür.<br />

Deyilənə görə, dağılmış Qalacıqda<br />

yalnız Menzifar adında bir<br />

nəfər qalır. Müəyyən müddətdən<br />

8.<br />

lage of Galajig. There were frequent<br />

conflicts and armed clashes<br />

between the residents of Mikrakh<br />

and Galajig because of the territory.<br />

Although the Galajig residents<br />

were bravely defended, one<br />

day the Armenians deceitfully<br />

seized Galajig and shot down its<br />

population. Some of the survivors<br />

of this tragedy took refuge<br />

in Azerbaijan, where they built a<br />

village with the same name, and<br />

some moved to Garakure village.<br />

сийская Федерация), в районе<br />

Доггузпара (бывший Ахты).<br />

Отмечается, что первые жители<br />

нынешнего исмаиллинского<br />

Галаджыга прибыли сюда<br />

именно из дагестанского Галаджыга.<br />

По словам старейшин,<br />

во времена заселения Кавказа<br />

армянами в Дагестане, на берегу<br />

реки Усукчай, напротив<br />

села Галаджыг было заложено<br />

армянское поселение Микрах.<br />

После этого между микрахцами<br />

и галаджыгцами стали<br />

часто возникать земельные<br />

конфликты, переходившие в<br />

вооруженные столкновения. И<br />

хотя галаджыгцы мужественно<br />

защищались, однажды армяне<br />

хитростью захватили Галаджыг<br />

и расстреляли местных жителей.<br />

Одна часть из выживших<br />

в этой бойне переселилась в<br />

Азербайджан, где заложила одноименное<br />

село, а другая – перебралась<br />

в село Гаракюре. Рассказывают,<br />

что в разрушенном<br />

Галаджыге остался лишь один<br />

человек по имени Мензифар.<br />

Через некоторое время сюда<br />

переселились люди из других<br />

сел, а также из Микраха, и село<br />

вновь ожило. Но география ойконима<br />

«Галаджыг» этим не<br />

ограничивается. Так, в Западном<br />

Азербайджане, в районе<br />

Гаракилсе, в Гусарском и Джебраильском<br />

районах имеются<br />

села под названием Галаджыг,<br />

а в Губадлинском районе –<br />

одноименная крепость. Село<br />

Галаджыг в Гусарском районе<br />

было создано в 1999 году,<br />

но развалины строений на его<br />

территории говорят о наличии<br />

здесь древнего поселения или<br />

крепости, относящихся к средним<br />

векам. Кроме того, и в Исламской<br />

Республике Иран есть<br />

пять топонимов и ойконимов<br />

«Галаджыг».<br />

Население села Галаджыг<br />

Исмаиллинского района традиционно<br />

занималось садоводством,<br />

овощеводством, зер-<br />

11


новодством, животноводством<br />

и ковроткачеством. В старину<br />

в личных хозяйствах в большом<br />

количестве содержали<br />

как крупный рогатый, так и<br />

мелкий рогатый скот. Отгонные<br />

скотоводческие хозяйства<br />

располагались на знаменитых<br />

яйлагах (летних пастбищах)<br />

Молла Али, Хырманджыг,<br />

Сюфресерен, Сенгер, Машанлы,<br />

Говадаг, Гара Сулейман, Горал<br />

у подножия гор Большого<br />

Кавказа, а гышлаги (зимовья)<br />

- в Кюрдамирском районе, на<br />

территории, именуемой Базаргел.<br />

Здесь возделывалась пшеница<br />

таких сортов, как «Гюлгели»,<br />

«Шил» и др., широко было<br />

развито производство чалтыка<br />

и проса.<br />

9.<br />

sonra digər kəndlərdən və Mikraxdan<br />

da bura adamlar köçür<br />

və kənd yenidən canlanır. Lakin<br />

“Qalacıq” oykoniminin coğrafiyası<br />

bununla məhdudlaşmır. Belə<br />

ki, Qərbi <strong>Azərbaycan</strong>ın Qarakilsə<br />

rayonunda, Qusar və Cəbrayıl<br />

rayonlarında "Qalacıq" adında<br />

kəndlər, Qubadlı rayonunda isə<br />

"Qalacıq" adlı qala vardır. Qusar<br />

rayonundakı Qalacıq kəndi<br />

1999-cu ildə yaradılmışdır. Lakin<br />

kəndin ərazisindəki tikinti qalıqları<br />

burada orta əsrlərə aid qədim<br />

yaşayış yerinin və ya qalanın olduğunu<br />

göstərir. Bundan əlavə,<br />

İran İslam Respublikasında da<br />

beş “Qalacıq” toponimi və oykonimi<br />

məlumdur.<br />

İsmayıllı rayonunun Qalacıq<br />

kəndinin əhalisi tarixən<br />

bağçılıq, tərəvəzçilik, taxılçılıq,<br />

heyvan darlıq və xalçaçılıqla<br />

məşğul olmuşlar. Keçmişdə şəxsi<br />

təsərrüfatlarda çoxlu sayda<br />

həm iri, həm də xırdabuynuzlu<br />

mal-qara saxlanılırdı. Maldarların<br />

düşərgələri Böyük Qafqaz<br />

12<br />

10. 11.<br />

It is said that only one man named<br />

Menzifar was left in Galajig that<br />

was destroyed. After a while,<br />

people from other villages and<br />

Mikrakh moved here and the village<br />

revived. However, the geography<br />

of the "Galajig" oikonym is<br />

not limited to this. Thus, there are<br />

villages called Galajig in the Garakilse<br />

district of Western Azerbaijan,<br />

and in Gusar and Jabrayil<br />

districts, and there is a castle<br />

called Galajig in Qubadli district.<br />

Galajig village in Gusar district<br />

was established in 1999. However,<br />

the remains of construction in<br />

9. Xalçaçı Narxanım Rzaağa qızı Abdullayeva<br />

(1935-2006).<br />

Weaver Narkhanim Rzaaga Abdullayeva<br />

(1935-2006).<br />

Ковроткачиха Нарханым Рзаага<br />

гызы Абдуллаева (1935-2006).<br />

10. Xalçaçı Gülgəz Məmmədrahim qızı<br />

İsmayılova (1930-2010).<br />

Weaver Gulgaz Mammadrahim Ismayilova<br />

(1930-2010).<br />

Ковроткачиха Гюльгез Мамедрагим<br />

гызы Исмаилова (1930-2010).<br />

11. Xalçaçı Mərcan Ələsgər qızı Babayeva<br />

(1932-1999).<br />

Weaver Marjan Alasgar Babayeva<br />

(1932-1999).<br />

Ковроткачиха Марджан Алескер<br />

гызы Бабаева (1932-1999).


12.<br />

dağlarının ətəklərindəki məşhur<br />

Molla Əli, Xırmancıq, Süfrəsərən,<br />

Səngər, Maşanlı, Qovadağ,<br />

Qara Süleyman, Qopal yaylaqlarında<br />

yerləşirdi. Qışlaqları isə<br />

Kürdəmir rayonunun "Bazarçöl"<br />

adlanan ərazisində idi. Burada<br />

buğdanın dülgəli, şil və s. növləri<br />

the territory of the village suggest<br />

the existence of an ancient medieval<br />

residence or fortress here. In<br />

addition, five "Galajig" toponyms<br />

and oikonym are known in the Islamic<br />

Republic of Iran.<br />

Historically, the residents of<br />

Galajig village of Ismayilli dis-<br />

По сведениям населения,<br />

раньше сельчане сообща сеяли<br />

и собирали урожай, так как<br />

наблюдался недостаток орудий<br />

труда, рабочей и тягловой<br />

силы. К примеру, для пахоты<br />

у кого-то не было сохи, у когото<br />

– быка, поэтому сельчане<br />

объединялись и совместно использовали<br />

орудия труда и тягловую<br />

силу, чтобы справиться<br />

с этой тяжелой работой. Этот<br />

благородный обычай в народе<br />

прозвали «чаргов».<br />

За исключением нескольких<br />

локальных особенностей<br />

население Галаджыга придерживалось<br />

характерных общеазербайджанских<br />

обычаев и<br />

традиций, так же, как и всем<br />

азербайджанцам, им присуще<br />

такие черты, как гостеприимство,<br />

доброжелательность, доблесть,<br />

крепость родственных<br />

уз и добрососедство. Галаджыгцы<br />

говорят так: «У нашего<br />

народа есть характерная черта.<br />

По определенным причинам<br />

13.<br />

12. Xalçaçı Nəcibə Mirzə qızı Məmmədova<br />

(1961) və həyat yoldaşı Əhməd<br />

Qələbəy oğlu Məmmədov (1954).<br />

Weaver Najiba Mirza Mammadova<br />

(1961) and her spouse Ahmad Galabay<br />

Mammadov (1954).<br />

Ковроткачиха Наджиба Мирза<br />

гызы Мамедова (1961) и ее муж<br />

Ахмед Гелебей оглу Мамедов<br />

(1954).<br />

13. Xalçaçılar Qızılgül Kərim qızı Abdullayeva<br />

(1958) və Tamam Mamed qızı<br />

Babayeva (1958) ilə.<br />

With weavers Gizilgul Karim Abdullayeva<br />

(1958) and Tamam Mamed<br />

Babayeva (1958).<br />

С ковроткачихами Гызылгюль<br />

Керим гызы Абдуллаевой (1958)<br />

и Тамам Мамед гызы Бабаевой<br />

(1958).<br />

13


daha çox becərilmiş, çəltikçilik<br />

və darı əkinçiliyi geniş yayılmışdı.<br />

Əhalinin məlumatına görə,<br />

keçmişdə əkin-biçin işləri çox<br />

vaxt şərikli yerinə yetirilirdi.<br />

Əmək alətlərinin, işçi və qoşqu<br />

qüvvəsinin qıtlığı insanları<br />

qüvvələrini birləşdirməyə vadar<br />

edirdi. Məsələn, şum işi üçün birinin<br />

ya xışı, ya da öküzü olmurdu.<br />

Bu zaman onlar xışlarını və<br />

öküzlərini birləşdirərək bu çətin<br />

işin öhdəsindən gəlirdilər. Bu<br />

nəcib adətə xalq arasında “çarqov”<br />

deyilirdi.<br />

Müəyyən lokal, fərqləndirici<br />

xüsusiyyətlər istisna olmaqla,<br />

Qala cıq əhalisinin adət-ənənələri<br />

ümumazərbaycan səciyyəli<br />

olub, xalqımızın qonaqpərvərliyini,<br />

xeyirxahlığını,<br />

mərd li yini, qohum luq və qonşuluq<br />

münasibətlərində birliyini<br />

nü ma yiş etdirir. Bu münasibətlə<br />

qalacıqlılar deyirlər: “Bizim camaatın<br />

belə bir xüsusiyyəti var.<br />

Müəy yən səbəblərə görə toya<br />

trict have been engaged in gardening,<br />

vegetable growing, grain<br />

growing, cattle raising and carpet<br />

weaving. In the past, there were<br />

large numbers of large and small<br />

livestock in private farms. The<br />

camps of farmers were located<br />

in the foothills of the Great Caucasus<br />

Mountains, in the famous<br />

summer pastures - Molla Ali,<br />

Khirmanjig, Sufreseren, Sangar,<br />

Mashanli, Govadag, Gara Suleyman<br />

and Gopal. Their winter<br />

residences were located in the<br />

Bazarchol territory of Kurdamir<br />

district. Here, the types of wheat<br />

like “dulgeli”, “shil” wheat etc.<br />

were cultivated more, and paddy<br />

growing and millet farming were<br />

more widespread. According to<br />

the information from the population,<br />

work related to farming<br />

and planting was often done in<br />

partnership in the past. According<br />

to the residents, farm works<br />

were performed jointly in the<br />

past. The scarcity of labor tools,<br />

можно пропустить свадьбу. Виновник<br />

свадебного торжества<br />

не обидится на тебя. Но самым<br />

большим недостатком считается<br />

равнодушие к траурному<br />

мероприятию, безразличие к<br />

близким и соседям в горестные<br />

дни, потому что человек в горе<br />

ищет утешения в близких ему<br />

людях».<br />

В прошлом в знак уважения<br />

к скорбящим по усопшему поминки<br />

проводились лишь на<br />

третий день после кончины, на<br />

столе были только чай и халва.<br />

В первый день глава семьи собирал<br />

близких и соседей только<br />

для того, чтобы выразить им<br />

свою благодарность за проявленное<br />

участие и сочувствие.<br />

Интересные традиции есть<br />

у галаджыгцев в строительстве<br />

домов и домашнем быте. Например,<br />

с древних времен и по<br />

сей день дома в селе возводятся<br />

в два этажа, поскольку жители<br />

считают, что дом должен быть<br />

14. Xalçaçılar Ceyran Nəcəf qızı Mahmudova (1971) və İnna Sabir qızı Balayeva (1983) ilə.<br />

With weavers Jeyran Najaf Mahmudova (1971) and Inna Sabir Balayeva (1983).<br />

С ковроткачихами Джейран Наджаф гызы Махмудовой (1971) и Инной Сабир гызы Балаевой (1983).<br />

15. Xalçaçılar Aliya Kərim qızı Babayeva (1974) və Məlahət Soltan qızı Babayeva (1967).<br />

Weavers Aliya Karim Babayeva (1974) and Malahat Soltan Babayeva (1967).<br />

Ковроткачихи Алия Керим гызы Бабаева (1974) и Малахат Солтан гызы Бабаева (1967).<br />

16. Kənd sakinləri Nazim Seyidov, Tamam Babayeva, Qızılgül Abdullayeva, Rəsmiyyə Abdullayeva, Lətifə Ağalar qızı<br />

Həmidova ilə.<br />

With village residents Nazim Seyidov, Tamam Babayeva, Gizilgul Abdullayeva, Rasmiyya Abdullayeva, Latifa Agalar<br />

Hamidova.<br />

С жителями села Назимом Сеидовым, Тамам Бабаевой, Гызылгюль Абдуллаевой, Расмией Абдуллаевой,<br />

Лятифой Агалар гызы Гамидовой.<br />

14.<br />

14


15.<br />

16.<br />

именно таким - двухэтажным<br />

и с балконом. Философия такого<br />

убеждения заключается в<br />

ценности человеческой жизни,<br />

в стремлении возвысить свое<br />

место в жилом доме, то есть,<br />

одноэтажные строения предназначены<br />

для животных, а двухэтажные<br />

дома – для людей. Кроме<br />

того, дом - самое ценное, что<br />

человек оставляет в наследство<br />

своим детям. В одно время дома<br />

в Галаджыге строились не просто<br />

близко друг к другу, а даже<br />

впритык. Основная причина –<br />

экономия земли для пашни и<br />

выпаса скота. В селе имелись<br />

такие кварталы, как Салмачилер,<br />

Кызынлар, Игирлер, где<br />

проживали только родственные<br />

семьи. Здесь также проживали<br />

представители таких знаменитых<br />

родов, как Галаджыг<br />

Бейлер, Муграглар, Джибилер,<br />

Денбиллер, Гурушлар.<br />

Галаджыгские дома интересны<br />

и своим внешним обликом.<br />

Привлекает внимание то,<br />

что на стенах всех домов висят<br />

кремневые камни с отверстиями,<br />

которые считаются символом<br />

не только света, тепла и так<br />

далее, но и своего рода терпения,<br />

выдержки. По словам старейшин,<br />

капли воды, падая на<br />

поверхность кремня в течение<br />

200 лет, подтачивают его, и, глядя<br />

на этот камень, люди учатся<br />

терпению. В селе до сегодняшнего<br />

дня придерживаются обычая<br />

вешать кости собак и лошадей,<br />

козьи рога над арками<br />

домов, в саду, огороде, во дворе<br />

как оберег от сглаза. Этот обычай,<br />

встречающийся, кстати, во<br />

многих регионах Азербайджана,<br />

уходит своими корнями в<br />

доисламские времена.<br />

Одной из традиций Галаджыга,<br />

сохранившейся с древних<br />

времен, был «мел» - добровольные<br />

общественные работы,<br />

своеобразный вид взаимопомоществования.<br />

Он проводился<br />

при всех работах, требующих<br />

15


17.<br />

getməmək olar. Toy yiyəsi də<br />

səndən inciməz. Yas məclisində,<br />

qonum-qonşunun acı günündə<br />

kənarda qalmaq isə ən böyük qüsur<br />

sayılır; çünki dərdli insanın<br />

gözü hər zaman öz yaxınlarını,<br />

qonşularını axtarır və bunu özünə<br />

təsəlli hesab edir. Keçmişdə Qalacıqda<br />

yas sahibinin dərdli olduğu<br />

nəzərə alınar, üç gün ərzində<br />

ehsan verilməzdi. Ehsanı yalnız<br />

mərhumun 3 günündə verirdilər.<br />

Yemək yeyilməz, yalnız halva<br />

ilə çay içilərdi. Həmin gün yası<br />

means of labor and harnessing<br />

made people join their forces.<br />

For example, someone wouldn’t<br />

have a wooden plough or any<br />

ox or oxen. When this happened,<br />

they managed to cope with this<br />

challenging task by combining<br />

their wooden ploughs and oxen.<br />

This noble tradition was called<br />

"chargov" among people.<br />

With the exception of certain<br />

local and distinctive features, the<br />

traditions of the Galajig population<br />

correspond with <strong>Azerbaijani</strong><br />

значительного труда, например,<br />

при подготовке к свадьбе,<br />

шитье постельных принадлежностей,<br />

тканье ковра, строительстве<br />

дома. Тот, для кого<br />

организовывался "мел", ограничивался<br />

лишь угощением<br />

людей, пришедших ему на помощь.<br />

В селе существовали и другие<br />

формы взаимопомощи, в<br />

частности, некоторые состоятельные<br />

люди арендовывали<br />

землю бедняка, пожилого или<br />

одинокого соседа, возделывали<br />

ее, собирали урожай, а часть<br />

отдавали владельцу. Или, к<br />

примеру, если у кого-то умирал<br />

скот, то сосед покупал его<br />

мясо или помогал приобрести<br />

другое животное. Некогда<br />

украшением этого села были<br />

«Mюрвет тойлары» («Великодушные<br />

свадьбы») - сельчане<br />

устраивали свадьбы бедным,<br />

малообеспеченным или не<br />

имеющим родителей молодым<br />

людям, помогали им всем необходимым<br />

для начала новой<br />

жизни.<br />

И сейчас на галаджыгских<br />

свадьбах можно встретить некоторые<br />

старинные обычаи,<br />

одним из которых является<br />

«выкуп» («башлыг»), когда родственники<br />

жениха «выкупают»<br />

(деньгами или в иной форме)<br />

18. 19. 20.<br />

16


невесту у ее родителей. Иными<br />

словами, пусть и не в традиционной<br />

форме, но семья жениха<br />

в определенном объеме выплачивает<br />

«выкуп» для покрытия<br />

свадебных расходов семьи невесты.<br />

Согласно другим традициям,<br />

во время свадьбы со двора<br />

или из дома невесты нужно<br />

было что-то украсть, эта вещь<br />

обязательно должна была нести<br />

в себе какой-то смысл, а невеста,<br />

покидая отцовский дом,<br />

невеста не должна была оглядываться.<br />

Как говорят галаджыгские<br />

мудрецы, «девушке,<br />

сожалеющей об отчем доме,<br />

счастье не улыбнется, или она<br />

вернется в него». И чтобы невеста<br />

не оглянулась, ее «отвлекают»<br />

зеркалом, которое держат<br />

перед ней.<br />

Сегодня у лезгин Галаджыга,<br />

а также в большинстве<br />

семей других лезгинских сел<br />

часто можно встретить повторяющиеся<br />

имена. Одно и то же<br />

имя переходит от отца к сыну,<br />

от сына - другому поколению.<br />

Иногда в одной семье можно<br />

встретить 7-8 человек с одним и<br />

тем же именем. Имя отца обязательно<br />

должно передаваться<br />

одному из детей.<br />

Галаджыг относится к селам,<br />

богатым историческими<br />

памятниками, одним из которых<br />

является относящаяся к IX-<br />

XIV вв. крепость Гасымхана (в<br />

народе ее называют «Оборонительной»).<br />

Она расположена в<br />

7-8 км к северу от села, в местности<br />

вблизи истока реки Гейчай,<br />

на горе, на высоте примерно<br />

200 м. Этот исторический памятник<br />

был зарегистрирован в<br />

1963 году видным исследователем<br />

Ширванского региона, археологом<br />

Фазилем Османовым.<br />

Очень выгодно располагавшееся,<br />

это сооружение с запада<br />

окружали ущелье Истису, гора<br />

Зенг и Ат яйлаг («Лошадиное<br />

плато»), с севера – гора Нурай<br />

21.<br />

22.<br />

17. Xalçaçı Zəminə Daşdəmir qızı Hacıyeva (1963).<br />

Weaver Zamina Dashdemir Hajiyeva (1963).<br />

Ковроткачиха Замина Дашдемир гызы Гаджиева (1963).<br />

18. Xalçaçı Nazikə Millət qızı Pəhləvanova (1973).<br />

Weaver Nazike Millet Pahlavanova (1973).<br />

Ковроткачиха Назике Миллет гызы Пехлеванова (1973).<br />

19. Xalçaçı Lətifə Ağalar qızı Həmidova (1969).<br />

Weaver Latifa Agalar Hamidova (1969).<br />

Ковроткачиха Лятифа Агалар гызы Гамидова (1969).<br />

20. Xalçaçı Lumu Rəsul qızı Mürşüdova (1966).<br />

Weaver Lumu Rasul Mushudova (1966).<br />

Ковроткачиха Луму Расул гызы Мюршюдова (1966).<br />

21-22. Qalacıq kəndində çörək, əsasən, təndirdə bişirilir. Kənd sakini<br />

Nazikə Pəhləvanova.<br />

In Galajig village bread is made mainly in tandir. Village resident<br />

Nazike Pahlavanova.<br />

В Галаджыге хлеб в основном выпекается в тендире.<br />

Жительница села Назике Пехлеванова.<br />

17


18<br />

23.


düşən adam camaatı toplayıb onlara<br />

minnətdarlıq edər, çəkdikləri<br />

zəhmətin müqabilində halallıq<br />

istəyərdi.<br />

Qalacıqlıların ev tikintisi və ev<br />

məişəti ilə bağlı maraqlı adətləri<br />

vardır. Uzaq keçmişdən bu yana<br />

kənddə evlər adətən ikimərtəbəli<br />

tikilir. Kənd sakinləri hesab<br />

edirlər ki, yaşayış evi ikimərtəbəli<br />

və eyvanlı olmalıdır. Bunun da<br />

fəlsəfəsi insana verilən dəyərdir,<br />

onun yaşadığı yerin yüksək, ali<br />

olması düşüncəsidir. Yəni, bir<br />

mərtəbəli tikililər heyvanlar,<br />

ikimərtəbəli evlər isə insanlar<br />

üçündür. Ev həm də dünyadan<br />

köçən insanın övladına qalan ən<br />

qiymətli mirası hesab edilir. Bir<br />

vaxtlar Qalacıqda evlər nəinki<br />

bir-birinə yaxın, hətta bir-birinə<br />

bitişik inşa edilirdi. Bunun da<br />

əsas səbəbi torpağa – örüş və<br />

əkin yerlərinə qənaətlə bağlı idi.<br />

Kənddə qohum aillələrdən ibarət<br />

Salmaçilər, Kızınlar, İgirlər kimi<br />

bütöv məhəllələr mövcud idi.<br />

Bundan başqa, Qalacıq Bəylər,<br />

Mugrağlar, Cibilər, Denbillər,<br />

traditions, reflecting the hospitality,<br />

kindness, generosity, solidarity<br />

in the relations of relatives<br />

and neighborhood of our people.<br />

Galajig people say on this occasion:<br />

“Our community has such<br />

a practice; you might not be able<br />

to attend a wedding ceremony for<br />

certain reasons. People will not<br />

be offended by this. The biggest<br />

mistake would be if you didn’t<br />

attend a funeral ceremony and<br />

missed the opportunity to stay<br />

close to your relatives and neighbors<br />

when they go through the<br />

hardships. Those people’s eyes<br />

always look for their neighbors<br />

and close people, and being close<br />

provides relief for them. In the<br />

past, people were considerate of<br />

those people who needed time<br />

to mourn. Therefore, commemorative<br />

ceremonies were held for<br />

the deceased on the third day<br />

with tea and halva. On that day,<br />

the person who lost a loved one<br />

would gather people, thank them<br />

and ask for absolution for their<br />

work and kindness.<br />

и равнина Машанлы, с востока<br />

– горы Сулеймана и Гарабугур,<br />

а с юга – другое ответвление<br />

ущелья Истису. Эту местность<br />

в народе прозвали «Сенгерская<br />

низменность», и сегодня она<br />

имеет треугольную форму. На<br />

стенах крепости Гасымхана,<br />

скорее всего имевшей форму<br />

четырехугольника, располагались<br />

наблюдательные башни,<br />

но, к сожалению, из-за сильных<br />

разрушений стен и башен форму<br />

верхней части крепости и<br />

вход определить невозможно,<br />

но можно предположить, что<br />

он находился в северной части.<br />

Руины этого фортификационного<br />

сооружения позволяют<br />

сделать вывод, что при его<br />

строительстве использовались<br />

речные камни и различных размеров<br />

жженые кирпичи квадратной<br />

формы. В 1955 году во<br />

время проведения здесь археологических<br />

исследований в<br />

культурном пласте толщиной<br />

0,8 м было обнаружено множество<br />

остатков глазурованной<br />

23. Xalçaçı Ceyran Mahmudovanın toxuduğu xovlu xalça. XX əsrin sonları.<br />

Pile-weave carpet woven by Galajig weaver Jeyran Mahmudova. Late 20 th century.<br />

Ворсовый ковер, сотканный ковроткачихой из Галаджыга Джейран Махмудовой. Конец XX века.<br />

24. Xalçaçılar Sveta Laçın qızı Ağamova (1968) və Ceyran Mahmudova.<br />

Weavers Sveta Lachin Agamova (1968) and Jeyran Mahmudova.<br />

Ковроткачихи Света Лачин гызы Агамова (1968) и Джейран Махмудова.<br />

24.<br />

19


25. 26.<br />

Quruşlar kimi məşhur tayfaların<br />

yurd saldığı kənddir.<br />

Qalacıq evləri öz daxili səliqəsahmanı<br />

ilə də maraqlıdır. Burada<br />

diqqətçəkən məqamlardan<br />

biri divarda dəlikli çaxmaqdaşının<br />

asılmasıdır. Demək olar<br />

ki, bütün evlərdə rast gəlinən<br />

belə dəlikli çaxmaqdaşılar işıq,<br />

istilik və s. ilə bərabər, həm də<br />

bir növ səbrin, təmkinin simvolu<br />

hesab edilir. Yaşlı sakinlərin<br />

dediyinə görə, su damcıları 200<br />

il müddətində çaxmaqdaşının<br />

üzərinə düşməklə onu dələ bilir.<br />

İnsanlar da bu daşlardan səbrli olmağı<br />

öyrənirlər. Kənddə evlərin<br />

alaqapılarından, habelə bağçada,<br />

bostanda, həyətdə it və at<br />

sümüklərinin, keçi buynuzunun<br />

asılması adəti bu gün də davam<br />

edir. Azər baycanın demək olar<br />

ki, bütün bölgələrində mövcud<br />

olan və bədnəzərdən qorunma<br />

vasitəsi hesab edilən bu heyvan<br />

sümüklərinə inam islamdan xeyli<br />

əvvəlki dövrün məhsuludur.<br />

Qalacıqda keçirilən iməcliklər<br />

də bu yurdun uzaq keçmişdən<br />

gələn adətlərindəndir. Yerli əhali<br />

bu iməclikləri “mel” adlandırır.<br />

Bir zamanlar toy hazırlıqları zamanı<br />

yorğan-döşək tutarkən, xalça<br />

toxuyarkən, ev tikintisində,<br />

əkin-biçində, ümumiyyətlə ağır<br />

zəhmət tələb edən bütün işlərdə<br />

mel keçirilərdi. Mel sahibi işti-<br />

20<br />

Galajig people have interesting<br />

traditions related to home<br />

construction and home welfare.<br />

Since the distant past, usually<br />

two-floor houses are built in the<br />

village. The village residents believe<br />

that the residential houses<br />

should have two floors and a balcony.<br />

The philosophy behind this<br />

is the value given to man; the idea<br />

that his place of residence should<br />

be superior. That means, singlestory<br />

buildings are for animals,<br />

and two-story houses are for<br />

people. Home is also considered<br />

to be the most valuable heritage<br />

of a person for his/her child after<br />

passing away. In the past, the<br />

houses were built not only close<br />

to each other, but even adjacent<br />

to each other in Galajig. The main<br />

reason for this was to save the<br />

land for pasture and agriculture.<br />

In the village there were whole<br />

neighborhoods composed of<br />

relative families such as the Salmachiler,<br />

the Kizinlar, the Igirler.<br />

In addition, Galajig is the village<br />

inhabited by tribes like Beyler,<br />

Mugragilar, Jibiler, Denbiller,<br />

and Gurushlar.<br />

Galajig homes are also interesting<br />

with their own internal<br />

comfort and tidiness. One of the<br />

highlights attracting attention<br />

here is the hanging of a holed<br />

flint stone on the wall. Found in<br />

и неглазурованной керамической<br />

посуды (кастрюли, глиняные<br />

кувшины с узким гор лом,<br />

подойники, крышки и др.) и<br />

металлические предметы. Благодаря<br />

этим находкам было<br />

установлено, что крепость возводилась<br />

в IX-X вв. и просуществовала<br />

до XIV века. Было<br />

также установлено, что вода<br />

поступала в нее посредством<br />

керамических труб.<br />

Следует отметить, что различная<br />

информация об этой<br />

крепости встречается в трудах<br />

Аббасгулу ага Бакиханова, Исмаил<br />

бека Гутгашинлы, однако<br />

сведений о том, кто построил<br />

эту крепость, нет, хотя среди<br />

местных жителей и бытует одна<br />

легенда. Согласно ей, некто по<br />

имени Гасымхан был сыном<br />

Шамахинского хана Маммадсейида.<br />

Его отец был убит Фатали<br />

ханом Губинским, и многие<br />

годы он подвергался преследованиям.<br />

По этой причине он<br />

раскинул лагерь на территории<br />

под названием Гарабугра,<br />

расположенной между Губой<br />

и Шеки, где и жил в 1785-1796<br />

годах. Однако это не подтверждает<br />

того, что крепость была<br />

построена Гасымханом, - в указанный<br />

период он мог только<br />

восстановить ее, так как у этого<br />

памятника более древняя исто-


akçılara yalnız yemək verməklə<br />

kifayətlənirdi.<br />

Kənddə qarşılıqlı yardımın,<br />

el köməyinin başqa formaları<br />

da mövcud olmuşdur. Məsələn,<br />

bəzən imkanlı adamlar kasıb,<br />

yaşlı və ya köməksiz qonşusunun<br />

torpağını icarə şəklində əkibbecərir,<br />

məhsulunu toplayanda<br />

onun da payını verirdi. Yaxud,<br />

kiminsə heyvanı öləndə ya ətini<br />

satın alır, ya da yeni heyvan alması<br />

üçün ona kömək edirdilər.<br />

“Mürvət toyları” bir vaxtlar bu<br />

kəndin bəzəyi olmuşdur. Belə ki,<br />

kənd camaatı kasıb, imkansız və<br />

ya valideynləri olmayan gənclərə<br />

toy çaldırar, yeni həyata başlaması<br />

üçün onlara bütün digər işlərdə<br />

köməklik edərdilər.<br />

Vaxtilə Qalacıq toylarında<br />

rast gəlinən bəzi qədim adətənənələr<br />

bu gün də qorunur. Onlardan<br />

biri də “başlıq”- yəni qızın<br />

valideynlərinin oğlan tərəfindən<br />

pul və ya başqa formada aldıqları<br />

haqdır. Başqa sözlə desək,<br />

almost every home, these holed<br />

flint stones are believed to be the<br />

symbols of light, heat, and also a<br />

symbol of patience. According to<br />

older residents, the flint stones<br />

are holed by the drops of water<br />

that takes 200 years. People learn<br />

to be patient from these stones.<br />

The tradition of hanging dog and<br />

horse bones and goat horns from<br />

the door arches of the houses, as<br />

well as in the gardens and in the<br />

yard remains today. The belief in<br />

these animal organs, which exists<br />

in almost all regions of Azerbaijan<br />

and is considered a means of<br />

protection from the evil eyes, is a<br />

product of pre-Islamic times.<br />

The subbotniks held in Galajig<br />

are the traditions left from old<br />

times. The locals call these subbotniks<br />

'mel'. In the past people<br />

held “mel” during wedding preparations,<br />

when making quilts<br />

and mattresses, carpet weaving,<br />

house building, planting, and<br />

all the work that required hard<br />

рия.<br />

Сельские жители рассказывают<br />

также, что раньше недалеко<br />

от крепости Гасымхана<br />

пролегала дорога в Дагестан,<br />

по которой двигались повозки<br />

и фаэтоны, шли караваны верблюдов,<br />

в основном перевозившие<br />

нефтяную продукцию<br />

и соль. Путники находили пристанище<br />

в селе, а затем продолжали<br />

свой путь. Когда караван<br />

подходил к Галаджыгу, в селе<br />

слышали голос погонщика верблюдов,<br />

и тот, кто первым его<br />

услышал, выходил навстречу и<br />

принимал гостей у себя.<br />

Расположенное в верхней<br />

части села и именуемое в народе<br />

«Пирдавуд» старинное<br />

кладбище, площадь которого<br />

достигает 2 гектаров и которое<br />

в настоящее время поросло лесом,<br />

многое может рассказать<br />

об историческом прошлом<br />

этого поселения. По мнению<br />

специалистов, возраст здешних<br />

25. Qalacıqlı xalçaçılar (soldan sağa) Yeganə Fazil qızı Eldarova (1980), Arzu Ata qızı Zahidova (1984), Camal Bayram qızı<br />

Rüstəmova (1948) və Aygün Füzuli qızı Rüstəmova (1980) ilə.<br />

With Galajig weavers (from left to right) Yegana Fazil Eldarova (1980), Arzu Ata Zahidova (1984), Jamal Bayram Rustamova<br />

(1948) and Aygun Fuzuli Rustamova (1980).<br />

С ковроткачихами из Галаджыга (слева направо) Еганой Фазиль гызы Эльдаровой (1980), Арзу Ата гызы Захидовой<br />

(1984), Джамалом Байрам гызы Рустамовой (1948) и Айгюн Физули гызы Рустамовой (1980).<br />

26. Xalçaçı Fəzilə Nəcməddin qızı Hacıyeva (1966).<br />

Weaver Fazila Najmaddin Hajiyeva (1966).<br />

Ковроткачиха Фазиле Неджмеддин гызы Гаджиева (1966).<br />

27. Kənd sakinləri (soldan sağa) Səmid Hacıyev (1960), Nazim Seyidov, Sahib Hacıyev (1965), Fəzilə Hacıyeva, Tamara Cavadova<br />

(1961), Lumu Mürşüdova, Nazikə Pəhləvanova, Zəminə Hacıyeva ilə<br />

With village residents (from left to right) Samid Hajiyev (1960), Nazim Seyidov, Sahib Hajiyev (1965), Fazila Hajiyeva, Tamara<br />

Javadova (1961), Lumu Murshudova, Nazike Pahlavanova, Zamina Hajiyeva.<br />

С жителями села (слева направо) Самидом Гаджиевым (1960), Назимом Сеидовым, Сахибом Гаджиевым (1965),<br />

Фазилей Гаджиевой, Тамам Джавадовой (1961), Луму Мюршюдовой, Назике Пехлевановой, Заминой Гаджиевой.<br />

27.<br />

21


28.<br />

klassik formada olmasa da, indi<br />

də oğlan evi toy xərclərinin qarşılanması<br />

üçün qız evinə müəyyən<br />

miqdarda “başlıq” ödəyir. Adətə<br />

görə, toyun gedişində qız evinin<br />

həyətindən və ya evindən nəsə<br />

oğurlanmalıdır. Lakin oğurlanan<br />

əşyanın da mütləq bir mənası<br />

olmalıdır. Gəlin ata evindən<br />

çıxarkən geriyə baxmamalıdır.<br />

Qalacıq müdrikləri deyir ki,<br />

gözü ata evində qalan qızın bəxti<br />

üzünə gülməz və ata evinə geri<br />

dönər. Odur ki, gəlin köçən qızın<br />

son dəfə ata evinə baxmasını<br />

“təmin etmək” üçün qarşısında<br />

güzgü tuturlar.<br />

Bu gün Qalacıq ləzgilərində,<br />

eləcə də digər ləzgi kəndlərində<br />

ailələrin əksəriyyətində bir-birini<br />

təkrarlayan adlara çox rast gəlinir.<br />

Bir ad atadan oğula, oğuldan da<br />

sonrakı nəslə keçir. Təsadüfi deyil<br />

ki, bəzən bir nəsildə eyni adın<br />

daşıyıcısı olan 7-8 nəfərə rast<br />

gəlmək olur. Xüsusilə atanın adının<br />

uşaqlarından birində olması<br />

mütləq sayılır.<br />

Qalacıq tarixi abidələrlə<br />

zəngin kəndlərdəndir. Onlardan<br />

biri eyniadlı çayın sahilində<br />

yerləşən və IX-XIV əsrlərə aid<br />

edilən Qasımxan qalasıdır (xalq<br />

arasında ona “Səngər qalası” da<br />

deyirlər). Qala kənddən 7-8 km<br />

22<br />

labor. The person holding the<br />

“mel” provided meals only.<br />

Other forms of mutual assistance<br />

and community support<br />

were also available in the village.<br />

For example, sometimes wealthy<br />

people rented the land of the<br />

poor, elderly or helpless neighbors<br />

to husbandry, and gave them<br />

their share when harvesting. Or<br />

when somebody’s animal died,<br />

they either bought it, or helped<br />

them to purchase a new animal.<br />

"Weddings of Kindness" has once<br />

been an adornment of this village.<br />

Thus, the village community<br />

would organize a wedding for the<br />

poor, impoverished or those who<br />

didn’t have parents, and assist<br />

them in all other<br />

activities so that<br />

they could start<br />

a new life.<br />

Some of the<br />

ancient customs<br />

and traditions<br />

that were once<br />

experienced at<br />

the Galajig weddings<br />

are still<br />

preserved today.<br />

One of them is<br />

the "bride price"<br />

that the girl's<br />

parents receive<br />

дубов и грабов составляет, как<br />

минимум 500-800 лет. На территории<br />

кладбища также в немалом<br />

количестве встречались<br />

остатки керамических изделий,<br />

предположительно, местного<br />

производства, так как территория<br />

богата различной глиной,<br />

и местное население называет<br />

эти места «урьер» («запруда»).<br />

На кладбище большие надгробия<br />

с надписями буквально<br />

вросли в землю, и пока еще не<br />

найден ответ на вопрос, каким<br />

образом и откуда они были<br />

доставлены в эту местность.<br />

Предполагается, что клабище<br />

принадлежало хапутам, жившим<br />

на этой территории и относящимся<br />

к этнографической<br />

группе «Шахдаг». Этот памятник<br />

находится под охраной государства.<br />

На территории Галаджыга<br />

археологами были зарегистри-<br />

29.<br />

30.


31.<br />

şimalda, Göyçay çayının mənbəyinə<br />

yaxın sahədə təxminən 200<br />

m hündürlükdə dağın üzərində<br />

yerləşir. Bu tarixi abidə 1963-cü<br />

ildə Şirvan bölgəsinin görkəmli<br />

tədqiqatçısı arxeoloq Fazil Osmanov<br />

tərəfindən qeydə alınmışdır.<br />

Olduqca əlverişli mövqeyə malik<br />

qala qərb istiqamətində İstisu<br />

dərəsi, Zəng dağı və At yaylağı,<br />

şimalda Nunay dağı və Maşanlı<br />

düzü, şərqdə Süleyman və Qarabuğur<br />

dağları, cənubda isə İstisu<br />

dərəsinin başqa bir qolu ilə<br />

əhatələnmişdir. Bu ərazi xalq<br />

arasında “Səngər düzü” adlanır.<br />

Hazırkı vəziyyətinə görə, qala<br />

yerinin tutduğu sahə üçbucaq<br />

formalıdır. Əslində isə dördkünc<br />

formalı tikildiyi güman edilən<br />

Qasımxan qalasının divarları<br />

üzərində müşahidə istehkamları<br />

- bürclər mövcud olmuşdur.<br />

Lakin divar və bürclər çox güclü<br />

dağıntıya məruz qaldığından, qalanın<br />

yuxarı hissəsinin formasını<br />

və giriş yerini müəyyən etmək<br />

qeyri mümkündür. Bununla belə,<br />

girişin qalanın şimal divarında<br />

yerləşməsi ehtimal edilir.<br />

from the boy’s parents in the<br />

form of money or something else.<br />

In other words, although not in<br />

the classic form, the boy's relatives<br />

pay a certain “bride price”<br />

to meet the expenses of the girl's<br />

wedding. According to a tradition,<br />

something is to be stolen<br />

from the house or courtyard of the<br />

girl during the wedding. But the<br />

stolen item must have a meaning.<br />

The bride should not look back<br />

when leaving her paternal house.<br />

The wise men of Galajig say that<br />

"the girl who look back do not<br />

become happy and are destined<br />

to return back home." Therefore,<br />

a mirror is held in front of the<br />

bride to "ensure" that the girl can<br />

see her paternal house for the last<br />

time.<br />

Today, we encounter names<br />

that are repetitive in Galajig<br />

Lezgins, as well as in other Lezgi<br />

villages. One name is passed from<br />

the father to the son, and then it is<br />

passed down from the son to the<br />

next generation. It is no coincidence<br />

that at least seven or eight<br />

people can be found in the same<br />

generation that have the same<br />

name. It is especially important<br />

that the father's name is given to<br />

one of his children.<br />

Galajig is one of the villages<br />

that is rich with historical monuments.<br />

One of them is the Gasimkhan<br />

fortress (called “Senger<br />

fortress among people), which is<br />

located on the banks of the river<br />

and belongs to the 9 th -14 th centuries.<br />

The fortress is located about<br />

7-8 km north of the village, on the<br />

mountain about 200 m high near<br />

the source of the Goychay river.<br />

This historical monument was recorded<br />

in 1963 by Fazil Osmanov,<br />

the prominent researcher and archaeologist<br />

of the Shirvan district.<br />

The fortress, which is in a favorable<br />

position, is surrounded by the<br />

Istisu Gorge, Zeng mountain and<br />

At (horse) Plains in the west, Nunay<br />

Mountain and Mashanli plain<br />

in the north, Suleyman and Karaрованы<br />

кладочные и кувшинные<br />

погребения, относящиеся<br />

к I-V векам. Однако есть<br />

необходимость в комплексном<br />

историко-археологическом исследовании<br />

территории села,<br />

потому что здесь имеется множество<br />

древних погребальных<br />

28. Qalacıqlı ustad xalçaçı Gülgəz<br />

Seyfalıyeva öz yetirmələri ilə. Lahıc<br />

kəndi, İsmayıllı rayonu.<br />

Galajig master weaver Gulgaz Seyfaliyeva<br />

with her students. Lahij village,<br />

Ismayilli district.<br />

Мастер-ковроткачиха Гюльгез<br />

Сейфалиева из Галаджыга со<br />

своими учениками. Село Лагидж,<br />

Исмаиллинский район.<br />

29. Gülgəz Seyfalıyeva və həyat yoldaşı<br />

müəllim Hacıbaba Seyfalıyev.<br />

Gulgaz Seyfaliyeva and her spouse,<br />

teacher Hajibaba Seyfalıyev.<br />

Гюльгез Сейфалиева с<br />

мужем, учителем Гаджибабой<br />

Сейфалиевым.<br />

30. Gülgəz Seyfalıyeva lahıclı xalçaçılarla.<br />

Gulgaz Seyfaliyeva with Lahij weavers.<br />

Гюльгез Сейфалиева с<br />

ковроткачихами из Лагиджа.<br />

31. Xalçaçı Gülgəz Vahid qızı Seyfalıyeva<br />

(1919-1988)<br />

Weaver Gulgaz Vahid Seyfaliyeva<br />

(1919-1988).<br />

Ковроткачиха Гюльгез Вахид гызы<br />

Сейфалиева (1919-1988).<br />

32. Gülgəz Seyfalıyeva lahıclı xalçaçılarla.<br />

Gulgaz Seyfaliyeva with Lahij weavers.<br />

Гюльгез Сейфалиева с<br />

ковроткачихами из Лагиджа.<br />

23<br />

32.


33.<br />

Ətrafa səpələnmiş tikinti<br />

qalıq larından qalanın, əsasən,<br />

çay daşlarından və müxtəlif ölçülü<br />

bişmiş, kvadrat formalı<br />

kərpiclərdən tikildiyi güman edilir.<br />

1955-ci ildə burada aparılan<br />

arxeoloji tədqiqat işləri zamanı<br />

0,8 m qalınlığında olan mədəni<br />

təbəqədə çoxlu sayda şirli və şirsiz<br />

saxsı qab qalıqları (qazan, bardaq,<br />

sərinc, qapaq və s.) və metal<br />

əşyalar aşkar edilmişdir. Bu tapıntılara<br />

əsasən, qalanın IX-X əsrlərdə<br />

tikildiyi, XIV əsrə qədər mövcud<br />

olduğu müəyyənləşdirilmişdir.<br />

Qalaya saxsı borular vasitəsilə<br />

su çəkilmişdir. Qala haqqında<br />

müxtəlif səpkili məlumatlara Abbasqulu<br />

ağa Bakıxanovun, İsmayıl<br />

bəy Qutqaşınlının əsərlərində<br />

rast gəlinir. Lakin qalanın kim<br />

tərəfindən tikildiyi məlum deyil.<br />

Rəvayətə görə, Qasımxan adlı şəxs<br />

Şamaxı xanı Məmmədseyidin<br />

oğludur. Atası Qubalı Fətəli xan<br />

tərəfindən öldürüldüyündən<br />

uzun müddət təqib edilmişdir.<br />

Bu səbəbdən o, Quba ilə Şəki<br />

arasındakı Qarabuğra adlanan<br />

ərazidə düşərgə salmış və 1785-<br />

1796-cı illərdə burada yaşamışdır.<br />

Lakin bu deyilənlər qalanın<br />

Qasımxan tərəfindən tikildiyini<br />

24<br />

bugur Mountains in the<br />

east, and another branch<br />

of the Istisu Gorge in<br />

the south. This area is<br />

known as the “Sangar<br />

Plain” among people.<br />

The current location of<br />

the castle is triangular.<br />

In fact, there were observation<br />

strongholds and<br />

towers over the walls of<br />

the Gasimkhan castle,<br />

which is suggested to<br />

have been built rectangular.<br />

However, because<br />

the walls and towers are<br />

severely damaged, it is<br />

impossible to determine<br />

the shape of the upper<br />

part and entrance of the<br />

fort. However, this entrance<br />

is speculated to<br />

have been on the north<br />

wall of the fort.<br />

Of the building remains scattered<br />

around, it is thought that<br />

the tower was made mainly of<br />

river rocks and of baked, squareshaped<br />

bricks of various sizes.<br />

During the archeological excavations<br />

carried out here in 1955,<br />

34.<br />

памятников и курганов различных<br />

периодов истории, изучение<br />

которых может стать<br />

неоценимым источником для<br />

познания нашего далекого прошлого.<br />

К списку исторических памятников<br />

можно отнести и Галаджыгскую<br />

сельскую мечеть,<br />

хотя она и не столь древняя. В<br />

годы воинствующего атеизма<br />

она претерпела немало испытаний,<br />

здесь жгли Священный<br />

Коран, а в 1969 году мечеть вообще<br />

разрушили. Самое почитаемое<br />

место поклонения<br />

жителей села - это Бабадаг.<br />

Считается, что семикратное<br />

посещение его равносильно совершению<br />

хаджа.<br />

Расположенный на территории<br />

села пир Давуда в основном<br />

посещают в поминальные<br />

дни (по четвергам). В прошлом<br />

в период продолжительной<br />

засухи здесь совершали ритуал<br />

жертвоприношения, молились<br />

и просили о дожде. Хотя<br />

в те времена, чтобы «выпросить<br />

дождь», люди прибегали<br />

к другим способам. Так, в один


təsdiqləmir. Göstərilən dövrdə<br />

Qasımxan bu qalanı yalnız bərpa<br />

edə bilərdi. Çünki abidənin tarixi<br />

daha qədimdir.<br />

Kənd sakinlərinin sözlərinə<br />

görə, bir vaxtlar Qasımxan qalasının<br />

yaxınlığından Dağıstana<br />

yol gedirmiş. Buradan araba və<br />

faytonların keçdiyini, dəvə karvanlarının<br />

gəldiyini söyləyirlər.<br />

Dəvə karvanları ilə, əsasən, neft<br />

məmulatı və duz daşınırmış. Onlar<br />

bu kənddə dincəlib sonra yola<br />

davam edərmişlər. Karvan Qalacığın<br />

girişinə yaxınlaşanda sarbanın<br />

səsi kənddə aydın eşidilərmiş.<br />

Bu səsi eşidən və birinci olaraq<br />

33. Kənddə köhnə məktəb binası.<br />

Old school building in village.<br />

Здание старой сельской школы.<br />

34. Kənd küçələrindən biri.<br />

One of the village streets.<br />

Одна из сельских улиц.<br />

35. Kənddən mənzərə.<br />

Landscape from village.<br />

Панорама села.<br />

a large number of glazed and<br />

unglazed pottery dish remains<br />

(pots, pitchers, milk pail, lids,<br />

etc.) and metal objects were discovered<br />

in the cultural layer of<br />

0.8 m in thickness. According to<br />

these discoveries, the castle was<br />

built in the 9 th -10 th centuries and<br />

existed until the 14 th century. The<br />

castle was supplied with water<br />

through pottery pipes. Various<br />

kinds of information about the<br />

fort can be found in the works of<br />

Abbasgulu aga Bakikhanov and<br />

Ismail bey Gutgashinli. However,<br />

it is not known who built the<br />

tower. According to the legend,<br />

a person named Gasimkhan was<br />

the son of Shamakhi khan Mammadseyid.<br />

He was persecuted for<br />

a long time after his father was<br />

killed by Fatali khan of Guba. For<br />

this reason, he settled in the area<br />

called Garabugra between Guba<br />

and Sheki and lived here in 1785-<br />

1796s. However, this does not<br />

confirm that the fort was built by<br />

Gasimkhan. He could only repair<br />

this fortress during this period,<br />

из дней (в основном в пятницу)<br />

собирались всей семьей, взрослые<br />

и дети, поднимались на самую<br />

высокую гору и совершали<br />

определенный ритуал (читали<br />

молитвы и совершали жертвоприношение).<br />

Этот обряд называли<br />

«мюсаллах».<br />

Важное место в жизни галаджыгцев<br />

занимают такие<br />

праздники, как Хыдыр Наби и<br />

Новруз. Так, в середине зимы<br />

(в первые дни «кичик чилле»)<br />

в честь Хыдыра готовят говут<br />

(толченую жареную пшеницу,<br />

приправленную измельченным<br />

сахаром) и хедик (кашу из<br />

пшеницы, гороха и бобовых). В<br />

прошлом в Галаджыге на этот<br />

праздник даже в доме самого<br />

бедного сельчанина готовили<br />

плов и шербет, угощали явствами<br />

соседей.<br />

Праздник весны на диалекте<br />

местного населения называется<br />

«Яран сувар». На праздник<br />

готовятся различные блюда и<br />

сладости, кстати, не только в<br />

домах, но и на кострах, разве-<br />

35.<br />

25


özünü karvançılara çatdıran qalacıqlı<br />

onları qonaq saxlayarmış.<br />

Kəndin yuxarı hissəsində<br />

yerləşən və xalq arasında “Pirdavud”<br />

adlanan qədim qəbiristanlıq<br />

da bu yurdun ulu keçmişindən<br />

xəbər verir. Sahəsi 2 hektara<br />

yaxın olan qəbiristanlığı hazırda<br />

meşə örtüyü basmışdır.<br />

Mütəxəssislərin fikrincə, buradakı<br />

palıd və vələs ağaclarının az<br />

qala 500-800 ilə qədər yaşı vardır.<br />

Qəbiristanlıq ərazisində də yerli<br />

istehsal olduğu ehtimal edilən<br />

çoxsaylı keramika qalıqlarına rast<br />

gəlinmişdir. Çünki ərazi gil xammalı<br />

ilə zəngindir və yerli əhali<br />

oranı “gölməçə” mənasını verən<br />

“uryer” adlandırır.<br />

Qəbiristanlıqdakı üzəri yazılı<br />

nəhəng baş daşlarının çoxu<br />

torpaqda itib-batmışdır. Onların<br />

buraya necə və haradan<br />

gətirildiyi məsələsi də hələlik sirr<br />

olaraq qalır. Qəbristanlığın rayon<br />

ərazisində yaşayan və qədim<br />

Şahdağ etnoqrafik qrupuna daxil<br />

olan haputlara aid olduğu güman<br />

edilir. Abidə dövlət tərəfindən<br />

qorunur.<br />

Arxeoloqlar Qalacıq<br />

ərazisində eramızın I-V əsrlərinə<br />

aid təknə və küp qəbirlər də<br />

qeydə almışlar. Lakin bütövlükdə<br />

kənd ərazisinin kompleks tarixi-arxeoloji<br />

araşdırmaya ehtiyacı<br />

vardır. Çünki burada müxtəlif<br />

tarixi dövrlərə aid çoxsaylı qəbir<br />

abidələrinin, yaşayış yerlərinin<br />

və kurqanların varlığı açıq-aydın<br />

hiss olunur. Onların da tədqiqi<br />

uzaq keçmişimizin öyrənilməsi<br />

üçün zəngin mənbə rolunu oynaya<br />

bilər.<br />

Qalacıq kənd məscidini də<br />

tarixi abidələr siyahısına daxil<br />

etmək olar. Məscidin tarixi çox<br />

da qədim deyil. Ateizmin tüğyan<br />

etdiyi illərdə dəfələrlə bura hücumlar<br />

təşkil edilmiş, “Quran-i<br />

Kərim” kitabları yandırılmışdır.<br />

1969-cu ildə isə məscid dağıdılmışdır.<br />

Kənd əhalisinin daha çox<br />

üz tutduğu müqəddəs məkan<br />

Babadağdır. İnanca görə, bubecause<br />

the history of the monument<br />

is more ancient.<br />

According to the villagers,<br />

once there was a road to Dagestan<br />

near the Gasimkhan fortress.<br />

They say that carts and phaetons<br />

used to pass through here<br />

and camel caravans come here.<br />

Camel caravans were for carrying<br />

mostly oil products and salt. They<br />

rested in the village and then continued<br />

on their way. As the caravan<br />

approached the entrance, the<br />

voice of the caravanner was clearly<br />

heard from the village. The<br />

first person who heard this and<br />

reached them had them as guests<br />

over.<br />

The old cemetery in the upper<br />

part of the village, called "Pirdavud"<br />

among the people, also tells<br />

about the great past of this country.<br />

The two-hectare cemetery is<br />

now covered by forest. According<br />

to experts, the oaks and hornbeam<br />

here are around 500-800 years<br />

old. Numerous remains of ceramics<br />

are encountered in the cemetery,<br />

which are also supposed to<br />

belong to local production. This<br />

is because the area is rich in clay<br />

raw materials, and the locals call<br />

it "uryer" meaning "pond"<br />

Most of the huge head stones<br />

with inscriptions on them in the<br />

cemetery disappeared on the<br />

ground. The question of how and<br />

from where they were brought<br />

is still a mystery. It is believed<br />

that the cemetery belonged to<br />

“Haputs” living in the territory of<br />

the district and belonging to the<br />

ancient “Shahdag” ethnographic<br />

group. The monument is protected<br />

by the state.<br />

Archaeologists have also recorded<br />

“tekne” and pitcher tombs<br />

in Galajig territory dating back to<br />

the 1 st -5 th centuries AD. However,<br />

there is a need for a comprehensive<br />

historical-archeological<br />

study of the rural area as a whole.<br />

The presence of numerous tombs,<br />

residential areas and kurgans of<br />

various historical periods is clearденных<br />

на невысоких холмах.<br />

Когда вся семья собирается за<br />

столом, в честь каждого члена<br />

семьи зажигается свеча. В дни<br />

праздника Новруз в селе проводится<br />

большинство свадеб. Что<br />

интересно, что галаджыгцы не<br />

бросают шапки под двери соседей,<br />

вместо этого юноши и детвора<br />

берут мешки и обходят соседей,<br />

ведут с ними интересные<br />

беседы и получают праздничные<br />

подарки, самым ценным из<br />

которых считается яйцо, ведь<br />

по старинным поверьям именно<br />

оно является символом плодовитости<br />

и зарождения жизни.<br />

Тому, кому дарят яйцо, как<br />

правило, желают благодатного<br />

года.<br />

Еда и напитки галаджыгцев<br />

делятся на повседневные и обрядовые.<br />

К первым можно отнести<br />

еду, приготовленную из<br />

дикорастущей и культивированной<br />

зелени, а также мясомолочных<br />

продуктов, в частности,<br />

такие блюда, как довга, гутабы<br />

с зеленью, различные виды бозбаша,<br />

долмы и т.д.<br />

Среди обрядовых блюд<br />

главное место занимает плов.<br />

Здесь традиционно рис варят<br />

вместе с мясом и настаивают<br />

на медленном огне. В Галаджыге<br />

наиболее распространены<br />

такие виды плова, как лекют<br />

(рис прожаривают и варят в<br />

молоке), чобан (рис кипятят и<br />

процеживают, в него добавляют<br />

различные приправы и томят<br />

на медленном огне), сябзи,<br />

дешямяли и др. Важное место<br />

в рационе галаджыгцев занимают<br />

бастырма (шашлык из<br />

маринованного мяса), рюквахарак<br />

(мука, рис, молоко), умадж,<br />

ериште (лапша), хашил (каша<br />

из пшеничной муки), хингяль,<br />

дюшбара (маленькие пельмени)<br />

и др. Модное в Галаджыге<br />

блюдо «шкан», состоящее из<br />

семи слоев, готовят из муки,<br />

картофеля, соленого сыра шор<br />

и мяса в печи. Среди тради-<br />

26


anı 7 dəfə ziyarət etmək Həcc<br />

ziyarətinə bərabər sayılır.<br />

Kənd ərazisindəki Davud<br />

pirinə isə, əsasən, adına<br />

günlərində (cümə axşamlarında)<br />

axın edirlər. Keçmişdə<br />

uzunmüddətli quraqlıqlar zamanı<br />

bu pirdə qurban kəsib paylayır,<br />

yağış yağmağı diləyirdilər.<br />

O zamanlar insanlar “yağış yağdırmaq”<br />

üçün başqa vasitələrə<br />

də əl atırdılar. Belə ki, günlərin<br />

birində (əsasən cümə günlərində)<br />

uşaqlı-böyüklü toplaşıb ətrafdakı<br />

ən yüksək dağa qalxar və burada<br />

müəyən mərasim ayinləri icra<br />

edərdilər (Allaha yalvarır, dualar<br />

edir və qurbanlar kəsir). Buna<br />

“müsəllah” deyilirdi.<br />

Xıdır Nəbi və Novruz<br />

bayramları da qalacıqlıların<br />

məişətində önəmli yer tutur. Qışın<br />

oğlan çağında (kiçik çillənin<br />

ilk günlərində) Xıdırın adına qovut<br />

və hədik bişirirlər. Keçmişdə<br />

Qalacığın ən kasıb evində belə aş<br />

və şərbət hazırlayıb meydanda<br />

camaata paylayırdılar.<br />

Yerli əhalinin dialektində bahar<br />

bayramı “Yaran suvar” adlanır.<br />

Burada bayram müxtəlif<br />

hazırlıqlar, mərasimlər, oyun<br />

və əyləncələrin müşayiəti ilə<br />

geniş qeyd olunur. Qalacıq toylarının<br />

da çoxu Novruz bayramı<br />

günlərində keçirilir. Bayram<br />

yeməkləri həyətdə deyil, xırda<br />

təpələrin başında qalanan ocaqlarda<br />

bişirilir. Süfrə başına yığışdıqdan<br />

sonra hər bir ailə üzvünün<br />

adına şam yandırılır. Lakin<br />

maraqlısı odur ki, qalacıqlılar<br />

bayram gecəsi gizlincə papaq atıb<br />

bayram payı istəmirlər. Əvəzində<br />

gənclər və uşaqlar torbasını əlinə<br />

alıb qonşuları gəzirlər. Maraqlı<br />

söhbətlər edir, sonra da bayram<br />

payını alıb gedirlər. Ən qiymətli<br />

bayram payı isə yumurta hesab<br />

edilir. Qədim inanclarda yumurta<br />

artım, törəniş simvolu sayıldığından,<br />

yumurta verilən şəxsə də<br />

bərəkətli il arzulanır.<br />

Qalacıqlıların yeməkləri,<br />

içkiləri gündəlik və mərasimi olly<br />

evident and their research can<br />

also be a rich source for studying<br />

our distant past.<br />

The Galajig village mosque<br />

can also be included in the list of<br />

historical monuments. The history<br />

of the mosque is not very old.<br />

It was attacked when atheism was<br />

prevalent and books of the Holy<br />

Quran were burned. The mosque<br />

was destroyed in 1969. The most<br />

visited sacred place in the village<br />

is Babadag. It is believed that<br />

visiting this place seven times is<br />

equivalent to a Hajj pilgrimage.<br />

Davud's Pir (sacred place) in<br />

the territory of the village is mostly<br />

visited on Thursdays. In the<br />

past, during long-term droughts,<br />

people sacrificed animals and<br />

distributed their meat asking for<br />

rain. Back then people were using<br />

other means to bring "rain down."<br />

One day (especially on Fridays),<br />

people - children and adults<br />

would gather together and climb<br />

the highest mountain around to<br />

perform rituals (begging God,<br />

praying and making sacrifices).<br />

This was called "musallah."<br />

Khidir Nabi and Nowruz<br />

holidays also play an important<br />

role in the lives of the Galajig<br />

residents. In harsh winters (in<br />

the early days of small “chille”)<br />

they cook “govut” and “hedik”<br />

in the name of Khidir. In the past,<br />

people made pilaff and sherbet<br />

in poorest house of Galajig, and<br />

distributed among people in the<br />

square.<br />

In the dialect of the local<br />

population, the spring holiday<br />

is called "Yaran Suvar." The holidays<br />

are widely celebrated here,<br />

accompanied by various preparations,<br />

ceremonies, games and<br />

entertainment. Most of the wedding<br />

ceremonies are held during<br />

the Nowruz holiday. The festive<br />

dishes are cooked in the fireplaces<br />

made not in the courtyard, but<br />

on the top of the small hills. After<br />

they gather around the table,<br />

a candle is lit in the name of each<br />

ционных напитков можно отметить<br />

молоко, айран, шербет,<br />

чай, а также чат – нектар из различных<br />

фруктов.<br />

Традиционная одежда галыгджцев<br />

мало чем отличается<br />

от той, что носят в других<br />

регионах Азербайджана. Здесь<br />

издревле можно встретить такие<br />

виды одежды и обуви, как<br />

архалыг (кафтан со стоячим воротником),<br />

суконная чуха, изделия<br />

из шерсти, бараньи папахи,<br />

кюрки (шуба из овечьего<br />

меха внутри), изготовленные из<br />

кожи и резины чарыки-патава<br />

(«салон»). Женская одежда в<br />

основном состояла из ситцевой<br />

12-слойной юбки. И мужчины,<br />

и женщины носят разноцветные<br />

чулки-джорабы.<br />

Современный Галаджыг<br />

имеет широкие туристические<br />

возможности. Как отмечалось<br />

выше, уникальное географическое<br />

расположение, прекрасная<br />

природа и старинные<br />

памятники, сохранившийся<br />

испокон веков традиционный<br />

уклад жизни и многое другое<br />

создают благоприятные<br />

условия для посещения села<br />

местными и иностранными туристами.<br />

В 4,5 км от села находится<br />

Галаджыгский водопад –<br />

редкий природный памятник,<br />

расположенный в глубине леса<br />

на территории Шахдагского национального<br />

парка.<br />

Кстати, именно в этом селе<br />

проводились основные съемки<br />

знаменитого фильма «Мачеха»<br />

(1958 г.) известного режиссера<br />

Габиба Исмаилова. Гору, которую<br />

в фильме взрывали для<br />

прокладки дороги, местное население<br />

называет «Гядик», она<br />

считается вратами в горное<br />

село.<br />

Самое большое богатство<br />

села Галаджыг – представители<br />

интеллигенции, в формировании<br />

которых незаменимую<br />

роль сыграла сельская<br />

средняя школа, которая от-<br />

27


36.<br />

37.<br />

38.<br />

maqla iki yerə bölünür. Gündəlik<br />

yeməklərə yabanı və mədəni<br />

şəkildə yetişən göy-göyərtidən,<br />

eləcə də ət-süd məhsullarından<br />

hazırlanan yeməkləri, dovğanı,<br />

bostan tərəsindən qutabı, bozbaşı,<br />

kətəni, dolmanı, parça-bozbaşı<br />

və s. aid etmək olar.<br />

Mərasimi yeməklər sırasında<br />

isə birinci sırada aş - plov<br />

dayanır. Burada adətən aşı ətlə<br />

bərabər bişirib dəmə qoyurlar.<br />

Qalacıqda löküt aşı (bu zaman<br />

düyü qovrularaq süddə bişirilir),<br />

çoban aşı (düyünü qaynadıb<br />

süzdükdən sonra digər qatqıları<br />

əlavə edib dəmə qoyurdular),<br />

səbzi-plov, döşəməli aş və s. kimi<br />

28<br />

family member. But the interesting<br />

thing is that Galajig people<br />

don’t “throw their hats secretly”<br />

on the night of the holiday. Instead,<br />

young people and children<br />

take their bags and walk to their<br />

neighbors’ doors. They hold interesting<br />

conversations, get holiday<br />

presents and move on. The<br />

most valuable holiday present is<br />

eggs. In ancient beliefs, egg was<br />

considered the symbol of growth<br />

and a sign of birth; the person getting<br />

eggs also receives the wishes<br />

for a blessed year.<br />

The meals and drinks of Galajig<br />

people are divided into two<br />

parts: daily and ceremonial. Daily<br />

dishes include wild and cultured<br />

greens and vegetables, as well as<br />

meat and dairy products, dovga,<br />

gutab made of field greens, bozbash,<br />

kete, dolma, parcha-bozbash<br />

etc.<br />

Pilaf takes the first place in the<br />

list of dishes to be served as a ceremonial<br />

dish. Here, rice is usually<br />

cooked together with meat and<br />

then simmered. In Galajig lokut<br />

pilaff (in this case the rice is roasted<br />

and cooked in milk), shepherd<br />

soup (rice is boiled and sieved<br />

and added spices before being<br />

cooked), sebzi pilaff, doshemeli<br />

pilaff, etc. are common. Basdirma,<br />

rukvakharak (flour, rice, milk),<br />

umaj, noodles, khashil, khangal,<br />

pilaf, dushbere and more take an<br />

important place in the food diet of<br />

Galajig people. The dish, which is<br />

in fashion in Galajig, and is called<br />

"shkan", is made from flour, potatoes,<br />

curd cheese and meat. This<br />

meal is about seven layers and is<br />

made in stove. Traditional drinks<br />

include milk, yogurt drink, sherbet,<br />

tea, as well as a drink called<br />

“chat” nectar made from various<br />

fruits.<br />

Historically, the people of<br />

Galajig have used clothing and<br />

footwear such as “arkhalig” (valjag),<br />

chukha made from broadcloth,<br />

leather hats, fur coats made<br />

from woolen cloth, “charig-patкрылась<br />

в 1923 году. Ее первым<br />

директором был уроженец<br />

села Сейфаддин Расулов. Сюда<br />

приезжают дети из сел Гурбанэфенди,<br />

Топчу, Буйнуз, Сумагаллы,<br />

Истису (по-лезгински<br />

называется Джангу) и Чайговушан.<br />

Полная средняя школа<br />

носит имя своего выпусника -<br />

шехида Тариэля Ханаданова. В<br />

разное время эту школу окончили<br />

доктора химических наук<br />

Раван Абдулэтиф оглу Рагимов<br />

и Турал Наби оглу Расулов,<br />

доктор физико-математических<br />

наук Садияр Солтан оглу<br />

Рагимов, кандидат медицинских<br />

наук Валех Аляддин оглу<br />

Рагимов, кандидат технических<br />

наук Физули Ахмедов, преподаватель<br />

Бакинского государственного<br />

университета Фейруз<br />

Исмаилов, генерал Сабир Насируллах<br />

оглу Шафиев, правовед<br />

Садияр Рагимов, теолог Намиг<br />

Зейнаддин оглу Чириев.<br />

Исторически в Галаджыге<br />

существовали такие виды ремесел,<br />

как кузнечное, плотницкое,<br />

гончарное дело и др. Ковроткачество<br />

было одним из самых<br />

распространенных занятий. В<br />

Исмаиллинском районе, наряду<br />

с Лагиджем и Тезекендом,<br />

и Галаджыг был известен как<br />

основной центр ковроделия. В<br />

те времена большая часть сельских<br />

женщин занималась именно<br />

ковроткачеством. Не случайно,<br />

что первая в Азербайджане<br />

ковровая фабрика в 1927 году<br />

была открыта именно в Галаджыге,<br />

она располагалась в строении,<br />

которое ныне известно<br />

как здание воинской части. На<br />

этой фабрике трудились такие<br />

передовые ковровщицы, как<br />

Залиха Сулейманова и Гюльгез<br />

Сейфалиева.<br />

Гюльгез Сейфалиева прославилась<br />

не только в Галаджыге,<br />

она превратилась в легенду<br />

во всем Исмаиллинском<br />

районе. Наряду с Галаджыгом,<br />

с ее именем связана организа-


39.<br />

40.<br />

41.<br />

aş növləri daha geniş yayılmışdır.<br />

Basdırma, rükvaxarak (un, düyü,<br />

süd), umac, əriştə, xəşil, xəngəl,<br />

plov, düşbərə və s. də qalacıqlıların<br />

qida rasionunda mühüm yer<br />

tutur. Qalacıqda dəbdə olan və<br />

“şkan” adlanan yemək undan,<br />

kartofdan, şordan və ətdən hazırlanır.<br />

7 qatdan ibarət bu yemək<br />

növü sobada bişirilir. Ənənəvi<br />

içkilər sırasında isə süd, ayran,<br />

şərbət, çay, habelə müxtəlif<br />

meyvələrin nektarından hazırlanan<br />

"çat" deyilən içkini qeyd<br />

etmək olar.<br />

Tarixən Qalacıq əhalisi,<br />

<strong>Azərbaycan</strong>ın digər yerlərində<br />

ava” (salon) made from leather<br />

and rubber, as elsewhere in<br />

Azerbaijan. The women's clothing<br />

collection consisted mainly<br />

of 12-layer skirt made from cotton<br />

fabric. Both men and women<br />

wore decorated socks.<br />

Modern Galajig has a wide<br />

range of tourism opportunities.<br />

As mentioned above, the unique<br />

geographical location of the village,<br />

its natural beauty and<br />

monuments, the preservation of<br />

national traditions, etc. create favorable<br />

conditions for local and<br />

foreign tourists to visit this place.<br />

The Galajig waterfall, located 4.5<br />

km from the village, in the depths<br />

of the forest within the Shahdag<br />

National Park, is a rare natural<br />

monument. The famous “Stepmother”<br />

film by famous director<br />

Habib Ismayilov (1958) was<br />

mainly shot in this village. In the<br />

film, the mountain exploded for<br />

the purpose of making the road<br />

is called "Gadik" by locals and is<br />

considered the entrance to the village.<br />

The greatest wealth of the village<br />

of Galajiq is its intellectuals.<br />

The secondary school of the village<br />

has played an invaluable<br />

part in fostering these intellectuals.<br />

The school started operating<br />

in 1923 and its first director was<br />

Seyfaddin Ibrahim Khalil Rasulov,<br />

who was originally from<br />

Galajig. Students from Gurbanafendi,<br />

Topchu, Buynuz, Sumagalli,<br />

Istisu (called Gangu in<br />

Lezgi) and Chaygovushan villages<br />

come to the village to study.<br />

The village's secondary school is<br />

named after Tariyel Khanadanov,<br />

a martyr who had previously<br />

studied here. Doctor of Chemical<br />

Sciences Rahimov Ravan Abdullatif<br />

oglu, Doctor of Physical and<br />

Mathematical Sciences Rahimov<br />

Sadiyar Soltan oglu, Candidate of<br />

Medical Sciences Rahimov Valeh<br />

Aladdin oglu, Candidate of Technical<br />

Sciences Fuzuli Ahmadov,<br />

instructor of the Baku State Uniция<br />

массового ковроткачества<br />

в селе Лагидж. Мастерицаковроткачиха<br />

родилась в 1919<br />

году. В 1949 году по семейным<br />

обстоятельствам переехала в<br />

село Лагидж и в 1955 году создала<br />

здесь мастерскую и организовала<br />

производство ковров.<br />

Именно в результате ее усилий<br />

уже в 1975 году число ткачих,<br />

работавших в двух цехах лагиджской<br />

артели, достигло 400<br />

человек. Ковры, изготовленные<br />

под руководством этого мастера<br />

ковроделия, и сегодня являются<br />

ценными экспонатами<br />

многих выставок и музеев.<br />

По словам организатора<br />

«Галаджыгского клуба сельских<br />

36-43. Məşhur “Ögey ana” filminin<br />

(1958) çəkilişləri Qalacıq kəndində<br />

aparılmışdır.<br />

The footages of the famous “Stepmother”<br />

film (1958) took place in<br />

Galajig village.<br />

Съемки знаменитого фильма<br />

«Мачеха» (1958) проводились в<br />

селе Галаджыг.<br />

42.<br />

43.<br />

29


44.<br />

olduğu kimi, arxalıq (“valcaq”),<br />

mahuddan tikilən çuxa, dəri papaq,<br />

kürk, dəri və rezindən hazırlanan<br />

çarıq-patava (“salon”) kimi<br />

geyim və ayaqqabı növlərindən<br />

istifadə etmişdir. Qadınların geyim<br />

dəsti, əsasən, çitdən tikilən<br />

12 taxtalı tumandan ibarət olmuşdur.<br />

Həm kişilər, həm də qadınlar<br />

bəzəkli corab geyinirmişlər.<br />

Müasir Qalacıq geniş turizm<br />

imkanlarına malikdir. Yuxarıda<br />

45.<br />

versity Feyruz Ismayilov, General<br />

Shafiyev Sabir Nasirullah oglu,<br />

Lawyer Sadyar Rahimov, theologian<br />

Chiriyev Namig Zeynaddin<br />

oglu, Doctor of Chemical Sciences<br />

Rasulov Tural Nabi oglu are all<br />

graduates of this school.<br />

Historically, blacksmithing,<br />

horseshoe maker, carpentry, pottery,<br />

and many areas of craftsmanship<br />

existed in Galajig as<br />

well. Carpet weaving was one of<br />

ремесленников», руководителя<br />

кружка ковроткачих Шахлы<br />

Шалбузовой, у галаджыгцев ковер<br />

всегда считался символом<br />

достатка: «Здесь, кроме традиционных,<br />

ткались специальные<br />

ковры по случаю рождения ребенка,<br />

в качестве приданого для<br />

невесты, для встречи сватов,<br />

для пожертвования мечетям и<br />

церквям, а также для свадебных<br />

или поминальных церемо-<br />

46.<br />

30


47. 48.<br />

da qeyd olunduğu kimi, kəndin<br />

unikal coğrafi mövqeyi, təbii<br />

gözəllikləri və abidələri, ənənəvi<br />

xalq məişətinin qorunub saxlanılması<br />

və s. buraya yerli və<br />

xarici turistlərin gəlməsi üçün<br />

əlverişli şərait yaradır. Kənddən<br />

4,5 km məsafədə Şahdağ Milli<br />

Parkının ərazisində meşənin<br />

dərinliklərində yerləşən Qalacıq<br />

şəlaləsi nadir təbiət abidəsidir.<br />

Görkəmli rejissor Həbib İsmayılovun<br />

məşhur “Ögey ana” filminin<br />

(1958) əsas çəkilişləri də məhz<br />

bu kənddə aparılmışdır. Filmdə<br />

yol çəkmək məqsədilə partladılan<br />

dağı yerli əhali “Gədik” adlandırır<br />

və həmin dağ kəndin giriş qapısı<br />

hesab olunur.<br />

Qalacıq kəndinin ən böyük<br />

sərvəti onun ziyalılarıdır. Bu ziyalıların<br />

yetişməsində isə kənd<br />

orta məktəbinin əvəzsiz rolu olmuşdur.<br />

Məktəb 1923-cü ildə<br />

fəaliyyətə başlamış və onun<br />

ilk direktoru əslən Qalacıqdan<br />

olan Seyfəddin Rəsulov olmuşdur.<br />

Kəndə təhsil almaq üçün<br />

Qurbanəfəndi, Topçu, Buynuz,<br />

Sumağallı, İstisu (ləzgi dilində<br />

"Canğu" adlanır) və Çayqovuşan<br />

kəndlərindən şagirdlər gəlirlər.<br />

Kənd tam orta məktəbi vaxtilə burada<br />

təhsil almış şəhid Tariyel Xanadanovun<br />

adını daşıyır. Kimya<br />

elmləri doktoru Rəhimov Rəvan<br />

Abdullətif oğlu, fizika-riyaziyyat<br />

elmləri doktoru Rəhimov Sədiyar<br />

Soltan oğlu, tibb elmləri namizədi<br />

Rəhimov Valeh Ələddin oğlu,<br />

the most widely used art fields.<br />

Along with Lahij and Tazakand<br />

in Ismayilli, Galajig is also known<br />

as the main center for carpet<br />

weaving. Once, the vast majority<br />

of village women were engaged<br />

in carpet weaving. It is no coincidence<br />

that the first carpet factory<br />

in Azerbaijan was opened in<br />

Galajig in 1927. The factory was<br />

in a building what is now known<br />

as the military unit building in<br />

Galajig. Leading carpet masters<br />

like Zaliha Suleymanova and<br />

Gulgaz Seyfaliyeva used to work<br />

at this factory.<br />

Gulgaz Seyfaliyeva is one of<br />

the carpet masters who turned<br />

into a legendary carpet weaver<br />

not only in Galajig, but also in<br />

Ismayilli. In addition, the organization<br />

of mass carpet weaving in<br />

Lahij village relates to the name<br />

of G. Seyfaliyeva. The master<br />

carpet weaver was born in 1919.<br />

She moved to Lahij village due to<br />

family circumstances in 1949. As<br />

of 1955, she established a workshop<br />

here and organized carpet<br />

production. As a result of her efforts,<br />

in 1975 the number of carpet<br />

weavers working in two weaving<br />

workshops of the Lahij artel<br />

ний. Сегодня наше государство,<br />

наряду с другими народными<br />

промыслами, проводит большую<br />

работу и по развитию<br />

ковроткачества. С этой целью<br />

в селе был учрежден «Клуб ремесленников».<br />

Кружок ковроделов<br />

начал действовать четыре<br />

года назад и уже достиг значительных<br />

успехов. В районе на<br />

«Туристическом базаре» есть<br />

небольшое место, где организуется<br />

продажа изготавливаемых<br />

ковров».<br />

Галаджыгцы искренне привязаны<br />

к своей родине, земле. С<br />

первого дня посягательства наших<br />

соседей на исконно азербайджанские<br />

земли – Карабах,<br />

отважные сыновья Галаджыга,<br />

как и другие азербайджанцы,<br />

отправились на фронт, проявив<br />

в кровавых сражениях с врагом<br />

мужество и отвагу.<br />

Село Галаджыг со своей<br />

древней и богатой историей,<br />

природными богатствами,<br />

своеобразным укладом жизни,<br />

обычаями и верованиями,<br />

ремесленными традициями,<br />

а самое главное - достойными<br />

людьми - является одним из<br />

уникальных населенных пун-<br />

44-48. Pirdavud qəbiristanlığındakı məzar daşları Qalacıq kəndinin<br />

qədim tarixindən xəbər verir.<br />

The tombstones in the Pirdavud cemetery tell of the ancient history of<br />

Galajig village.<br />

Надгробные плиты на кладбище Пирдавуд говорят о древней<br />

истории села Галаджыг.<br />

31


texnika elmləri namizədi Fizuli<br />

Əhmədov, Bakı Dövlət Universitetinin<br />

müəllimi Feyruz İsmayılov,<br />

general Şəfiyev Sabir<br />

Nəsurullah oğlu, hüquqşünas<br />

Rəhimov Sədyar, ilahiyyatçı Çırıyev<br />

Namiq Zeynəddin oğlu, kimya<br />

elmləri doktoru Rəsulov Tural<br />

Nəbi oğlu da məhz bu məktəbin<br />

yetirmələridir.<br />

Tarixən Qalacıqda dəmirçilik,<br />

nalbəndlik, dülgərlik, dulusçuluq<br />

və s. kimi bir çox sənətkarlıq<br />

sahələri mövcud olmuşdur.<br />

Xalçaçılıq ən geniş yayılmış<br />

sənət sahələrindən biri idi. İsmayıllıda<br />

Lahıc və Təzəkəndlə<br />

bərabər, Qalacıq da əsas xalçaçılıq<br />

mərkəzi kimi tanınmışdır.<br />

Bir vaxtlar kənd qadınlarının<br />

böyük əksəriyyəti məhz xalçaçılıqla<br />

məşğul olmuşlar. Təsadüfi<br />

deyil ki, <strong>Azərbaycan</strong>da ilk xalça<br />

fabriki də 1927-ci ildə Qalacıqda<br />

açılmışdı. Həmin binada hazırda<br />

hərbi hissə yerləşir. Bu fabrikdə<br />

Zəlixa Süleymanova və Gülgəz<br />

Seyfəliyeva kimi qabaqcıl xalça<br />

ustaları çalışmışlar.<br />

Gülgəz Seyfəliyeva təkcə<br />

Qalacığın deyil, bütövlükdə İsmayıllının<br />

əfsanəyə çevrilmiş<br />

xalçaçılarındandır. Qalacıqla yanaşı,<br />

Lahıc kəndində də kütləvi<br />

xalça toxuculuğunun təşkili<br />

G.Seyfəliyevanın adı ilə bağlıdır.<br />

Ustad xalçaçı 1919-cu ildə anadan<br />

olub. 1949-cu ildə ailə vəziyyəti<br />

ilə əlaqədar Lahıc kəndinə köçüb.<br />

1955-ci ildən etibarən burada<br />

emalatxana yaradaraq xalça istehsalatını<br />

təşkil edib. Məhz onun<br />

səyləri nəticəsində artıq 1975-ci<br />

ildə Lahıc artelinin 2 toxuculuq<br />

sexində çalışan xalçaçıların sayı<br />

400 nəfərə çatmışdı. Ustad xalçaçının<br />

rəhbərliyi ilə burada toxunan<br />

xalçalar bu gün də bir çox<br />

sərgilərin, muzeylərin qiymətli<br />

eksponatıdır.<br />

“Qalacıq kənd sənətkarlıq<br />

klubu”nun təşkilatçısı, xalçaçılıq<br />

dərnəyinin rəhbəri Şəhla Şalbuzovanın<br />

sözlərinə görə, qalacıqlılarda<br />

xalça həmişə firavanlıq<br />

32<br />

49.<br />

reached 400. The <strong>carpets</strong> woven<br />

here under the guidance of a master<br />

carpet weaver are still a valuable<br />

exhibition of many displays<br />

and museums.<br />

According to Shahla Shalbuzova,<br />

the founder of the “Galajig<br />

Village Craftsmanship Club,” the<br />

head of the carpet weaving community,<br />

<strong>carpets</strong> have always been<br />

a symbol of prosperity in Galajig:<br />

"In addition to the traditional <strong>carpets</strong>,<br />

<strong>carpets</strong> were also woven for<br />

special occasions; for the birth of<br />

a baby, for the bridal dowries, for<br />

mosques and churches, as well as<br />

for weddings or funerals. Today,<br />

our state is making great efforts<br />

to develop carpet weaving, along<br />

with other folk arts. To this end,<br />

we have also set up a “Craftsmanship<br />

Club” in the village. The carpet<br />

weaving circle started its activities<br />

4 years ago in the club and<br />

has already been quite successful.<br />

We have a small place in the<br />

"Tourist Market" of our district<br />

and here we organize the sale of<br />

<strong>carpets</strong> we make".<br />

ктов Азербайджана. Рамки небольшой<br />

статьи не позволяют<br />

подробно охватить все поднятые<br />

вопросы. Но одно можно<br />

утверждать без сомнений: в<br />

Галаджыге каждая пядь земли,<br />

каждый камень хранят тайны<br />

далекого прошлого, что, безусловно,<br />

должно послужить<br />

основанием для глубокого и<br />

комплексного историко-этнографического<br />

исследования.<br />

Ведь это село – часть истории<br />

нашей Родины.<br />

Июль 2019 год


simvolu sayılmışdır: "Burada ənənəvi olaraq toxunan xalçalardan<br />

başqa, uşağın doğulması münasibətilə, gəlin köçəcək<br />

qızların cehiz dəsti üçün, elçilərin qarşısına sərmək üçün,<br />

məscid və kilsələrə nəzir etmək üçün, habelə toy, yaxud yas<br />

mərasimləri üçün də xüsusi xalçalar toxunmuşdur. Bu gün<br />

dövlətimiz digər xalq sənətkarlıq sahələri ilə yanaşı, xalçaçılıq<br />

sənətinin də inkişaf etdirilməsi üçün böyük işlər görür.<br />

Bu məqsədlə biz də kənddə “Sənətkarlıq klubu”nu təsis<br />

etmişik. Klubda xalçaçılıq dərnəyi 4 il əvvəl fəaliyyətə başlayıb<br />

və artıq xeyli uğurlar əldə edilmişdir. Rayonumuzun<br />

“Turist bazarı”nda kiçik də olsa sahəmiz var və biz burada<br />

toxuduğumuz <strong>xalçaları</strong>n satışını təşkil edirik".<br />

Qalacıqlılar vətənə, torpağa ürəkdən bağlı adamlardır.<br />

Mənfur qonşularımızın torpaqlarımıza – Qarabağa təcavüzü<br />

başlayan gündən digər <strong>Azərbaycan</strong> övladları kimi, Qalacığın<br />

da mərd oğulları cəbhəyə yollanmış və düşmənə qarşı<br />

qanlı döyüşlərdə böyük fədakarlıqlar göstərmişlər.<br />

Beləliklə, öz adı, qədim və zəngin tarixi, təbii gözəllikləri,<br />

təsərrüfat və məişət həyatı, adət və inancları, sənətkarlıq<br />

ənənələri, ən başlıcası isə dəyərli insanları ilə birlikdə Qalacıq<br />

gözümüzün önündə Vətənimizin unikal yaşayış<br />

məntəqələrindən, yurd yerlərindən biri kimi canlanır. Lakin<br />

heç şübhəsiz ki, kiçik bir yazıda bütün bu məsələləri dolğunluğu<br />

və təfərrüatı ilə əhatə etmək mümkün deyildir. Başqa<br />

sözlə desək, yaxın-uzaq keçmişi və bu günü, hər qarış torpağı<br />

və daşı ilə bir kitab, bir dastan olan Qalacığın daha dərin<br />

və kompleks tarixi-etnoqrafik araşdırmaya ehtiyacı vardır.<br />

Çünki bu, həm də Vətən tarixinin ehtiyacıdır.<br />

Galajig people are genuinely<br />

devoted to their homeland. Since<br />

the hideous aggression of our gruesome<br />

neighbors towards our territories<br />

- Garabakh, the brave sons of<br />

Galajig have gone to the front like<br />

all other <strong>Azerbaijani</strong>s and shown<br />

great sacrifices in bloody battles<br />

against the enemy.<br />

Thus, with its name, ancient<br />

and rich history, natural beauty,<br />

economic and household life, customs<br />

and beliefs, craftsmanship<br />

traditions, and most importantly<br />

with its valuable people, Galajig revives<br />

in front of our eyes as one of<br />

the unique places of our homeland.<br />

It is not however possible to cover<br />

all these issues in detail in a small<br />

article. In other words, Galajig - a<br />

book and an epos with every inch<br />

of its territory and stone, its past<br />

and present, needs a deeper and<br />

more complex historical-ethnographic<br />

research. It is also required<br />

by the history of the motherland.<br />

July 2019<br />

İyul 2019-cu il<br />

49. Pirdavud meşəsində yaşı yüzilliklərlə hesablanan nəhəg ağaclar var.<br />

There are centuries old giant trees in the Pirdavud forest.<br />

В Пирдавудском лесу имеются гигантские деревья, возраст<br />

которых исчисляется сотнями лет.<br />

50. Pirdavud meşəsindən mənzərə.<br />

Landscape from Pirdavud forest.<br />

Панорама Пирдавудского леса.<br />

50.<br />

33


<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> cild 9, №31, 2019<br />

34


UOT 94 (479.24)<br />

XIX əsrin sonları-XX əsrin<br />

əvvəllərində Azəbaycanda<br />

xalça məmulatı istehsalı<br />

Camal Mustafayev<br />

<strong>Azərbaycan</strong> Dövlət Neft və Sənaye Universitetinin “İctimai fənlər” kafedrasının müdiri,<br />

tarix üzrə elmlər doktoru, professor<br />

E-mail: mustafayev1954@list.ru<br />

Açar sözlər: xalça məmulatı, Fevral inqilabı, qoyunçuluq, tənəzzül, boyaqçılıq<br />

35


1. Xurcun üzü. Yun.<br />

Xovsuz. 53x51 sm.<br />

XIX əsr. İrəvan, Qərbi<br />

<strong>Azərbaycan</strong>.<br />

2. Xalça. Yun. Xovlu.<br />

176x116 sm. XIX əsrin<br />

sonları. Zaqatala,<br />

<strong>Azərbaycan</strong>.<br />

3. Vərni. Yun. Xovsuz.<br />

198x163 sm.<br />

XIX əsrin sonları.<br />

Naxçıvan, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />

1.<br />

36<br />

<strong>Azərbaycan</strong> yüzilliklər boyu özünün nəfis xalça məmulatları ilə məşhur olmuşdur.<br />

Burada istehsal edilən xalça məmulatları yalnız sənətkarlıq məhsulları<br />

deyil, həm də yüksək incəsənət nümunələri kimi istər ölkə daxilində, istərsə də xarici<br />

ölkələrdə böyük şöhrət qazanmışdı. Heç də təsadüfi deyildir ki, <strong>Azərbaycan</strong>ın<br />

müxtəlif xalçaçılıq mərkəzlərində istehsal edilmiş xalça nümunələri bir çox dünya<br />

muzeylərinin və şəxsi kolleksiyaların bəzəyinə çevrilmişdir. Bununla belə,<br />

göstərmək lazımdır ki, xalça məmulatı istehsalı <strong>Azərbaycan</strong>da uzun müddət natural<br />

xarakter daşımış, daha çox istehsalçının özünün tələbatının ödənilməsinə<br />

yönəlmişdi. Yalnız pula yaranan kəskin tələbat xalçaçını istehsal etdiyi məhsulu<br />

bazara çıxarmağa məcbur edə bilərdi. Elə bunun nəticəsi idi ki, xalçaçılığın geniş<br />

yayılmasına baxmayaraq, <strong>Azərbaycan</strong>ın orta əsr dövlətlərinin heç birində,<br />

hətta əmtəə-pul münasibətlərinin daha çox inkişaf etdiyi xanlıqlarda belə xalça<br />

məmulatı üçün xüsusi vergi maddəsi belə müəyyənləşdirilməmişdi. Yalnız bəzi<br />

xanlıqlarda, o cümlədən Şamaxı xanlığında ayrı-ayrı kənd təsərrüfatı vergilərinin<br />

əvəzində xalça məmulatlarının toplanması qaydası tətbiq edilirdi (1,v.49-116).<br />

XIX əsrin son rübündən başlayaraq <strong>Azərbaycan</strong>da xalçaçılıq sənəti öz inkişafının<br />

əsl yüksəliş dövrünə qədəm qoydu. Bu yüksəlişin kökündə çar hökumətinin<br />

natural vergiləri pul vergisi ilə əvəz etməsi, xarici bazarlarda <strong>Azərbaycan</strong>da istehsal<br />

olunmuş xalça məmulatına tələbatın kəskin şəkildə artması, 1883-cü ildə Bakı-Tiflis<br />

və 1900-cü ildə Bakı-Dərbənd dəmir yolu xətlərinin istifadəyə verilməsi<br />

ilə (3, s.77, 89) istehsal edilən xalça məmulatının Rusiya və Avropa bazarlarına<br />

ucuz qiymətə və qısa müddətə çıxarılması imkanlarının artması dayanırdı. XIX<br />

əsrin sonlarında Şamaxı və Göyçay qəzalarının iqtisadi həyatını tədqiq etmiş<br />

N.A.Abelov yazırdı ki, bu dövrdə xalça məmulatı satış həcminə görə bölgədə<br />

istehsal edilən digər sənətkarlıq məhsullarını üstələyirdi. Onun yazdığına görə,<br />

yerli əhalinin istər oturaq, istərsə də qoyunçuluqla məşğul olan köçəri hissəsi hər<br />

yerdə müxtəlif növ xalça məmulatı istehsalı ilə məşğul olurdu (7, s.176).<br />

Təəssüf ki, bu dövrdə <strong>Azərbaycan</strong>da istehsal edilən xalça məmulatının<br />

ümumi həcmini özündə əks etdirən statistik məlumat yoxdur. Cənubi Qafqazdan,<br />

o cümlədən <strong>Azərbaycan</strong>dan Rusiya və Avropa ölkələrinə göndərilən xalça<br />

məmulatının həcmi haqqında yalnız bəzi illərə aid olan statistik məlumatlar<br />

əsasında mühakimə yürütmək mümkündür.<br />

Həmin məlumatlardan<br />

məlum olur ki, 1886-cı ildə bölgədən<br />

kənara 457.000 rubl dəyərində xalça<br />

məmulatı göndərildiyi halda (12,<br />

s.25), 1888-ci ildə onun həcmi iki<br />

dəfədən də çox artaraq 964.000 rubla<br />

çatmışdı (10, s.256). 1902-1914-<br />

cü illərdə isə bölgədən Avropa və<br />

Amerika ölkələrinə 47828 pud xalça<br />

ixrac edilmişdi. Heç şübhəsiz ki,<br />

Cənubi Qafqazdan ixrac edilən xalça<br />

məmulatının mütləq əksəriyyəti<br />

<strong>Azərbaycan</strong>ın əsas xalçaçılıq<br />

mərkəzlərində istehsal edilmişdi.<br />

Əldə olan məlumatlar göstə rir<br />

ki, XX əsrin əvvəllərində <strong>Azərbaycan</strong>da<br />

xalça məmulatı istehsalı artıq<br />

kütləvi xarakter almışdı. 1912-<br />

ci ilə aid məlumatdan aydın olur<br />

ki, Quba qəzasının 97 kəndində<br />

39.979 nəfər, Cavad qəzasının 98<br />

kəndində 15.120 nəfər, Gəncə (Yelizavetpol)<br />

qəzasının 222 kəndində<br />

33.069 nəfər kustar xalça məmulatı


istehsalı ilə məşğul olurdu (16, s.56, 58,<br />

59). Onu da göstərmək lazımdır ki, bu<br />

bölgələrdə fəaliyyət göstərən xalçaçılar say<br />

etibarilə yerdə qalan bütün sənətkarları<br />

üstələyirdilər. Belə ki, Quba qəzasında xalçaçılar<br />

bütün sənətkarların 80,5 faizini, Cavad<br />

qəzasında 84,4 faizini, Gəncə qəzasında<br />

isə 55,92 faizini təşkil edirdilər (16, s.56, 58,<br />

59). Sovet hakimiyyətinin ilk illərində aparılmış<br />

araşdırmalar zamanı məlum olmuşdu<br />

ki, bütün Cənubi Qafqazda bazar üçün<br />

məhsul istehsal edən xalçaçıların 70,9 faizi<br />

<strong>Azərbaycan</strong>ın, yerdə qalanları isə Gürcüstanın<br />

və Ermənistanın payına düşürdü<br />

(11, s.104). Heç şübhəsiz ki, Gürcüstanda<br />

və Ermənistanda yaşayan xalçaçıların da<br />

mütləq əksəriyyətini, əsasən, qoyunçuluqla<br />

məşğul olan <strong>Azərbaycan</strong> türkləri təşkil<br />

edirdi.<br />

Əslində XIX əsrin sonu - XX əsrin əvvəllərini<br />

əhatə edən dövrü <strong>Azərbaycan</strong>da xalçaçılıq<br />

sənətinin çiçəklənmə dövrü adlandırmaq<br />

olar. Daxili və xarici bazarlarda<br />

tələbatın getdikcə artması ölkədə istehsal<br />

edilən xalça məmulatının həm kəmiyyətinə,<br />

həm də keyfiyyətinə güclü təsir göstərmişdi<br />

(13, s.31-33). Bu məsələni tədqiq etmiş<br />

müəlliflərdən biri yazırdı ki, daxili və xarici<br />

bazarlarda xalça məmulatına tələbat o<br />

qədər artmışdı ki, xalçaçılar onu ödəmək<br />

iqtidarında deyildilər (15, s.84-85). Təkcə<br />

o faktı göstərmək kifayətdir ki, XIX əsrin<br />

sonlarında Tiflis, Gəncə, Quba, Şəki, Şamaxı<br />

və Batum şəhərlərində fəaliyyət göstərən<br />

42 xalça dükanı, əsasən, <strong>Azərbaycan</strong>da istehsal<br />

olunan xalça məmulatlarının ticarəti<br />

ilə məşğul olurdu. XX əsrin əvvəllərindən<br />

başlayaraq <strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong>nın ixrac<br />

edilməsinə Avropa və Amerikanın ticarət<br />

firmaları da qoşulmuşdular.<br />

Bu dövrdə <strong>Azərbaycan</strong>da istehsal edilən<br />

xalça məmulatına Almaniyada, İngiltərədə<br />

və ABŞ-da tələbat xüsusilə böyük<br />

idi. <strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> özlərinin bə dii<br />

xüsusiyyətlərinə, qiymətlərinin ucuzluğuna<br />

və digər ölkələrdə istehsal edilən iriölçülü<br />

xalçalarla müqayisədə daha kiçik olmalarına<br />

görə bu ölkələrdə xeyli alıcı kütləsinə<br />

malik idi. Onu da göstərmək lazımdır<br />

ki, I Dünya müharibəsinin başlanmasına<br />

qədər bütün Şərq ölkələrində, o cümlədən<br />

<strong>Azərbaycan</strong>da istehsal edilmiş xalçalar<br />

əvvəlcə İstanbula gətirilir və burada alıcı<br />

ölkələrin tələbatına uyğun olaraq ilkin<br />

çeşidlənməyə məruz qalırdı. <strong>Azərbaycan</strong>da<br />

istehsal olunmuş <strong>xalçaları</strong>n əsas kütləsinin<br />

2.<br />

3.<br />

37


4. Sumax. Yun.<br />

Xovsuz. 340x230 sm.<br />

XIX əsrin ortaları. Quba,<br />

<strong>Azərbaycan</strong>.<br />

5. Xalça. Yun. Xovlu.<br />

171x131 sm. XIX<br />

əsrin sonları. Gəncə,<br />

<strong>Azərbaycan</strong>.<br />

6. Xalça. Yun. Xovlu.<br />

173x134 sm. XIX əsr.<br />

Quba, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />

Türkiyəyə göndərilməsi haqqında XIX əsrin sonlarına aid mənbələrdə də məlumat<br />

verilir (10, s.256; 7, s.176). Xalçaların daha ciddi şəkildə çeşidlənərək növlərə ayrılması<br />

Londonda həyata keçirilirdi və yalnız bundan sonra ABŞ, Kanada, Almaniya<br />

və Avstriya kimi ölkələrə göndərilirdi (11, s.31-32).<br />

<strong>Azərbaycan</strong>da xalça məmulatı istehsalında XX əsrin əvvəllərindən başlayaraq<br />

ilk tənəzzül əlamətləri özünü göstərməyə başladı. Lakin bu tənəzzül xalça<br />

məmulatının kəmiyyəti ilə deyil, daha çox keyfiyyəti ilə bağlı idi. Bu vəziyyət, nə<br />

qədər qəribə olsa da, daxili və xarici bazarlarda xalça məmulatına tələbatın kəskin<br />

şəkildə artması ilə yaranmışdı. Belə ki, bazara daha çox xalça məmulatı çıxarmaqla<br />

daha çox gəlir əldə etməyə çalışan kustarlar texnoloji proseslərə heç də həmişə<br />

ciddi əməl etmir, bununla da məmulatın keyfiyyətini aşağı salırdılar (11, s.30). Bu<br />

dövrdə <strong>Azərbaycan</strong>da istehsal edilən xalça məmulatlarının keyfiyyətinin aşağı<br />

düşməsində xalça tacirlərinin az vaxt ərzində daha çox qazanc götürmək istəyi də<br />

az rol oynamırdı. Qərbi Avropada və Rusiyada <strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong>na tələbatın<br />

böyük olduğunu görən bu tacirlər xalçaçıları daha keyfiyyətsiz iplikdən və süni<br />

boyaq vasitələrindən istifadə etməyə vadar edirdilər. Elə bunun nəticəsi idi ki,<br />

əsrlər boyu yüksək keyfiyyətli xalça istehsalında mühüm rol oynamış təbii boyaq<br />

vasitələri bu dövrdən başlayaraq ucuz və keyfiyyətsiz anilin boyaları ilə əvəz<br />

olunurdu. Belə boyalardan istifadə etməklə toxunmuş xalçalar isə qısa müddət<br />

ərzində öz təravətini, həm də alıcısını itirirdi.<br />

XX əsrin əvvəllərində Azərbay canda xalça məmulatı istehsalında müşahidə<br />

edilən tənəzzülün kö kündə həm də bir sıra iqtisadi səbəb lər dayanırdı. Bu<br />

səbəblər sırasında, ilk növbədə, həmin dövrdə pambıqçılığın indiyə qə dər<br />

görünməmiş bir sürətlə inkişaf etməsini qeyd etmək lazımdır. Məlumdur ki,<br />

çar hökuməti xarici ölkələrdən gətirilən pambıq dan toplanan gömrük rüsumu-<br />

4. 5.<br />

38


nun həcmini XIX əsrin sonlarında<br />

40 qəpikdən 4 rubl 15 qəpiyə qaldırmışdı<br />

(8, s.130). Nəticədə ölkə<br />

daxilində istehsal edilən pambığın<br />

qiyməti sürətlə artmağa başladı.<br />

Bəzi məlumatlara görə, bu dövrdə<br />

təmizlənmiş pambığın hər pudunun<br />

qiyməti 8 rubl 70 qəpiyə qalxmışdı<br />

(6, s.122). Pambıqçılığın çox<br />

gəlirli bir sahəyə çevrilməsi tezliklə<br />

onun əkin sahələrinin indiyə qədər<br />

görünməmiş bir sürətlə artmasına<br />

gətirib çıxardı. Kəndlilər və iri torpaq<br />

sahibləri arpa, buğda əkməkdən<br />

imtina edərək, öz sahələrini pambıq<br />

plantasiyalarına çevirirdilər. XX<br />

əsrin əvvəllərində Rusiya imperiyasında<br />

pambıqçılığı tədqiq etmiş<br />

müəlliflərdən biri <strong>Azərbaycan</strong>da<br />

pambıqçılığın vəziyyətini təs vir<br />

edə rək yazırdı: “Pambıq məhsulunun<br />

qiymətinin yüksəlməsi onun<br />

sahə sinin genişlənməsinə təkan<br />

verirdi. Yüksək qiymətlər başları<br />

gicəlləndirirdi, kimin imkanı<br />

vardısa pambıqçılığa əl atırdı.<br />

Meşələri qırırdılar ki, təmizlənmiş<br />

xam torpaqlarda pambıq əksinlər”<br />

(9, s.66). Təkcə o faktı göstərmək<br />

kifayətdir ki, 1909-1911-ci illər<br />

ərzində Gəncə quberniyasında pambıq<br />

əkinlərinin sahəsi 275%, yığılan məhsulun həcmi isə 245% artmışdı (14, s.3). Bu<br />

isə otlaq sahələrinin daralmasına, əhalinin çox hissəsinin pambıqçılıqla məşğul<br />

olmasına və nəticədə xalçaçıların sayının azalmasına gətirib çıxarırdı. Oxşar<br />

proses <strong>Azərbaycan</strong>ın ənənəvi xalçaçılıq bölgələrindən olan Şirvanın düzənlik<br />

ərazilərində, sənaye bağçılığının inkişaf etməsi ilə əlaqədar Quba qəzasında da<br />

gedirdi. Abşeron yarımadasında neft sənayesinin sürətlə inkişaf etməsi və neft<br />

mədənlərinin daha böyük əraziləri əhatə etməsi qoyunçuluğa ağır zərbə vurmaqla<br />

yanaşı, xalçaçılıqla məşğul olanların da sayının azalmasına səbəb olurdu.<br />

Bütün bunlar son nəticədə bəzi bölgələrdə xalça məmulatı istehsalının həcminin<br />

kəskin şəkildə azalmasına, bəzi bölgələrdə isə tamamilə aradan çıxmasına gətirib<br />

çıxarmışdı (11, s.30). Bununla belə, həmin dövrdə <strong>Azərbaycan</strong>da xalça məmulatı<br />

istehsalı hələ də öz iqtisadi əhəmiyyətini saxlayırdı.<br />

Əslində XX əsrin ilk onilliklərində <strong>Azərbaycan</strong>da xalça məmulatı istehsalında<br />

müşahidə edilən acınacaqlı vəziyyətin yaranmasında 1914-cü ildə başlamış<br />

I Dünya müharibəsinin də güclü təsiri olmuşdu. Müharibə, hər şeydən əvvəl,<br />

<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong>nı ənənəvi satış bazarlarından məhrum etdi. Bütün Avropanı<br />

və Yaxın Şərqi bürümüş hərbi əməliyyatlar nəticəsində əvvəlki yollarla Avropa<br />

və Türkiyə bazarlarına xalça ixracı tamamilə dayanmışdı. Doğrudur, bu dövrdə<br />

<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong>nın dünya bazarlarına Arxangelsk və Vladivostok vasitəsilə<br />

çıxarılması üçün cəhdlər göstərilmişdi. Lakin bu yollar kifayət qədər təhlükəli<br />

və uzun olduğundan satış məntəqələrində xalça məmulatının qiymətinin hədsiz<br />

dərəcədə bahalaşmasına səbəb olurdu. M.D.İsayevin verdiyi məlumata görə,<br />

müharibə dövründə <strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong>nın Avropa bazarlarında qiyməti<br />

müharibədən əvvəlki dövrlə müqayisədə 200% artmışdı (11, s.31).<br />

I Dünya müharibəsi <strong>Azərbaycan</strong>da xalçaçılıq sənətinin xammal bazasına da<br />

6.<br />

39


7. 8.<br />

7. Heriz xalçası. Yun.<br />

Xovlu. 384x295 sm.<br />

XIX əsrin sonları.<br />

Сənubi <strong>Azərbaycan</strong>.<br />

<strong>Azərbaycan</strong>da şəxsi<br />

kolleksiyada saxlanılır.<br />

8. Xalça. Yun. Xovlu.<br />

167x101 sm. XIX əsrin<br />

sonları. Qarabağ,<br />

<strong>Azərbaycan</strong>.<br />

9. Xalça (fraqment). Yun.<br />

Xovlu. 79x36 sm. XIX<br />

əsrin əvvəlləri. Muğan,<br />

<strong>Azərbaycan</strong>.<br />

ağır zərbə vurmuşdu. Hər şeydən əvvəl qoyunların sayında xeyli azalma baş vermişdi.<br />

Bunu <strong>Azərbaycan</strong>ın əsas qoyunçuluq mərkəzlərindən olan Gəncə quberniyasının<br />

timsalında aydın şəkildə görmək mümkündür. Belə ki, 1916-cı ilin yazında<br />

aparılmış mal sayımı burada 833.843 baş qoyun saxlanıldığını göstərirdi (4, s.93).<br />

Halbuki, 1907-ci ildə bu quberniyada 2.427.807 baş, 1913-cü ildə isə 1.262.780 baş<br />

qoyun qeydə alınmışdı (6, s.57). Bu qoyunlardan əldə edilən yunun xeyli hissəsi<br />

hərbi ehtiyacların ödənilməsinə sərf edildiyindən xalçaçılar ciddi xammal qıtlığı<br />

ilə üzləşməli olurdular.<br />

Müharibə xalçaçılığın inkişafının mühüm şərtlərindən biri olan boyaqçılıq<br />

sənətində də vəziyyəti xeyli pisləşdirdi. Məlumdur ki, xalça ipliklərinin boyanmasında<br />

uzun müddət yerli təbii boyaq vasitələrindən istifadə edilsə də, XIX<br />

əsrin 70-ci illərindən başlayaraq boyaqçılar Avropa ölkələrində istehsal edilib<br />

<strong>Azərbaycan</strong>a gətirilən ucuz süni boyaq vasitələrinə üstünlük verməyə başlamışdılar.<br />

Yun iplərin göy rəngə boyanmasında əvəzsiz xammal olan indiqo da<br />

<strong>Azərbaycan</strong>a ancaq xarici ölkələrdən gətirilirdi. 1888-ci ilə aid məlumata görə, İrandan,<br />

Türkiyədən, ən çox isə Fransadan Cənubi Qafqaza 20.882 rubl dəyərində 252<br />

pud indiqo gətirilmişdi. Boyaqçılar tərəfindən yüksək qiymətləndirilən bu boyaq<br />

vasitəsinin hər pudu 130-170 rubla satılırdı (10, s.298). Müharibənin başlanması<br />

ilə əlaqədar beynəlxalq bazarla əlaqələrin kəsilməsi nəticəsində xarici ölkələrdən<br />

indiqonun və süni boyaq vasitələrinin <strong>Azərbaycan</strong>a gətirilməsi tamamilə dayandı.<br />

Bunun nəticəsi isə olduqca acınacaqlı oldu. Müxtəlif yollarla ölkəyə gətirilən<br />

ucuz boyalarla rənglənmiş iplərdən toxunan keyfiyyətsiz xalça məmulatı xarici<br />

bazarlarda özünə alıcı tapa bilmirdi. İndi az tapılan yüksək keyfiyyətli boyaq<br />

vasitələri ilə boyama isə olduqca baha başa gəlirdi. Əgər müharibədən əvvəlki<br />

illərdə bir kiloqram yun ipin indiqo ilə boyanması 40-50 qəpiyə başa gəlirdisə,<br />

müharibə illərində bu işin görülməsi üçün 4 rubl tələb olunurdu (11, s.35).<br />

40


Fevral inqilabından sonra bütün<br />

Cənubi Qafqazı cənginə almış<br />

milli münaqişələr <strong>Azərbaycan</strong>da<br />

xalça məmulatı istehsalını fəlakət<br />

həddinə gətirib çıxardı. Bu inqilabdan<br />

sonra yaranmış şəraiti “Böyük<br />

Ermə nistan” ideyasını həyata<br />

keçirmək üçün əlverişli hesab edən<br />

ermənilər Azər bay canın xalçaçılıq<br />

sənətinin geniş yayılan, demək olar<br />

ki, bütün bölgələrində dinc əhaliyə<br />

qarşı soyqırımı siyasəti həyata<br />

keçirməyə başladılar. Naxçıvanda,<br />

Qarabağda və Zəngəzurda yaşayan<br />

on minlərlə günahsız insan Andranik,<br />

Dro və Njdenin başçılıq etdiyi<br />

erməni quldur dəstələri tərəfindən<br />

böyük vəhşilklə qətlə yetirildi,<br />

evlərindən didərgin salındı (1,<br />

s.443).<br />

Erməni təcavüzünə məruz<br />

qalmış kənd lərdə evlər yandırılır,<br />

əhalinin əmlakı talan edilir, xalçaçılığın<br />

əsas xammal bazasını təşkil<br />

edən qoyun sürüləri sürülüb aparılırdı.<br />

<strong>Azərbaycan</strong> xalqına qarşı<br />

törətdiyi vəhşilklərlə ad çıxarmış<br />

Andranik Ozanyanın əlaltısı Njdenin<br />

quldur dəstələri Naxçıvanda<br />

Gilançay və Əlincəçay hövzələrində<br />

40-dan çox kəndi viran qoymuş,<br />

əhalisini isə böyük qəddarlıqla qətlə<br />

yetirmişdilər. Ümumiyyətlə, Fevral<br />

inqilabından sonrakı 3-4 il ərzində<br />

ermənilər Naxçıvan bölgəsində<br />

73.727 nəfər azərbaycanlını qətlə<br />

yetirmişdilər (5, s.167). Bu<br />

dövrdə ermə nilər <strong>Azərbaycan</strong>ın<br />

digər bölgələrində daha böyük<br />

vəhşiliklər törətmişdilər. Əldə<br />

olan məlumatlara görə, onlar<br />

1918-1920-ci illərdə Bakı quberniyasının<br />

229, Gəncə quberniyasının<br />

272, İrəvan quberniyasının 211<br />

azərbaycanlı kəndini yerlə-yeksan<br />

etmiş, əhalisinin xeyli hissəsini<br />

qətlə yetirmişdilər. <strong>Azərbaycan</strong>ın<br />

ənənəvi xalçaçılıq bölgələrindən<br />

olan Qubada 122, Zəngəzurda 115,<br />

Qarabağda 157 kənd erməni vandalizminin<br />

qurbanı olmuşdu (5,<br />

s.166).<br />

Ermənilərin ərazi iddiaları<br />

ucba tın dan yaranmış milli münaqi<br />

şə lər kənd təsər rüfa tının dərin<br />

tənəz zülə uğramasına, əhali nin<br />

9.<br />

41


10.<br />

11.<br />

ənə nəvi məşğuliyyət sahələrindən, o cümlədən<br />

xalçaçılıqdan uzaqlaşmasına gəti rib çıxardı. Milli<br />

münaqişələrin daha güc lü olduğu bölgələrdə<br />

aclıq keçirən əhali nəinki yeni xalça toxumur,<br />

əksinə, özlərinin bü tün xalça ehtiyatlarını dəyərdəyməzinə<br />

satmağa məcbur olurdu. Uzunluğu 3-4<br />

m olan kənarə (yan) xalça yarım pud, məfrəş isə<br />

10 funt taxıla dəyişdirilirdi. Ən yaxşı halda yüksək<br />

keyfiyyətli xalça məmulatı milli münaqişələrdən<br />

əvvəlki qiymətinin yarısına satılırdı. Tədarükçü<br />

alverçilər tərəfindən çox ucuz qiymətə alınan bu<br />

xalçalar müxtəlif yollarla xarici ölkələrə çıxarılırdı<br />

(11, s.33).<br />

Milli münaqişələr nəticəsində yaranmış<br />

dərin tənəzzül <strong>Azərbaycan</strong>ın demək olar ki, bütün<br />

xalçaçılıq rayonlarını əhatə etmişdi. Sovet<br />

hakimiyyətinin ilk illərində aparılmış tədqiqatlar<br />

göstərdi ki, bu münaqişələr Qarabağda və<br />

Zəngəzurda xalça məmulatı istehsalının, faktiki<br />

olaraq sıradan çıxmasına gətirib çıxarmışdı. Bu<br />

bölgələrin əsas məşğuliyyətinin xalçaçılıq olduğu<br />

böyük kəndlərində sifarişlə və yaxud bazar<br />

üçün məmulat istehsalı cəmisi 3-4 təsərrüfatla<br />

məhdudlaşırdı. Milli münaqişələrin nisbətən<br />

az toxunduğu Qazax və Quba qəzalarında da<br />

vəziyyət ürəkaçan deyildi. Bu qəzalarda xalça<br />

məmulatı istehsalının səviyyəsi müharibədən<br />

əvvəlki səviyyənin cəmi 15-20 faizini təşkil edirdi<br />

(11, s.35, 37).<br />

Göründüyü kimi, XIX əsrin sonu-XX əsrin əvvəl<br />

lərində <strong>Azərbaycan</strong>da xalça məmulatı istehsalı<br />

yüksək səviyyəyə çatmışdı. Ölkədə istehsal edilən<br />

xalça məmulatlarının xeyli hissəsi xarici bazarlara<br />

çıxarılırdı. Lakin əsas xalçaçılıq bölgələrində yeni<br />

istehsal sahələrinin meydana gəlməsi və digər səbəb<br />

lər xalçaçılıq məhsullarının həm kəmiyyətinə,<br />

həm də keyfiyyətinə mənfi təsir göstərirdi. I Dünya<br />

müharibəsi və xüsusilə Fevral inqilabından<br />

sonra ermənilərin <strong>Azərbaycan</strong> xalqına qarşı yeritdiyi<br />

soyqırımı siyasəti minlərlə insanın həyatına<br />

son qoymaqla yanaşı, xalça məmulatı istehsalına<br />

da ağır zərbə endirdi. Bu münaqişələr nəticəsində<br />

xalçaçıların xeyli hissəsinin öldürülməsi, yaşayış<br />

yerlərini kütləvi şəkildə tərk etməsi, xammal<br />

ehtiyatlarının məhv edilməsi xalça istehsalının<br />

uzunsürən dərin tənəzzülünə gətirib çıxardı.<br />

10. "Namazlıq" xalça. Yun. Xovlu. 155x118 sm. XIX əsrin<br />

sonları. Şirvan, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />

11. Sumax. Yun. Xovsuz. 280x167 sm. XIX əsrin sonları.<br />

Dərbənd.<br />

42


Mənbələr:<br />

1. <strong>Azərbaycan</strong> DTA, f. 24, siy.1, iş 84<br />

2. <strong>Azərbaycan</strong> tarixi. 7 cilddə, V c., Bakı: 2008<br />

3. Əliyev Q. <strong>Azərbaycan</strong> nəqliyyatı və iqtisadiyyatı (XIX əsr-XX əsrin ilk onillikləri). Bakı: 2001<br />

4. Əsədova R. Birinci Dünya müharibəsi və <strong>Azərbaycan</strong> iqtisadiyyatı. Bakı: 2015<br />

5. Hacıyev İ. Erməni daşnaklarının “Böyük Ermənistan” uğrunda siyasətləri:<br />

azərbaycanlıların soyqırımı. //AMEA Naxçıvan Bölməsi. Axtarışlar. 2017, № 3<br />

6. İsmayılov M. XX əsrin əvvəllərində <strong>Azərbaycan</strong>ın kənd təsərrüfatı. Bakı: 1960<br />

7. Абелов Н.А. Экономический быт государственных крестьян Геокчайского и<br />

Шемахинского уездов Бакинской губернии. //МИЭБГКЗК, т.VI, Тифлис: 1887<br />

8. Весь Кавказ, отд. III, Баку: 1914<br />

9. Гаджигасанский Х.Б. Хлопководство в России (экономический очерк). Москва: 1915<br />

10. Гулишамбаров С. Обзор фабрик и заводов Закавказского края. Тифлис: 1894<br />

11. Исаев М.Д. Ковровое производство Закавказья. Тифлис: 1932<br />

12. Кавказский календарь на 1888 год. Тифлис: 1887<br />

13. Кара-Мурза И.М. Ковровый промысел в Кубинском уезде. //Труды Кавказского<br />

Кустарного Комитета. Тифлис: 1902<br />

14. Масальский В.И. Хлопководство, орошение государственных земель и частная<br />

предприимчивость. СПб.: 1920<br />

15. Мучаидзе М.Е. Ковровый промысел курдов Сурмалинского, Эчмиадзинского и<br />

Александропольского уездов Эриванской губернии. //Труды Кавказского Кустарного<br />

Комитета. Тифлис: 1903<br />

16. Пиралов А.С. Краткий очерк кустарных промыслов Кавказа. СПб.: 1913<br />

Jamal Mustafayev<br />

Carpet manufacture in Azerbaijan<br />

in the end of 19 th century and<br />

in the beginning of 20 th century<br />

Keywords: carpet product, february Revolution,<br />

sheep-breeding, decay, dyeing<br />

Summary<br />

The production of carpet products in Azerbaijan<br />

having deep historical roots, reached a high<br />

level of development in the late 19 th – early 20 th<br />

centuries. Outbreak of World War I, severely impacted<br />

carpet-weaving that manifested itself by<br />

reducing the volume of production and export of<br />

finished products to foreign countries. The final<br />

blow to carpet-weaving was inflicted by interethnic<br />

wars after the February Revolution, covering<br />

almost all carpet-weaving regions of Azerbaijan.<br />

The separation of the population from traditional<br />

occupations entailed the ruin of agriculture. The<br />

policy of genocide and deportation pursued by<br />

Armenian nationalists against peaceful <strong>Azerbaijani</strong>s<br />

led to a decline in the production of carpet<br />

products, not to mention the many thousands<br />

of casualties. Carpet production was almost<br />

stopped in such traditional carpet-weaving areas<br />

as Garabakh and Zangazur, and in the Guba and<br />

Gazakh counties, carpet production equaled to<br />

only 15-20% of the pre-war level.<br />

Производство ковровых изделий<br />

в Азербайджане<br />

в конце XIX – начале XX вв.<br />

Джамал Мустафаев<br />

Ключевые слова: ковровые изделия,<br />

Февральская революция, овцеводство, упадок, крашение<br />

Резюме<br />

Производство ковровых изделий в Азербайджане,<br />

уходящее своими корнями в глубокую древность, в<br />

конце XIX – начале XX вв. достигло высокого уровня<br />

развития. Однако с началом Первой мировой войны<br />

ковроткачеству был нанесен серьезный удар, что нашло<br />

отражение в сокращении объема производства<br />

и экспорта готовой продукции в зарубежные страны.<br />

Окончательный удар по ковроткачеству был нанесен<br />

межнациональными столкновениями, вспыхнувшими<br />

после Февральской революции и охватившими почти<br />

все ковроткацкие районы Азербайджана. Отрыв населения<br />

от традиционных занятий повлек за собой<br />

разорение сельского хозяйства. Политика геноцида и<br />

депортации, проводимая армянскими националистами<br />

против мирных азербайджанцев, привела к упадку<br />

производства ковровых изделий, не говоря о многотысячных<br />

человеческих жертвах. В таких традиционных<br />

ковроткацких районах, как Карабах и Зангезур,<br />

производство ковров было почти прекращено, а в Губинском<br />

и Газахском уездах оно составляло всего 15-<br />

20% от довоенного уровня.<br />

43


<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> cild 9, №31, 2019<br />

44


“Azər-İlmə”nin qonaqları<br />

Məşhur xalça mütəxəssisi, yazıçı-jurnalist<br />

Tahir Sabahi “Azər-İlmə” Xalçaçılıq Mərkəzinin<br />

qonağı olmuşdur.<br />

Seyid Tahir Sabahi 21 iyul 1940-cı ildə Tehranda azərbaycanlı ailəsində anadan<br />

olub. 1961-ci ildə təhsil almaq üçün İtaliyaya köçüb. Boloniya Universitetinin<br />

əczaçılıq fakültəsində təhsil alıb. 1972-ci ildən Şərq (xüsusilə İran) <strong>xalçaları</strong> və<br />

onların hazırlanması üzrə ekspert kimi şöhrət qazanıb. O, 1983-cü ildə İtaliyada<br />

Şərq Xalçaları Ticarəti Assosiasiyasını yaradıb. 1984-cü ildə yaradılmış Xalça<br />

Həvəskarları Klubunun prezidentidir.<br />

Şərq <strong>xalçaları</strong> haqqında bir sıra kitabların müəllifi, ingilis və italyan dillərində<br />

nəşr olunan “Ghereh” beynəlxalq xalça və tekstil təhlili jurna lının redaktorudur.<br />

45


<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> cild 9, №31, 2019<br />

46


У истоков «Азерхалча» -<br />

Солнечные орнаменты<br />

Алии Багировой<br />

Эльмира Алмасова<br />

Истоки ручного ковроткачества в Азербайджане уходят своими<br />

корнями в глубокую старину, и слава о них распространена более двух<br />

тысячелетий, где на фресках и миниатюрах изображены женщины,<br />

сидящие за примитивными станками. Азербайджанские ковры<br />

разнообразны по школам ткачества - Губинская, Ширванская, Бакинская,<br />

Гянджа-Газахская, Карабахская и Тебризская. Алия ханым с первых<br />

дней деятельности в Управлении «Азерхалчасоюз», который позже был<br />

переименован в «Азерхалча», поставила перед собой задачу изучить<br />

тайны этого древнего художественного народного промысла. В ее<br />

кабинете поставили станок, и она, впервые натянув основу из множества<br />

белых хлопчатобумажных нитей, вручную начала вязать узелок за<br />

узелком, овладевая нелегким ремеслом старинного искусства, в котором<br />

сочетается внимательность, терпение, творческое воображение и интерес<br />

в этом сложном новом процессе для нее. Дело пошло - успех пришел, был<br />

создан небольшой коврик размером 970х660 мм, и стало быть, изучены<br />

азы старинного искусства - ковроделия.<br />

47


Посещая ковровые артели, она считала первоочередным долгом обязательно<br />

подсесть к девушке-ковроткачихе у станка и продолжить процесс.<br />

Тем самым она постигала тонкость и изящество этого процесса.<br />

Алия ханым являлась также председателем художественного техсо вета<br />

«Азерхалча» по ручным коврам. Наличие при Управлении экспериментально-художественной<br />

лаборатории давало возможность постоянно работать<br />

над созданием новых орнаментов и возрождением тех, которые находились<br />

на грани исчезновения. Художественный совет руководил службой лаборатории,<br />

в состав которого входили видные деятели искусства, руководящие<br />

сотрудники управления, талантливые специалисты - знаменитый народный<br />

художник Азербайджана, лауреат Государственной премии СССР Лятиф<br />

Керимов, большой знаток ковроделия, кандидат искусствоведческих наук<br />

Джафар Миджури, которые участвовали в обсуждениях насущных проблем.<br />

По ее инициативе разрозненные кустарные ковровые артели объединили<br />

в ковроткаческие мастерские и фабрики. Были введены в эксплуатацию<br />

мастерские в Гази-магомеде (ныне - Гаджикабул), Ярдымлы, Газахе, Дашкесане,<br />

Барде, Агдаме, что позволяло увеличивать объемы производства ковров.<br />

В течение периода ее деятельности в «Азерхалча» деревянные станки были<br />

заменены на металлические, построен прядильно-красильный комбинат<br />

и освоен сложный процесс химической<br />

мойки готовых ковров перед отправкой<br />

их на выставки и ярмарки. Ковры приобретали<br />

шелковистый блеск, изящество,<br />

красоту и словно оживали.<br />

Успех не заставил себя долго ждать,<br />

и вскоре один за другим в адрес «Азерхалча»<br />

стали поступать положительные<br />

отзывы от стран, куда отправляли наши<br />

ковры на выставки-ярмарки – Лейпцига<br />

(Германия), Дамаска (Сирия), Осака<br />

(Япония), Познани (Польша), Брюсселя<br />

(Бельгия), Алжира, Франции, США,<br />

Югославии и в другие страны. Всемирную<br />

славу на международных ярмарках<br />

48


и выставках получили ковры Губа-Ширванской и Газах-Карабахской<br />

школы.<br />

Одной из активных инициаторов в конце 60-х годов XX века<br />

являлась Алия ханым при создании Государственного музея азербайджанского<br />

ковра и народного прикладного искусства, который<br />

тогда открылся в Баку, в здании Джума мечети, в Ичери шехер.<br />

В списке наград Алии Багировой ордена Трудового Красного<br />

Знамени №374289 от 7 марта 1960 г. и Октябрьской Революции<br />

№48290 от 25 августа 1971 г.; 3 медали и Почетные грамоты Президиума<br />

Верховного Совета Аз.ССР.<br />

Признание было завоевано организаторской деятельностью<br />

Алии Баги ро вой, о чем писала союзная и республиканская печать<br />

– статьи в газетах «Правда» 22.10.1972 г. «Солнечные орнаменты»<br />

(репортаж из музея) и 14.11.1976 г. «Радужные узоры»; в<br />

журналах «Азербайджан гадыны» («Женщина Азербайджана»)<br />

в 1965 г. «Дуньяны долашан халчалар» («Стали известны в мире<br />

наши ковры») и 1976 г. «Азербайджан халчалары» («Ковры<br />

Азербайджана»).<br />

Отзывы современников о деятельности Алии ханым<br />

Доктор искусствоведения, профессор, председатель Азербайджанского<br />

комитета IKOM Ройя ханым Тагиева вспоминает:<br />

«Впервые я имела тесный контакт с Алией ханым в 1975 г. при организации<br />

комплектования ковровых изделий для выставки к Международной конференции<br />

о художественном народном промысле – азербайджанские ковры.<br />

Выступая на конференции, начальник Управления «Азерхалча» на высоком<br />

уровне, со знанием дела анализировала работу управления, ибо в период<br />

ее трудовой деятельности в «Азерхалча» наблюдались годы великолепного<br />

расцвета и подъема искусства – ковроткачества - и, естественно, ей было о<br />

чем рассказать. Алия ханым была деловым, грамотным руководителем».<br />

Приведу высказывания кандидата медицинских наук Реаны Джавадовой,<br />

опубликованные в газете «Бакинский рабочий» 14.06.1994 г., когда Алия<br />

ханым ушла в мир иной (30 января 1994 г.): «Отличительными чертами этой<br />

женщины (Алии ханым) были добросовестность и умение делать все культурно<br />

и красиво… Алия ханым и моя мама (Шафига ханум Алекперова<br />

работала заместителем министра здравоохранения Азербайджана) были<br />

большими друзьями, и мне вспоминается грустный и волнующий эпизод.<br />

49


50<br />

Когда мама тяжело заболела, Алия ханым старалась<br />

быть чаще рядом с ней. Однажды мама<br />

почувствовала себя крайне плохо, она попросила<br />

Алию ханым, что когда ее не станет,<br />

принести астры. Алия ханым выполнила эту<br />

просьбу, хотя в день смерти, в начале августа,<br />

астры найти, казалось, было невозможно. Но<br />

Алия ханым их принесла… эти строчки воспоминаний<br />

– дань памяти и благодарности<br />

этой удивительной женщине».<br />

Алия ханым Кафар кызы Багирова родилась<br />

17 мая 1919 г. в Баку. Отец ее Кербалай<br />

Кафар Джаббар оглы Алиев был знатным<br />

ювелиром и вместе с братом Мешади<br />

Алибала Алиевым имел печать «бр. (братья)<br />

Алиевы», а также ювелирный магазин «Джавахир» («Драгоценный<br />

камень») на улице Ольгинской. Мать ее, Пикя ханым, была домохозяйкой,<br />

владела секретами народной медицины и умело использовала в лечении<br />

некоторых болезней лекарственные растения.<br />

Алия ханым после семилетки поступила на рабфак Института государственной<br />

торговли (ныне - Азербайджанский государственный экономический<br />

университет - АГЭУ), окончив который, получила специальность экономиста-плановика<br />

советской торговли, и ее направили на работу в Бакторг<br />

нефтяных районов – экономистом по ценообразованию. Эти годы - период<br />

начала грозной Второй мировой войны, и она с мужем выехала в Сухуми<br />

(Абхазия). Вскоре одна, возвратившись в Баку, начала работу в Бакрайтрансторгпит<br />

в должности экономиста-калькулятора. Спустя два года была назначена<br />

во вновь организованную Главную Государственную инспекцию по<br />

торговле - госинспектором, где проработала семь лет. Затем ее рекомендовали<br />

на партийную работу в райком партии – инструктором отдела пропаганды.<br />

В мае 1952 г. решением РКП(б) была переведена на должность<br />

председателя президиума «Азерхалча», где, активно, добросовестно, успешно<br />

выполняя поставленные задачи, творчески прослужила 28 лет. С 1958 г.<br />

одновременно являлась членом правления «Азерпромсовета» и все последующие<br />

годы - членом коллегии Министерства местной промышленности до<br />

ухода на пенсию в декабре 1980 г.<br />

Алия Багирова неоднократно избиралась депутатом районного Совета,<br />

возглавляла Ревизионную комиссию.


Семья<br />

Алия ханым в 1936 г.вышла замуж за Аскера Али оглы Багирова. Он<br />

был чемпионом Азербайджана по классической борьбе, заведующим кафедрой<br />

физического воспитания в АГЭУ, а также главным тренером сборной<br />

Азербайджана по борьбе, заслуженным тренером СССР. Возвратившись с<br />

фронта в 1946 г., отец занялся в семье воспитанием трех дочерей, и каждое<br />

воскресенье дружная семья посещала спектакли в Театре оперы и балета,<br />

Русской драме и ТЮЗе. Благодаря чуткой родительской заботе дочери получили<br />

высшее образование - инженера-автоматика, экономиста-плано вика и<br />

врача-гинеколога.<br />

После смерти мужа забота о дальнейшей судьбе дочерей легла на плечи<br />

Алии ханым. Единственное утешение она находила в любимой работе.<br />

В силу производственной необходимости и в связи с часто проводимыми<br />

международными выставками-ярмарками ковровых изделий она ездила в<br />

командировки в различные страны мира - в Германию, Сирию, Ливию, Индию,<br />

Венгрию, Иран… И каждый раз, возвращаясь из очередной поездки,<br />

увлеченно делилась своими впечатлениями о новых встречах с интересными<br />

людьми, именитыми мастерами, рассказывала о самобытной культуре и искусстве<br />

разных народов.<br />

Конечно, Алия ханым находила время и для своих любимых внуков, которым<br />

советовала: «Дела сегодняшние не откладывай на завтра».<br />

«Мир чудес»<br />

После ухода на пенсию, казалось, что мама не найдет себе<br />

занятия по душе. Но, к счастью, Алия ханым не впала в депрессию,<br />

а создала удивительно-фантастический «мир чудес». Она,<br />

человек по природе одаренный, стала фантазировать, создавая<br />

миниатюрные корзиночки с удивительным разно образием<br />

мини букетов. Затем начала вязать крючком небольшие скатерти,<br />

причем, каждое изделие отличалось своим неповторимым<br />

орнаментом. Скатерти были художественной фантазией.<br />

Сколько мысли, чувств, искусства, души вкладывала она<br />

в необыкновенные сюрпризы для родственников и близких!<br />

Эти дары до сих пор хранятся в доме каждого из нас.<br />

Алия ханым преодолела много трудностей, тревог,<br />

забот, волнений, но вместе с тем прожила интересную<br />

творческую жизнь. Вот такая судьба была у нашей милой<br />

Мамы.<br />

51


<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> cild 9, №31, 2019<br />

52


Açıq Səhmdar Cəmiyyətinin<br />

GÜNDƏLİYİ<br />

53


Milli Yaylaq Festivalında<br />

“Azərxalça”nın məhsullarına<br />

böyük maraq göstərilib<br />

Yaylaq və elat ənənələrinin yaşadılması və təbliği məqsədilə <strong>Azərbaycan</strong>da<br />

ilk dəfə olaraq Milli Yaylaq Festivalı keçirilib. Türk Əməkdaşlıq və Koordinasiya<br />

Agentliyi (TİKA), "Cavadxan" Tarix və Mədəniyyət Fondu, Gədəbəy Rayon İcra<br />

Hakimiyyətinin təşkilatçılığı, Mədəniyyət Nazirliyi, Kənd Təsərrüfatı Nazirliyi,<br />

Dövlət Turizm Agentliyi, Kiçik və Orta Biznesin İnkişafı Agentliyi, <strong>Azərbaycan</strong><br />

Atçılıq Federasiyası və Dünya Etnoidman Konfederasiyasının rəsmi dəstəyi ilə<br />

keçirilən festival iyulun 26-dan 28-ə qədər davam edib.<br />

Gədəbəy rayonunun ərazisində yerləşən Düzyurd-Miskinli yaylağında,<br />

unikal konsepsiya əsasında təşkil olunan Milli Yaylaq Festivalına 16 ölkədən<br />

nümayəndələr, yerli və xarici turistlər qatılıb.<br />

Milli Yaylaq Festivalında iştirak edənlər adət-ənənələrlə tanış olub, milli idman<br />

növlərinə tamaşa ediblər.<br />

54


Miskinli yaylağında orijinal üslubda salınan "Yaylaq yurdu" adlı etno-qəsəbədə<br />

yaşayış yurdları (alaçıqlar) ilə yanaşı, cıdır meydanı, yaylaq (kənd təsərrüfatı) bazarı,<br />

sənətkarlıq guşəsi, "Dədə Qorqud" ocağı (tamaşaçılar üçün səhnə), yaylaq yatağı<br />

(ev heyvanları üçün yerlər), pəhləvan meydanı, "Aşıq Ələsgər" ocağı, yaylaq<br />

süfrəsi və digər tematik sahələr yaradılıb.<br />

Festivalda "Azərxalça" Açıq Səhmdar Cəmiyyətinin filiallarında toxunan xalçalar<br />

da nümayiş etdirilib. "Azərxalça" üçün ayrılmış guşədə hana qurulub, Səhmdar<br />

Cəmiyyətin Şəmkir filialının toxucusu xalça toxuyub. Səhmdar Cəmiyyətin<br />

müxtəlif filiallarında istehsal edilən, ayrı-ayrı xalça qruplarına aid olan xalçalar<br />

festival iştirakçıları tərəfindən maraqla qarşılanıb. Burada həmçinin xalçaçılıq<br />

tariximizdən bəhs edən, "Azərxalça"nın fəaliyyətini özündə əks etdirən müxtəlif<br />

dillərdə nəşr olunan kitablar, kataloqlar, broşürlər də sərgilənib. "Azərxalça"nın<br />

pavilyonu ilə tanış olanlara qurumun əməkdaşları tərəfindən <strong>Azərbaycan</strong> xalçaçılıq<br />

tarixi, Səhmdar Cəmiyyətin fəaliyyəti, ölkəmizdə bu milli sənət növünə<br />

göstərilən qayğı, yaradılan şərait barədə ətraflı məlumat verilib.<br />

http://azerxalca.az<br />

55


56


57


Cəbrayıl filialı<br />

“Azərxalça”nın nümunəvi<br />

emalatxanalarından biridir<br />

"Azərxalça" Açıq Səhmdar Cəmiyyətinin filiallarında toxunan <strong>xalçaları</strong>n<br />

hər həftə qəbulu prosesi həyata keçirilir. Bu zaman <strong>xalçaları</strong>n keyfiyyəti<br />

qiymətləndirilir, nümunəvi toxucular mükafatlandırılır. Son ayların xalça<br />

qəbulunda Səhmdar Cəmiyyətin Cəbrayıl filialının məhsulları öz keyfiyyəti ilə<br />

seçilib, filiala nümunəvi fəaliyyətinə görə təşəkkür elan olunub. Toxuculardan<br />

Nuridə Bəşirovanın, Gülnar Məmmədovanın, Fəridə Məmmədovanın, Pünhanə<br />

Allahverdiyevanın, Ruhanə Murtuzovanın, Mehriban Abbasovanın, Aynurə<br />

Süleymanovanın və Günay Kərimovanın ərsəyə gətirdikləri xalçalar yüksək<br />

qiymətləndirilib.<br />

Qeyd edək ki, Prezident İlham Əliyevin "Biləsuvar rayonunda xalça istehsalı<br />

emalatxanasının tikintisi, təchizatı və infrastrukturunun yaradılması ilə bağlı<br />

tədbirlər haqqında" 3 aprel 2018-ci il tarixli Sərəncamına əsasən Biləsuvar rayonu<br />

ərazisində məskunlaşmış Cəbrayıl rayonundan olan məcburi köçkünlər üçün yaradılan<br />

filialda ötən ilin dekabr ayından məhsul istehsalına başlanılıb.<br />

58


Filialın direktoru, əslən Qarabağdan olan xalçaçı Eliza Abdullayeva deyir ki,<br />

hazırda emalatxanada 65 nəfər çalışır. Ötən dövr ərzində filialda 250 kavadratmetrə<br />

yaxın xalça toxunub.<br />

Eliza Abdullayeva bildirir ki, Qarabağ tarixən dünyada həm də öz xalçası<br />

ilə tanınıb. Cəbrayıl rayonunda həmişə orijinal çeşnili Qarabağ <strong>xalçaları</strong> toxunub.<br />

Ermənistanın işğalçılıq siyasəti nəticəsində öz doğma yurdundan didərgin<br />

düşərək məcburi köçkünə çevrilən cəbrayıllılar arasında peşəkar xalçaçılar, ömrünü<br />

bu sənətə bağlayanlar vardır. "Azərxalça"nın Cəbrayıl filialının yaradılması<br />

həm Qarabağ xalçaçılığını yaşatmaq, həm də məcburi köçkünləri işlə təmin etmək<br />

baxımından çox əhəmiyyətli hadisədir.<br />

Burada usta xalçaçı vəzifəsində çalışan Çinarə Xalıqova toxucuların<br />

peşəkarlığından razılıqla danışır. Deyir ki, filialda çalışan toxucular gözəl xalçalar<br />

toxumaq üçün əllərindən gələni əsirgəmirlər: "Buraya cəlb etdiyimiz gənclərə<br />

tədris-hazırlıq kurslarında sənətin sirlərini öyrətmişik. İndi elə gənclərimiz var ki,<br />

uzun illərin toxucuları kimi xalçalar ərsəyə gətirirlər".<br />

Filialda çalışan peşəkar toxucular qədim çeşnilərimizə yeni həyat verərək Qarabağ<br />

<strong>xalçaları</strong>nı yaşadır, onların tarixi şöhrətini özünə qaytarırlar. Onlardan biri<br />

də Nuridə Bəşirovadır. Onun dediklərindən: "Bu filial Biləsuvar rayonu ərazisində<br />

məskunlaşmış Cəbrayıl rayonundan olan məcburi köçkünlərə Prezidentimizin<br />

böyük hədiyyəsidir. Xalça toxumaq üçün lazımi şərait olmadığından peşəkar toxucular<br />

bu sənətdən ayrı düşmüşdü. Xalçaçılıq Cəbrayıllı toxucular arasında az<br />

qala unudulmuşdu. Bu filialın yaradılması ilə bizim qədim sənətimiz özümüzə<br />

qaytarıldı. Biz indi dövlətimizin yaratdığı müasir emalatxanada işləyir, gözəl xalçalar<br />

toxumağa çalışır, qədim sənətimizi yaşadırıq".<br />

59


60<br />

Onlara yaradılan şəraitə görə ölkə başçısına<br />

minnətdarlığını ifadə edən toxucu<br />

Kəmalə Quliyeva deyir ki, cəbrayıllıların<br />

ən böyük arzusu doğma torpaqlarına<br />

geri qayıtmaqdır. Onlar əmindir<br />

ki, <strong>Azərbaycan</strong> Prezidentinin apardığı<br />

müdrik siyasət nəticəsində işğal altındakı<br />

torpaqlarımız tezliklə azad olunacaq,<br />

məcburi köçkünlər öz doğma yurdlarına<br />

qayıdacaq, Cəbrayıl da yenidən qurulacaq,<br />

orada belə müasir xalça fabrikləri<br />

açılacaqdır.<br />

"Sevindirici haldır ki, dövlətimizin<br />

qayğısı ilə Qarabağ xalçaçılıq ənənəsi<br />

bu gün də davam etdirilir. Xalçaçlığa<br />

göstərilən qayğı, Qarabağ bölgəsində,<br />

eləcə də Qarabağdan məcburi köçkün<br />

düşənlər üçün respublikamızın müxtəlif<br />

yerlərində yaradılan fabriklər gənclərin<br />

bu milli sərvətimizə sahiblənməsi baxımından<br />

çox böyük önəm daşıyır. Əgər<br />

bu fabrik olmasa idi, gənclər burada<br />

çalışmayacaq, beləliklə, tarixi Qarabağ<br />

<strong>xalçaları</strong>, Cəbrayılda toxunan çeşnilər<br />

barədə məlumatları olmayacaqdı. İndi<br />

burada çalışan gənclər bilir ki, Cəbrayılın<br />

Ağtəpə, Böyük Mərcanlı, Çaxırlı,


Şahvəlli, Şıxlar, Qalacıq, Söyüdlü, Hovuslu, Xələfli, Çullu, Doşulu, Dağ Tumas<br />

kimi xalçaçılıq məntəqələri var. Cəbrayıldan olan məcburi köçkünlər üçün yaradılan<br />

bu emalatxanada biz vaxtilə həmin xalçaçılıq məntəqələrində toxunan <strong>xalçaları</strong><br />

toxuyuruq."- xalçaçı Tamam Namazova belə deyir.<br />

Cəbrayıllı toxucular onlara göstərilən qayğının müqabilində keyfiyyətli xalçalar<br />

toxuyurlar. Elə bunun nəticəsidir ki, ötən həftə növbəti xalça qəbulu üçün<br />

gətirələn <strong>xalçaları</strong>n hamısı qənaətbəxş hesab olunub. Onlar daha gözəl xalçalar<br />

toxumaq üçün əzmlə çalışır, gələcəyə böyük ümidlə baxırlar.<br />

http://azerxalca.az<br />

61


Abşeronlu toxucular:<br />

"bizə göstərilən diqqət və<br />

qayğıya görə, Prezidentimizə<br />

nə qədər minnətdarlıq etsək,<br />

yenə də azdır".<br />

Zəngin sənətkarlığı, gözəl əl işləri ilə tanınan Bakıda və Abşeronda memarlıq<br />

əsərləri, zərgərlik nümunələri yaradılmaqla yanaşı, misli görünməyən xalçalar<br />

da toxunub. Ona görə də <strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong>nın təsnifatında Bakı qrupu da<br />

özünəməxsus yer tutur. Bütün bunlar nəzərə alınaraq, 2018-ci ildə Bakı şəhərinin<br />

Sabunçu rayonunun Nardaran qəsəbəsində və Abşeron rayonunun Qobu<br />

qəsəbəsində xalça istehsalı emalatxanaları yaradılıb.<br />

62


"Azərxalça" Açıq Səhmdar Cəmiyyətinin Abşeron filialı ötən ilin dekabrında<br />

fəaliyyətə başlayıb. Hazırda burada 70 nəfərdən çox toxucu çalışır.<br />

Filialın direktoru, Əməkdar mədəniyyət işçisi Rəfiqə Bəşirova deyir ki, xalça<br />

emalatxanasının rayonun Qobu qəsəbəsinin ərazisində yaradılması təsadüfi<br />

deyil. Çünki bu qəsəbədə həm tarixən xalçaçılıqla məşğul olublar, həm də filialın<br />

yerləşdiyi ərazi xalçaçılığın yaşadıldığı Güzdək, Aşağı Güzdək və Hökməli<br />

qəsəbələrinə təqribən eyni uzaqlıqda olan məsafədə yerləşir. Toxucularımız<br />

qədim xalçaçılıq ənənələrini yaşatmağa, keyfiyyətli xalçalar toxumağa çalışırlar.<br />

Burada əsasən Bakı qrupu <strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong>nın toxunmasına üstünlük verilir.<br />

Fəaliyyət göstərdiyi dövrdə filialda 500 kvadratmetrə yaxın xalça toxunub.<br />

Filialın yaradılmasının əhəmiyyətindən danışan Rəfiqə Bəşirova bildirir<br />

ki, tarixən toxuculuqla məşğul olunan bu ərazidə xalçaçılıq artıq undulurdu.<br />

<strong>Azərbaycan</strong> Prezidenti cənab İlham Əliyev bu filialı yaratmaqla qədim sənətimizi<br />

özümüzə qaytarıb. Biz təcrübəli xalçaçılarla yanaşı, gəncləri də buraya işə dəvət<br />

etmişik. İndi elə gənclərimiz var ki, peşəkar toxucu kimi gözəl xalçalar ərsəyə<br />

gətirirlər.<br />

"Azərxalça"nın digər filiallarında olduğu kimi, Abşeron filialının toxucuları<br />

üçün də tədris-hazırlıq kursları təşkil olunub. Bu kursda iştirak edərək sertifikat<br />

alan gənc toxucu Sevinc Əliyeva işlə təmin olunduqlarına görə dövlətimizə<br />

minnətdarlığını bildirir. Deyir ki, biz gənclər milli dəyərimiz olan xalçaçılığı yaşatdığımıza<br />

görə qürur duyuruq. Bu imkanı bizə yaradan möhtərəm Prezidentimiz<br />

İlham Əliyev xalçaçılıq sənətinin hamisidir. <strong>Azərbaycan</strong>ın Birinci vitse-prezidenti<br />

Mehriban xanım Əliyeva da xalçaçılara böyük diqqət və qayğı ilə yanaşır. Dövlət<br />

başçımız və birinci xanım "Azərxalça"nın filiallarının açılışlarında iştirak edir, xalçaçılarla<br />

görüşürlər. Bizim kollektivimiz də həmin günü səbirsizliklə gözləyir.<br />

63


64<br />

Minarə Mirağayeva uzun illərdir ki, xalça toxumaqla məşğuldur. O, <strong>Azərbaycan</strong><br />

xalçaçılarının heç vaxt belə diqqət və qayğı ilə əhatə olunmadığını bildirir: "Son<br />

illər ölkəmizdə xalçaçılığa göstərilən böyük diqqət və qayğıdan bizim rayonumuza<br />

da pay düşüb. "Azərxalça"nın Abşeron filialının yaradılması rayonun bütün<br />

toxucularını, xüsusən, Qobu, Hökməli, Güzdək qəsəbələrinin sakinlərini çox<br />

sevindirib. Əvvəllər ev şəraitində xalça toxuyurduq. Gözəl xalça toxumaq üçün<br />

evdə lazımi şərait yaratmaq çətindir. Emalatxanamızda isə bizim üçün hər cür<br />

şərait yaradılıb. İndi biz işıqlı emalatxana binasında keyfiyyətli xalçalar toxumağa<br />

çalışırıq. Dövlət başçımız xalçaçıları təkcə müasir iş şəraiti ilə təmin etməyib. Bizim<br />

maddi rifahımızın yüksəldilməsi üçün qəbul olunan qərarlardan da çox razı-


yıq. Sentyabrın 1-dən biz toxuduğumuz hər kvadratmetr xalçaya görə 250 manat<br />

əməkhaqqı alacağıq. Əgər biz hər ay 2 kvadratmetr xalça toxusaq, bu, 500 manat<br />

əməkhaqqı deməkdir. Biz evimizdə xalça toxuyarkən bu məvacibin heç yarısını<br />

da ala bilmirdik. O da ildə bir neçə ay. Ancaq indi bizim daimi iş yerimiz, daimi<br />

əməkhaqqımız var. Bütün bunlara görə Prezidentimizə nə qədər minnətdarlıq<br />

etsək, yenə də azdır".<br />

"Azərxalça"nın təşkil etdiyi tədris-hazırlıq kurslarının əhəmiyyətindən danışan<br />

toxucu Günay Həzrətquliyeva bildirir ki, biz gözəl xalça toxumağı bu kurslarda<br />

öyrənmişik. Peşəkar ustalar bizə xalçaçılığın sirləri ilə yanaşı, xalçaçılıq tariximizi<br />

də öyrədiblər.<br />

Göründüyü kimi, bu işə kompleks yanaşılıb. Toxuculara həm xalça toxumaq,<br />

həm də xalçaçılıq tariximiz öyrədilib. Yəni bu işdə natamamlıq yoxdur. Xalçaçılıq<br />

tariximizi də öyrənən toxucular bu işə daha böyük məhəbbətlə yanaşır,<br />

<strong>Azərbaycan</strong> xalçaçılığını yaşadırlar.<br />

Qeyd edək ki, "Azərxalça" ASC-nin Abşeron filialının binası Prezident İlham<br />

Əliyevin 22 mart 2018-ci il tarixli Sərəncamına əsasən inşa edilib.<br />

Adıçəkilən sərəncama uyğun olaraq, dövlət büdcəsində əsaslı vəsait qoyuluşu<br />

xərclərindən Abşeron rayonunda xalça istehsalı emalatxanasının tikintisi,<br />

avadanlıq və dəzgahlarla təchizatı və infrastrukturunun yaradılması məqsədilə<br />

"Azərxalça" Açıq Səhmdar Cəmiyyətinə vəsait ayrılıb. Xalça istehsalı emalatxanasının<br />

tikintisi yüksək keyfiyyətlə başa çatdırılıb. Bina toxuculuq emalatxanası, anbar,<br />

yeməkxana, tibb otağı, konfrans zalı, xalça-satış salonu və digər bölmələrdən<br />

ibarətdir. Emalatxanada müxtəlif ölçülü 43 dəzgahda qədim çeşnilərimiz əsasında<br />

<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> toxunur.<br />

https://www.trend.az<br />

65


Ağdam xalçaçıları:<br />

“Çalışırıq ki, Prezidentimizin bizə<br />

göstərdiyi qayğıya cavab olaraq<br />

keyfiyyətli xalçalar toxuyaq”.<br />

<strong>Azərbaycan</strong>ın maddi-mənəvi irsinin formalaşmasında Qarabağ bölgəsinin<br />

böyük rolu var. Qarabağ dünya mədəni irsini öz dəyərli sənət nümunələri ilə<br />

zənginləşdirib. Qarabağın aparıcı sənət sahələrindən biri də xalçaçılıqdır. Bu<br />

ərazidə toxunan hər bir xalça sənətkarların yüksək mədəniyyətinin, zəngin<br />

təxəyyülünün və istedadının bariz nümunəsidir. Qarabağın işğalından sonra<br />

mənfur ermənilər bu qədim sənətimizi də özününküləşdirməyə çalışır. Ancaq<br />

66


<strong>Azərbaycan</strong> dövləti xalçaçılıq sənətinin inkişafına nail olmaqla onun yaşadılaraq<br />

gələcək nəsillərə ötürülməsini təmin edib. Təsadüfi deyil ki, 2016-cı ildə yaradılan<br />

"Azərxalça" Açıq Səhmdar Cəmiyyətinin ilk filialı məhz Qarabağda, Füzuli<br />

rayonunun Horadiz şəhərində açılıb. Səhmdar Cəmiyyətin Qarabağ bölgəsində<br />

yaradılan filiallarından biri də Ağdamın Quzanlı qəsəbəsində fəaliyyət göstərir.<br />

Bu filialın açılışında Prezident İlham Əliyev və birinci xanım Mehriban Əliyeva<br />

iştirak ediblər.<br />

Xalça istehsalı emalatxanasında 90 nəfərə yaxın toxucu çalışır, onların<br />

əksəriyyəti gənclərdir. Toxucular "Azərxalça"nın təşkil etdiyi tədris-hazırlıq kurslarında<br />

bu sənətin sirlərinə yiyələniblər.<br />

Bu filialda tarixən Ağdamın kəndlərində toxunan xovlu <strong>xalçaları</strong>n və xovsuz<br />

xalça məmulatlarının bədii tərtibatı əsasında yeni xalçalar istehsal olunub. Emalatxanada<br />

indiyədək 1400 kvadratmetr məhsul istehsal edilib, 291 xalça kəsilib.<br />

Filialın direktoru Ceyran Əliyeva AZƏRTAC-a müsahibəsində deyib ki, Qarabağ<br />

hər zaman özünün yüksək bədii zövqlə toxunmuş <strong>xalçaları</strong> ilə məşhur olub.<br />

Bölgədəki qoyunçuluq təsərrüfatlarının xalçaçıları bol və yüksək keyfiyyətli yunla<br />

təmin etməsi, ərazinin təbii boyaq bitkiləri ilə zəngin olması bu sənət sahəsinin inkişafına<br />

güclü təkan verib. Dağlıq Qarabağın və ona bitişik 7 rayonun Ermənistan<br />

silahlı qüvvələri tərəfindən işğalından sonra bu bölgənin xalçaçılığının da taleyi<br />

sual altında idi. Ancaq Prezidentimizin Qarabağda xalça fabrikləri yaratması bu<br />

qədim sənətimizin yaşadılmasına imkan verib.<br />

Ceyran Əliyeva xalçaçılığa göstərdiyi diqqət və qayğıya görə dövlətimizin<br />

başçısına və birinci xanıma toxucular adından minnətdarlığını bildirib.<br />

O deyib: "Bizim Ağdamda çox böyük xalça fabrikimiz var idi. O fabrik 1980-ci<br />

illərdə Ulu Öndərin təşəbbüsü ilə tikilmişdi. Hətta Xocalıda, Şuşada, Ağdərə rayonunun<br />

Baş Güneypəyə kəndində, Ağdamın dörd kəndində bizim filiallarımız<br />

fəaliyyət göstərirdi. Orada 600 nəfərə qədər xalçaçı çalışırdı. Mənfur ermənilər<br />

rayonu işğal edəndən sonra biz Bərdədə şəraitsiz yerdə xalça toxuyaraq bu sənəti<br />

davam etdirdik. Bir müddət işlədikdən sonra sənətdən ayrılmışdıq və 25 il idi<br />

67


ki, Ağdamda Qarabağ <strong>xalçaları</strong> toxumurduq. Ölkə rəhbərinin diqqət və qayğısı<br />

ilə Ağdamın Quzanlı qəsəbəsində bu böyük müəssisənin yaradılması qədim<br />

sənətimizi özümüzə qaytarıb".<br />

Vaxtilə Ağdam şəhərində fəaliyyət göstərən xalça fabrikində çalışan, bu<br />

gün isə "Azərxalça"nın Quzanlıdakı filialının ən yaxşı toxucularından biri olan<br />

Bəxtigül Haqverdiyeva onlara göstərilən qayğıdan razılıqla danışıb və toxucuların<br />

ən böyük arzusunu dilə gətirib: "Məcburi köçkün həyatı yaşadığımız dövrdə<br />

öz sənətimizdən uzaqlaşdıq, xalça toxumağa imkanımız olmadı. Son illər bu fabrikin<br />

açılması Ağdam toxucularını çox sevindirib. Biz həm işlə təmin olunmuşuq,<br />

həm də xalçaçılıq sənətimizi yaşadırıq. Bizə bu şəraiti yaratdığına görə dövlət başçımıza<br />

minnətdarıq. Tək arzumuz odur ki, Ağdamımız işğaldan azad olunsun,<br />

dövlətimiz oradakı xalça fabrikini bərpa etsin və biz həmin fabrikdə belə xalçalar<br />

toxuyaq. İnanırıq ki, tezliklə torpaqlarımız işğaldan azad olunacaq, biz yenidən<br />

Ağdama qayıdacağıq və Prezidentimiz orada bundan daha möhtəşəm xalça fabriki<br />

yaradacaq".<br />

Gənc toxucu Məleykə Qasımova xalça toxumağı burada öyrənib. O,<br />

"Azərxalça"nın təşkil etdiyi tədris-hazırlıq kursunu bitirərək sertifikat alıb və<br />

Ağdam filialında işlə təmin olunub. Yaradılan şəraitdən minnətdarlıqla danışan<br />

Məleykə Qasımova qədim el sənəti olan xalçaçılığın yaşadılmasında onların da payı<br />

olduğuna görə qürur duyduqlarını bildirib: "Emalatxanada bizim üçün müasir iş<br />

şəraiti yaradılıb. Biz həm yaradılan şəraitdən, həm də aldığımız əməkhaqqından<br />

çox razıyıq. Bir ildən çoxdur ki, burada çalışıram. Mən fabrikdə işə başlayanda biz<br />

toxuduğumuz hər kvadratmetr xalçaya görə 150 manat əməkhaqqı alırdıq. Prezidentimizin<br />

insanların rifah halının yaxşılaşdırılması istiqamətində həyata keçirdiyi<br />

tədbirlərin nəticəsidir ki, sentyabrın birindən hər kvadratmetr xalçaya görə<br />

250 manat əməkhaqqı alacağıq. Hər ay təqribən 1.5 kvadratmetr xalça toxuyuram.<br />

Mənim bacım Gülçin də burada işləyir. Əgər o da 1.5 kvadratmetr xalça toxusa,<br />

biz 800 manata yaxın əməkhaqqı alacağıq. Bu da ailəmizə çox böyük dəstəkdir.<br />

68


Quzanlıda bir ailənin iki gənc övladının bu qədər əməkhaqqı alması Prezidentimizin<br />

yaratdığı şəraitin bariz nümunəsidir. Biz çalışırıq ki, göstərilən qayğıya<br />

cavab olaraq gözəl və keyfiyyətli xalçalar toxuyaq".<br />

"Azərxalça"nın Ağdam filialı öz fəaliyyətini gündən-günə genişləndirir. Burada<br />

çalışmaq istəyən toxucuların sayı hər gün artır.<br />

Qeyd edək ki, filial binasının inşasına 2016-cı ildə başlanılıb və fabrik 2017-ci<br />

ildə fəaliyyətə başlayıb. Tikinti işləri yüksək keyfiyyətlə yerinə yetirilib. Burada<br />

150 toxucunun və 14 inzibati-təsərrüfat işçisinin çalışması, toxucuların rahatlığı<br />

üçün hər cür şərait yaradılıb, filiala "Hyundai" markalı avtobus verilib.<br />

https://azertag.az<br />

69


Qəbələdə kütləvi xalça<br />

istehsalının təşkili “Azərxalça”nın<br />

uğurlu fəaliyyətinin nəticəsidir<br />

<strong>Azərbaycan</strong>ın şimal-qərbində yerləşən Qəbələdə qədim zamanlardan insanların<br />

əsas məşğuliyyət sahələrindən biri də xalçaçılıq olub. Qəbələdə yaşayan toxucular<br />

Şirvan xalçaçılığını öz toxuculuq ənənələri ilə zənginləşdiriblər.<br />

Bütün bunlar nəzərə alınaraq, "Azərxalça" Açıq Səhmdar Cəmiyyətinin 2017-<br />

ci ildə yaradılan filiallarından biri də Qəbələ rayonunda fəaliyyətə başlayıb.<br />

Yüksək zövqlə tikilən bina yerləşdiyi əraziyə xüsusi yaraşıq verir. Vahid layihə<br />

əsasında inşa olunan filial binasında toxucuların səmrəli fəaliyyəti üçün müasir iş<br />

şəraiti yaradılıb.<br />

Hazırda burada 60 nəfərə yaxın toxucu çalışır. Bu toxucular "Azərxalça"nın<br />

təşkil etdiyi tədris-hazırlıq kurslarında xalçaçılığın sirlərinə yiyələniblər.<br />

Filialda əsasən Şirvan qrupu <strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong>nın toxunmasına üstünlük<br />

verilir. Burada indiyədək 570 kvadratmetr xalça toxunub. Kollektiv keyfiyyətli<br />

məhsul istehsalına xüsusi fikir verir. Toxucular bilir ki, onların ərsəyə gətirdikləri<br />

xalçalar dünya bazarına çıxarılır. Deməli, dünyada <strong>Azərbaycan</strong> xalçasının<br />

şöhrətini qorumaq üçün keyfiyyətli məhsul istehsalı əsas şərtdir.<br />

Emalatxanada toxunan xalçalar barədə danışan usta xalçaçı Rəsmiyyə Salmanova<br />

bildirir ki, "Azərxalça"nın digər filialları kimi, burada da yun, xovlu xalçalar<br />

istehsal olunur. Xalça çeşniləri Səhmdar Cəmiyyətin xalçaçı-rəssamları tərəfindən<br />

hazırlanır. Fəaliyyət göstərdiyi dövrdə filialda 170 xalça kəsilib. Emalatxanada<br />

toxunan ən böyük xalçanın ölçüsü 24 kvadratmetr olub. Uzunluğu 6, eni isə 4<br />

70


metr olan bu Şirvan xalçasını peşəkar toxuculardan Xalidə<br />

Cəlalova, Xatirə Şəkərxanova və Aygün Nəsirova birlikdə<br />

toxuyublar.<br />

Usta xalçaçının sözlərinə görə, filialda orta nəslin<br />

nümayəndələri ilə yanaşı, gənclər də çalışırlar. Burada<br />

işləyən gənc toxucuların peşəkarlığının artırılması<br />

məqsədilə ardıcıl tədbirlər görülür. Onlar üçün tədrishazırlıq<br />

kursları, ustad dərsləri keçirilir.<br />

Xalça istehsalı emalatxanasında çalışanlar onlara yaradılan<br />

şəraitdən razılıqla danışırlar. Toxucu Məkanə<br />

Kərimova deyir ki, Qəbələdə tarixən xalça toxunması<br />

ilə məşğul olunub. Bu bölgədə toxunan xalçalar özünün<br />

zəngin naxış elementləri ilə seçilib. Duruca kəndində toxunan<br />

xalçalar bütün dünyada məşhur olub. Ancaq burada<br />

heç vaxt kütləvi xalça istehsalı təşkil edilməyib. Toxucular<br />

ərsəyə gətirdikləri <strong>xalçaları</strong> öz evlərində toxuyublar.<br />

Hər kəs xalça toxunması üçün öz evində lazımi şəraiti<br />

yarada bilmir. Əlbəttə ki, bu da xalçanın keyfiyyətinə öz<br />

təsirini göstərir. Qəbələ toxucuları Prezidentimizə həmişə<br />

minnətdar olacaqlar ki, bizim üçün hər cür şəraiti olan<br />

xalça fabriki yaradıb. İndi biz işıqlı emalatxana binasında<br />

qədim <strong>xalçaları</strong>mıza yeni həyat veririk. Prezidentimizin və birinci xanımın "Azərxalça"nın filiallarının<br />

açılışlarında iştirakı, toxucularla görüşü, onların qayğı və problemləri ilə maraqlanması<br />

bizi bu qədim sənətə daha sıx tellərlə bağlayıb. Biz bilirik ki, <strong>Azərbaycan</strong> xalçaçılarının<br />

cənab İlham Əliyev və Mehriban xanım Əliyeva kimi himayədarı və qayğıkeşi vardır".<br />

Gənc toxucu Ləman Mehdizadə xalçaçılığın sirlərinə "Azərxalça"nın təşkil etdiyi tədrishazırlıq<br />

kursunda yiyələnib. Ləman xalçaçılığa marağı olan gənclərin işlə təmin edilməsi baxımından<br />

"Azərxalça"nın Qəbələ filialının yaradılmasının mühüm əhəmiyyət daşıdığını bildirir:<br />

"Bu filial onlarla gəncin daimi iş yerinə çevrilib. Bizə həm xalça toxumağı öyrədiblər, həm də iş<br />

yeri ilə təmin ediblər. Bütün bunlara görə, dövlətimizə dərin minnətdarlığımızı ifadə edirik".<br />

"Azərxalça"nın Qəbələ filialı öz fəaliyyətini uğurla davam etdirir və qədim xalçaçılıq<br />

ənənələrinin yaşadılmasına öz töhfəsini verir.<br />

http://azerxalca.az<br />

71


Bacarıqlı əllər, sehrli ilmələr - Şəmkir filialı<br />

Gəncəbasar xalçası (№2776). Yun. Xovlu. 180x120 sm. 2019-cu il.<br />

72


Aslanova Səadət<br />

Bayramova Səlimə<br />

73


Bacarıqlı əllər, sehrli ilmələr - Şəmkir filialı<br />

Qarabağ xalçası (№2777). Yun. Xovlu. 170x130 sm. 2019-cu il.<br />

74


Məmmədova İradə<br />

75


Bacarıqlı əllər, sehrli ilmələr - Şəmkir filialı<br />

Qazax xalçası (№ 2784). Yun. Xovlu.140х105 sm. 2019-cu il.<br />

76


İbrahimova Elminaz<br />

77


Bacarıqlı əllər, sehrli ilmələr - Tovuz filialı<br />

Şirvan xalçası (№2807). Yun. Xovlu. 310x205 sm. 2019-cu il.<br />

78


Hüseynova İlahə<br />

Məmmədova Sadəgül<br />

79


Bacarıqlı əllər, sehrli ilmələr - Tovuz filialı<br />

Şirvan xalçası (№ 2808). Yun. Xovlu.310x200 sm. 2019-cu il.<br />

80


Məmmədova Aytac<br />

81


Bacarıqlı əllər, sehrli ilmələr - Tovuz filialı<br />

Qarabağ xalçası (№ 2812). Yun. Xovlu.185x130 sm. 2019-cu il.<br />

82


Rüstəmova Gülnar<br />

Qafarova Nigar<br />

83


Bacarıqlı əllər, sehrli ilmələr - Tovuz filialı<br />

Qarabağ xalçası (№2816). Yun. Xovlu. 582x400 sm. 2019-cu il.<br />

84


Allahverdiyeva Rüfanə<br />

Bağırova Turanə<br />

Sadıqova Ülviyyə<br />

Xadimi Gültac<br />

85


Bacarıqlı əllər, sehrli ilmələr - Tovuz filialı<br />

Qarabağ xalçası (№2817). Yun. Xovlu. 410x250 sm. 2019-cu il.<br />

86


Ağabalayeva Rümayə<br />

87


Bacarıqlı əllər, sehrli ilmələr - Xaçmaz filialı<br />

Quba xalçası (№2728). Yun. Xovlu. 250x150 sm. 2019-cu il.<br />

88


Haşımova Günay<br />

Şıxkərimova Seyidxanım<br />

89


<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> cild 9, №31, 2019<br />

Hikmət Saleh oğlu Osmanovun şəxsi kolleksiyasından<br />

From the personal collection of Hikmet Saleh oglu Osmanov<br />

Из личной коллекции Хикмета Салех оглу Османова<br />

Kilim. Yun. Xovsuz. 310x220 sm. XIX<br />

əsrin sonlarında Quba rayonunun<br />

Cimi kəndində toxunub.<br />

Kilim. Wool. Flat weave. 310x220<br />

cm. Weaved at the end of the 19 th<br />

century in the village of Jimi, Guba<br />

district.<br />

Килим. Шерсть. Безворсовый.<br />

310x220 см. Соткан в конце XIX<br />

века в селе Джими Губинского<br />

района.<br />

90


"Pirəbədil" xalçası. Yun. Xovlu. 144x112 sm.<br />

1969-cu ildə Quba rayonunda toxunub.<br />

2012-ci ildə İsrail Respublikasında alınaraq <strong>Azərbaycan</strong>a gətirilib.<br />

Carpet "Pirebedil". Wool. Pile-weave. 144x112 cm.<br />

Weaved in the Guba district 1969.<br />

In 2012 it was bought from the Republic of Israel and brought to Azerbaijan.<br />

Ковер "Пиребедиль". Шерсть. Ворсовый. 114x112 см.<br />

Соткан в 1969 году в Губинском районе.<br />

В 2012 году был куплен в Республике Израиль и привезен в Азербайджан.<br />

Xalça. Yun. Xovlu. 490x126 sm.<br />

XIX əsrin sonlarında Quba rayonunun<br />

Cimi kəndində toxunub.<br />

Carpet. Wool. Pile-weave. 490x126 cm.<br />

Weaved at the end of the 19 th century<br />

in the village of Jimi, Guba district.<br />

Ковер. Шерсть. Ворсовый. 490x126<br />

см. Соткан в конце XIX века в селе<br />

Джими Губинского района.


<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> cild 9, №31, 2019<br />

92


DAĞLARA SIĞINAN QALA -<br />

PİRASORA<br />

The castle on the mountains - PIRASORA<br />

ПИРАСОРА– крепость в горах<br />

Tahir Şahbazov<br />

AMEA Arxeologiya və Etnoqrafiya İnstitutunun aparıcı elmi işçisi, tarix üzrə fəlsəfə doktoru, dosent<br />

Тахир Шахбазов<br />

ведущий научный сотрудник Института Археологии и Этнографии НАНА,<br />

доктор философии по истории, доцент<br />

Tahir Shakhbazov<br />

Leading Researcher, Institute of Archeology and Ethnography of ANAS,<br />

Doctor of Philosophy in History, associate Professor<br />

E-mail: shahbazovtahir@yandex.ru<br />

Açar sözlər: Lerik, Pirasora, Mahmud Eyvazov, Büzeyir mağarası,<br />

uzunömürlülər kəndi<br />

Keywords: Lerik, Pirasora, Mahmud Eyvazov, Buzeyir Cave,<br />

village of long-lived people<br />

Ключевые слова: Лерик, Пирасора , Махмуд Эйвазов, пещера Бузеир,<br />

село долгожителей<br />

93


Lerik rayonunun Pirasora<br />

kən di <strong>Azərbaycan</strong>-İran sərhə dinin<br />

yaxınlığında, dəniz səviyyəsin<br />

dən təxminən 2600 metr hündürlükdə,<br />

əfsanəvi Savalan dağı<br />

ilə üz-üzə yerləşir. Talış dağ silsiləsinin<br />

ən hündür Kömürgöy, Burovar<br />

və Qızyurdu zirvələri Pirasora<br />

kəndinin yaxınlığındadır.<br />

Kəndi çılpaq, qranit qayalıqlar,<br />

piramida formalı nəhəng daşlar<br />

əhatə edir.<br />

Pirasora ərazi icra nümayəndəliyinin<br />

rəhbəri Hacı Əligüşat<br />

Xalıqovun verdiyi məlumata<br />

Pirasora village of Lerik district<br />

is located close to the <strong>Azerbaijani</strong>-Iranian<br />

border, at approximately<br />

2600 meters above the sea<br />

level, facing the legendary Savalan<br />

Mountain. The highest peaks<br />

of the Talish mountain range -<br />

Komurgoy, Burovar and Gizyurdu<br />

are located near the Pirasora<br />

village. The village is surrounded<br />

by bare, granite rocks, and giant<br />

pyramid-shaped stones.<br />

According to the head of<br />

Pirasora Regional Executive Office,<br />

Haji Aligushat Khalikov, at<br />

Село Пирасора расположено<br />

близ азербайджано-иранской<br />

границы, на высоте примерно<br />

2600 метров над уровнем<br />

моря (в источниках - 1758 м),<br />

напротив легендарной горы<br />

Савалан. Недалеко возвышаются<br />

величественные горы Талышского<br />

хребта – Кемиргей,<br />

Буровар и Гызюрду. Само село<br />

окружено гранитными скалами,<br />

огромными камнями, имеющими<br />

форму пирамид.<br />

Согласно данным, предоставленным<br />

руководителем<br />

1. Kəndin ənənəvi tikililəri.<br />

Traditional village buildings.<br />

Традиционные строения села.<br />

2. Üzərində 152 il ömür sürmüş Pirasora kənd sakini Mahmud Bağır oğlu Eyvazovun<br />

(1808-1960) şəkli olan marka.<br />

The mark on which a resident of Pirasora Mahmoud Bagir oglu Eyvazov<br />

(1808-1960) lived to 152 years old is depicted.<br />

Марка, на которой изображён житель села Пирасора Махмуд Багир оглу<br />

Эйвазов (1808-1960), доживший до 152 лет.<br />

3. XX əsrin əvvəllərində toxunmuş kilim.<br />

Kilim woven at the beginning of the 20 th century.<br />

Килим, сотканный в начале ХХ века.<br />

2.<br />

1.<br />

94


görə, hazırda kənddə 3000 nəfərə<br />

yaxın əhali yaşayır. Kəndin yaranma<br />

tarixi təqribən 300 il<br />

əvvələ aid edilsə də, həyətyanı<br />

sahələrdə aparılan təsərrüfat<br />

işləri və tikintilər zamanı tapılan<br />

qədim silah nümunələrinin,<br />

məişət əşyalarının qalıqları,<br />

eləcə də kənd ərazisində bir<br />

neçə qəbiristanlığın mövcudluğu<br />

daha qədim dövrlərdən xəbər<br />

verir. Qocaman tarix müəllimi<br />

Səmədov Cəbrayıl Cahil oğlu<br />

bildirdi ki, 1967-ci ildə ev tikintisi<br />

zamanı sakinlərin birinin<br />

həyətindən saxsı su borularının<br />

3.<br />

present there are about 3,000 inhabitants<br />

in the village. Although<br />

settlement of the village dates<br />

back to about 300 years ago, the<br />

remains of ancient weapons and<br />

household items found in courtyards<br />

and construction sites, as<br />

well as the existence of several<br />

cemeteries in the village territory,<br />

suggest more ancient times. Experienced<br />

history teacher Samadov<br />

Jabrayil Jahil stated that during<br />

the construction of a house<br />

in 1967, the remains of pottery<br />

pipes and ceramics were discovered<br />

in the courtyard of one of the<br />

residents. However, the<br />

human-like stone figures<br />

associated with<br />

the primitive beliefs<br />

initiated greater interest.<br />

The finding is now<br />

kept in the Lerik Museum<br />

of History and<br />

Ethnography. In addition,<br />

several stone box<br />

graves were registered<br />

in the village.<br />

In general, the<br />

village territory and<br />

rocky cliffs in its surroundings<br />

are rich in<br />

cave-type archaeological<br />

monuments. The<br />

most remarkable example<br />

of these monuments<br />

where primitive<br />

people lived is the<br />

Buzeyir cave, located<br />

3 km from Pirasora<br />

village, 10 km from<br />

Lerik-Buzeyir road,<br />

on the left bank of<br />

Zuvandchay, at an altitude<br />

of 1640 meters<br />

above the sea level.<br />

The locals call the<br />

cave "Haligevi Koch"<br />

(Delikagizli cave) or<br />

"Tablononj" (Tovle<br />

yeri). The length of the<br />

cave is 17 meters, the<br />

width is 9-14 meters,<br />

the height of the cave<br />

opening is 10 meters,<br />

терри ториального представительства<br />

Исполнительной<br />

власти района Гаджи Алигюшатом<br />

Халыговым, в настоящее<br />

время в селе проживают<br />

около 3000 человек. Хотя считается,<br />

возраст села составляет<br />

приблизительно 300 лет, предметы,<br />

найденные во дворах во<br />

время хозяйственных работ и<br />

при строительстве, – образцы<br />

старинного оружия, остатки<br />

предметов быта, - а также наличие<br />

на территории села нескольких<br />

кладбищ позволяют<br />

утверждать, что история Пирасора<br />

более древняя. Старожил<br />

села, учитель истории Джебраил<br />

Джахил оглу Самедов рассказал,<br />

что в 1967 году при строительстве<br />

дома во дворе одного<br />

из жителей были обнаружены<br />

остатки водопроводных труб и<br />

изделий из керамики. Большое<br />

внимание также привлекли<br />

человекоподобные каменные<br />

фигуры, по всей видимости,<br />

связанные с первобытными верованиями.<br />

В настоящее время<br />

эти находки хранятся в Лерикском<br />

историко-краеведческом<br />

музее. Кроме того, в селе находятся<br />

несколько каменных плиточных<br />

могил.<br />

Как Пирасора, так и окружающие<br />

его каменные скалы<br />

богаты археологическими памятниками<br />

пещерного типа,<br />

считающимися местом стоянки<br />

первобытных людей. Наиболее<br />

наглядным примером<br />

из них является Бузеинская<br />

пещера, расположенная в 3 км<br />

от села, на 10-м километре дороги<br />

Лерик - Бузеир, на левом<br />

берегу реки Зувандчай, на высоте<br />

1640 метров над уровнем<br />

моря. Местные жители называют<br />

пещеру «Халигеви коч» или<br />

«Тебленондж». Длина пещеры<br />

составляет 17 метров, ширина<br />

– 9-14 метров, высота входного<br />

отверстия – 10 метров, толщина<br />

почвенного слоя – 2-2,5 метра.<br />

Летом 1985 года палеолити-<br />

95


4. 5.<br />

4. Xalçaçı Solmaz Təriş qızı Ağayeva (1960).<br />

Carpet-weaver Solmaz Tarish Agayeva (1960).<br />

Ковроткачиха Солмаз Тариш гызы Агаева (1960).<br />

5. Xalçaçı Sevinc İrac qızı Xangəldiyeva (1968).<br />

Carpet-weaver Sevindj Irac Khangeldiyeva (1968).<br />

Ковроткачиха Севиндж Ирадж гызы Хангелдиева<br />

(1968).<br />

6. Kəndin ümumi görünüşü.<br />

Panorama of the village.<br />

Панорама села.<br />

7. Хalçaçı Gülqayıt Sübhanverdi qızı Eyvazova (1934).<br />

Carpet-weaver Gulgayit Subhanverdi Eyvazova (1934).<br />

Ковроткачиха Гюльгайыт Субханверди гызы<br />

Эйвазова (1934).<br />

8. Xalçaçı Gültamam Hödcət qızı Həsənova (1962).<br />

Carpet-weaver Gultamam Khojat Hasanova (1962).<br />

Ковроткачиха Гюльтамам Ходжат гызы Гасанова<br />

(1962).<br />

9. Xalçaçı Adilə Daşdəmir qızı Məmmədova (1951).<br />

Carpet-weaver Adila Dashdemir Mamedova (1951).<br />

Ковроткачиха Адиля Дашдемир гызы Мамедова<br />

(1951).<br />

və keramika məmulatının qalıqları<br />

aşkar edilib. İbtidai inanclarla<br />

bağlı olan insan formalı daş fiqurları<br />

isə daha böyük maraq doğurmuşdur.<br />

Hal-hazırda həmin<br />

tapıntı Lerik Tarix-Diyarşünaslıq<br />

Muzeyində saxlanılır. Bundan<br />

əlavə, kənd ərazisində bir neçə<br />

daş qutu qəbirlər də qeydə alınıb.<br />

Ümumiyyətlə, kənd ərazisi,<br />

onu əhatə edən daş qayalar mağara<br />

tipli arxeoloji abidələrlə<br />

zəngindir. İbtidai insanların yaşayış<br />

yeri sayılan bu abidələrin<br />

ən bariz nümunəsi Pirasora<br />

kəndindən cəmi 3 km aralıda,<br />

Lerik-Büzeyir yolunun 10-cu<br />

kilometrliyində, Zuvandçayın sol<br />

sahilində, dəniz səviyyəsindən<br />

1640 metr yüksəklikdə yerləşən<br />

and the thickness of the soil sedimentation<br />

is 2-2.5 meters.<br />

The Paleolithic Archaeological<br />

Expedition of the Institute of<br />

Archeology and Ethnography of<br />

ANAS conducted archeological<br />

research in the summer of 1985<br />

under the leadership of Asadulla<br />

Jafarov at one of the oldest settlements<br />

of the world, Buzeyir<br />

cave. As a result of excavations<br />

conducted in a large territory, 6<br />

layers of different periods of the<br />

primitive society were recorded<br />

in the sediments of the camp. During<br />

the studies of the I and II layers<br />

the remains of various shaped<br />

clay dishes of the Middle Ages,<br />

Bronze and Eneolithic periods<br />

ческая археологическая экспедиция<br />

Института археологии<br />

и этнографии НАНА под руководством<br />

Асадуллы Джафарова<br />

провела исследования в<br />

Бузеирском пещерном лагере,<br />

считающимся одним из самых<br />

древних поселений в мире. В<br />

результате раскопок, проведенных<br />

на обширной территории,<br />

в осадочных породах было зарегистрировано<br />

6 слоев, относящихся<br />

к различным периодам<br />

первобытного общества. В<br />

первом и втором слоях обнаружены<br />

остатки глиняной посуды<br />

разных размеров и форм,<br />

относящихся к средним векам,<br />

периодам бронзы и энеолита, в<br />

6.<br />

96


Büzeyir mağarasıdır. Yerli əhali<br />

mağaranı “Haliqəvi koç” (“Dəlikağızlı<br />

mağara”) və ya “Təblononc”<br />

(“Tövlə yeri”) adlandırır.<br />

Mağaranın uzunluğu 17 metr, eni<br />

9-14 metr, mağara dəliyinin hündürlüyü<br />

10 metr, torpaq çöküntüsünün<br />

qalınlığı isə 2-2,5 metrdir.<br />

AMEA-nın Arxeologiya və<br />

Etnoqrafiya İnstitutunun "Paleolit<br />

arxeoloji ekspedisiyası"<br />

Əsədulla Cəfərovun rəhbərliyi<br />

altında 1985-ci ilin yayında<br />

dünyanın ən qədim yaşayış<br />

məskənlərindən biri hesab edilən<br />

Büzeyir mağara düşərgəsində<br />

arxeoloji tədqiqat işləri aparmışdır.<br />

Geniş sahədə aparılmış<br />

qazıntı işləri nəticəsində,<br />

düşərgənin çöküntülərində ibtidai<br />

cəmiyyətin müxtəlif dövrlərinə<br />

aid 6 təbəqə qeydə alınmışdır.<br />

I və II təbəqələrdə aparılan<br />

tədqiqatlar zamanı tunc və eneolit<br />

dövrlərinə, orta əsrlərə aid<br />

müxtəlifölçülü və formalı gil qab<br />

qalıqları aşkar olunmuşdur. III<br />

təbəqədən sümük qalıqları və daş<br />

məmulatı; IV, V və VI təbəqələrdə<br />

isə daş məmulatı və ovlanmış<br />

heyvan sümükləri aşkarlanıb<br />

tədqiq edilmişdir. Ümumilikdə<br />

Büzeyir mağarasından 61 daş<br />

məmulatı aşkar olunmuşdur ki,<br />

bunların da içərisində diskşəkilli<br />

nukleuslar, levallua itiucluları,<br />

qəlpələr və lövhəciklər üstünlük<br />

təşkil edir. Bu tapıntılar və<br />

were discovered. Bone remains<br />

and stone products were found in<br />

the III layer, and stone products<br />

and hunted animal bones were<br />

found and studied in the IV, V<br />

and VI layers. A total of 61 stone<br />

artifacts have been discovered in<br />

the Buzeyir cave. These include<br />

mostly the disc-like nucleus, levallua<br />

prongs, shrapnel and plates.<br />

These labor tools and other material<br />

examples belong to the Paleolithic<br />

Mustye period. The cave<br />

included in the Stone Age Map<br />

of archaeological monuments is<br />

protected by the state as an important<br />

historical monument.<br />

There are different opinions<br />

about the establishment of the<br />

modern Pirasora village. Our information<br />

source Jabrayil Samadov<br />

noted by referring to what<br />

the older people said that about<br />

300-400 years ago three brothers<br />

from Iran arrived in the neighboring<br />

Divagaji village. Shortly<br />

thereafter, the youngest of them<br />

told his brothers that he wanted<br />

to settle in Pirasora and settled<br />

in the present low-lying neighborhood<br />

of the village. As time<br />

went by, the number of houses<br />

around the village increased, and<br />

representatives of other tribes<br />

began to settle here. This story<br />

is in line with the political processes<br />

of the 16 th and 17 th centuries<br />

and is typical for most vilтретьем<br />

- костные останки и каменные<br />

изделия, в четвертом,<br />

пятом и шестом – каменные изделия<br />

и кости добытых на охоте<br />

животных. В целом в Бузеирской<br />

пещере было обнаружено<br />

61 каменное изделие, среди которых<br />

превалировали дискообразные<br />

ядра, наконечники<br />

леваллуа, осколки и дощечки.<br />

Эти орудия труда и другие материальные<br />

образцы относятся<br />

к периоду палеолита мустье.<br />

Пещера, внесенная в карту археологических<br />

памятников каменного<br />

периода, охраняется в<br />

качестве исторического памятника<br />

государственного значения.<br />

О создании современного<br />

села Пирасора бытуют различные<br />

мнения. По словам<br />

Джебраила Самедова, который<br />

ссылается на сведения старейшин,<br />

примерно 300-400 лет назад<br />

в соседнее село Дивагадж<br />

с иранской стороны прибыли<br />

три брата. Вскоре самый младший<br />

из них заявил о желании<br />

обосноваться на территории<br />

Пирасора и поселился в нижней<br />

части нынешнего села. Со<br />

временем количество домов<br />

выросло, здесь появилось село,<br />

в котором стали обосновываться<br />

представители других родов.<br />

Данное событие вписывается в<br />

политические процессы XVI-<br />

7. 8. 9.<br />

97


10. 11. 12.<br />

digər maddi nümunələr paleolitin<br />

mustye dövrünə aid edilir.<br />

Arxeoloji abidələrin daş dövrü<br />

xəritəsinə daxil edilmiş Büzeyir<br />

mağarası ölkə əhəmiyyətli tarixi<br />

abidə kimi dövlət tərəfindən<br />

mühafizə olunur.<br />

Müasir Pirasora kəndinin<br />

salınması barədə müxtəlif<br />

fikirlər vardır. Kənd sakini Cəbrayıl<br />

Səmədov yaşlı sakin lərin<br />

söhbətlərinə istinadən qeyd edir<br />

ki, təqribən 300-400 il əvvəl İran<br />

tərəfdən 3 qardaş qonşu Divağacı<br />

kəndinə gəlib çıxırlar. Az<br />

sonra onlardan ən kiçiyi qardaşlarına<br />

Pirasora ərazisində yurd<br />

salmaq istəyini bildirərək və<br />

kəndin indiki aşağı məhəlləsində<br />

məskunlaşmışdır. Zaman keçdikcə<br />

ətrafdakı evlərin sayı artmış,<br />

kənd yaranmış və burada<br />

digər tayfaların nümayəndələri<br />

də yurd salıb yaşamağa başlamışlar.<br />

Bəhs edilən hadisə XVI-<br />

XVII əsrlərin siyasi proseslərinə<br />

uyğundur və bütövlükdə Lerik<br />

rayonunun əksər kəndləri üçün<br />

(eləcə də digər qonşu bölgələr<br />

üçün) xarakterikdir. Yəni, XVI-<br />

XVIII əsrlərdə islam dininin,<br />

xüsusilə də şiəliyin təbliği və<br />

yayılması məqsədilə İranın<br />

müxtəlif əyalətlərindən özlərini<br />

Peyğəmbər nəslinin və imamların<br />

varisləri kimi təqdim edən çoxlu<br />

sayda müridlər, təriqət başçıları<br />

şimala doğru köçüb gəlmişlər.<br />

98<br />

lages of Lerik district (as well as<br />

for other neighboring districts).<br />

That is, in the 16 th and 18 th centuries,<br />

many mujahids and sect<br />

leaders moved in towards north<br />

from different provinces of Iran<br />

to present themselves as heirs of<br />

the Prophets and Imams in order<br />

to propagate and spread Islam,<br />

in particular Shia Islam. Most of<br />

them did not return and settled<br />

in these places. Furthermore, the<br />

period we are talking about was<br />

a period of political conflicts and<br />

military conflicts; therefore, it is<br />

known from history that certain<br />

groups of people, even residents<br />

of villages and settlements, have<br />

taken refuge in the Talish Mountains.<br />

There are several considerations<br />

regarding the Pirasora<br />

oikonim. According to Jabrail Samadov,<br />

"Pirasora" is essentially<br />

a deformed version of the word<br />

"Piyaso" in the Talish language.<br />

"Piye" means "old man" and "so"<br />

means "yard, place". That is,<br />

"Pirasora" means "the yard and a<br />

living place of an old man.” It is<br />

likely that this version is related<br />

to the owner of a sacred site in the<br />

countryside - an ancient medieval<br />

sanctuary called “Pir Ashaba.”<br />

According to the reports, one of<br />

the unknown relatives of Prophet<br />

Muhammad was buried here.<br />

Later, a mosque was built on the<br />

XVII веков и в целом характерно<br />

для большинства сел Лерикского<br />

района, как и для других<br />

соседних районов. В тот период<br />

с целью пропаганды и распространения<br />

ислама, особенно<br />

шиизма, называя себя представителями<br />

и наследниками<br />

рода Пророка и его имамов, из<br />

различных областей Ирана на<br />

север двинулись приверженцы<br />

ислама, главы общин. Многие<br />

из них не воротились назад, а<br />

обосновались на новых местах.<br />

Это время также характеризуется<br />

как период смуты, политических<br />

конфликтов, военных<br />

столкновений, что способствовало<br />

миграции больших масс<br />

людей; определенные группы<br />

населения и даже жители целых<br />

сел вынуждены были спасаться<br />

от преследований и прятались<br />

в горах Талыша.<br />

С ойконимом «Пирасора»<br />

связано несколько версией. По<br />

словам Джебраила Самедова,<br />

«Пирасора» на самом деле<br />

является деформированным<br />

вариантом талышского слова<br />

«пиесо»: «пие» означает «старый,<br />

пожилой», а «со» – «жизнь,<br />

место». То есть, «Пирасора» -<br />

это «двор, место проживания<br />

пожилого или старого мужчины».<br />

Можно предположить,<br />

что вариант толкования указанного<br />

слова имеет отношение к


13.<br />

14.<br />

Onların çoxu geri qayıtmayaraq<br />

bu yerlərdə yurd salıb yaşamışlar.<br />

Bundan əlavə, bəhs etdiyimiz<br />

dövr siyasi münaqişələrin, hərbi<br />

toqquşmaların tüğyan etdiyi bir<br />

dövr olduğundan, müəyyən qrup<br />

insanların, hətta bütöv kəndlərin<br />

sakinlərinin və obaların canlarını<br />

qurtarıb Talış dağlarında özlərinə<br />

sığınacaqlar qurması faktı da<br />

tarixdən məlumdur.<br />

“Pirasora” oykonimi ilə bağlı<br />

bir neçə mülahizə mövcuddur.<br />

Cəbrayıl Səmədovun sözlərinə<br />

görə, “Pirasora” əslində talış<br />

dilindəki “piyəso” sözünün deformasiyaya<br />

uğramış variantıdır.<br />

“Piyə” – “qoca, ahıl”, “so”<br />

isə - “həyət”, “yer” mənasını<br />

verir. Yəni, “Pirasora” “yaşlı və<br />

ya qoca kişinin həyəti, yaşadıtomb.<br />

Since then, this place has<br />

been considered one of the most<br />

sacred places in the region. The<br />

current minaret mosque on the<br />

tomb is the restored form of the<br />

former mosque. Molla Mammadali<br />

was its first Akhund, who<br />

once received religious education<br />

in Najaf. Both people and Friday<br />

prayers are held in the mosque.<br />

The etymology of "Pirasora"<br />

version of the oikonim also corresponds<br />

to the spirit of the story<br />

we are talking about. According<br />

to certain estimates, "Pirasora"<br />

means "the place where<br />

settlement built after pir (sacred<br />

place)." As mentioned above, the<br />

pir first existed here, and later the<br />

village was formed around it.<br />

The modern Pirasora village<br />

consists of the three major neighborhoods<br />

called Jikuje (Upper<br />

neighborhood), Pekuje (Lower<br />

neighborhood), and Tokhmag<br />

Kuje (Tokhmag neighborhood).<br />

The inhabitants of these neighborhoods<br />

are the successors of the<br />

tribes such as Lalavandon (Lalaliler),<br />

Hikmalivandon (Hikmaliler)<br />

and Hajivandon (Hajililar).<br />

In 1952-1953, 22,000 people<br />

were forcibly evacuated from<br />

their homelands in Zuvand village<br />

of Lerik district bordering<br />

Iran to Mughan, including Bilasuvar<br />

(former Pushkin), Salyan,<br />

владельцу датируемого средними<br />

веками святилища под<br />

названием «Пир эсхабе» («Пир<br />

апостола»), расположенного<br />

на территории села. Согласно<br />

информации, здесь захоронен<br />

один из неизвестных приближенных<br />

Пророка Мухаммеда,<br />

над могилой которого впоследствии<br />

была возведена мечеть.<br />

Начиная с того времени это место<br />

считается одним из самых<br />

чудодейственных в регионе.<br />

Возведенная над гробницей нынешняя<br />

мечеть с минаретами<br />

по форме соответствует прежней,<br />

ее первым руководителем<br />

был Ахунд Молла Мамедали,<br />

получивший религиозное образование<br />

в Наджафе. В мечете<br />

проводится как всеобщая пятничная<br />

молитва, так и молебны<br />

для отдельных групп людей.<br />

Этимология версии ойконима<br />

«Пирасора» на самом деле<br />

соответствует духу излагаемого<br />

события. Согласно некоторым<br />

соображениям, «Пирасора» означает<br />

«жилище, место, создан-<br />

10. Xalçaçı Nəzakət Fazil qızı<br />

Hüseynova (1956).<br />

Carpet-weaver Nezaket Fazil<br />

Huseynova (1956).<br />

Ковроткачиха Незакет<br />

Фазиль гызы Гусейнова<br />

(1956).<br />

11. Xalçaçı Amana Əmiraslan qızı<br />

Xangəldiyeva (1954).<br />

Carpet-weaver<br />

Amana Amiraslan Khangeldiyeva<br />

(1954).<br />

Ковроткачиха Амана<br />

Амираслан гызы<br />

Хангелдиева (1954).<br />

12. Xalçaçı Ağabacı Şirəli qızı<br />

Xalıqova (1963).<br />

Carpet-weaver Agabaji Shirali<br />

Khalygova (1963).<br />

Ковроткачиха Агабаджы<br />

Ширали гызы Халыгова<br />

(1963).<br />

13. Xalçaçı Nuruş Əmrəli oğlu<br />

Novruzov (1951).<br />

Carpet-weaver Nurush Amrali<br />

Novruzov (1951).<br />

Ковроткач Нуруш Амрали<br />

оглу Новрузов (1951).<br />

14. XX əsrin əvvəllərində<br />

toxunmuş məfrəş.<br />

Mafrash woven at the beginning<br />

of the 20 th century.<br />

Мафраш, сотканный в<br />

начале ХХ века.<br />

99


ğı yer” deməkdir. Ehtimal<br />

etmək olar ki, sözügedən<br />

yozum variantı kənd<br />

ərazisindəki müqəddəs<br />

məkanın – erkən orta əsrlərə<br />

aid edilən “Pir əshabə”<br />

adlı ziyarətgahın sahibi<br />

ilə bağlıdır. Məlumatlara<br />

görə, burada Məhəmməd<br />

Peyğəm bərin adı məlum<br />

olmayan yaxınlarından biri<br />

dəfn olunub. Sonralar isə<br />

məzarın üzərində məscid<br />

tikilmişdir. O zamandan<br />

etibarən bu məkan bölgədə<br />

ən müqəddəs ocaqlardan<br />

biri hesab edilir. Məzarın<br />

üstündəki indiki minarəli<br />

məscid əvvəlki məscidin<br />

bərpa olunmuş formasıdır.<br />

Onun ilk axundu isə vaxtilə<br />

Nəcəfdə dini təhsil almış<br />

Axund Molla Məmmədəli<br />

olmuşdur. Məsciddə həm<br />

cümə, həm də camaat namazı<br />

qılınır.<br />

Oykonimin “Pirasora”<br />

versiyasının etimologiyası<br />

da əslində bəhs etdiyimiz<br />

hadisənin ruhuna uyğundur.<br />

Bəzi mülahizələrə görə,<br />

“Pirasora” - “pirdən sonra<br />

salınan yurd, məkan”<br />

deməkdir. Yuxarıda qeyd<br />

olunduğu kimi, əvvəlcə burada<br />

pir mövcud olmuş,<br />

sonralar isə ətrafında kənd<br />

formalaşmışdır.<br />

Müasir Pirasora kəndi<br />

Jikujə (Yuxarı məhəllə),<br />

Pekujə (Aşağı məhəllə),<br />

Toxmaq kujə (Toxmaq məhəllə)<br />

adlanan 3 əsas məhəllədən<br />

ibarətdir. Bu məhəllələrin<br />

sakinləri Lələvandon (Lələlilər),<br />

Hikməlivandon (Hikməlilər) və<br />

Hacıvandon (Hacılılar) kimi tayfaların<br />

varisləridir.<br />

1952-1953-cü illərdə Lerik<br />

rayonunun İranla həmsərhəd<br />

olan Zuvand bölgəsindən 22 min<br />

nəfər əhali zorla öz doğma yurdyuvasından<br />

Muğana, o cümlədən<br />

Biləsuvar (keçmiş Puşkin), Salyan,<br />

Saatlı və Neftçala rayonlarına kö-<br />

100<br />

15.<br />

15. XX əsrin əvvəllərində toxunmuş<br />

xalça.<br />

Carpet woven at the beginning of<br />

the 20 th century.<br />

Ковёр, сотканный в начале ХХ<br />

века.<br />

16. Kənd məscidinin daxili və xarici<br />

görünüşü.<br />

The interior and exterior of the<br />

village mosque.<br />

Интерьер и экстерьер сельской<br />

мечети.<br />

ное после пира (святилища)».<br />

И, как отмечалось выше, вначале<br />

здесь появился пир, а затем<br />

вокруг него сформировалось<br />

село.<br />

Современное село Пирасора<br />

состоит из трех основных<br />

мехелле (кварталов) – Жикуже<br />

(Юхары мехелле – Верхний<br />

квартал), Пекуже (Ашагы<br />

мехелле – Нижний квартал),<br />

Тохмаг куже (Мехелле Тохмаг).<br />

Их жители являются<br />

наследниками таких родов,<br />

как Лелевандов (Лелелилер),<br />

Хикмеливандов (Хикмелилер)<br />

и Гадживандов (Гаджилылар).<br />

В 1952-1953 годах 22 тысячи<br />

человек из приграничной<br />

с Ираном Зувандской<br />

части Лерикского района<br />

были принудительно переселены<br />

на Муган, в том числе<br />

в Билясуварский (в прошлом<br />

Пушкинский), Сальянский,<br />

Саатлинский и Нефтчалинский<br />

районы. Согласно некоторым<br />

сведениям, в это<br />

время с карты были стерты<br />

примерно 53 крупных и мелких<br />

сел района. Основной<br />

целью переселения был разрыв<br />

связей населения районов,<br />

граничащих с Ираном, с<br />

жителями азербайджанских<br />

сел и городов сопредельного<br />

государства. Как говорят осведомленные<br />

люди, до этого<br />

времени жители населенных<br />

пунктов, разделенные колючей<br />

пограничной проволокой, хотя<br />

и тайно, но поддерживали негласные<br />

торговые и культурные<br />

связи, выдавали замуж своих<br />

дочерей и брали в жены девушек<br />

из соседних иранских сел.<br />

Несмотря на то, что село<br />

расположено на границе, его<br />

жители в то время не подверглись<br />

депортации, они объясняют<br />

это тем, что село имело<br />

важное значение в экономической<br />

жизни района, покрывало<br />

значительную часть его потреб-


16.<br />

çürülmüşdür. Bəzi məlumatlara<br />

görə, o zaman rayonun irili-xırdalı<br />

təqribən 53 kəndi xəritədən<br />

silinmişdir. Köçürmələrdə əsas<br />

məqsəd sərhədyanı bölgələrdə<br />

yaşayan əhalinin İranla – oradakı<br />

azərbaycanlılar yaşayan kənd və<br />

şəhərlərlə əlaqəsini kəsmək olmuşdur.<br />

İnformatorlar deyirlər ki,<br />

buna qədər tikanlı məftillərlə ayrı<br />

düşmüş hər iki tərəfin sakinləri<br />

açıq şəkildə olmasa da, gizlin<br />

ticarət və mədəni əlaqələr saxlamış,<br />

hətta qız verib, qız alaraq yaxın<br />

qohumluq münasibətlərində<br />

olmuşlar.<br />

Sərhəddə yerləşməsinə baxmayaraq,<br />

Pirasora kəndi o zaman<br />

deportasiyaya məruz qalmamışdır.<br />

Sakinlər bunun əsas səbəbi<br />

kimi, kəndin rayonun iqtisadi<br />

həyatında mühüm yer tutduğunu,<br />

ət-süd məhsullarına tələbatın<br />

böyük bir hissəsinin məhz bu<br />

kənd tərəfindən ödənildiyini<br />

göstərirlər.<br />

Tarixən Pirasoranın təsərrüfat<br />

həyatının əsasını qoyunçuluq<br />

təşkil etmişdir. Məlumatlara<br />

görə, 1934-cü ildə burada 7<br />

nəfərin iştirakı ilə “Komsomol”<br />

kolxozu yaradılmışdır. O zaman<br />

kolxozda cəmi 70 baş qoyun,<br />

30 iribuynuzlu qaramal var idi.<br />

Çünki ölkənin hər yerində olduностей<br />

в мясомолочной продукции.<br />

Исторически основу хозяйственной<br />

жизни Пирасора составляло<br />

овцеводство. Согласно<br />

данным, в 1934 году здесь с<br />

участием 7 человек был создан<br />

колхоз «Комсомол», в котором<br />

имелось всего 70 овец, 30 голов<br />

крупного рогатого скота.<br />

Как и в других частях страны,<br />

местное население не верило в<br />

колхозное строительство, вы-<br />

101


17.<br />

ğu kimi, burada da əhali kolxoz<br />

quruluşuna inanmadığından ona<br />

qarşı çıxır və yeni sistemə qoşulmaqda<br />

tərəddüd edirdi. Yalnız<br />

1937-ci ildən sonra bütün kənd<br />

məcburi qaydada kolxoza cəlb<br />

olunmuş, “Komsomol” tezliklə<br />

ölkədə ən böyük və varlı kolxozlardan<br />

birinə çevrilmişdir.<br />

Köçmə təsərrüfat həyatı yaşayan<br />

Pirasora qoyunçularının<br />

qışlaq yerləri Neftçala (“Lopatin”<br />

adlanan sahə), qismən də<br />

Biləsuvar rayonlarının ərazisində<br />

yerləşirdi. Ümumi sahəsi 5400<br />

hektar olan bu geniş ərazi “Mal<br />

ferması”, “Derəoba”, “Stansiya<br />

oba”, “Sərxan obası”, “Vəliş obası”<br />

və s. kimi oba yerləri mövcud<br />

olub. Yaylaq yerləri isə Lerik<br />

rayonu ərazisindəki “Qasım<br />

yurdu”, “Anbuyoni”, “Cahangir<br />

yurdu”, “Bel daşı”, “Syoninci”,<br />

“Xaş-xaş yurdu” “Tinig yaylağı”,<br />

“Deşikli daş”, “Funtqəvəyurd”<br />

(Funt bərəsi), “Sərəsığ” (Başdaşı),<br />

“Vəkiliyurd” (Vəkilin yurdu),<br />

“Torpaqlı yurd”, “Qalayçı<br />

102<br />

Saatli and Neftchala districts. According<br />

to some reports, about<br />

53 villages of the district were removed<br />

from the map at that time.<br />

The main purpose of this was to<br />

cut the ties of the people living in<br />

the border territories with Iran -<br />

the villages and towns where the<br />

<strong>Azerbaijani</strong>s were living. Sources<br />

claim that the residents of both<br />

sides, who have been separated<br />

by barbed wires, have been engaged<br />

in trade secretly and protected<br />

cultural ties like marriage<br />

relationships.<br />

Although located on the border,<br />

Pirasora village did not face<br />

deportation at that time. The residents<br />

point to the fact that the village<br />

played an important role in<br />

the economic life of the district,<br />

and that the meat and dairy products<br />

were mostly produced by<br />

this village.<br />

Sheep breeding has historically<br />

been the main basis of Pirasora's<br />

economic life. According to<br />

the reports, the “Komsomol” colступало<br />

против и проявляло<br />

нерешительность в поддержке<br />

новой системы. И только после<br />

1937 года все село принудительно<br />

было вовлечено в колхоз, и<br />

вскоре «Комсомол» превратился<br />

в один из крупнейших и наиболее<br />

богатых колхозов страны.<br />

Зимние пастбища (гышлаги)<br />

пирасоранских овцеводов,<br />

ведущих кочевой образ жизни,<br />

располагались на территории<br />

Нефтчалинского (на участке<br />

под названием «Лопатин») и<br />

частично Билясуварского районов.<br />

На этой обширной территории<br />

площадью 5400 гектаров<br />

имелись такие оба (хутора), как<br />

«Животноводческая ферма»,<br />

«Дереоба», «Станция оба»,<br />

«Сархан обасы», «Велиш обасы»<br />

и др. А летние пастбища<br />

(яйлаги) располагались в знаменитых<br />

в Лерикском районе<br />

местах «Гасым юрду», «Арбуйони»,<br />

«Джахангир юрду», «Бел<br />

дашы», «Сьонинджи», «Хашхаш<br />

юрду», «Тиниг яйлагы»,


17. Xalçaçı Zeynəb<br />

Sərxan qızı Hüseynova<br />

ailə üzvləri ilə.<br />

Family of the carpetweaver<br />

Zeynab<br />

Sarkhan Huseynova.<br />

Семья<br />

ковроткачихи<br />

Зейнаб Сархан<br />

гызы Гусейновой.<br />

18. Pirasoralı ailə.<br />

Family from Pirasora.<br />

Семья из Пирасора.<br />

19. XX əsrin əvvəllərində<br />

toxunmuş cecim.<br />

Jajim woven at the<br />

beginning of the 20 th<br />

century.<br />

Джеджим,<br />

сотканный в<br />

начале ХХ века.<br />

18.<br />

19.<br />

«Дешикли даш», «Фунтгевеюрд» («Переправа<br />

Фунт»), «Сересыг» («Башдашы»),<br />

«Векилиюрд» («Приют Векила»),<br />

«Торпаглы юрд», «Галайчы дереси»,<br />

«Гыз галасы», «Оглан галасы», «Афтджа<br />

яйлагы», «Паша хал», «Джахмаг<br />

хал», «Ширмамед халы», «Невузедонг»,<br />

«Сише хал» («Стеклянная скала»),<br />

«Муса кюлет» («Поляна Мусы»), «Ченехони»<br />

(«Журчащий родник»), «Зенибек<br />

юрду», «Гоша гардаш». Овцеводы пять<br />

месяцев в году проводили на яйлагах, а<br />

оставшиеся семь месяцев – на гышлагах.<br />

Эта традиция соблюдается и сегодня.<br />

Говоря о хозяйственной жизни Пирасорана,<br />

в частности, о развитии овцеводства,<br />

в первую очередь вспоминается<br />

Сархан Дензи оглу Гусейнов. Ветеран<br />

труда (Герой Социалистического труда<br />

СССР, кавалер двух орденов Ленина,<br />

орденов Трудового Красного Знамени<br />

и Красного Знамени – сведения недостоверны<br />

– источник прилагается) 67<br />

лет своей жизни посвятил развитию овцеводства<br />

в Лерике, в том числе в Пирасора.<br />

Овцеводческое хозяйство, некогда<br />

созданное им, было известно как одно<br />

103


dərəsi”, “Qız qalası”, “Oğlan qalası”,<br />

“Əfca yaylağı”, “Paşa hal”,<br />

“Caxmaq hal”, “Sirməmməd<br />

halı”, “Nəvuzədonq”, “Sişə hal”<br />

(Şüşə qaya), “Musa kulət” (Musa<br />

talası), “Çənəhoni” (Çənə bulağı),<br />

“Zənibəy yurdu”, “Qoşa qardaş”<br />

və s. məşhur oba yerlərindən<br />

ibarət idi. Qoyunçular ilin 5 ayını<br />

yaylaqlarda, 7 ayını isə qışlaq<br />

yerlərində keçirirdilər. Bu ənənə<br />

indi də davam edir.<br />

Pirasoranın təsərrüfat həyatın<br />

dan, o cümlədən, qoyunçuluğun<br />

inkişafından danışarkən,<br />

ilk növbədə Sərxan Dənzi oğlu<br />

Hüseynov xatırlanır. SSRİ-nin<br />

Sosia list Əməyi Qəhrəmanı, iki<br />

dəfə "Lenin ordeni", "Qırmızı<br />

Əmək bayrağı" və "Qırmızı Bayraq"<br />

ordenləri ilə təltif olunmuş<br />

Sərxan Hüseynov ömrünün 67<br />

ilini Lerikdə, o cümlədən Pirasorada<br />

qoyunçuluğun inkişafına<br />

həsr etmişdir. Bir vaxtlar onun<br />

yaratdığı qoyunçuluq təsərrüfatı<br />

respublikada ən nümunəvi<br />

təsərrüfatlardan biri kimi tanınırdı.<br />

Sərxan Hüseynov hal-hazırda<br />

təqaüddədir.<br />

Pirasora kəndinin təssərüfat<br />

həyatında kənd sakini Əməkdar<br />

kənd təsərrüfatı işçisi Meyxoş<br />

Hüseynovun (1934-2018)<br />

böyük xidmətləri olmuşdur.<br />

M.Hüseynov gənc yaşlarından<br />

briqadir kimi əmək fəaliyyətinə<br />

başlamış, daha sonra “Komsomol”<br />

kolxozunda ferma müdiri,<br />

1968-ci ildən isə kolxoz sədri<br />

vəzifələrində çalışmışdır. 1969-<br />

1982-ci illərdə onun başçılıq etdiyi<br />

təsərrüfat 25 dəfə keçmiş SSRİnin<br />

və <strong>Azərbaycan</strong> SSR-nin Keçici<br />

Qırmızı bayrağını almış, özü isə<br />

“Oktyabr inqilabı”, “Qırmızı<br />

Əmək Bayrağı”, “Xalqlar Dostluğu”<br />

ordenləri və bir çox medallarla<br />

təltif olunmuşdur. XX əsrin<br />

90-cı illərində sovet təsərrüfat<br />

sistemi, eləcə də kolxoz quruluşu<br />

dağıldıqdan sonra Pirasora olxoz<br />

təsərrüfatının bazasında dövlət<br />

damazlıq təsərrüfatı yaradılmışdır.<br />

Burada yeni qoyun cinsi<br />

lective farm (kolkhoz) was established<br />

in 1934 with the participation<br />

of seven people. At that time<br />

there were only 70 sheep and 30<br />

livestock in the kolkhoz. Like everywhere<br />

else in the country, the<br />

population opposed the establishment<br />

of kolkhoz and hesitated<br />

to join the new system because<br />

they did not trust the collective<br />

farm structure. It was only after<br />

1937 that the entire village was<br />

forced into joining the collective<br />

farm, and “Komsomol” soon became<br />

one of the largest and richest<br />

kolkhozes in the country.<br />

The wintering areas of Pirasora<br />

shepherds that were part of the<br />

migratory economy, were located<br />

in Neftchala (the area called Lopatin)<br />

and partly in the territory<br />

of Bilasuvar. In this vast territory<br />

of 5,400 hectares, there was a "Cattle<br />

Farm", "Deraoba", "Stansiya<br />

oba", "Sarkhan oba", "Velish oba"<br />

and others. The grasslands in the<br />

Lerik region included famous<br />

places like the "Gasim yurdu",<br />

"Anbuyoni", "Jahangir yurdu",<br />

"Bel dashi", "Syoninji", "Khashkhash<br />

yurdu" "Tinig yaylagi",<br />

"Deshikli dash", "Funtgavayurd"<br />

(Funt beresi). ), "Sarasig" (Bashdashi),<br />

"Vekilyurd" (lawyer’s<br />

place), "Torpagli yurd", "Galaychi<br />

deresi", "Giz Galasi" (Maiden's<br />

Tower), "Oglan Galasi” (Boy's<br />

Tower), "Efja yaylagi", "Pasha<br />

Hal", “Jakhmag Hal”, “Sirmammad<br />

hali”, “Navuzuzedong”,<br />

“Sisha hal” (Glass rock), “Musa<br />

kulat” (Musa talasi), “Chenehoni”<br />

(Chene bulagi), “Zenibey<br />

yurdu”, and “Gosha Gardash.”<br />

The shepherds spent five months<br />

in the summer pastures and seven<br />

months in the winter pastures.<br />

This tradition continues today.<br />

Talking about the economic<br />

life of Pirasora, as well as the<br />

development of sheep breeding,<br />

Sarkhan Denzi Huseynov is remembered<br />

first of all. Awarded<br />

with the USSR Socialist Hero,<br />

twice with the Lenin Order, the<br />

из образцовых в республике. В<br />

настоящее время Сархан Гусейнов<br />

находится на пенсии.<br />

В развитии овцеводства<br />

боль шие заслуги принадлежат<br />

заслуженному работнику<br />

сельского хозяйства Мейхошу<br />

Гусейнову (1934-2018). Он смолоду<br />

начал трудовую деятельность<br />

в родном селе в должности<br />

бригадира, затем работал<br />

заведующим фермой в колхозе<br />

«Комсомол», а с 1968 года -<br />

председателем колхоза. В 1969-<br />

1982-х годах возглавляемое им<br />

хозяйство 25 раз получало Переходящее<br />

Красное знамя бывших<br />

СССР и Азербайджанской<br />

ССР, а сам он был удостоен орденов<br />

Октябрьской Революции,<br />

Трудового Красного Знамени,<br />

«Дружбы народов», ряда медалей.<br />

В 90-х годах XX века, после<br />

развала советской системы хозяйствования,<br />

колхозов, на базе<br />

местного хозяйства было создано<br />

Государственное племенное<br />

хозяйство. И сейчас зимние<br />

паст бища хозяйства располагаются<br />

в основном на Мугане.<br />

В Государственном племенном<br />

хозяйстве паспортизуются новые<br />

породы овец. Выведенные<br />

путем народной селекции овцы<br />

обладают высокими показателями<br />

по шерсти, мясу, воспроизводству.<br />

Распространенная<br />

по всему Лерику эта порода<br />

овец в честь села называется<br />

«Пирасора».<br />

Климат и рельеф села недостаточно<br />

благоприятны для<br />

развития земледелия, из более<br />

1700 гектаров земли, находящихся<br />

на балансе села, лишь<br />

14 гектаров пригодны для посевов.<br />

В личных хозяйствах благодаря<br />

особому уходу выращивают<br />

чечевицу, горох, пшеницу,<br />

ячмень и др. Картофель – один<br />

из основных источников питания<br />

и дохода как для этого, так<br />

и соседних сел. Кстати, здесь<br />

ряд продуктов питания традиционно<br />

хранится в вырытых во<br />

104


pasportlaşdırılır. Xalq seleksiyası<br />

yolu ilə yetişdirilən bu qoyunlar<br />

yüksək yun, ət, yağ, balavermə<br />

qabiliyyətinə malikdirlər. Bütün<br />

Lerikdə geniş yayılmış bu qoyun<br />

sortu Pirasora kəndinin şərəfinə<br />

“Pirasora” qoyunu adlandırılmışdır.<br />

Təsərrüfatın qış otlaq sahələri<br />

əvvəlki kimi yenə də Muğanda<br />

yerləşir.<br />

Pirasoranın iqlimi və relyefi<br />

əkinçiliyin inkişafı üçün o<br />

qədər də əlverişli deyil. Kəndin<br />

balansında olan 1700 hektardan<br />

artıq torpaq sahəsinin cəmi 14<br />

hektarı əkinə yararlıdır. Şəxsi<br />

təsərrüfatlarda xüsusi qulluq<br />

hesabına bol mərci, noxud, buğda,<br />

arpa və s. yetişdirilir. Kartof<br />

istər bu kəndin, istərsə də qonşu<br />

kəndlərin əsas qidası və gəlir<br />

mənbələrindən birini təşkil edir.<br />

Burada bir sıra qida məhsulları<br />

ənənəvi olaraq həyətyanı sahələrdə<br />

qazılan təsərrüfat quyularında<br />

– "təbii soyuducularda"<br />

saxlanılır.<br />

Pirasorada və ətraf ərazilərdə<br />

Qılqılov bulağı (vaxtilə İrandan<br />

gəlmiş kankanlar qazıblar),<br />

Dədəpəhoni, Dəhoni, Çaşmonidoy,<br />

Çüəbırə honi, Viyədoy honi,<br />

Selevon, Honiyəkut, Rəngidül,<br />

Nofəəhoni (Göbəkli bulaq),<br />

Nəlbəki honi (Nəlbəki bulaq),<br />

Qoşahoni (Qoşabulaq), Şəylə<br />

honi, Siyohoni (Qarabulaq), Serkuli<br />

honi (Əzgil ağacı bulağı) və<br />

s. kimi çoxlu sayda irili-xırdalı<br />

bulaqlar mövcuddur. XX əsrin<br />

70-ci illərində kənd ağsaqqalları<br />

rayon rəhbərliyi qarşısında 23<br />

km məsafədə yerləşən mənbədən<br />

kəndə su çəkmək və su anbarı<br />

yaratmaqla bağlı məsələ qaldırırlar.<br />

Təxminən on il müddətində<br />

davam edən gərgin əmək öz<br />

bəhrəsini verir. Pirasora dağlarından<br />

çıxan su kauçuk borular<br />

vasitəsilə kəndə gətirilir və anbara<br />

toplanmağa başlayır. İndi<br />

demək olar ki, kəndin bütün<br />

sakinləri bu anbarın suyundan<br />

istifadə edirlər.<br />

Kənd tanınmış şəxsiyyətləri<br />

Red Labor Flag and the Red<br />

Flag, he dedicated 67 years of his<br />

life to the development of sheep<br />

breeding in Lerik, including the<br />

Pirasora. At one time the sheepbreeding<br />

farm created by him<br />

was known as one of the most<br />

exemplary farms in the republic.<br />

Sarkhan Huseynov is currently<br />

retired.<br />

Sheep breeding plays an important<br />

role in the economy of<br />

of Pirasora village. Great contribution<br />

was made to this field by<br />

Meykhosh Huseynov, the Honored<br />

Agricultural Worker and<br />

the resident of the village (1934-<br />

2018). M. Huseynov began his<br />

career as a brigade leader since<br />

youth in the village and later<br />

worked as a farm manager in the<br />

“Komsomol” collective farm, and<br />

he was elected the chairman of<br />

the kolkhoz in 1968. In the years<br />

of 1969-1982, his farm received<br />

the Transitory Red Banner of the<br />

USSR and the Azerbaijan SSR 25<br />

times, and he was awarded the<br />

“October Revolution”, the “Red<br />

Labor Flag”, the Order of the<br />

“Peoples' Friendship”, and many<br />

medals. After the collapse of the<br />

Soviet farm system and the collective<br />

farm structure in the 1990s of<br />

the 20 th century, a State Breeding<br />

Farm was established on the basis<br />

of the Pirasora kolkhoz. Now,<br />

winter pasture areas are mainly<br />

located in Mugan. The new breed<br />

of sheep is certified at the State<br />

Breeding Farm. Raised by popular<br />

breeding, these sheep have<br />

high wool, meat, fat producing,<br />

and reproduction capacity. This<br />

species of sheep, which is widespread<br />

in Lerik, is called "Pirasora"<br />

in honor of Pirasora village.<br />

The climate and relief of the<br />

village are not very favorable for<br />

the development of agriculture.<br />

Only 14 hectares of more than<br />

1,700 hectares of land in the village<br />

are suitable for cultivation.<br />

Plenty of lentils, peas, wheat,<br />

barley etc. are cultivated at the<br />

дворах хозяйственных колодцах-холодильниках.<br />

В Пирасора и его окрестностях<br />

имеется множество<br />

крупных и мелких родников<br />

– Гылгылов булагы (его вырыли<br />

прибывшие сюда из Ирана<br />

канканцы), Дедепехони, Дехони,<br />

Чашмонидой, Чюебире<br />

хони, Вийедой хони, Селенов,<br />

Хонийекут, Ренгидюль, Нофеехони<br />

(Поясной родник), Нелбеки<br />

хони, Гошахони (Двойной<br />

родник), Шейле хони, Сийохони<br />

(Черный родник), Серкули<br />

хони (Родник мушмулы) и др. В<br />

70-х годах XX века старейшины<br />

поставили перед руководством<br />

района вопрос о прокладке водопровода<br />

из источника, расположенного<br />

на расстоянии<br />

23 км, и строительстве водохранилища.<br />

Позднее в результате<br />

почти десятилетней напряженной<br />

работы сельчан эта<br />

цель была достигнута. Вода из<br />

источников с гор Пирасора по<br />

пластиковым трубам стала поступать<br />

в село и собираться в<br />

хранилище. Сейчас все жители<br />

пользуются этой водой.<br />

Село славится своими уроженцами,<br />

среди них – Атахан<br />

Агарагим оглу Мамедов. Он родился<br />

в 1874 году, в 1917-1920-х<br />

годах он героически сражался<br />

с большевистско-армянскими<br />

дашнакскими отрядами, которые<br />

терроризировали мирное<br />

население Лянкяран-Астаринского<br />

региона, в том числе и<br />

Лерика, продемонстрировал<br />

высокую отвагу. В 1918 году его<br />

отряд, состоявший из добровольцев,<br />

вместе с турецкими<br />

войсками под командованием<br />

Джамала паши пришел на<br />

помощь лянкяранцам, благодаря<br />

им город был освобожден<br />

от оккупантов. В одном из<br />

сражений, попав в окружение,<br />

А.Мамедов погиб от вражеской<br />

пули. Его героизм навсегда<br />

останется в памяти жителей<br />

южного региона.<br />

105


ilə də məşhurdur. Onlardan<br />

biri Ataxan Ağarəhim oğlu<br />

Məmmədov 1874-cü ildə anadan<br />

olmuşdur. A.Məmmədov 1917-<br />

1920-ci illərdə Lənkəran-Astara<br />

bölgəsində, o cümlədən Lerikdə<br />

dinc əhaliyə divan tutan ruserməni<br />

daşnak dəstələrinə qarşı<br />

qəhrəmancasına vuruşmuş, böyük<br />

fədakarlıqlar göstərmişdir.<br />

1918-ci ildə onun könüllülərdən<br />

ibarət dəstəsi Camal paşanın<br />

koman danlığı altında lənkəranlıların<br />

köməyinə gəlmiş türk<br />

qoşunları ilə birləşərək şəhəri işğalçılardan<br />

azad etmişdir. Döyüşlərin<br />

birində mühasirəyə düşən<br />

A.Məmmədov aldığı güllə yarasından<br />

həlak olmuşdur. Onun<br />

göstərdiyi şücaətlər indi də bütün<br />

cənub bölgəsi əhalisinin dilində<br />

dastandır.<br />

Pirasora Lerik rayonunun<br />

uzun ömürlülər yaşayan kəndlərin<br />

dən biridir. 152 il ömür yaşamış<br />

Mahmud Eyvazov (1809-<br />

1959) da bu kəndin sakinlərindən<br />

olmuşdur. Mahmud kişi sovet<br />

dövründə bir növ Pirasoranın<br />

rəmzi idi. “Komsomol” kolxozunun<br />

da fəal larından olan<br />

M.Eyvazov səmərəli fəaliyyətinə<br />

görə müxtəlif illərdə "Qırmızı<br />

Əmək Bayrağı" ordeni və<br />

Xalq Təsərrüfatı Nailiyyətləri<br />

Sərgisinin (XTNS) qızıl medalı<br />

ilə təltif olunmuşdu. Hal-hazırda<br />

bu təltiflər —marşal K.Voroşilov<br />

tərəfindən ona hədiyyə edilmiş<br />

qaragül papaq və anasından<br />

qalma xovlu xalça ilə bərabər<br />

Lerik rayon Uzunömürlülər<br />

Muzeyində qorunub saxlanılır.<br />

Deyilənə gö rə, o 148 yaşında<br />

belə əkinlə, biçinlə məşğul<br />

olub. 1958-ci ildə hökumət<br />

20. XX əsrin ortalarında toxunmuş cecim.<br />

Jajim woven at the mide 20 th century.<br />

Джеджим, сотканный в середине<br />

ХХ века.<br />

21-22. XX əsrdə toxunmuş xalçalar.<br />

Carpets woven at the 20 th century.<br />

Ковры, сотканные в ХХ веке.<br />

106<br />

expense of special care in private<br />

households. Potatoes are one of<br />

the main sources of food and income<br />

for both the village and the<br />

neighboring villages. A number<br />

of food products are traditionally<br />

stored in household wells - refrigerators,<br />

drilled in the yard fields.<br />

There are numerous large and<br />

small springs, such as Gilgilov<br />

spring (excavated by kankans<br />

coming from ancient Iran), Dedepehoni,<br />

Dahoni, Chashmonidoy,<br />

Chuebira honi, Viyadoi honi, Selevon,<br />

Honiyakut, Rangidul, Nofaahoni<br />

(Gobekli spring), Nelbaki<br />

honi (Nalbaki spring), Goshahoni<br />

(Goshabulag), Sheyle honi, Siyohoni<br />

(Garabulag), Serkuli honi<br />

(Medlar tree spring) and so on<br />

springs in Pirasora and surrounding<br />

areas. In the 70s of the 20 th<br />

century, the issue of water pumping<br />

and creating a reservoir from<br />

a source 23 km away was raised<br />

by village elders in front of district<br />

administration. The intensive<br />

work that went on for nearly<br />

a decade was rewarding. Water<br />

from the Pirasora Mountains was<br />

brought to the village through<br />

rubber pipes and began to accumulate<br />

in the reservoir. Today,<br />

almost all the villagers use the<br />

water from this dam.<br />

The village is famous for its<br />

intellectuals and well-known<br />

people. One of them, Atakhan<br />

Agarahim Mammadov, was born<br />

in 1874. A.Mammadov showed<br />

great self-sacrifice and fought<br />

bravely against Russian-Armenian<br />

Dashnak groups, tormenting<br />

peaceful population in Lankaran-<br />

Astara region, including Lerik, in<br />

1917-1920. In 1918, his group of<br />

volunteers, under the command<br />

of Jamal Pasha, united with the<br />

Turkish troops who came to the<br />

aid of the Lankaran people and<br />

liberated the city from the invaders.<br />

Besieged in one of the battles,<br />

A. Mammadov died from a bullet<br />

wound. His bravery remains<br />

a saga among the people of the<br />

Пирасора – одно из сел долгожителей<br />

Лерикского района.<br />

Здесь жил и 150-летний Махмуд<br />

Эйвазов (1809-1959), который<br />

во времена Советского Союза<br />

считался символом Пирасора.<br />

За активную деятельность<br />

в колхозе «Комсомол» он был<br />

награжден орденом Трудового<br />

Красного Знамени и Золотой<br />

медалью Выставки достижений<br />

народного хозяйства (ВДНХ). В<br />

настоящее время эти награды<br />

вместе с врученной ему маршалом<br />

К.Ворошиловым каракулевой<br />

папахой и доставшимся от<br />

матери ворсовым ковром хранятся<br />

в Музее долгожителей<br />

Лерикского района. Говорят,<br />

что он даже в 148 лет занимался<br />

севом и сбором урожая. В 1958<br />

году государство дало указание<br />

установить в доме М.Эйвазова<br />

в Пирасора радиоприемное<br />

устройство. Помимо этого, в<br />

селе были введены в строй АТС,<br />

радиоузел, электрический генератор<br />

(в то время даже в райцентре<br />

не было электричества).<br />

Для знакомства со старейшим<br />

жителем планеты, изучения<br />

секрета долгожительства в Пирасора<br />

приезжали специалисты,<br />

журналисты, туристы со<br />

всего бывшего Союза. Следует<br />

отметить, что Эйвазовы – это<br />

семья долгожителей. Дед Махмуда<br />

киши жил 120 лет, мать<br />

Агабаджи – 130 лет. У Махмуда<br />

Эйвазова - 7 дочерей и 3 сына,<br />

а вот число внуков и правнуков<br />

неизвестно. В настоящее время<br />

в селе проживает его внук Ширмамед<br />

Агабагыр оглу Багиров<br />

(1936 года рождения), а его<br />

правнучка Шахнаме Саяд гызы<br />

Эйвазова родилась в 1957 году.<br />

Биография Махмуда Эйвазова<br />

была положена в основу<br />

романа «Сын гор» азербайджанского<br />

писателя Мамедгусейна<br />

Алиева. Дом, в котором<br />

жил М.Эйвазов, является одним<br />

из 14 объектов, включенных<br />

в туристический маршрут<br />

Лерикского района.


M.Eyvazovun Pirasoradakı<br />

evində radioqəbuledici<br />

quraş dırılması haqqında<br />

göstəriş verir. Bundan<br />

başqa, kənddə ATS, radio<br />

qovşağı, elektrik generatoru<br />

işə salınır (o zaman<br />

heç rayon mərkəzində<br />

elektirik enerjisi yox idi).<br />

Planetin ən qocaman<br />

sakinini ziyarət etmək,<br />

uzunömürlülüyün sirrini<br />

öyrənmək məqsədilə<br />

keçmiş ittifaqın hər<br />

yerindən mütəxəssislər,<br />

jurnalistlər, turistlər Pirasoraya<br />

axışıb gəlirdilər.<br />

Ümumiyyətlə, Eyvazovlar<br />

ailəsinin üzvləri uzunömürlü<br />

olub. Mahmud<br />

kişinin babası 120 il, anası<br />

Ağabacı 130 il yaşayıblar.<br />

Mahmud babanın 7<br />

qızı, 3 oğlu olub. Nəvənəticələrinin<br />

dəqiq sayı<br />

isə bilinmir. Hal-hazırda<br />

kənddə onun 1936-cı ildə<br />

anadan olmuş Bağırov<br />

Şirməmməd Ağabağır<br />

oğlu adlı nəvəsi yaşayır.<br />

Eyvazova Şahnənə Sayad<br />

qızı adlı nəticəsi isə 1957-<br />

ci il təvəllüdlüdür. Yazıçı<br />

Məmmədhüseyn Əliyevin<br />

“Dağlar oğlu” romanı<br />

M.Eyvazovun həyatından<br />

bəhs edir. Onun yaşadığı<br />

ev Lerik rayonunun turist<br />

marşurutuna daxil edilmiş<br />

14 obyektdən biridir.<br />

Uzaq keçmişdən bəri<br />

maldarlıq, əkinçilik və<br />

bağçılıqla yanaşı, toxuculuq,<br />

xüsusilə də xalçaçı lıq<br />

Pirasora sakinlərinin əsas<br />

məşğuliyyət sahələrindən<br />

birini təşkil etmişdir.<br />

XIX əsr mənbələrində<br />

Lən kəran qəzasının xalçaçılıq<br />

məntəqləri sırasında<br />

Pirasora kəndinin də adı<br />

çəkilir. Kəndlərdə toxunan<br />

xalça, palaz və digər<br />

toxuculuq məmulatları<br />

əhalinin məişət təlabatını<br />

entire southern region.<br />

Pirasora is one of<br />

the villages of Lerik<br />

district where people<br />

lived long lives. Mahmud<br />

Eyvazov (1809-<br />

1959), who lived for<br />

152 years, was also a<br />

resident of this village.<br />

The man was a symbol<br />

of Pirasora in the Soviet<br />

Union. M.Evyazov,<br />

one of the activists of<br />

the Komsomol kolkhoz,<br />

was also awarded<br />

the Order of the Red<br />

Banner and the Gold<br />

Medal of the National<br />

Economy Achievement<br />

Exhibition in various<br />

years. Currently,<br />

these awards are kept<br />

in the Lerik District<br />

Museum of the Longlived,<br />

along with a garagul<br />

(Karakul sheep<br />

wool) hat donated by<br />

Marshal K. Voroshilov<br />

and a carpet from his<br />

mother. According to<br />

the records, he was still<br />

engaged in planting<br />

and harvesting at the<br />

age of 148. In 1958, the<br />

government issued an<br />

order to install a radio<br />

transmitter at M. Eyvazov's<br />

home in Pirasora.<br />

In addition, ATE, a radio<br />

network, and an<br />

electric generator were<br />

put into operation in<br />

the village (back then,<br />

the electricity was<br />

scarce even in the center<br />

of the district). Specialists,<br />

journalists and<br />

tourists from all over<br />

the former Soviet Union<br />

came to Pirasora to<br />

visit the oldest inhabitant<br />

of the planet, and<br />

to learn the secret of<br />

longevity. The people<br />

in Eyvazov family had<br />

20.<br />

21.<br />

22.<br />

107


ödəməklə yanaşı, həm də qəzanın<br />

bütün bazarlarına satışa çıxarılırdı.<br />

Bu bazarlarda əsas xalça<br />

alıcıları Bakıdan və Şamaxıdan<br />

gələn tacirlər idi. Xalçanın ölçüsü<br />

və keyfiyyəti nəzərə alınaraq,<br />

bir ədədi 9-20 manata satılırdı.<br />

Məsələn, 3 arşın uzunluğu, 1,5<br />

arşın eni olan xalçanın qiyməti<br />

12-15 manat arasında olurdu. Maraqlıdır<br />

ki, bu zaman toxucunun<br />

gəliri 10 manatadək olurdu. Çayrud,<br />

Rvarud, Kəlvəz və Pirasora<br />

kəndlərində toxunan xalçalar həm<br />

çeşidinə, həm də keyfiyyətinə<br />

görə təkcə Lənkəran qəzasında<br />

deyil, bütün <strong>Azərbaycan</strong>da<br />

məşhur idi. Bu kəndlərdə “Buta”,<br />

“Mayxanım”, “Sərəngülü”, “Qoç<br />

buynuzu”, “Qızılgül”, “Nəlbəki<br />

gülü” adları ilə məlum olan xalçalar<br />

toxunurdu.<br />

Pirasorada xalçaçılıq sovet<br />

haki miyyəti illərində də davam<br />

etdirilmişdir. XX əsrin sonla<br />

rında təşkil edilmiş Pirasora<br />

xalçaçılıq artelində 1980-ci illərin<br />

əvvəllərindən 90-cı illərin<br />

əvvəllərinə qədər 200-ə qədər<br />

xalçaçı çalışmışdır. Burada toxunan<br />

çeşid-çeşid xalçalar həm<br />

daxili bazarda, həm də ölkə hüdudlarından<br />

kənarda yüksək<br />

qiymətləndirilmişdir. Ağayeva<br />

Sevil Fitat qızı bu xalça artelinin<br />

ilk və son rəhbəri olmuşdur.<br />

Artellə yanaşı, kəndin demək<br />

olar ki, bütün evlərində xalça,<br />

cecim, kilim, sumax, at çulu,<br />

yəhərüstü, corab və s. toxunurdu.<br />

Yuxarıda qeyd olunan xalça<br />

çeşniləri ilə yanaşı, burada “Padnos<br />

çeşni”, “Nazi çeşni”, “Reyhani<br />

çeşni”, “Zənqələ çeşni”, “Göl”,<br />

“Təkgöl”, “Qoşagöl” və digər<br />

adlarla toxunan xalçalar, “Almanaxış”,<br />

“Cülməgözü”, “Qayçıqulpu”,<br />

“Belibağlı” və s. palazlar pirasoralı<br />

xalçaçılarının yaradıcılıq<br />

məhsulu idi.<br />

Pirasora öz dəyərli ziyalıları<br />

ilə də haqlı olaraq fəxr edir.<br />

Həmin ziyalıları, alimləri və digər<br />

sənət-peşə sahibləri olan insanları<br />

yetişdirən isə Pirasora kənd<br />

a long life in general. Mahmud's<br />

grandfather lived for 120 years<br />

and his mother Agabaji lived for<br />

130 years. Mahmud had seven<br />

daughters and three sons. The<br />

exact number of his grandchildren<br />

is unknown. Currently, his<br />

grandson, born in 1936, Bagirov<br />

Shirmammad Agabagir lives in<br />

the village. His great grandchild<br />

Eyvazova Shahnene Sayad was<br />

born in 1957. Writer Mammadhuseyn<br />

Aliyev's novel "The Son<br />

of the Mountain" features the life<br />

of M.Evazov. His home is one of<br />

14 facilities included in the tourist<br />

route of Lerik district.<br />

Agriculture, farming and gardening,<br />

as well as weaving, especially<br />

carpet weaving, have been<br />

the main occupations of Pirasora<br />

residents since old times.<br />

In the 19 th century sources,<br />

the name of Pirasora village is<br />

also mentioned among the carpet<br />

centers of Lankaran district.<br />

In addition to meeting the needs<br />

of the population, the <strong>carpets</strong> and<br />

palaz and other textile goods woven<br />

in these villages were taken to<br />

all the markets of the district to be<br />

sold. The main carpet buyers in<br />

these markets were carpet traders<br />

from Baku and Shamakhi. Taking<br />

into consideration the size and<br />

quality, the <strong>carpets</strong> were sold for<br />

9-20 manats each. For example,<br />

the price of a carpet with a length<br />

of three arshins and a width of<br />

1.5 arshins was between 12-15<br />

manats. The weaver's income was<br />

up to 10 manats. The <strong>carpets</strong> woven<br />

in the villages of Chayrud,<br />

Rvarud, Kelvaz and Pirasora were<br />

famous not only in Lankaran district,<br />

but also in Azerbaijan for<br />

their variety and quality. Carpets<br />

known as “Buta”, “Maykhanim”,<br />

“Serengulu”, “Goch buynuzu”,<br />

“Gizilgul” and “Nelbeki gulu”<br />

were woven in these villages.<br />

Carpet weaving continued<br />

throughout the Soviet era in<br />

Pirasora. From the early 1980s to<br />

the early 1990s, up to 200 carpet<br />

Испокон веков и по сегодняшний<br />

день, наряду с животноводством,<br />

земледелием и<br />

садоводством, ткачество, особенно<br />

ковроделие, являлось<br />

одним из основных видов деятельности<br />

жителей Пирасора.<br />

В источниках XIX века в перечне<br />

ковроткацких пунктов<br />

Лянкяранского уезда упоминается<br />

также и Пирасора. Изготавливаемые<br />

здесь ковры,<br />

паласы и другие ткацкие изделия,<br />

наряду с удовлетворением<br />

потребностей населения, продавались<br />

на всех базарах уезда,<br />

где основными покупателями<br />

были торговцы коврами из<br />

Баку и Шамахи. С учетом размера<br />

ковра и его качества изделие<br />

продавалось по цене от 3-х<br />

до 20 рублей, например, цена<br />

ковра длиной в 3 аршина и шириной<br />

1,5 аршина составляла<br />

12-15 рублей. При этом доход<br />

ткачихи достигал 10 рублей.<br />

Ковры, сотканные в селах Чайруд,<br />

Рваруд, Келвез и Пирасора,<br />

как по своим узорам, так и<br />

по качеству были востребованы<br />

не только в Лянкяранском уезде,<br />

но и во всем Азербайджане.<br />

В этих селах ткали ковры под<br />

названием «Бута», «Майханым»,<br />

«Серенгюлю», «Гоч буйнузу»,<br />

«Гызылгюль», «Нелбеки<br />

гюлю».<br />

Ковроткачество в Пирасора<br />

развивалось и в годы советской<br />

власти. В организованной здесь<br />

в конце XX века артели по производству<br />

ковров с начала 1980-<br />

х и до начала 1990-х годов работали<br />

до 200 ткачих. Сотканные<br />

местными мастерицами высококачественные<br />

ковры ценились<br />

как на внутреннем рынке,<br />

так и за пределами страны. Севиль<br />

Фитат гызы Агаева была<br />

первой и единственной управляющей<br />

этой артели.<br />

В каждом сельском доме<br />

ткали ковры, джеджимы, килимы,<br />

сумахи, конские попоны,<br />

джорабы и другие изделия. На-<br />

108


orta məktəbidir.<br />

Əvvəllər bu kənddə də tədris<br />

ayrı-ayrı adamların evlərində<br />

aparılırdı. XX əsrin 40-cı illərində<br />

isə burada ilk məktəb binası tikilmişdir.<br />

2015-ci il oktyabrın<br />

19-da Pirasorada 180 şagirdlik<br />

ikimərtəbəli yeni məktəb binası<br />

istifadəyə verilmişdir. Kəndin<br />

ilk ali təhsilli müəllimi Ənvər<br />

İmaməli oğlu Ağayev (1925-<br />

2017) olub. 1941-1945-ci illər<br />

müharibəsinin iştirakçısı, Mazdok<br />

şəhərinin fəxri vətəndaşı olan<br />

Ə.Ağayev 1945-1947-ci illərdə<br />

Nuxa (indiki Şəki) Müəllimlər<br />

Məktəbində təhsil almışdır. 1948-<br />

1950-ci illərdə Lerik Hərbi Komissarlığında<br />

işlədikdən sonra,<br />

Pirasora kənd orta məktəbində direktor<br />

və müəllim kimi fəaliyyət<br />

göstərmişdir.<br />

Pirasora məktəbinin yetişdirdiyi<br />

dəyərli ziyalılar sırasında<br />

uzun illərdən bəri səhiyyə orqanlarında<br />

müxtəlif vəzifələrdə<br />

çalışan Həsənov Zakir Höccət<br />

oğlunu, Kənd Təsərrüfatı Nazirliyinin<br />

əməkdaşı Həsənov Faiq<br />

Əziz oğlunu, fizika-riyaziyyat<br />

üzrə fəlsəfə doktoru Nəsirov<br />

Elşən Fayaz oğlunu, akademik<br />

M.A.Topçubaşov adına Elmi-<br />

Cərrahiyə Mərkəzinin elmi işçisi,<br />

tibb elmləri üzrə fəlsəfə doktoru<br />

Hüseynov Xanbaba Meyxos<br />

oğlunu, həkim-nevroloq, ATU<br />

Tədris Cərrahiyyə Klinikasının<br />

həkimi Yusubov Barat Vəliş oğlunu<br />

və onlarla başqalarını qeyd<br />

etmək olar.<br />

Pirasoralılar Vətən toraqlarının<br />

müdafiəsində də böyük<br />

xidmətlər göstərmişlər. Bu gün<br />

şəhid pirasoralıların — Bayramov<br />

Bəxtiyar Əlifağa oğlunun,<br />

Təhməzov Azər Şahrza oğlunun,<br />

Rəhimov Valeh Həsrət oğlunun,<br />

Ələkbərov İlkin Tarqulu oğlunun<br />

əziz xatirəsi hörmət və ehtiramla<br />

anılır. Pirasora kənd orta<br />

məktəbi də hazırda onlardan birinin<br />

- 1992-ci ildə Füzuli rayonu<br />

uğrunda gedən döyüşlərdə<br />

qəhrəmancasına şəhid düşmüş<br />

Azər Təhməzovun adını daşıyır.<br />

weavers worked at the Pirasora<br />

Carpet Weaving Artel, organized<br />

in the late 20 th century. The assorted<br />

<strong>carpets</strong> woven here were<br />

highly valued both in the domestic<br />

market and abroad. Agayeva<br />

Sevil Fitat was the first and the<br />

last chief of this carpet artel.<br />

Carpets, jejim, rugs, sumag,<br />

horse covers, saddle-cloth socks<br />

and more were woven in almost<br />

all households in the village in addition<br />

to Artel. In addition to the<br />

aforementioned carpet designs,<br />

the “Padnoscheshni”, “Nazi<br />

cheshni”, “Reyhani cheshni”,<br />

“Zengele cheshni”, “Gol”, “Tekgol”,<br />

“Goshagol” and <strong>carpets</strong><br />

woven under other names, “Almanakhish”,<br />

“Julmegozu”. “Gaychigulpu”,<br />

“Belibagli” and so on<br />

palaz designs were the products<br />

of the creativity of the Pirasora<br />

carpet weavers.<br />

Pirasora is also rightfully<br />

proud of its valuable intellectuals.<br />

It is Pirasora village secondary<br />

school that educated these<br />

intellectuals, academics and other<br />

professionals.<br />

Earlier, education was carried<br />

out in the homes of different<br />

people in this village. In the<br />

1940s a school building was built<br />

here. On October 19, 2015, a new<br />

two-story school building was<br />

put into operation in Pirasora for<br />

180 students. The first teacher<br />

with higher education of the village<br />

(1925-2017) was Anvar Imameli<br />

Agayev. Agayev, a veteran<br />

of the Great Patriotic War and<br />

an honoured citizen of the Mazdok<br />

city, graduated from Nukha<br />

(now Sheki) Teacher's School in<br />

1945-1947. After working in the<br />

Lerik Military Commissariat in<br />

1948-1950, he served as principal<br />

and teacher at Pirasora village<br />

secondary school.<br />

Among the valuable intellectuals<br />

educated at the Pirasora<br />

School are Hasanov Zakir Hojjat,<br />

who has been working in various<br />

positions in healthcare for many<br />

ряду с указанными выше узорами,<br />

плодом творчества местных<br />

мастериц являлись пирасоранские<br />

ковры «Подносчешни»,<br />

«Нази чешни», «Рейхани чешни»,<br />

«Зенгеле чешни», «Гел»,<br />

«Текгел», «Гошагел», паласы<br />

«Алманахыш», «Гюлмегезю»,<br />

«Гайчыгулпу», «Белибаглы» и<br />

др.<br />

Отметим, что Пирасора по<br />

праву гордится представителями<br />

своей интеллигенции, учеными,<br />

которые являются воспитанниками<br />

местной средней<br />

школы.<br />

В прежние времена в селе<br />

грамоте обучали в домах отдельных<br />

людей, а в 40-х годах<br />

XX века построили здание для<br />

школы.<br />

19 октября 2015 года в Пирасора<br />

было открыто двухэтажное<br />

здание школы на 180<br />

учащихся. Первым сельским<br />

учителем с высшим образованием<br />

был Энвер Имамали оглу<br />

Агаев (1925-2017). Участник Великой<br />

Отечественной войны,<br />

почетный гражданин города<br />

Моздок, Э.Агаев в 1945-1947 годах<br />

получал образование в Педагогическом<br />

институте в Нухе<br />

(ныне Шеки), по завершении<br />

которого в 1948-1950-х годах<br />

работал в Лерикском военном<br />

комиссариате, а затем - директором<br />

и педагогом средней<br />

школы села Пирасора.<br />

Среди воспитанников сельской<br />

школы следует отметить<br />

многие годы работавшего на<br />

различных должностях в органах<br />

здравоохранения Гасанова<br />

Закира Ходжат оглу, сотрудника<br />

Министерства сельского<br />

хозяйства Гасанова Фаига Азиз<br />

оглу, доктора философии по<br />

физико-математическим наукам<br />

Назирова Эльшана Фаяз<br />

оглу, научного сотрудника Научного<br />

хирургического центра<br />

имени Топчубашева, доктора<br />

философии по медицине Гусейнова<br />

Ханбабу Мейхош оглу,<br />

109


Pirasoralılar onları uzaq<br />

keç mi şimizlə bağlayan adətənənələri,<br />

mədəni-mənəvi dəyərləri<br />

qoruyub saxlamaqdadırlar.<br />

Onları əhatə edən dağlar qədər<br />

qürurlu olan bu insanların əsas<br />

prinsipi həmişə olduğu kimi,<br />

yenə də doğma kəndlərinin, rayonun,<br />

bütövlükdə <strong>Azərbaycan</strong>ın<br />

parlaq gələcəyinin qurulmasında<br />

yaxından iştirak etməkdir.<br />

23.<br />

years, Hasanov Faig Aziz, the<br />

employee of the Ministry of Agriculture,<br />

Nasirov Elshan Fayaz,<br />

Doctor of Philosophy in Physics<br />

and Mathematics, Huseynov<br />

Khanbaba Meykhosh, Scientific<br />

Employee of Scientific Surgery<br />

Center named after Topchubashov,<br />

Yusubov Barat Velish, Doctor<br />

of Philosophy, doctor-neurologist,<br />

doctor of AMU Educational<br />

Surgery Clinic, and many others.<br />

The Pirasora residents also<br />

played an important role in protecting<br />

our homeland. Today, the<br />

honorable memory of the Pirasora<br />

martyrs - Bayramov Bakhtiyar<br />

Alifaga, Tahmazov Azer Shahrza,<br />

Rahimov Valeh Hasrat, Alakbarov<br />

Ilkin Targulu is honored<br />

with respect. Pirasora village secondary<br />

school is also named after<br />

one of them - Azer Tahmazov,<br />

who was heroically martyred in<br />

1992 in the battles for Fuzuli district.<br />

врача-невролога, сотрудника<br />

Учебно-хирургической клиники<br />

АМУ Юсубова Барата Велиш<br />

оглу и многих других.<br />

Уроженцы Пирасора имеют<br />

большие заслуги в деле защиты<br />

Родины. Здесь с уважением<br />

чтут светлую память сельчаншехидов<br />

– Байрамова Бахтияра<br />

Алифага оглу, Тахмазова Азера<br />

Шахрза оглу, Рагимова Валеха<br />

Хасрет оглу, Алекберова Илькина<br />

Таргулу оглу. В настоящее<br />

время сельская средняя школа<br />

носит имя одного из них – Азера<br />

Тахмазова, отдавшего свою<br />

жизнь в 1992 году в бою за Физулинский<br />

район.<br />

Жители села Пирасора<br />

хранят обычаи и традиции,<br />

культурно-духовные ценности,<br />

дошедшие до них из глубины<br />

веков, по жизни следуют принципам,<br />

таким же гордым, как<br />

и окружающие их горы, принимают<br />

деятельное участие в<br />

строительстве светлого будущего<br />

родного села, района, всего<br />

Азербайджана.<br />

110


The Pirasora people preserve<br />

the traditions, cultural and spiritual<br />

values that connect them to<br />

our distant past. The main principle<br />

of these people who are as<br />

proud as the surrounding mountains,<br />

is to always be part of the<br />

brilliant future of their native village,<br />

district, and Azerbaijan as a<br />

whole.<br />

24.<br />

23 Kəndin ümumi mənzərəsi.<br />

Panorama of the village.<br />

Панорама села.<br />

24. XX əsrin ortalarında toxunmuş cecim.<br />

Jajim woven at the mide 20 th century.<br />

Джеджим, сотканный в середине ХХ<br />

века.<br />

111


<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> cild 9, №31, 2019<br />

UOT 94 (479.24)<br />

Şahdağ xalqlarının<br />

müasir etno-mədəni<br />

proseslərinə dair<br />

Əliağa Məmmədli<br />

AMEA Arxeologiya və Etnoqrafiya İnstitutunun "Etnososioloji tədqiqatlar"<br />

şöbəsinin müdiri, antropologiya üzrə elmlər doktoru, professor<br />

E-mail: aliaghamammadli@gmail.com<br />

Açar sözlər: etnik mədəniyyət, Şahdağ, dil davranışı,<br />

etnik identiklik, sosio-mədəni birlik<br />

112


Xalqların çagdaş etnik mədəniyyəti, bu mədəniyyətin dəyişmə dinamikası,<br />

baş verən dəyişikliklərin istiqamətləri müasir sosial, mədəni antropologiya<br />

elminin aktual problemlərindəndir. Tarixi proseslərin əsas hissəsi sayılan etnik<br />

mədəniyyət dəyişiklikləri bir sıra tarixi, sosial-iqtisadi və psixoloji amillərdən,<br />

təbiət-iqlim şəraitindən asılıdır.<br />

113


1-5. Xınalıqda evlər xüsusi<br />

inşaat üslubunda tikilib.<br />

1.<br />

Dünyada xüsusən son yüz il ərzində ənənəvi etnik mədəniyyəti ciddi transformasiyalara<br />

uğramayan etnos yoxdur. Bu dəyişikliklərin xarakteri etnosun həyat<br />

fəaliyyətinin sosial-iqtisadi, mədəni və tarixi şərtləri ilə əlaqədardır. Bəzən sosial-iqtisadi<br />

amillər daha böyük önəm kəsb edir, bəzən də mədəni və tarixi şərtlər<br />

etnik mədəniyyətə daha cox təsir göstərir. Son onilliklərdə Avrasiya məkanının<br />

böyük bir hissəsindəki sosial-iqtisadi transformasiyalar (SSRİ-nin dağılması və<br />

yeni müstəqil dövlətlərin yaranması), iqtisadiyyatın və mədəniyyətin qloballaşması,<br />

miqrasiya axınlarının güclənməsi kimi ümumdünya prosesləri bir çox xalqların<br />

etnik mədəniyyətinə və perspektivlərinə güclü təsir göstərib. Aydındır ki,<br />

bu kimi hadisələr bütövlükdə davranış normalarına, adət və ənənələrə, dil davranışına,<br />

ümumiyyətlə “etnik mədəniyyət” adlandırdığımız kompleksə təsirsiz<br />

qalmır.<br />

Beləliklə, dünyada müasir sosio-mədəni reallıq, intensiv qloballaşma prosesləri<br />

yeni çağırışlar törədir; bu, xüsusilə lokal, azsaylı etnik birliklərdə ənə nəvi<br />

mədəniyyətin elementlərinin tədricən itməsi ilə nəticələnir. Bunların hamısı<br />

cəmiyyəti etnomədəni mühiti, qloballaşma şəraitində maddi və qeyri-maddi<br />

mədəni irsin saxlanması problemini yenidən dərk etməyə vadar edir. Bunun<br />

üçün də etnoqrafik materialların toplanmasına yönəlmiş ekspedisiyaların təşkili,<br />

sosial-mədəni antropologiya sahəsində əsaslı tədqiqatların aparılması həm elmi,<br />

həm də praktiki baxımdan mühüm əhəmiyyət<br />

kəsb edir.<br />

<strong>Azərbaycan</strong>da məskunlaşan etnik qruplardan<br />

hər birininin bu ərazidə təşək külü və formalaşması<br />

böyük tarixə malikdir. <strong>Azərbaycan</strong> haqqında<br />

məlumatların yer aldığı ən qədim mənbələrdə<br />

göstərilir ki, burada məskunlaşan əhali müxtəlif<br />

tayfaları təmsil edib. Müxtəlif etnik köklərə malik<br />

çoxsaylı tayfalar bir-birlərindən fərqlənsələr də,<br />

tarixi birgəyaşayışın müxtəlif mərhələlərində bu<br />

2.<br />

114


ərazidə etnoslararası inteqrasiyanın əsasını qoyan<br />

ümumi sosial-iqtisadi və siyasi proseslərdə iştirak<br />

ediblər. Bu etnik qrupların bəziləri etnoqrafik<br />

tədqiqatların obyekti olsalar da, ümumilikdə onlar<br />

arasında tarixən formalaşan münasibətlər sisteminin,<br />

get-gedə güclənən inteqrasiya proseslərinin<br />

təsiri ilə etnik identikliklə baş verən dəyişikliklər,<br />

etnik qrupların müasir dil davranışları məsələləri<br />

tədqi qatçıların maraq dairəsindən kənarda qalmışdır.<br />

Xüsusilə qeyd olunan məsələlər azsaylı və<br />

ucqar ərazilərdə məskunlaşan etnik qruplar üçün<br />

aktualdır.<br />

AMEA Arxeologiya və Etnoqrafiya İnstitutunun<br />

"Etnososioloji tədqiqatlar" şöbəsinin (halhazırda<br />

"Antropologiya Mərkəzi"nin) əməkdaşları<br />

Quba rayonunun dağlıq hissəsində yaşayan<br />

Şahdağ qrupu xalqlarının tədqiqatını davam<br />

etdirirlər. Tədqiqatların əsas məqsədi polietnik<br />

ərazilərdə yaşayan azsaylı etnik qruplar arasında<br />

müasir etnomədəni və etnososial proseslərin<br />

öyrənilməsidir. Yerli əhali arasında aparılan<br />

müşahidələr, sorğular, müsahibələr zamanı əsas<br />

diqqət etnik identiklik (kimlik), tarixi yaddaş,<br />

ana dillərinin funksionallığı, qonşu etnik qruplarla<br />

qarşılıqlı münasibətlər kimi problemlərə,<br />

iqtisadi və sosial amillərin gündəlik həyata təsiri<br />

məsələlərinə yönəldilib.<br />

Şahdağ xalqları barədə qısa məlumatlar<br />

XIX əsr rus müəlliflərinin Azər baycan haqqında<br />

qeydlərində yer almışdır (19, s.383; 11, s.394;<br />

17, s.122; 9, s.73). Nisbətən geniş etnoqrafik<br />

məlumatlar "Народы мира" silsiləsinə daxil<br />

olan "Народы Кавказа" bölməsinin II cildində<br />

verilmişdir. Şahdağ xalqlarına həsr olunmuş<br />

fəslin müəllifi tarix elmləri doktoru, professor<br />

Həsən Quliyev olmuşdur (14, s.199-204). Bu<br />

mövzuya həsr olunan geniş etnoqrafik tədqiqat<br />

kimi sovet etnoqrafı N.Q.Volkovanın<br />

"Хыналыг" adlı məqaləsini (12, s.32-<br />

61) və İ.Q.Şahbazovun "Материальная<br />

культура народов шахдагской группы<br />

в XIX - начале XX вв. (историкоэтнографическое<br />

исследование)" adlı<br />

namizədlik dissertasiyasını qeyd etmək<br />

olar (25). Ümumilikdə Şahdağ xalqlarının<br />

etnoqrafiyasına Q.Cavadovun<br />

“<strong>Azərbaycan</strong>ın azsaylı xalqları və milli<br />

azlıqları” (3, s.167-209) əsərində də geniş<br />

yer ayrılmışdır. Bununla yanaşı, qeyd<br />

edilməlidir ki, tarixi etnoqrafiya baxımından<br />

müəyyən dərəcədə öyrənilən Şahdağ<br />

xalqlarının müasir etnomədəni, etnososial<br />

vəziyyəti, sosial proseslərin onlara təsir<br />

səviyyəsi son zamanlara qədər tədqiq<br />

olunmamışdı.<br />

3.<br />

4.<br />

5.<br />

115


1.<br />

1. Xınalıqlılar. XIX əsrin<br />

sonları.<br />

2-3. Qrız kəndindən mənzərələr.<br />

4. Qrızlılar. XIX əsrin sonları.<br />

5. Qrızlı ağsaqqal Hacı<br />

Əbdürrəhman Yaqubov.<br />

Şahdağ xalqları tədqiqat obyekti ki mi etnoqraflardan daha çox<br />

dilçilərin diqqət mərkəzində olmuşdur. Sovet döv ründə dilçilər bu<br />

qrupa daxil olan xalqların dillərinin geniş tədqiqatını aparmış və<br />

bu mövzuda xeyli sayda əsər yazmışlar (24; 16; 20; 23). Bu mövzu<br />

xarici ölkələrin alim ləri tərəfindən də öyrənilmişdir (4; 5; 6).<br />

Quba rayonunun dağlıq hissəsində yaşayan Şahdağ qrupu<br />

xalqları arasında aparılan araşdırmaların əsas məqsədi azsaylı etnik<br />

qruplar arasında müasir etnomədəni və etnososial proseslərin<br />

mahiyyətini, istiqamətlərini aşkar etmək idi. Bu məqsədə nail olmaq<br />

üçün tədqiqatın qarşısında bir neçə vəzifə qoyulmuşdu:<br />

- Yerli əhali və bu əhalinin ayrı-ayrı qruplarında (cins, yaş,<br />

sosial və ərazi mən su biyyəti) etnik identikliyin (kimlik)<br />

müəyyən edilməsi;<br />

- İnsanların tarixi yaddaşında əks olunmuş tarixi hadisələrin,<br />

tarixi şəxsiy yətlərin, onların etnik identikliyə təsirinin<br />

müəyyən edilməsi;<br />

- Etnik qrupların ana dillərinin funksionallığını, müxtəlif<br />

qruplar arasında istifadə dərəcəsini təyin etmək;<br />

- Etnik qrupların qonşuları ilə qarşılıqlı münasibətlərinin<br />

xarakterini müəyyən etmək;<br />

- İqtisadi və sosial amillərin gündəlik həyata təsirini<br />

müəy yən etmək.<br />

Bu məqsədlərə nail olmaq üçün həm etnososioloji, həm də ənənəvi etnoqrafik<br />

metodlardan istifadə olunmuşdur. Sorğu “Etnososioloji tədqiqatlar” şöbəsinin<br />

(hal-hazırda Antropologiya mərkəzi) əməkdaşları tərəfindən tərtib edilmiş sorğu<br />

vərəqi vasitəsi ilə aparılırdı. Sorğu vərəqinin ayrı-ayrı bölmələri etnik identiklik,<br />

dil davranışı, etnoslararası münasibətlər, miqrasiya meyilləri, sosial şəraitə<br />

münasibət və s. məsələlərə həsr olunmuşdu.<br />

Etnososioloji tədqiqatların metodologiyasına müvafiq olaraq, çöl tədqiqatlarından<br />

əvvəl əsas fərziyyələr müəyyən olunmuşdu. Bu fərziyyələr tədqiqatlar zamanı<br />

ya təsdiq, ya da təkzib olunmalı idi. Ümumilikdə, tədqiqatın əsas fərziyyələri<br />

ona əsaslanırdı ki, <strong>Azərbaycan</strong>da yaşayan etnik qrupların nümayəndələri<br />

2.<br />

116


<strong>Azərbaycan</strong> mədəniyyətinə müxtəlif<br />

dərəcədə inteqrasiya olunmuşlar.<br />

Tədqiq olunan bölgədə qədim tarixi<br />

kökləri olan ikidillilik geniş yayılmışdır.<br />

Etnik qrupların dilləri, əsasən,<br />

ailə mühitində istifadə olunur. Bununla<br />

yanaşı, bu dillər öz funksional<br />

əhəmiyyətini heç də itirməmişdir.<br />

Tədqiqatdan əvvəl belə bir<br />

fərziyyə də irəli sürülmüşdü ki, bu<br />

bölgədə etnoslararası münasibətlərin<br />

sabitliyinə təhlükələr mövcud deyil.<br />

Bu, ilk növbədə, tədqiqat obyekti<br />

olan rayonlarda etnik qrupların<br />

pərakəndə yerləşməsindən, saylarının<br />

azlığından və nəhayət bu etnoslarla<br />

azərbaycanlılar arasında geniş iqtisadi,<br />

mədəni, ailə-məişət əlaqələrinin<br />

olmasından irəli gəlir. Toplanılan<br />

çöl materialları onu deməyə əsas verir<br />

ki, bu fərziyyələr də öz təsdiqini tapır.<br />

<strong>Azərbaycan</strong>ın bütün bölgələri üçün səciyyəvi<br />

olan sosial-iqtisadi xarakterli proseslər tədqiq<br />

olunan bölgəyə də şamil olunur. Sorğuda iştirak<br />

edən respondentlərin fikrincə, bu proseslər<br />

heç də etnik xarakter daşımır.<br />

Son illərdə bölgədə aparılan çöl tədqiqatları,<br />

əsasən, xınalıqlıların yaşadığı Xınalıq<br />

kəndini, qrızlıların yaşadıqları Qrız, Qrız<br />

Dəhnə kəndlərini, əliklilərin və ceklilərin yaşadıqları<br />

Əlik və Cek kəndlərini və buduqların<br />

yaşadığı Buduq kəndini əhatə edirdi.<br />

Dəniz səviyyəsindən 2200 m yüksəklikdə<br />

yerləşən Xınalıq kəndi dünyada xınalıqlıların<br />

sıx yaşadığı yeganə yaşayış məskənidir. Bu etnos<br />

<strong>Azərbaycan</strong>ın gediş-gəlişi çətin olan ən ucqar<br />

yaşayış məntəqəsində məskunlaşdığından<br />

özünə xas olan bir sıra etnik xüsusiyyətlərini, psixologiyasını<br />

və adət-ənənələrini qoruyub saxlaya bilmişdir.<br />

Qrızlılar tarixən Şahdağın cə nub-şərq yamacında<br />

yerləşən Qrız kəndində, sərt təbii-iqlim şəraiti, təsərrüfat<br />

üçün yararlı torpaqların çatış mazlığı şəraitində yaşamışlar.<br />

Məhz bu səbəbdən də əsrlər boyu ayrı-ayrı ailələr<br />

və qohum qruplar düzənlik ərazilərə köçmüşdür. Belə<br />

köçmələrin nəticəsi olaraq Quba, həmçinin Xaçmaz, İsmayıllı<br />

rayonlarının ərazisində qrızların məskən saldığı<br />

Qrız Dəhnə, Əhmədoba, Palçınoba, Çinartala və digər<br />

kəndlərin əsası qoyulmuşdur (14, s.199). Zəngin və<br />

özünəməxsus etnik mədəniyyətə baxmayaraq, qrızlar bu<br />

günə kimi xüsusi etnoqrafik tədqiqat obyekti olmamışdır.<br />

Yalnız yuxarıda qeyd etdiyimiz və ümumilikdə Şahdağ<br />

xalqlarına həsr olunan əsərlərdə bu xalqın dili və maddi<br />

mədəniyyətinin bəzi aspektlərinə toxunulmuşdur.<br />

Buduq kəndi Çərəkə dağının cənub-şərq yamacında,<br />

Quba şəhərindən təxmi nən 90 kilometr məsafədə yerləşir.<br />

5.<br />

3.<br />

4.<br />

117


1. Xalça. Yun. Xovlu.<br />

215x145 sm. XX əsrin<br />

əvvəlləri. Buduq kəndində<br />

toxunub.<br />

2-3. Buduq kəndi dağların<br />

yamacında yerləşir.<br />

1.<br />

Buduq kəndi ilə yanaşı, buduqlular həm də Pirüstü və Qab Qazma kəndlərində<br />

yaşayırlar. Buduqda təxminən 40 ev təsərrüfatı, Pirüstü və Qab Qazma kəndlərində<br />

isə müvafiq olaraq 17 və 10 təsərrüfat mövcuddur. Qrızlılarda olduğu kimi, buduqluların<br />

da etnoqrafiyası son zamanlara qədər çox az tədqiq olunmuşdur. Yalnız<br />

tarixçi-alim, əslən buduq olan Vaqif Piriyevin yazdığı monoqrafiyada bu xalqın etnoqrafiyasına<br />

müəyyən dərəcədə toxunulur (2).<br />

Araşdırmalar zamanı xınalıqlıların, qrızlıların və buduqluların yaşadıqları<br />

bölgədə etnodemoqrafik prosseslərə də diqqət yönəldilmişdir. Bu sahədə<br />

nəzərəçarpan məsələ əhalinin, əsasən kişilərin miqrasiyası və miqrasiya<br />

gözləntilərinin olmasıdır. İlk növbədə, qeyd etmək lazımdır ki, XX əsrin sonu-XXI<br />

əsrin əvvəllərində miqrasiya proseslərində də ciddi dəyişikliklər baş vermişdir.<br />

Bölgənin xeyli sayda əmək qabiliyyətli kişiləri <strong>Azərbaycan</strong>dan kənarda işləyirlər.<br />

Sorğunun ilkin nəticələri göstərir ki, respondentlərin əksəriyyətinin yaxın qohumları<br />

<strong>Azərbaycan</strong>dan miqrasiya ediblər. Bu həm daimi, həm də müvəqqəti xarakter<br />

daşıya bilər. Məsələn, xınalıqlıların kənddən miqrasiyasının əsas istiqamətləri<br />

Quba (Alekseyevka, Vladimirovka, Atuc Aşağı, Dağlı kəndləri) və Xaçmaz rayonlarıdır<br />

(Barlı – kanal ərazisi). Qeyd<br />

etmək lazımdır ki, bu kəndlərdə<br />

xınalıqlılar arasında assimilyasiya<br />

prosesi sürətlə gedir. İlk növbədə<br />

dəyişikliklər dil sahəsində baş verir.<br />

Qeyd olunan kəndlərdəki Xınalıq<br />

ailələrində uşaqlarla <strong>Azərbaycan</strong><br />

dilində danışırlar ki, bu da yeni<br />

nəslin xınalıq dilini bilməməsi ilə<br />

nəticələnir. <strong>Azərbaycan</strong>dan kənara<br />

gedən xınalıqlılar, əsasən, Rusiyaya<br />

üz tuturlar. Rusiyada yaşayan<br />

xınalıqlıların bir çoxu Surqut<br />

şəhərində məskunlaşıblar. Verilən<br />

məlumatlara görə, bu şəhərdə 30-a<br />

yaxın xınalıqlı ailə yaşayır. Orada<br />

onlar öz aralarında xınalıqca, uşaqlarla<br />

azərbaycanca, ətrafdakılarla<br />

isə rus dilində danışırlar.<br />

Miqrasiyanın əsas səbəbi kimi<br />

maddi problemlər göstərilir. Bir<br />

tərəfdən bu, bir çox ailələrin maddi<br />

baxımdan rifahının artmasına imkan<br />

yaradır. O biri tərəfdən isə ailə<br />

başçısı ilə ailənin digər üzvlərinin<br />

ayrı-ayrılıqda yaşaması tarixən formalaşmış<br />

davranış qaydalarının<br />

deqradasiyasına şərait yaradır.<br />

Şübhəsiz, miqrasiya prosesləri<br />

etnik identikliyə də təsirsiz ötüşmür.<br />

Aparılan araşdırmalar hazırda<br />

<strong>Azərbaycan</strong>da müxtəlif<br />

etnik birliklərdə, xüsusilə azsaylı,<br />

lokal birliklərdə çoxpilləli etnik<br />

identikliyin yaranması prosesini<br />

göstərir. Eyni zamanda<br />

ümumazərbaycan etnomədəni<br />

birliyinə mənsubiyyətin dərk<br />

edilməsini, digər tərəfdən isə öz et-<br />

118


nik identikliyini, ənənəvi mədəniyyətin qorunmasını nümayiş etdirir. Müşahidə<br />

etdiyimiz bu ümumi vəziyyətlə yanaşı, hər bir etnik qrupda özəl xüsusiyyətlər də<br />

mövcuddur.<br />

Məsələn, qrızlılar arasında etnik identikliyi araşdırarkən maraqlı məqamlarla<br />

rastlaşdıq. Məlumdur ki, qrız dili Şimali Qafqaz dillər ailəsinin nax-dağıstan qrupunun<br />

ləzgi yarımqrupuna aiddir. Bəzi tədqiqatçılar (3; 4; 5; 6) hesab edirlər ki,<br />

bu dilin bir neçə dialekti var. Onların fikrincə, bu dialektlər Haput, Əlik, Cek<br />

kəndlərinin sakinlərinin danışdığı dillərdir. Dilçi-alimlərin apardığı tədqiqatlar<br />

bu ehtimalları müəyyən dərəcədə təsdiq edir (1, s.5). Ekspedisiya zamanı qeyd<br />

olunan kəndlərdə aparılan sorğular və müsahibələr bu dillərin həqiqətən də qohumluq<br />

əlaqələrində olduğunu və bu kəndlərin sakinlərinin bir-birlərini anlamalarını<br />

təsdiq edir. Lakin dil baxımından yaxın olan bu icmaların nümayəndələri<br />

özlərini vahid bir etnik birliyə aid etmirlər. Yəni, etnik identiklik baxımından<br />

haputlular, ceklilər, əliklilər ayrı-ayrı etnoslara aid olduqlarını qeyd edirlər. Öz<br />

kəndləri, adət-ənənələri, davranış qaydaları,<br />

tarixi şəxsiyyətləri haq qın da məlumat<br />

verərkən onlar "biz-onlar" dispozisiyasından<br />

çıxış edərək etnik identikliklərini doğma<br />

kəndləri ilə əlaqələndirirlər. Hələ XIX<br />

əsrdə rus tədqiqatçılarının məlumatlarında<br />

da qrızlılar, əliklilər, ceklilər fərqli birliklər<br />

kimi qeyd edilirdilər (21).<br />

Qeyd olunduğu kimi, tədqiq olunan<br />

kəndlərin əhalisi tarixən müxtəlif səbəblərdən<br />

aran bölgələrə köçərək məskən salmışlar.<br />

Əslən Qrız, Haput, Əlik, Cek camaatı<br />

ətraf rayonlarda bir çox kəndlərin<br />

əsasını qoymuşlar. Onlar indi də öz doğma<br />

kəndləri ilə əlaqə saxlayırlar. Bu kəndlərin<br />

sakinləri də öz etnik mənsubiyyətlərini<br />

"qrızlı", "haputlu", "əlikli", "cekli" kimi<br />

dəqiqliklə müəyyən edirlər.<br />

2.<br />

3.<br />

119


1.<br />

1. Cek kəndinin sakinləri. XIX<br />

əsrin sonları.<br />

2-3. Cek kəndi qayalıqlarla<br />

əhatələnib.<br />

4. Xalça.Yun. Xovlu.<br />

235x143 sm. XX əsrin<br />

ortaları. Xınalıq kəndində<br />

toxunub.<br />

Ekspedisiya zamanı əldə olunan məlumatların ilkin<br />

təhlili belə bir nəticəyə gəlməyə əsas verir ki, dillərində dialekt<br />

fərqləri olan, müəyyən dərəcədə oxşar təsərrüfat fəaliyyəti<br />

ilə məşğul olan, əsasən, eyni tarixi taleyi yaşayan qrızlılar,<br />

haputlular, əliklilər, ceklilər özlərini bir-birlərindən<br />

fərqləndirirlər. Əlik kəndində müsahibə zamanı maraqlı<br />

bir faktla qarşılaşdıq: haputlu, əlikli və cekli respondentlər<br />

bizimlə söhbət zamanı öz dillərində olan bu və yə digər<br />

sözlərə aydınlıq gətirmək üçün bir-birindən "bəs sizdə (!)<br />

buna nə deyirlər?" deyə soruşurdular. Hətta, bu icmalarda<br />

bir-birləri haqqında müəyyən etnik stereotiplər formalaşıb<br />

ki, bu da özünü müxtəlif ləqəblərdə büruzə verir. Onu<br />

da qeyd etmək lazımdır ki, tarixən bu icmalar bir-birlərini<br />

fərqli adlandırmışlar. Məsələn, haputlular qrızlıları "hered",<br />

özlərini isə "her" adlandırıb (3, s.186).<br />

Hələ XIX əsr rus mənbələrində qeyd edilirdi ki, Quba,<br />

həmçinin Şamaxı və Nuxa uyezdlərində məskunlaşan xınalıqlıların, qrızlıların,<br />

ceklilərin, buduqluların və haputluların dilləri bir-birindən fərqlidir (22, s.93).<br />

Bu isə bəzi tədqiqatçıların onları eyni etnosa aid etməsi ilə ziddiyyət təşkil<br />

edir (3). Topladığımız məlumatlar və apardığımız təhlillər qrızlıları, haputluları,<br />

əlikliləri, cekliləri eyni bir etnosa aid etməyə əsas vermir. Aydın məsələdir ki,<br />

əgər hər-hansı bir sosial qrupun üzvləri özlərini müəyyən adla adlandırırsa və<br />

bu qrup daxilində həmrəylik prinsipi əsasında özünüdərk prosesi baş verirsə,<br />

bu qrupu eyni formada təşkil olunmuş başqa bir qrupla eyniləşdirmək düzgün<br />

deyildir. Bu halda, ilkin olaraq belə bir ehtimal irəli sürmək olar ki, qrızlılar, haputlular,<br />

əliklilər, ceklilər vahid etnomədəni birlik təşkil etsələr də, bu birliyin<br />

ayrı-ayrı qruplarıdır. Bəzən etnoloji, antropoloji ədəbiyyatda belə qrupları "subetnos"<br />

adlandırırlar. Sovet etnoqrafları bu termindən kifayət qədər geniş istifadə<br />

edirdilər (10, s.14; 15, s.108). Lakin Qərb antropoloqlarının əksəriyyəti bu termini<br />

2.<br />

120


ümumiyyətlə qəbul etmirlər. Bu da etnos, etniklik<br />

anlayışlarına skeptik yanaşmadan irəli gəlir.<br />

Belə ki, bir çox Qərb alimləri konstruktivist<br />

lahiyələrdən kənar, hansısa sabit və müstəqil<br />

subetnik birliklərin mövcudluğunu qeyri-mümkün<br />

sayırlar (7; 13; 8).<br />

Zənnimizcə, məhz bu səbəbdən qrızlıları,<br />

haputluları, əlikliləri, cekliləri bir çox əla mətlərə<br />

görə qohum olan, lakin fərqli etnik qruplar<br />

kimi səciyyələndirmək daha düzgün olar.<br />

Eyni zamanda nəzərə almaq lazımdır ki, davam<br />

edən tədqiqatlar bu ehtimalı daha da əsaslı<br />

arqumentlərlə təmin etməyə imkan verə bilər.<br />

Tədqiq olunan etnik qrup nümayəndələrinin<br />

böyuk bir hissəsində müəyyən dərəcədə<br />

mürəkkəb strukturlu etnik identiklik müşahidə<br />

olunur. Bu, tədqiqata cəlb olunmuş həm xınalıqlılara,<br />

həm qrızlılara, həm də buduqlulara<br />

aiddir. Bu respondentlər öz etnosuna identifikasiya<br />

ilə yanaşı, özlərini <strong>Azərbaycan</strong> etnosunun<br />

tərkib hissəsi kimi də dərk edirlər.<br />

Qeyd olunmalıdır ki, respondentlərin cavabları<br />

onu da təsdiq edir ki, bu etnoslar etnik<br />

mədəniyyətlərinin əsas elementlərini qoruyub<br />

saxlamışlar. Xüsusilə bu, dil davranışında özünü<br />

büruzə verir. Məhz bu səbəbdən, tədqiqat<br />

obyekti olan etnik qrupların ana dillərinin funksionallıq<br />

dərəcəsi çöl tədqiqatları zamanı diqqət<br />

mərkəzində olmuşdur. Məlumdur ki, ana dilinin<br />

qorunub saxlanılması, onun etnik qrupun<br />

müxtəlif təbəqələri arasında işlənməsi ənənəvi<br />

mədəniyyətin və xüsusilə də etnik identikliyin<br />

dayanaqlılığını təmin edən əsas amillərdəndir.<br />

Təsadufi deyil ki, bölgədə aparılan araşdırmalar<br />

zamanı xınalıqlılar, qrızlılar, buduqlular, haputlular,<br />

əliklilər, ceklilər arasında ana dilindən<br />

istifadə məsələsi sorğuların, müsahibələrin<br />

mövzularından biri idi.<br />

Müvafiq kəndlərdə aparılan müşahidələr<br />

göstərir ki, ana dili bütün yaş qrupları üçün öz<br />

əhəmiyyətini saxlamaqdadır. Bu və ya digər<br />

dərəcədə ana dilindən istifadə olunur. Lakin<br />

toplanılan materiallar belə fərziyyə irəli<br />

sürməyə imkan verir ki, dildən istifadə dərəcəsi,<br />

onun funksionallığı bir neçə amildən, məsələn,<br />

yaşayış yerinin sahəsindən, yerləşdiyi ərazidən,<br />

burada əhalinin etnik tərkibindən, yaş qrupundan,<br />

ayrı-ayrı insanların təhsil səviyyəsindən<br />

asılıdır.<br />

Tədqiqat obyekti olan etnik qrupların<br />

ana kəndlərində, yəni Xınalıq, Qrız, Buduq,<br />

Cek, Əlik, Haput kəndlərində təxminən 35-<br />

40 və daha çox yaşında olan sakinlər arasında<br />

icma daxilində müvafiq dillər əsas ünsiyyət<br />

vasitəsidir. Bu yaş qrupundan fərqli olaraq, 34<br />

3.<br />

4.<br />

121


1.<br />

və daha az yaşlılar ana dilləri ilə yanaşı, <strong>Azərbaycan</strong> dilindən də kifayyət qədər<br />

geniş istifadə edirlər. Burada həm təhsilin <strong>Azərbaycan</strong> dilində olması və bu<br />

səbəbdən valideynlərin uşaqlarla daha tez-tez bu dildə danışması, həm gənclərin<br />

daha mobil olması və rayonun, ölkənin başqa yaşayış yerləri ilə intensiv əlaqələri<br />

kimi amilləri qeyd etmək olar. Əsas, ana kəndlərdə aparılan müşahidələr etnik<br />

qrupların ana dillərinin funksionallığının azalma tendensiyasını müəyyən<br />

dərəcədə təsdiq edir.<br />

Bu tendensiya Quba, Xaçmaz, İsmayıllı rayonlarının ərazilərində qrızlıların,<br />

ceklilərin, əliklilərin, haputluların, buduqluların tarixən yaratdıqları kəndlərdə<br />

daha da aydın müşahidə olunur. Torpaqların azlığı, əhalinin artımı, yarımköçəri<br />

maldarlığın əsas təsərrüfat sahəsi olması kimi amillər ucqar dağ kəndləri<br />

sakinlərini aran bölgələrə köçməyə və burada obalar salmağa vadar etmişdir.<br />

XIX əsr rus mənbələrində çoxsaylı belə obalar haqqında geniş məlumat verilir<br />

(18, s.296). Hal-hazırda bu obalar böyük kəndlərə çevrilmiş və onların əhalisinin<br />

tərkibi etnik baxımdan qarışmışdır. Vaxtilə əsasən qrızlıların, ceklilərin, əliklilərin,<br />

haputluların, buduqluların yaşadıqları bu kəndlərdə göstərilən etnik qrupların<br />

ana dillərinin funksionallıq dərəcəsi xeyli azalmışdır. Ümumiyyətlə, ana dilini bilib<br />

danışanların yaşı, əsasən, 55-60 yaşdan yuxarıdır. Daha cavan yaş qruplarında<br />

çox az sayda insan tapılar ki, qrız, cek, əlik, haput, buduq dillərində sərbəst danış-<br />

2. 3.<br />

122


sın. Çox guman ki, belə vəziyyətin əsas səbəbi kimi bu kəndlərin etnik baxımdan<br />

qarışıqlığını, burada çoxlu qarışıq ailələrin olmasını, yenə də təhsilin <strong>Azərbaycan</strong><br />

dilində və nəhayət sosiomədəni və informasiya mühitinin <strong>Azərbaycan</strong> dilində olmasını<br />

qeyd etmək olar.<br />

Müsahibələr zamanı respondentlər çox az sayda etnik baxımdan yekcins<br />

ailələrdə məktəbəqədər yaşda olan uşaqların öz ana dillərində danışdıqlarını<br />

qeyd edirlər. Məktəbə gələndə uşaqlar artıq <strong>Azərbaycan</strong> dilini bilir. Məsələn,<br />

Qrız Dəhnə kənd məktəbinin direktoru Xəlil müəllimin verdiyi məlumata əsasən,<br />

onun dərs dediyi sinifdə 11 şagirddən 3-ü qrızca başa düşür, qalanları qrız dilini<br />

heç bilmir. Hətta onun məlumatına əsasən, yaşlılar da öz aralarında <strong>Azərbaycan</strong><br />

dilində danışırlar. Həmin məktəbdə çalışan 70 yaşlı Sabir müəllim qeyd edir ki,<br />

evində həyat yoldaşı ilə qrızca, lakin oğlu və gəlini ilə <strong>Azərbaycan</strong> dilində danışır.<br />

Nəvələri artıq qrız dilini bilmirlər.<br />

Miqrasiya edərək Quba və ətraf rayonların müxtəlif yaşayış məntəqələrində<br />

məskunlaşanlar arasında yerli dillərin funksionallığı çox aşağı dərəcədədir.<br />

Məsələn, məlumatlara görə, Quba rayonunun dağlıq kəndlərindən biri olan<br />

Susay kəndində təxminən 10 evdən ibarət Qrız məhəlləsi var. Qeyd etmək lazımdır<br />

ki, Susay kəndi Qrız camaatının yaylaq-qışlaq köçlərinin yolu üzərində<br />

yerləşdiyindən, bu iki kənd arasında tarixən formalaşan qonşuluq əlaqələri mövcuddur.<br />

Bu məhəllənin yaşlı sakinləri (60 yaşdan yuxarı) öz aralarında əsasən qrız<br />

dilində danışırlar. Lakin bu məhəllənin cavan sakinləri artıq qrız dilini bilmir.<br />

Təxminən eyni vəziyyət vaxtilə Quba şəhərinə köçən qrızlılarda da müşahidə<br />

olunur. XX əsrin ortalarında Qubaya köçən qrız ailələrində artıq qrız dilində da-<br />

1.Haput kəndinin kiçik sakinləri.<br />

2. Haputlu qadın.<br />

3-4. Haput kəndinin əsrarəngiz<br />

təbiəti var.<br />

4.<br />

123


nışmırlar. Bu ailələrin ünsiyyət dili <strong>Azərbaycan</strong> dilidir. Son 10 ildə Quba şəhərinə<br />

köçənlər arasında isə yaşlılar hələ də qrız dilini bilir və öz aralarında bu dildə<br />

danışırlar, lakin uşaqlar artıq bu dili bilmir.<br />

<strong>Azərbaycan</strong>da məskunlaşan xalqların birgəyaşayış prosesində əldə etdikləri<br />

çoxəsrlik təcrübədən aydın olur ki, yüzillər boyu müxtəlif etnik icmalar arasında<br />

sıx təsərrüfat, sosial və mədəni əlaqələr yaranıb. Dərin inteqrasiya prosesi keçmiş<br />

sosial-mədəni birlik – ümumi tarixi, iqtisadiyyatı və mədəniyyəti olan <strong>Azərbaycan</strong><br />

xalqı meydana gəlib. Öz etnik köklərinə genetik bağlılıq duysalar belə, özlərini vahid<br />

<strong>Azərbaycan</strong> mədəniyyətinin mühüm bir hissəsi sayan böyük vətəndaş qrupu<br />

formalaşıb. Belə olan halda ümumazərbaycan sosiomədəni birliyinə mənsubiyyət<br />

<strong>Azərbaycan</strong>da yaşayan müxtəlif etnik qrupların nümayəndələrinin əksəriyyəti<br />

üçün identiklik iyerarxiyasında aparıcı yer tutur. Bununla yanaşı, onlar öz etnik<br />

identikliyini aydın müəyyən edirlər və respondentlərin çoxu etnik mənsubiyyəti<br />

özləri üçün çox vacib hesab edir.<br />

Mənbələr:<br />

1. Authier G. Grammaire kryz. Paris: 2009.<br />

2. Buduqlu-Piriyev V. Buduq və buduqlular. Bakı: 1994.<br />

3. Cavadov Q. <strong>Azərbaycan</strong>ın azsaylı xalqları və milli azlıqları. Bakı: 2000.<br />

4. Clifton J.M. and etc. The Sociolinguistic Situation of the Budukh in<br />

Azerbaijan. SIL International, 2005.<br />

5. Clifton J.M. and etc. The Sociolinguistic Situation of the Khinalug in<br />

Azerbaijan. SIL International, 2005.<br />

6. Clifton J.M. and etc. The Sociolinguistic Situation of the Kryz in Azerbaijan.<br />

SIL International, 2005.<br />

7. Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и<br />

распространении национализма. Москва: 2001.<br />

8. Барт Ф. Этнические группы и социальные границы: организация этнических<br />

различий. Москва: 2006.<br />

9. Березин И. Путешествие по Дагестану и Закавказью, ч. I. Казань: 1800.<br />

10. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. Москва: 1983.<br />

11. Бутков П.Г. Материалы для новой истории Кавказа, ч. II Санкт-<br />

Петербург: 1869.<br />

12. Волкова Н. Хыналыг // Кавказский этнографический сборник. Вып.VII.<br />

Москва: 1980.<br />

13. Геллнер Э. Нации и национализм. Москва: 1991.<br />

14. Гулиев Г. Народы "Шахдагской группы". Народы Кавказа. Серия народы<br />

мира. Москва: 1962.<br />

15. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Москва: 2002.<br />

16. Дешериев Ю.Д. Грамматика хыналыгского языка. Москва: 1959.<br />

17. Легкобытов В.Л. Кубинская провинция. "Обозрение Российских владений<br />

за Кавказом", ч. IV, Санкт-Петербург: 1836.<br />

18. Материалы для изучения экономического быта государственных крестьян<br />

Закавказского края. Т.2, Тифлис: 1886.<br />

19. Новейшие географические и исторические известия о Кавказе, собранные<br />

и пополненные С.Броневским, ч.2, Москва: 1823.<br />

20. Саадиев Ш.М. Опыт исследования гырызского языка. Автореф.докт.<br />

дисс. Баку: 1972.<br />

21. Сборник сведений о Кавказе, т.V, Тифлис:1879.<br />

22. Списки населенных мест Российской империи. По Кавказскому краю,<br />

LXV, Бакинская губерния. Тифлис: 1870.<br />

23. Талибов Б.Б. Будухский язык. Москва: 2007.<br />

124


24. Шаумян Р.С. Яфетические языки шахдагской подгруппы // Язык и<br />

мышление, 1940.<br />

25. Шахбазов И.Г."Материальная культура народов шахдагской группы в<br />

XIX - начале XX в. (историко-этнографическое исследование)" Автореф.<br />

канд. дисс. Баку: 1981.<br />

Aliaga Mammadli<br />

On the modern ethnocultural processes<br />

Shahdag nations<br />

Keywords: ethnic culture, Shahdag, linguistic behavior,<br />

ethnic identity, sociocultural community<br />

Summary<br />

Historical experience of the ethnic groups<br />

living in the modern Republic of Azerbaijan<br />

indicate close economic, social and cultural<br />

ties among them determining the formation of<br />

a deeply integrated socio-cultural community.<br />

An example of such a close interethnic and intercultural<br />

integration having a long history is<br />

the north-eastern or Guba-Khachmaz region<br />

of the country a group of ethnic communities<br />

known as “Shahdag” is settled. Although the<br />

languages of the people of the Shahdag group<br />

are somewhat unique, there are a lot of lexical,<br />

phonetic borrowings from the <strong>Azerbaijani</strong><br />

language in their languages. The <strong>Azerbaijani</strong><br />

language is actively employed among the<br />

Khinalig, Gryz and Budug people. The nature<br />

of the economic life of these people plays<br />

a big role in the widespread dissemination<br />

of the <strong>Azerbaijani</strong> language, transhumance<br />

sheep farming specifically. Furthermore, the<br />

education system in the <strong>Azerbaijani</strong> language<br />

determines the increase of its usage. Besides<br />

the language, the integration processes of the<br />

culture of Shahdag group ethnics also cover<br />

other aspects of the people's livelihood.<br />

Алиага Маммедли<br />

О современных этнокультурных процессах<br />

шахдагских народов<br />

Ключевые слова: этническая культура, Шахдаг,<br />

языковое поведение, этническая идентичность,<br />

социокультурная общность<br />

Резюме<br />

Исторический опыт этнических групп, населяющих<br />

современную Азербайджанскую Республику, свидетельствует<br />

о тесных хозяйственных, социальных и<br />

культурных связях между ними, обусловливающих<br />

формирование глубоко интегрированной социальнокультурной<br />

общности. Примером такой тесной межэтнической<br />

и межкультурной интеграции, имеющей многовековую<br />

историю, является северо-восточный или<br />

Губа-Хачмазский регион страны, на территории которого<br />

расселена группа этнических общностей, известная<br />

под названием "шахдагская". Несмотря на то, что<br />

языки народов шахдагской группы являются в какой-то<br />

мере уникальными, в их языках очень много лексических,<br />

фонетических заимствований из азербайджанского<br />

языка. Азербайджанский язык активно функционирует<br />

в среде хыналыгского, грызского и будугского<br />

народов. Большую роль в широком распространении<br />

азербайджанского языка играет характер хозяйственной<br />

деятельности этих народов, а именно - отгонное<br />

овцеводство. Кроме того, система образования на азербайджанском<br />

языке обусловливает расширение сферы<br />

его функционирования. Помимо языка, процессы интеграции<br />

культуры этносов шахдагской группы охватывают<br />

и другие аспекты системы жизнеобеспечения<br />

народов.<br />

125


<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> cild 9, №31, 2019<br />

UOT 94 (479.24)<br />

Daşdan yonulmuş qoç heykəli. Orta əsrlər. Bərdə.<br />

XIX ƏSR–XX ƏSRİN<br />

ƏVVƏLLƏRİNDƏ<br />

QARABAĞ BÖLGƏSİNDƏ<br />

XALÇA MƏMULATI İSTEHSALI<br />

Telman Musayev<br />

<strong>Azərbaycan</strong> Dövlət Neft və Sənaye Universitetinin əməkdaşı<br />

E-mail: telman.musaiev@mail.ru<br />

Açar sözlər: <strong>Azərbaycan</strong>, Qarabağ, yun, xalçaçılıq, istehsal, kustar sənət<br />

126


Xalça məmulatları hələ qədim zamanlardan <strong>Azərbaycan</strong>da istər köçmə,<br />

istərsə də oturaq məişətin ayrılmaz tərkib hissəsi olmuş, yüksək bədii və iqtisadi<br />

dəyərinə və bu dəyəri uzun zaman ərzində qoruyub saxladığına görə əhalinin<br />

təsərrüfat fəaliyyətində mühüm yer tutmuşdur. Xalça toxuculuğu qadın əməyinə<br />

əsaslanmış, islam dininin bəzi ehkamlarına uyğun olaraq qapalı həyat tərzi<br />

keçirən <strong>Azərbaycan</strong> qadınının həyatının ayrılmaz hissəsinə çevrilmişdi. Xalça<br />

ailənin bir çox sosial-iqtisadi məsələlərinin, o cümlədən ailə büdcəsinin formalaşmasında,<br />

vergi ödəmələrininin həyata keçirilməsində, ərə gedən qızların dəyərli<br />

cehizi kimi ailə-nikah münasibətlərinin həllində mühüm rol oynayırdı. Hər bir<br />

ailənin firavanlığı xalçanın çoxluğu ilə ölçülürdü və yalnız ailənin böyük ehtiyacı<br />

olduğu zaman xalça satışa çıxarılardı (47, s.299-300). XIX-XX əsrin əvvəllərində<br />

<strong>Azərbaycan</strong>ın digər bölgələrində olduğu kimi, Qarabağ bölgəsində də cüzi kapital<br />

qoyuluşu, mobil və kompakt istehsal xüsusiyyəti ilə digər ev məşğuliyyətlərindən<br />

fərqlənən xalçaçılıq sənəti kütləvi yayılmış sənət növünə çevrilmişdi.<br />

Tədqiq olunan dövrdə, Qarabağ bölgəsi özünün keyfiyyətli xalça məmulatları<br />

ilə təkcə <strong>Azərbaycan</strong>da deyil, onun hüdudlarından kənarda da şöhrət qazanmışdı.<br />

Qarabağ bölgəsində, xüsusilə Şuşa şəhərində xalçaçılığın vəziyyətini tədqiq<br />

etmiş müəlliflərdən biri 1891-ci ildə yazırdı ki, Şuşa <strong>xalçaları</strong> həm ölçülərinə, həm<br />

də keyfiyyətinə görə nəinki Qarabağda, eləcə də bütün Qafqazda birinci yeri tuturdu<br />

(43, s.1). Təxminən həmin dövrə aid başqa bir mənbədə göstərilirdi ki, Qafqazın<br />

heç bir guşəsi Qarabağ qədər rəngarəng və bədii cəhətdən fövqəladə dəyərli<br />

xalça məmulatları istehsal etməmişdir. Şuşa şəhəri isə “bədii zövqün rəhbəri, sifarişçisi,<br />

alıcısı və ümumiyyətlə kifayət qədər böyük satış yeri idi. Burada nəinki<br />

rayonda, eləcə də bütün Cənubi Qafqazda xalça istehsalını yönləndirən ən yaxşı<br />

usta qadınlar çalışırdılar” (39, s.58-59).<br />

XIX-XX əsrin əvvəllərində Qarabağ bölgəsində xalçaçılıq sənətinin inkişafı<br />

üçün bütün şərtlər mövcud olmuşdur. Xalçaçılıq sənətinin yüksək inkişafını<br />

şərtləndirən amillərin sırasında istehsalı bol və yüksək keyfiyyətli xammalla –<br />

yunla təchiz edən qoyunçuluğun geniş yayılması mühüm yer tuturdu. Mil və Qarabağ<br />

düzlərinin geniş çöllərini əhatə edən qışlaqlar və Kiçik Qafqaz dağlarının<br />

alp çəmənlikləri ilə zəngin yaylaqlar burada qoyunçuluğun inkişafı üçün münbit<br />

şərait yaradırdı. Dövrün bu sahə üzrə tədqiqatçısı M.A.Skibitski yazırdı ki, Şuşa,<br />

Cəbrayıl və Cavanşir qəzaları Yelizavetpol quberniyasında qoyunçuluğun yayıldığı<br />

əsas qəzalar idi. Onun məlumatına görə, Qarabağ bölgəsində istifadə üçün<br />

əlverişli 246515 desyatin otlaq sahəsi var idi (44, s.1-3,12-13).<br />

127


1. Xalça. Yun. Xovlu. 256x530 sm. XIX əsrin sonları. Şuşa,<br />

Qarabağ, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />

Xanlıqlar dövrünə aid<br />

mənbələrdə Qarabağda xırda buynuzlu<br />

mal-qaranın sayı haqqında<br />

məlumat azdır. Mirzə Camal Qarabaği<br />

İbrahim Xəlil xanın malqarasının<br />

sayı haqqında ümumi<br />

məlumat verərək yazırdı ki, “Xanın...<br />

xüsusi qoyun sürüləri, malı,<br />

camışı o qədər çox idi ki, saymaqla<br />

qurtarmazdı” (8, s.164). Qarabağ<br />

bölgəsində qoyunçuluğun<br />

vəziyyəti haqqında ilk statistik<br />

məlumata XIX əsrin 30-cu illərinə<br />

aid mənbədə rast gəlirik. Mənbə bu<br />

dövrdə Qarabağ əyalətində 300 min<br />

qoyun və keçinin olduğu haqqında<br />

təxmini məlumat verir (36, s.296).<br />

<strong>Azərbaycan</strong>ın Rusiya tərəfindən<br />

işğalından sonra yaranan siyasi<br />

sabitlik, eləcə də XIX əsrin sonrakı<br />

onilliklərində xalça məmulatlarına<br />

olan tələbatın artması Qarabağda<br />

qoyunçuluğun sürətli inkişafına<br />

təkan vermişdi. Belə ki, 1845-ci<br />

ilin məlumatına görə, Qarabağ<br />

əyalətində 260 000 baş qoyun və<br />

keçi var idi, satışa 10960 pud yun<br />

çıxarılmışdı (46, s.91). 1851-ci ildə<br />

Şuşa qəzasında yalnız qoyunların<br />

sayı 307562 başa yüksəlmişdi. Bu<br />

dövrdə Şuşa qəzası qoyun sayına<br />

görə <strong>Azərbaycan</strong> qəzaları arasında<br />

ilk yerlərdən birini tuturdu. 1855-<br />

ci ildə isə bu rəqəm bir az da artaraq<br />

367580 başa çatmışdı (46, s.86).<br />

XIX əsrin sonlarında, xüsusilə xarici<br />

bazarlarda xalça məmulatlarına<br />

tələbatın kəskin artması ilə Qarabağın<br />

4 qəzasında saxlanılan qoyunların<br />

sayı 1891-ci ildə 2 dəfəyə<br />

yaxın artaraq 600000 başa çatmışdı<br />

(47, s.265). Bu dövrdə bölgədə,<br />

əsasən, burada yetişdirilmiş qədim<br />

“Qarabağ” və “Bozax” cinsli qoyunlar<br />

saxlanılırdı (40; 30, s.38).<br />

Zəngəzur qəzasında yunu uzun<br />

və zərif olan “qızıl qoyun” cinsi<br />

daha çox yayılmışdı (44, s.75; 38,<br />

s.253). Mil düzündə isə az sayda<br />

yumşaq və daha çox ağ rəngli yun<br />

verən “Şahsevən” cinsi yayılmışdı<br />

(25, s.41). XIX əsrin ikinci yarısında<br />

Qarabağ kəllədar təsərrüfatında<br />

“Qaradolaq” adlanan yeni bir qoyun<br />

növü yaranmışdı. Bu qoyun<br />

növü ən çox Ağdam qəzasının<br />

128


cənub-şərqində, Kür çayı sahilində yayılmışdı. Bu<br />

cins qoyundan alınan yun keyfiyyətinə görə məşhur<br />

ingilis “Mixni” qoyun cinsindən alınan yuna yaxın<br />

idi (33, s.101; 9, s. 40-41). Hər qoyundan ildə, orta hesabla,<br />

4 funt yun əldə edildiyini nəzərə alsaq (47, s.<br />

267), Qarabağ bölgəsində XIX əsrin sonlarında hər il<br />

300000 pud yun istehsal edildiyini təxmin etmək olar.<br />

Bölgədə tədarük olunan yunun əsas hissəsi yerlərdə<br />

xalça məmulatı istehsalına sərf edilir, az bir hissəsi<br />

kənara çıxarılırdı.<br />

Bölgənin heyvan və bitki mənşəli boyaq vasitələri<br />

ilə zəngin olmasının da xalçaçılıq sənətinin inkişafında<br />

mühüm rolu olmuşdur. Bataqlıq və şoran torpaqlarda<br />

yayılan kiçikölçülü “qırmızı böcək”lərdən olduqca<br />

bahalı qırmızı rəng almaq üçün istifadə olunurdu (6,<br />

s.107). Boyaqotu da qırmızı rəngin əldə edilməsində<br />

və digər rənglərin alınmasında əhəmiyyətli rol oynayırdı<br />

(25, s.57). XIX əsrin əvvəllərində tərtib edilmiş<br />

mənbədəki məlumata görə, Qarabağ xanlığında hər<br />

il 10 min pud boyaqotu istehsal edilirdi (11, sən.95).<br />

XIX əsrin ortalarında İrana Qarabağ bölgəsinin əsas<br />

ixrac maddələrindən biri kimi boyaqotu da ixrac<br />

edilirdi. Mənbələrin birində göstərilir ki, Cavanşir<br />

mahalının Xoylu kəndinin əhalisi İrana boyaqotu<br />

aparırdılar (36, s.301). Qarabağlı xalça toxucuları<br />

yun iplikləri müxtəlif rənglərə boyamaq üçün bitki<br />

mənşəli xammal kimi müxtəlif ağacların yarpaqlarından,<br />

çiçəklərindən, meyvələrindən və qabıqlarından<br />

da istifadə edirdilər.<br />

Tədqiq olunan dövrdə xalçaçılıq sənətinin inkişafında<br />

qadınların timsalında böyük həcmdə əmək<br />

ehtiyatlarının bolluğu da mühüm rol oynamışdır<br />

(23, s.253). XIX əsrin əvvəllərinə aid mənbədə Qarabağ<br />

bölgəsinin bütün kəndlərində xalçaçılıqla yalnız<br />

qadınların məşğul olduğu haqqında məlumat verilir<br />

(36, s.299). Məlumatlardan aydın olur ki, XIX əsrin<br />

sonrakı onilliklərində xalça məmulatlarının əmtəə xarakteri<br />

alması və istehsalının gəlirli sahəyə çevrilməsi<br />

nəticəsində qadınların xalçaçılıq sənətində rolu daha<br />

da artmış, ailədə isə mövqelərinin güclənməsinə<br />

gətirib çıxarmışdı. Xalçaçılığın həm əmtəəlik, həm də<br />

məişət əhəmiyyətini nəzərə alan ailələr hər bir qız övladının<br />

bu sənət sahəsinə mükəmməl yiyələnməsini,<br />

onun üstün məziyyətlərindən sayırdılar. Artıq bu<br />

sənətə yiyələnmiş qız ərə getdiyi zaman, gəlin köçdüyü<br />

evə bir növ kapital aparır, həmin ailənin iqtisadi<br />

həyatında mühüm rol oynayırdı (25, s.23).<br />

Elə buna görə də tədqiq olunan dövrdə Qarabağın<br />

kəndli ailələrində qız övladın dünyaya gəlməsi böyük<br />

sevinclə qarşılanırdı. Qızlar altı yaşından xalça<br />

toxuculuğunun sirlərinə yiyələnməyə başlayır və bu<br />

sənətlə ömürlərinin sonuna qədər məşğul olurdular.<br />

Hətta dünyalarını dəyişdiklərində məzarlarının başdaşısı<br />

üzərində xalça toxuculuğunda istifadə edilən<br />

qayçı, daraq, kirkit, həvə kimi alətlər və hana həkk<br />

olunardı (31, s.163).<br />

1.<br />

2.<br />

1. Toxucu qadın xana arxasında. 1905-ci il. Qarabağ.<br />

2. Qarabağın sonuncu xanı Mehdiqulu xanın qızı şairə Xurşidbanu<br />

Natəvan (1832-1897) oğlu Mehdiqulu və qızı Xanbikə ilə.<br />

129


1.<br />

1. Xalça. Yun. Xovlu. 330x157sm. XIX əsrin sonları. Qarabağ, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />

2. Şuşa şəhərinin görünüşü. Rəssam: V.V.Vereşagin. 1865-ci il.<br />

3. "Namazlıq". Yun. Xovlu. 127x105 sm. XIX əsrin sonları. Qarabağ, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />

Göründüyü kimi, XIX-XX əsrin<br />

əvvəllərində Qarabağ bölgəsində xalçaçılığın<br />

inkişafı üçün bütün şərtlər mövcud<br />

olmuşdur. Bununla yanaşı, <strong>Azərbaycan</strong>ın<br />

digər xalçaçılıq mərkəzlərində olduğu<br />

kimi, Qarabağ bölgəsində də xalçaçılıq<br />

sənəti tədqiq olunan dövrün bütün<br />

mərhələlərində eyni səviyyədə<br />

inkişaf etməmişdir. Mənbələrin verdiyi<br />

məlumatlar əsasında xalçaçılığın öz inkişafında<br />

müəyyən əlamətləri ilə birbirindən<br />

fərqlənən iki mərhələdən keçdiyini<br />

müəyyən etmək olar. Erkən orta<br />

əsrlərdən başlayaraq müstəqil sənət<br />

sahəsinə çevrilən xalçaçılıq XIX əsrin ikinci<br />

yarısına qədər natural kəndli təsərrüfatının<br />

əlavəsi olaraq, əsasən, ailə ehtiyaclarını<br />

ödəməyə xidmət etmiş və ev peşəsi xarakteri<br />

daşımışdır. Lakin xalçaçılıq bu<br />

mərhələdə əmtəə-pul münasibətlərindən<br />

tamamilə təcrid olunmamışdı. XVII əsrdə<br />

<strong>Azərbaycan</strong>da olmuş ingilis səyyah<br />

T.Herbertin müşahidələrindən məlum<br />

olur ki, bu dövrdə <strong>Azərbaycan</strong>ın şəhər bazarları<br />

xalça məmulatları ilə dolu olmuşdur<br />

(14, s.95). Bu məlumatdan aydın olur<br />

ki, xalça məmulatları son orta əsrlərdən<br />

başlayaraq tədricən bazar münasibətlərinə<br />

cəlb olunmuş, daxili və xarici ticarətin ayrılmaz<br />

hissəsinə çevrilmişdi (22, s.146).<br />

Xalça məmulatlarının zənginliyin əsas<br />

göstəricisinə çevrilməsi və xüsusilə xarici<br />

bazarlarda bu məhsula artan maraq və<br />

tələbat hakim dairələri bəzi vergiləri xalça<br />

ilə toplamağa sövq edirdi. Bu proses xanlıqlar<br />

dövründə daha da genişlənmişdi. Belə<br />

ki, Qarabağ xanları bəzi digər <strong>Azərbaycan</strong><br />

xanları kimi, bir çox vergiləri xalça-palazla<br />

toplayır, topladıqları xalça məmulatlarını<br />

xarici bazara çıxararaq böyük gəlir əldə<br />

edirdilər. Mənbələrin birində göstərilir ki,<br />

Qarabağ xanlığının Qorunzur kəndində<br />

əhali malcəhət vergisi təriqilə ildə 2 kilim,<br />

2 çuval, 1 batman yun, 40 arşın yun parça<br />

ödəyirdilər (1, vv.48-84). Şamaxı tacirləri<br />

<strong>Azərbaycan</strong>ın digər bölgələrinin <strong>xalçaları</strong><br />

ilə yanaşı, Qarabağda toplanan xalça<br />

məmulatlarını Rusiya şəhərlərinə aparır,<br />

orada realizə edir və ya digər məhsullarla<br />

mübadilə edirdilər (22, s.146). Eyni zamanda,<br />

xalça məmulatlarının böyük gəlir<br />

gətirdiyini nəzərə alan Qarabağ xanları<br />

xalçaçılıq sənətinin inkişafına böyük önəm<br />

verərək bu sənətə hamilik də edirdilər (39,<br />

s.58). Tədqiqatçı M.D.İsayev yazırdı ki, Qarabağ<br />

xanları Şuşada, öz iqamətgahlarında<br />

130


ən yaxşı İran (Cənubi <strong>Azərbaycan</strong>dan<br />

– T.M.) nümunələri əsasında təkmil<br />

bədii və texniki üsullar əsasında xalça<br />

nümunələrinin istehsalını təşkil etməyə<br />

çalışırdılar. Buna görə də, çox vaxt digər<br />

xanlıqlardan, o cümlədən İrandan ustalar<br />

dəvət edilirdi və bu ustalar yerli<br />

xalçaçılara xalça kompozisiyalarını və<br />

süjetlərini öyrədirdilər (25, s.13).<br />

<strong>Azərbaycan</strong>ın Rusiya tərəfindən işğalından<br />

sonra ölkənin Rusiya iqtisadi<br />

orbitinə cəlb olunması XIX əsrin 20-30-cu<br />

illərində natural təsərrüfatın əsaslarına<br />

zərbə vurmuş, tədricən zəif də olsa<br />

əmtəə təsərrüfatına keçid başlamışdı. Bu<br />

proseslərin təsiri ilə Qarabağ bölgəsində<br />

xalçaçılq sənəti də özünün qapalı natural<br />

xarakterini itirməyə və əmtəə-pul<br />

münasibətlərinə daha çox cəlb edilməyə<br />

başlamışdı. Həmin dövrə aid mənbələrdə<br />

xalça məmulatlarının satış qiyməti haqqında<br />

müfəssəl məlumatın verilməsi<br />

bunu təsdiq edir. Məlumatlardan birində<br />

göstərilir ki, maya dəyəri 10-11 rubla<br />

başa gələn xalça bazarda 15-17 rubla, palaz<br />

isə 3-7 rubla satılır (37, s.65).<br />

XIX əsrin 40-cı illərində Qarabağ<br />

bölgəsində bazar üçün xalça məmulatı<br />

2.<br />

3.<br />

131


1. 2.<br />

1. "Qasımuşağı" xalçası. Yun.<br />

Xovlu. 287x188 sm. XIX<br />

əsrin sonları. Qarabağ,<br />

<strong>Azərbaycan</strong>.<br />

2. Xalça. Yun. Xovlu.<br />

140x235 sm. XIX əsrin<br />

sonları. Qarabağ,<br />

<strong>Azərbaycan</strong>.<br />

3. "Əjdahalı" xalça. Yun.<br />

Xovlu. 539x224 sm. XIX<br />

əsrin əvvəlləri. Qarabağ,<br />

<strong>Azərbaycan</strong>.<br />

istehsalının həcmi bir qədər də artmışdı. Mənbələrin birində Şuşa qəzasında satışa<br />

14600 rubl məbləğində 2920 ədəd xalça, 6000 rubl məbləğində 1500 ədəd çul<br />

və 100 rubl məbləğində 50 ədəd xaral və məfrəş çıxarıldığı haqqında məlumat<br />

verilir (16). Bundan əlavə, bu dövrdə Qarabağ bölgəsi ilə <strong>Azərbaycan</strong>ın başqa<br />

bölgələri arasındakı pul-əmtəə münasibətlərində digər məhsullarla yanaşı, xalça<br />

məmulatları da mühüm yer tuturdu. Məsələn, "Qafqaz" qəzeti 1841-ci ildə Şəki<br />

şəhərinə Qarabağdan 800 rubl məbləğində xalça məmulatı ixrac olunduğu haqqında<br />

məlumat vermişdi (15). Bununla belə, XIX əsrin birinci yarısında Qarabağ<br />

bölgəsində qoyunçuluğun geniş yayılmasına və boyaq xammalının bolluğuna<br />

baxmayaraq, xalçaçılıq sənəti XIX əsrin sonları ilə müqayisədə hələ ki, məhdud<br />

xarakter daşıyırdı. Daxili və xarici bazarlarda xalça məmulatlarına olan tələbatın<br />

hələ kifayət qədər yüksək olmaması da, bu sənət sahəsinin ev peşəsi səviyyəsindən<br />

tamamilə çıxaraq daha yüksək səviyyəyə – muzdlu əməkdən istifadə edilən kustar<br />

sənət səviyyəsinə yüksəlməsinin qarşısını alırdı.<br />

1852-ci ildə Rusiya hökumətinin natural vergiləri pul vergisi ilə əvəz etməsi<br />

<strong>Azərbaycan</strong>ın digər bölgələrində olduğu kimi, Qarabağın da kəndli ailələrində<br />

pula kəskin təlabat yaradaraq, onları sifarişlə məhsul istesalına və yaxud istehsal<br />

etdikləri xalça məmulatlarının bir hissəsini bazara çıxarmağa məcbur etməklə<br />

xalçaçılıq sənətinin əmtəə-pul münasibətlərinə cəlb edilməsini sürətləndirdi. Bu<br />

isə xalçaçılıq sənətinin xarakterinə təsir edərək, onun XIX əsrin ortalarından başlayaraq<br />

ev peşəsi səviyyəsindən bazar üçün məhsul istehsal edən kustar sənət<br />

səviyyəsinə keçməsi prosesini dərinləşdirdi, bazar üçün xalça istehsalının həcminə<br />

də təsir etdi. Mənbələrin təhlilindən aydın olur ki, xalça istehsalının xarakterində<br />

müşahidə olunan bu dəyişiklik, ilk növbədə, bölgənin əsas ticarət mərkəzi olan<br />

132


Şuşa şəhəri və ətraf kəndlərindən başlayaraq digər qəzalara yayılmışdı. XIX<br />

əsrin 60-cı illərinin sonuna aid məlumata əsasən, Şuşa bazarının illik dövriyyəsi<br />

1 mln. rubla çatırdı və təkcə xalça və xalça məmulatı satışının həcmi 30000 rubl<br />

təşkil edirdi (41, s.96). XIX əsrin 70-ci illərinə aid nəşrdə isə Şuşaətrafı kəndlərdə,<br />

xüsusilə Daşbulaq, Dovşanlı, Çanaxçı, Minkənd, Bağırbəyli, Muradxanlı və başqa<br />

kəndlərdə xalça istehsalının geniş inkişaf etdiyi bildirilirdi (17).<br />

Mənbələrin təhlilindən aydın olur ki, XIX əsrin 80-ci illərində Rusiyada və xarici<br />

ölkələrdə xalça məmulatlarına tələbatın artması, eləcə də 1883-cü ildə Cənubi<br />

Qafqaz dəmir yolunun işə düşməsi nəticəsində istehsal olunmuş məhsulun ixrac<br />

imkanlarının genişlənməsi bu dövrdə Azrəbaycanda, o cümlədən Qarabağ<br />

bölgəsində xalçaçılıq sənətinin kustar sənət mərhələsinə keçməsini sürətləndirmiş<br />

və dönməz xarakter almasına böyük təsir göstərimşdi. Bu dövrdə Cənubi Qafqazda<br />

sənətkarlığın vəziyyətini araşdırmış tədqiqatçı K.Xatisov yazırdı ki, son dövrə<br />

qədər hər yerdə xalçalar şəxsi istehlak üçün hazırlanırdı. Xalçaların xüsusi olaraq<br />

satış üçün hazırlanması son illərin hadisəsidir (47, s.299).<br />

Xalça məmulatlarına tələbatın həm daxili, həm də<br />

xarici bazarlarda kəskin artması və ixrac imkanlarının<br />

genişlənməsi xüsusi olaraq satış üçün xalça istehsalına<br />

güclü təkan verməklə yanaşı, həm də xalçaçılığı<br />

gəlirli sahəyə çevirmişdi. Bu proses, öz növbəsində,<br />

xalçaçılıqla məşğul olanların sayının artmasına və coğrafiyasının<br />

genişlənməsinə səbəb olmuşdu. Kəndlərdə<br />

xalçaçılıq ev sənayesinin kütləvi yayılmış fəaliyyət<br />

forması idi. Bundan fərqli olaraq, Şuşa şəhərində bu<br />

məşğuliyyət növü sənətkarlıq xarakteri daşıyırdı və bazara<br />

işləmə səviyyəsinə qədər yüksəlmişdi. Tədqiqatçı<br />

Y.Zedgenidze yazırdı ki, Şuşa şəhərində mövcud olan<br />

bütün kustar sənətkarlıq növləri arasında məhsulların<br />

miqdarı və keyfiyyətinə görə xalça toxuculuğu birinci<br />

yeri tutur (43, s.1). Lakin əlimizdə olan statistik<br />

məlumatlar bu dövrdə Şuşa şəhərində xalça məmulatı<br />

istehsalının həcmini tam əhatə etmir. Belə ki, 1885-ci ilə<br />

aid mənbədə Şuşa şəhərində 30 min rubla qədər (41,<br />

s.80), 1886-cı ilə aid mənbədə isə 1886-1887-ci illərdə<br />

30 min rubldan çox xalça məmulatı istehsal olunduğu<br />

göstərilir (27, s.201). Lakin 1882-ci ildə “Qafqaz” qəzeti<br />

şuşalıların xalça məmulatı satışından əldə etdiyi illik<br />

gəlirin 50 min rubl həcmində olduğunu yazırdı (20).<br />

Digər bir mənbədə göstərilir ki, bu sənətlə məşğul<br />

olan kustarların dəqiq sayını müəyyən etmək olduqca<br />

çətindir. Bu, hətta yerli qəza idarəsinə də məlum<br />

deyildir. Təkcə bunu demək olar ki, şəhərin tatar<br />

(azərbaycanlı – T.M.) əhalisinin hamısı bu istehsalla<br />

məşğuldur (42, s.1-2).<br />

XIX əsrin 90-cı illərində Qarabağ bölgəsində,<br />

xüsusilə də Şuşa şəhərində xalça istehsalı kütləvi hal<br />

almış, xalça satışının həcmi əhəmiyyətli dərəcədə artmış,<br />

satış bazarları genişlənmişdi. Belə ki, 1895-ci ilə aid<br />

mənbədə Şuşada xalça məmulatı istehsalının həcminin<br />

artıq 200 min rubla çatdığı göstərilir ki (29), bu da XIX<br />

əsrin 80-ci illəri ilə müqayisədə 5 dəfə çox idi. Digər<br />

bir mənbədə bu dövrdə Şuşa şəhərində xalçaçılığın,<br />

əsasən, kustar istehsal səciyyəsi daşıdığı, sifarişlə xalça<br />

toxuyanların istisna təşkil etdiyi və hamının azad alıcıya,<br />

başqa sözlə, bazar üçün işlədiyi qeyd olunur (43,<br />

s.2). Bu məlumatlar XIX əsrin 90-cı illərinin sonlarında<br />

3.<br />

133


1.<br />

Şuşa şəhərində xalça istehsalının əmtəə xarakteri<br />

daşıdığını təsdiq edir. Qeyd etmək lazımdır<br />

ki, istehsal olunan xalça məmulatları xüsusi<br />

emalatxanalarda deyil, evlərdə hazırlanırdı.<br />

Mənbədə göstərilir ki, bu dövrdə xalçaçılıq xalis<br />

ailə işi idi. Hər bir ailə bu istehsalla ayrıca və<br />

məhdud şəkildə məşğul olurdu (43, s.7).<br />

Şuşa şəhərində xalça məmulatı istehsalının<br />

artımı, ilk növbədə, xarici bazarlarda Qarabağ<br />

<strong>xalçaları</strong>na olan tələbatla, xüsusilə də əcnəbi<br />

alıcıların bölgəyə axını ilə izah oluna bilər. Bu<br />

dövrə aid bir mənbədə deyilir ki, əcnəbilər<br />

xaricə göndərmək üçün çox baha qiymətə<br />

köhnə, istisnasız olaraq, köhnə xalçalar almağa<br />

başlamışlar... köhnə xalçalara tələbatın meydana<br />

çıxması ilə xalça istehsalçılarının sayı<br />

artdı və xalça qiymətləri yüksəldi (43, s.37).<br />

Digər tərəfdən, 1897-ci ildə Petrovsk-Dərbənd<br />

dəmiryol xəttinin Bakıya qədər uzadılması və<br />

Yevlax dəmiryol stansiyasından Şuşa şəhərinə<br />

şosse yolunun salınması digər məhsullarla yanaşı,<br />

xalça məmulatlarının <strong>Azərbaycan</strong>dan,<br />

o cümlədən Qarabağ bölgəsindən Rusiyanın<br />

mərkəzi quberniyalarına və xaricə idxalını<br />

asanlaşdırması bu məhsulların daha çox satış<br />

üçün istehsalına təkan vermişdi. Belə ki,<br />

Yelizavetpol quberniyasının dəmiryol stansiyalarından<br />

1886-cı ildə 25000 pud, 1895-ci ildə<br />

isə 31328 pud xalça məmulatı göndərilmişdi.<br />

Göndərilən xalça məmulatlarının bir qisminin<br />

Qarabağ bölgəsinə aid olduğunu təxmin etmək<br />

olar. XIX əsrin 90-cı illərinə aid bir mənbədə<br />

göstərilir ki, son vaxtlara qədər Şuşa <strong>xalçaları</strong>nın<br />

əsas satış ərazisi ancaq Cənubi Qafqaz<br />

idi. Son zamanlar isə yerli tatar (azərbaycanlı<br />

– T.M.) tacirlərdən biri <strong>xalçaları</strong> böyük partiyalarla<br />

Konstantinopola (İstanbula – T.M.)<br />

göndərməyə başlayıb. Təxminən son vaxtlarda<br />

Pyatiqorsk və Peterburqda da Şuşa <strong>xalçaları</strong>nın<br />

anbarları mövcuddur (43, s.38). Qarabağ<br />

xalılarına İngiltərə və Amerika bazarlarında<br />

xüsusilə yüksək təlabat var idi (26, s.66-67).<br />

Qarabağ bölgəsində xalçaçılığın inkişafında<br />

ticari kapitalın əhəmiyyətli iştirakının da böyük<br />

rolu olmuşdu. Dövrün tədqiqatçılarından<br />

A.S.Piralov yazırdı ki, şuşalı tacirlər Rusiya,<br />

Avropa və Asiya ölkələri ilə ticarət əlaqələri<br />

qurmaqda çoxdan tanınırlar və Qarabağ <strong>xalçaları</strong>nın<br />

satışını geniş təşkil etməklə yanaşı, yerli<br />

xalçaçı ustalarda böyük bazarın zövq və ehtiyaclarını<br />

təmin etmək bacarığının formalaşmasına<br />

səbəb olmuşdular (39, s.58).<br />

XIX əsrin II yarısından başlayaraq, Qarabağda<br />

toxunmuş xalça məmulatlarına Rusiyanın<br />

daxilində və bir sıra xarici ölkələrdə marağın<br />

artmasında bu dövrdə təşkil olunmuş<br />

134


2. 3.<br />

sərgilərdə nümayiş olunmuş xalça məmulatlarının öz rəngarəngliyi ilə tamaşaçıları<br />

heyran qoymasının da böyük rolu olmuşdu. 1872-ci ildə Moskva şəhərində<br />

keçirilmiş “Moskva politexnik sərgisi”ndə (24, s.9-20; 18; 19), 1889-cu ildə kənd<br />

təsərrüfatı və sənaye məhsullarının Qafqaz sərgisində Şuşa və Cəbrayıl xalçaçıları<br />

medal və həvəsləndirici fərmanlarla təltif edilmişdilər (4). Qarabağ <strong>xalçaları</strong>,<br />

həmçinin Paris, Vyana, Berlin incəsənt sərgilərində nümayiş olunub, yüksək<br />

qiymətləndirilirdi.<br />

Satış üçün xalça istehsalı Şuşa şəhərindən əlavə bütün Şuşa qəzasını əhatə<br />

etməyə başlamışdı (47, s.300). XIX əsrin 80-90-cı illərində xalça, palaz, xurcun,<br />

məfrəş, çuval, cecim və s. məmulatların istehsalında Qarabağ bölgəsinin Şuşa,<br />

Cəbrayıl və Zəngəzur qəzalarının istər köçmə, istərsə də oturaq əhalisi xüsusi<br />

fərqlənirdi (42, s.2; 43, s.111-113). Ancaq bu qəzalarda hazırlanan xalça məmulatı<br />

öz zərifliyinə və gözəlliyinə görə Şuşadan geri qalırdı və ona görə də qiymətləri də<br />

aşağı idi (34, s.319). Bazar üçün xalça məmulatı istehsal edilən mərkəzlər sırasında<br />

Ağdamın adı xüsusi çəkilir. Mənbələrin birində qeyd olunur ki, Ağdam icmasında<br />

demək olar ki, bütün evlərdə müsəlman qadınlar xalça istehsalı ilə məşğul<br />

1. Xalça. Yun. Xovlu.<br />

170×436 sm.<br />

XIX əsrin sonları. Qarabağ,<br />

<strong>Azərbaycan</strong>.<br />

2. Xalça. Yun. Xovlu.<br />

250x140 sm.<br />

XIX əsrin sonları. Qarabağ,<br />

<strong>Azərbaycan</strong>.<br />

3. "Namazlıq". Yun.<br />

Xovlu. 180x110 sm. XIX<br />

əsrin sonları. Qarabağ,<br />

<strong>Azərbaycan</strong>.<br />

135


olurlar (43, s.85-87). Məlumatda o da göstərilir ki, ağdamlı xalçaçılar öz xammallarından<br />

istifadə etmirdilər, onu Ağdam bazarından pudu 3-4 rubldan alır, istehsal<br />

etdikləri məhsulu da həmin bazarda satırdılar. Xalçaçı qadınların gündəlik gəliri<br />

7-10 qəpik təşkil edirdi. Verilən məlumat bu rayonda xalçaçılığın artıq sənətkarlıq<br />

və əmtəə istehsalı xarakteri daşıdığını təsdiq edir. XIX əsrin 90-cı illərinin sonuna<br />

aid məlumatda Xankəndinin əhalisi arasında da xalça-palaz istehsalının yayıldığı<br />

bildirilir: “Qadınlar və hətta yaşları imkan verən uşaqlar da ümumi fəaliyyətdə<br />

iştirak edirlər. Onlar yaxşı parça, xalça və palaz toxuyurlar” (21). Qarışıq etnik<br />

tərkibi olan Tuğ kəndi və onunla qonuşu kəndlərdə də xalça istehsalı geniş miqyas<br />

almışdı. Tuğ kəndində xalça məmulatları ailələrin öz tələbatını təmin etməkdən<br />

daha çox, satışa çıxarmaq üçün istehsal olunurdu və istehsal olunan məmulatlar<br />

ədədi 15-20 rubldan xalça dəllallarına satılırdı. Burada xalçaçı qadınların illik gəliri<br />

40 rubla çatırdı (43, s.87-88). Cavanşir qəzasının Kasapet kəndində kəndli qadınlar<br />

xalça, şal, cecim, çuval və xurcun toxuyurdular (43, s.111-113). Burada xüsusi<br />

qeyd etmək lazımdır ki, tarixən Qarabağda xalçaçılıq sənəti ilə, əsasən, müsəlman<br />

azərbaycanlılar məşğul olmuşdur. Qarabağ bölgəsində xalçaçılıq sənətini tədqiq<br />

etmiş S.Zedgenidze yazırdı ki, ermənilər arasında xalçaçılıqla çox az adam məşğul<br />

olur... Ermənilərin özü bunu belə izah edirdilər ki, müsəlman çadırına gedib yun<br />

almaq onlar üçün çox təhlükəlidir, alverçilərdən almaq isə sərfəli deyil. Bundan<br />

başqa, tarixi və məişət şəraiti də onlarda bu sənətin inkişafına mane olmuşdur (43,<br />

1-3, 38-39).<br />

Cəbrayıl qəzasında da xalça məmulatları istehsalı geniş yayılmışdı. Burada,<br />

əsasən, xalça, palaz, kobud parça, eləcə də yundan digər kiçik məmulatlar – xurcunlar,<br />

məfrəşlər, çuvallar, corablar, cecimlər, iplər və s. hazırlanırdı (43, s.111-<br />

113).<br />

Göründüyü kimi, XIX əsrin II yarısından başlayaraq kapitalist münasibətlərinin<br />

geniş yayılması bir çox sənət sahələrinin, xüsusilə parça toxuculuğunun<br />

1.<br />

136


tənəzzülünə səbəb olsa da xalçaçılıq sənəti yüksəliş dövrünü<br />

yaşayırdı. Cənubi Qafqazda xalçaçılığın güclü inkişaf etmiş<br />

mərkəzləri arasında Şuşa, Zəngəzur, Cəbrayıl qəzaları xüsusi<br />

yer tuturdu (3, s.470) və bu sənət növü ilə məşğul olan<br />

sənətkarlar əhalinin təxminən 1/10 hissəsini təşkil edirdi (39,<br />

s.78). Bunun nəticəsi idi ki, XIX əsrin sonunda, daha dəqiqi<br />

1900-ci ildə xalça sənətinin mərkəzlərindən biri olan Quba<br />

qəzasında xalça toxuculuğu ilə 30000 sənətkar məşğul olurdusa,<br />

Yelizavetpol quberniyasının Şuşa, Cavanşir, Zəngəzur<br />

qəzalarında Yelizavetpol qəzası ilə birlikdə xalçaçılıqla<br />

100000 qadın məşğul idi və istehsal edilmiş məhsulun həcmi<br />

1 mln. rubl təşkil etmişdi (5, s.256; 45, s.27).<br />

Tədqiqatlar göstərir ki, XX əsrin əvvəllərində Qarabağ<br />

bölgəsində sənayenin inkişafı bəzi kustar istehsal sahələrini<br />

böyük dəyişikliklərə uğratsa da, bölgədə əlverişli şərait, artan<br />

xammal ehtiyatları, daxili və xarici bazarlarda tələbatın<br />

artması, eləcə də əhalinin məişətində xalça məmulatlarının<br />

hələ də mühüm yer tutması xalçaçılıq sənətinin daha da inkişaf<br />

etməsinə şərait yaratmış, bu sənətlə məşğul olanların<br />

sayının daha da çoxalmasına gətirib çıxarmışdı. Bu dövrdə<br />

Qarabağda əhalinin 23%-i xalçaçılıqla məşğul olur, əhalinin<br />

illik gəlirlərinin 30 %-i xalçaçılıqdan əldə edilirdi. Başqa bir<br />

mənbədə göstərilirdi ki, Qarabağda sənətkarlıqla məşğul<br />

olan əhalinin 45%-dən çoxu xalçaçılıqla məşğul olurdu (2,<br />

v.8; 7, s.45).<br />

Qarabağ bölgəsində xalça məmulatı istehsalının<br />

kütləvi hal alması bu sənət sahəsində bölgədaxili ixtisas-<br />

2.<br />

1. Xalça. Yun. Xovlu. 226x597sm. XIX əsrin ortaları.<br />

Qarabağ, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />

2. "Qasımuşağı" xalçası. Yun. Xovlu. 158x262sm.<br />

XIX əsrin sonları. Qarabağ, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />

137


1.<br />

laşmanın yaranmasına da gətirib çıxarmışdı. Xovlu<br />

xalça məmulatları bölgənin bütün kəndlərində istehsal<br />

olunsa da, cecim istehsalı, əsasən, Bərdə, Ağcabədi,<br />

Zəngilan, Şuşa və Cəbrayılda geniş yayılmışdı (13, s.17).<br />

Vərni məmulatlarının əsas istehsal mərkəzləri Bərdə<br />

şəhəri, Ağdam və Cəbrayıl qəsəbələri, Aşağı və Yuxarı<br />

Seyidəhmədli, eləcə də Lənbəran kəndləri olmuşdur (13,<br />

s.88). Sumax toxunması isə Qarabağın daha çox dağ və<br />

dağətəyi rayonlarında, xüsusilə də Cəbrayıl qəzasında<br />

geniş yayılmışdı.<br />

Tədqiq etdiyimiz dövrdə xalçaçılıq sənəti Qarabağ<br />

böl gə sinin bütün qəzalarında yayılsa da, xalça istehsalının<br />

xammalla təchizatına, sərbəst işçi qüvvəsinə, toxuma<br />

texnologiyasına və çeşnilərinə görə bir-birindən<br />

fərqlənən iki zona – düzən və dağlıq zonalar diqqəti cəlb<br />

edir. Düzən zonanın kənd təsərrüfatının müxtəlifliyinə<br />

baxmayaraq, əhalisi arasında qoyunçuluq hələ də<br />

əhəmiyyətli yer tuturdu. Dağlıq və dağətəyi rayonların<br />

əhalisinə nisbətən bu zonada xalçaçılıq, xüsusilə də bol<br />

xammalla təmin olunmuş köçmə-maldar təsərrüfatlarda<br />

daha çox yayılmışdı (20). Ancaq bu zonanın qəzalarında<br />

hazırlanan xalça məmulatları öz zərifliyinə və gözəlliyinə<br />

görə Şuşadan geri qalırdı və ona görə də qiymətləri də<br />

aşağı idi (34, s.319). Lakin XIX əsrin 80-ci illərindən başlayaraq<br />

bölgənin düzən ərazilərində, xüsusilə də Cavanşir<br />

qəzasında pambıqçılığın geniş tətbiqi (32, s.80; 37, s.7) və<br />

kənd təsərrüfatı işləri mövsümündə işçi qüvvəsi çatışmazlığı<br />

bu zonanın xalçaçılıq ocaqlarında xammal ehtiyatının<br />

bolluğuna baxmayaraq, xalçaçılıqda əhəmiyyətli<br />

azalma müşahidə olunmuşdu. Zonanın əsas xalçaçılıq<br />

ocaqları Kəngərli, Qılıcılı, Təklə, Alpaut və başqaları hesab<br />

olunurdu (25, s.125-126).<br />

Dağlıq zonada, qismən də dağətəyi Cəbrayıl, Horadiz,<br />

Tumas və Xanlıq xalçaçılıq ocaqlarında obyektiv<br />

şərtlər, o cümlədən əkin sahələrinin məhdudluğu,<br />

təsərrüfat işlərinin erkən bitməsi, xüsusilə uzun sürən<br />

qış aylarında boş vaxtın olması və qadınların timsalında<br />

işçi qüvvəsinin bolluğu xalçaçılığın bu zonada inkişafına<br />

şərait yaradırdı. Bu zonanın öz xammalı məhdud olduğundan, xalçaçılıq<br />

mərkəzlərinin yunla təminatı, adətən düzən zonanın qoyunçuları tərəfindən<br />

həyata keçirilirdi. Belə ki, yaylaqlarının təbii zənginliyi düzənlik bölgədə qoyun<br />

bəsləyən elatları hər il öz sürüləri ilə buraya köç etməsi üçün şərait yaradırdı.<br />

Heç təsadüfi deyildir ki, bu zonada yerləşən Daşbulaq, Dovşanlı, Malıbəyli, Harov,<br />

Keşişkənd, Çanaxçı, Tuğ, Tağlar, Hadrut mühüm xalçaçılıq mərkəzləri kimi<br />

şöhrət qazanmışdılar. Dağlıq zonanın Qoçaz, Minkənd, Qubadlı, Muradxanlı, Qasımuşağı<br />

və başqa mərkəzlərinin coğrafi mövqeyi əlverişsiz olsa da, xammalla<br />

yaxşı təmin olunmuşdu. Zəngəzur qəzasının dağlıq Gorus, Qafan, Oxçuçay vadisi<br />

kəndləri və Sisian (Qarakilsə - T.M.) xalçaçılıq ocaqlarında isə bu sənətin inkişafı<br />

üçün bütün şərtlər mövcud idi. Xalça istehsalı ilə məşhur olan Şuşa şəhəri dağlıq<br />

zonanın müstəqil xalçaçılıq mərkəzi idi (25, s.125-128). Bu mərkəzlərdə toxunan<br />

xalça məmulatları özünün ölçü, forma və təyinat müxtəlifliyi və geniş yayılması<br />

ilə Cənubi Qafqazın digər yerlərindən fərqlənirdi. Burada Qarabağ bölgəsi üçün<br />

xarakterik olan və dəb halını almış “Dəst-xalı” toxunurdu ki, bu dəst <strong>xalçaları</strong>na<br />

bir ədəd orta (uzunluğu 5-7, eni 2 arşın), “kənarə” adlanan bir cüt “yan xalça”<br />

(uzunu xalının boyuna uyğun, eni 1 arşın), bir ədəd “sərəndaz” adlanan kəlləlik<br />

xalça daxil idi. Bunlardan əlavə, varlı evləri üçün bəzən “dəst xalı”ya “payəndaz”<br />

138


adlanan ayaqlıq da əlavə olunurdu (3, s. 470). Bu<br />

<strong>xalçaları</strong>n sıxlığı 1 dm 2 -ə 30x30-dan 40x40 ilmə<br />

olurdu (12, s.42-43). Gəbə - xalıdan qısa, ancaq<br />

ondan enli xalça olub, Qarabağda geniş yayılmışdı.<br />

Gəbə, əsasən, döşəməyə sərilirdi. Bəzən isə<br />

onunla taxtı örtürdülər. Çox vaxt otağın interyerini<br />

bəzəmək üçün gəbə divardan asılırdı. Uzunluğu<br />

3 arşın, eni 1,5 arşın olan orta gəbə növü, “taxtüstü”<br />

adlanırdı və onunla ancaq əhalinin varlı<br />

hissəsinin evində olan taxta çarpayını örtürdülər.<br />

Xalı balası – ölçüləri 4x1,5 arşın olurdu. Canamaz<br />

– namaz qılmaq üçün nəzərdə tutulan xalça<br />

məmulatı olub, uzunluğu 1,25 arşın, eni isə 0,75<br />

arşın təşkil edirdi (42, s.31-32).<br />

XIX-XX əsrin əvvəllərində xalçaçılığın<br />

vəziyyətini tədqiq etmiş müəlliflər <strong>Azərbaycan</strong>da,<br />

o cümlədən Qarabağ bölgəsində xalça istehsalının<br />

iqtisadi tərəfləri haqqında da bəzi məlumatlar<br />

vermişlər. Tədqiqatçılardan S.Qulişambarov XIX<br />

əsrin sonlarında yazırdı ki, uzunluğu 9, eni 1,5<br />

arşın olan xalçanın toxunmasını 3 toxucu qadın<br />

gündə 12 saat işləmək şərti ilə bir aya və ya 40<br />

günə bitirə bilərdi. Lakin toxucu qadınlar xalçaçılıqla<br />

yalnız boş vaxtlarında məşğul olduqlarından<br />

xalçanın toxunması bir il və ya daha şox davam<br />

edirdi (23, s.254). Xalçanın maya dəyəri onun istehsalına<br />

sərf olunan iplik və boyaq vasitələrinə<br />

çəkilən xərc, eləcə də toxucunun əmək haqqı<br />

əsasında formalaşırdı. Belə ki, göstərilən ölçüdə<br />

xalçanın toxunması üçün lazım olan 60 funt ipliyə<br />

21 rubl 60 qəpik, ipliyin boyaqxanada göy, mavi<br />

və qırmızı rənglərə boyanmasına 7 rubl 55 qəpik<br />

vəsait xərclənirdi. Üç nəfər toxucunun 40 günlük<br />

əmək haqqı isə yemək xərcini nəzərə almadan<br />

12 rubl təşkil edirdi. Beləliklə, xalça istehsalçıya<br />

41 rubl 15 qəpiyə başa gəlirdi və belə xalçanı<br />

50 rubla çətinliklə satmaq olurdu (23, s.254-255).<br />

Başqa sözlə, 9x1,5 arşın ölçüdə toxunan xalçadan<br />

onun sahibi 8-9 rubl gəlir götürə bilirdi. Şuşa qəzasında palaz xalçadan 50% ucuz<br />

qiymətləndirilirdi. Arşının kvadratı 1 rubl 50 qəpikdən yaxşı palaz almaq mümkin<br />

idi (23, s.255). Ümumiyyətlə, Şuşa qəzasında istehsal edilmiş uzunu 4, eni 2<br />

arşın olan orta keyfiyyətli xalça 12 rubla satılırdı. Toxucu qadının gündəlik əmək<br />

haqqı 9-15 qəpik arası tərəddüd edirdi (47, s.298-299).<br />

XIX əsrin sonu XX əsrin əvvəllərində xarici ölkələrdə xalça məmulatlarına<br />

tələbatın artması, bu sənətlə məşğul olanlar daha böyük gəlir götürmək məqsədilə<br />

istehsal həcmini artırmağa və bu zaman əlavə işçi qüvvəsinə yaranan ehtiyacı<br />

ödəmək üçün muzdla işləyənləri cəlb etməyə başlamışdılar. Qarabağ bölgəsində,<br />

xüsusilə Şuşa qəzası və Şuşa şəhərində imkanlı ailələr arasında xalça toxuma<br />

işində muzdlu əməkdən istifadə halları da yayılmağa başlamışdı. “Yançı” adlandırılan<br />

muzdlu işçilərin əməkhaqqısı xalçanın eninə və naxışın mürəkkəbliyinə<br />

uyğun olaraq işin miqdarına görə müəyyən edilirdi (43). Tədqiqatçı K.Xatisov<br />

yazırdı ki, “yançı” adlanan işçilərin dəvət edilməsi, xalis kustar xalçaçılıq işini<br />

sənətkarlıq istehsalına yaxınlaşdırırdı (47, s.299).<br />

Tədqiq olunan dövrdə istehsalçı xalçanın satışı ilə birbaşa məşğul olmurdu.<br />

Xalça məmulatının istehsalına, qiymətləndirilməsinə, tədarükünə və ticarətinə<br />

nəzarəti xalçaçıların iqtisadi-sosial vəziyyətindən yararlanaraq istehsalçının əməyi<br />

1. Xalça. Yun. Xovlu.<br />

XX əsrin əvvəlləri.<br />

193×391 sm. Qarabağ,<br />

<strong>Azərbaycan</strong>.<br />

2.<br />

2. "Qasımuşağı" xalçası. Yun.<br />

Xovlu. XIX əsrin sonları.<br />

260x156 sm. Qarabağ,<br />

<strong>Azərbaycan</strong>.<br />

139


1. 2.<br />

1. Xalça (fraqment). Yun.<br />

Xovlu. XX əsrin əvvəlləri.<br />

Qarabağ, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />

2. Xalça. Yun. Xovlu. XX<br />

əsrin əvvəlləri.<br />

289x158 sm. Şuşa,<br />

Qarabağ, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />

hesabına gəlir əldə edən dəllallar “ordusu” həyata keçirirdi. Nisbətən böyük kapitala<br />

malik iri tacirlər yerlərdəki dəllallar vasitəsilə bölgədə bazar üçün istehsal<br />

edilən xalça məmulatlarını toplayıb öz dükanları vasitəsilə xaricə, ilk növbədə<br />

isə İstanbula göndərirdilər. Şuşa şəhərində xalça satışı üzrə ixtisaslaşmış 3 belə<br />

dükan var idi (10, s.18). Xalça istehsalçıları dəllalların diktə etdiyi ağır şərtlərlə<br />

işləməyə məcbur edilirdi. Vergi toplanması ilə əlaqədar yaz və payız aylarında<br />

xalçaçıların pula yaranan ehtiyaclarından istifadə edən dəllallar onların istehsal<br />

etdikləri məhsulu çox ucuz qiymətə alaraq baha qiymətə satırdılar. Beləliklə də<br />

gəlirin böyük hissəsi onlara qalırdı. Tədqiqatçı K.Xatisov bu barədə yazırdı ki,<br />

əgər istehsal olunan yerdə xalça təxminən 12 rubla alınırdısa, istehlakçıya 20-25,<br />

bəzən 30 rubla satılırdı (47, s.300). Dəllallar öz gəlirini xalçaçıların maraqlarına<br />

zərbə vuraraq xalçanın alış qiymətini aşağı səviyyədə saxlamaqla təmin edirdilər.<br />

Belə şəraitdə, xalçaçılıq, tədqiqatçı M.D.İsayevin də yazdığı kimi, öz aşağı texniki<br />

səviyyəsi ilə bir əsr boyu donmuş halda qalaraq özünün manufaktura səviyyəsinə<br />

qalxa bilmədi (25, s.18).<br />

140


XIX əsrin 80-ci illərindən başlayaraq Qarabağ bölgəsində kimyəvi boyaq<br />

maddələrinin kütləvi tətbiqi nəticəsində Qarabağ <strong>xalçaları</strong> alıcılar tərəfindən də<br />

yüksək qiymətləndirilən əsas üstünlüklərindən birini - boyaqlarının möhkəmliyini<br />

və canlılığını itirdi. Kimyəvi boyaqların asan əldə edilməsi, ucuzluğu, istifadəsinin<br />

asanlığı, boyanmanın tez başa gəlməsi və çoxçalarlılığı, eləcə də süni boyaqlarla<br />

boyanmış xalça məmulatlarının ilk dövrlərdə parlaqlığı ilə alıcıların diqqətini cəlb<br />

etməsi boyaqçıları xalça iplərini kimyəvi boyaqlarla boyamağa sövq edirdi. Ucuz<br />

süni boyalardan istifadə etməklə xalçanın maya dəyərini aşağı salıb çox qazanc<br />

götürməyə çalışan xalça dəllalları da sənətkarları öz məmulatlarını süni boyaqlarla<br />

boyamağa təhrik edirdilər. Kütləvi istehsal üçün, xüsusilə də Rusiya bazarı üçün<br />

nəzərdə tutulan məmulatlarda, əsasən, ucuz və keyfiyyətsiz anilin boyalardan<br />

istifadə edilirdi. Çünki, Rusiyada xarici bazarlarla müqayisədə bu məmulatların<br />

boyasının keyfiyyətinə elə də tələbkarlıqla yanaşılmırdı (25, s.87). Ənənəvi bitki<br />

mənşəli boyaların əvəzinə kimyəvi boyaların ön plana çıxması məmulatların<br />

dəyərdən düşməsinə, eləcə də toxucuların onsuz da az olan əmək haqqına mənfi<br />

təsir göstərdi. Məhz kimyəvi boyadan istifadəyə əsasən, K.Xatisov Şuşa <strong>xalçaları</strong>nı<br />

dəyərinə görə Quba, Şamaxı <strong>xalçaları</strong>ndan sonra üçüncü yerə qoyur, parlaq,<br />

lakin tez solan anilin boyasına görə Şuşa xlaçasının 1 arşın 2 -nın 1 rubl 35 qəpikdən<br />

1 rubl 56 qəpik arasında qiymətləndirildiyini qeyd edirdi (47, s.296-297). Məhz bu<br />

dövrdən boyaqçıların anilin boyalarının tətbiqinə olan aludəçilikləri Qarabağ <strong>xalçaları</strong>nın<br />

süqutuna və nüfuzunun sarsılmasına gətirib çıxarır (39, s.58-59; 25, s.87).<br />

Xalçaçılıq sənətinə mənfi təsir edən və xalça məmulatlarının dəyərinin<br />

aşağı düşməsinə səbəb olan faktorlardan biri də satış üçün nəzərdə tutulmuş<br />

xalça məmulatlarının toxunması zamanı istifadə olunan materiala qənaət<br />

etmək məqsədilə yuna pambıq əlavə edilməsinə başlanması, eləcə də toxucuların<br />

xalça məmulatının toxunan sıralarını bir-birinə əvvəlki kimi elə də<br />

möhkəm birləşdirməmələri idi. Nəticədə, alıcılar əgər nisbətən köhnə xalçalara<br />

məmnuniyyətlə 25 rubl verirdilərsə, eyni ölçülü yeni xalçaya 15 rubl da vermirdilər<br />

(47, s.295).<br />

Tədqiq olunan dövrdə xalça toxuculuğunun iqtisadi faktora çevrilməsi, istehsalının<br />

idarə olunan və daha çox kütləvi proses xarakteri almağa başlaması ilə<br />

bu sənət sahəsi öz tarixi köklərindən uzaqlaşaraq orijinal sənət xüsusiyyətini də<br />

itirməyə başlamışdı. Mənbələrin birində göstərilir ki, Qarabağ <strong>xalçaları</strong>nın Rusiya<br />

və xaici ölkə bazarlarına çıxması <strong>xalçaları</strong>n bədii tərtibatında özgə motivlərin<br />

meydana gəlməsinə səbəb olmuşdu (28, s.86). Xalça məmulatları yeni dəbə və<br />

zövqə uyğunlaşmağa başlayır və ənənəvi ornamentlər özgə - “avropalaşdırılmış”<br />

realist motivlərlə əvəz olunurdu (12, s.82).<br />

Lakin Qarabağ bölgəsində kimyəvi boyaların tədricən üstünlük qazanması<br />

şəraitində belə, bitki mənşəli boyalar öz əhəmiyyətini itirməmişdi. Yerli əhali<br />

öz istifadəsi üçün toxuduğu məmulatlarda keyfiyyətə və davamlılığa xüsusi<br />

önəm verərək, ancaq təbii boyaqlardan istifadə edir, xalçanın bədii tərtibatında<br />

da ənənəvi ornamentlərə üstünlük verirdilər. Digər tərəfdən, bu həm də zövqlü<br />

alıcılar arasında təbii boyaqlarla boyanmış iplərdən toxunmuş məmulatlara<br />

olan tələbatla bağlı idi. Xüsusilə xarici bazarlarda belə məmulatlar yüksək<br />

qiymətləndirildiyindən onalara böyük tələbat hələ də qalırdı.<br />

Göründüyü kimi, XIX-XX əsrin əvvəllərində Qarabağ bölgəsi xalça məmulatı<br />

istehsalı üzrə <strong>Azərbaycan</strong>ın əsas mərkəzlərindən biri olmuşdur. XIX əsrin sonlarından<br />

başlayaraq daxili və xarici bazarlarda xalça məmulatlarına tələbatın kəskin<br />

artması bu sənətin Qarabağ bölgəsində də ev peşəsi xarakterini dəyişərək, muzdlu<br />

əməkdən istifadə edilən kustar sənət səviyyəsinə yüksəlməsinə gətirib çıxarmışdı.<br />

Süni kimyəvi boyaqların istifadəsinə başlanılması və xalça istehsalının kütləvi<br />

xarakter alması Qarabağ <strong>xalçaları</strong>nın şöhrətinə zərbə vursa da, təbii boyaqlardan<br />

və ənənəvi naxışlardan istifadə olunmaqla hazırlanmış xalça məmulatları həm<br />

daxili, həm də xarici bazarlarda hələ də yüksək qiymətləndirildiyindən özünün<br />

tədarük və ixrac potensialını XX əsrin əvvəllərinə qədər qoruyub saxlaya bilmişdi.<br />

141


Mənbələr:<br />

1. Azərb. DTA, f. 24, siy. 1, iş 84<br />

2. Azərb. DTA, f.1275, siy. 19, iş.27<br />

3. <strong>Azərbaycan</strong> etnoqarfiyası, I cild, Bakı: 2007<br />

4. <strong>Azərbaycan</strong> xalçası 1889-cu ilin Qafqaz sərgisində. // Az.SSR EA Xəbərləri.<br />

Ədəbiyyat, dil, incəsənət seriyası. 1968, № 3<br />

5. <strong>Azərbaycan</strong> tarixi. 3 cilddə, II cild, Bakı: 1964<br />

6. Vəliyev (Baharlı) M. <strong>Azərbaycan</strong> (fiziki-coğrafi, etnoqrafik və iqtisadi oçerk). Bakı:<br />

1993<br />

7. Məmmədov N. Qarabağda sənətkarlıq (XX yüzilliyin əvvəlləri) // Tarix və onun<br />

problemləri. 2014, № 3<br />

8. Mirzə Camal Qarabaği “Qarabağnamə” // Qarabağnamələr. I kitab, tərtib edən A.<br />

Fərzəliyev. Bakı: 2006<br />

9. Xəlilov X.D. Qarabağın elat dünyası. Bakı: 1992<br />

10. Аббасов А. Азербайджанские ковры на внутренних и внешних рынках //<br />

Искусство восточных ковров. Материалы международного симпозиума по<br />

искусству восточных ковров. 5-11 сентября 1983 г. Баку: 1987<br />

11. Акты, собранные Кавказской Aрхеографической Kомиссией. Архив Главного<br />

управления наместника Кавказскою. Издан под редакцией председателя<br />

Комиссии А.Д.Берже. т. IV, Тифлис: 1870<br />

12. Алиева А. Ворсовые ковры Азербайджана в – начале XX века. Баку: 1987<br />

13. Алиев К.М. Безворсовые ковры Азербайджана (XVII – начало XX в.). Баку: 1983<br />

14. Гейдаров М. О месте ковроткачества в социально-экономической жизни<br />

Азербайджана в середине XVII века. // Искусство восточных ковров. Материалы<br />

междунaродного симпозиума по искусству восточных ковров. 5-11 сентября<br />

1983 г. Баку: 1987<br />

15. Газета “Кавказ”. 1846, № 24<br />

16. Газета “Кавказ”. 1850, №76<br />

17. Газета “Кавказ”. 1871, № 21<br />

18. Газета “Кавказ”. 1872, № 134<br />

19. Газета “Кавказ”. 1872, № 145<br />

20. Газета “Кавказ”. 1882, № 310<br />

21. Газета “Каспий”. 1898, № 133<br />

22. Гугушвили П.В. Развитие промышленности в Грузии и Закавказье. т. I,<br />

Тбилиси: 1957<br />

23. Гулишамбаров С.И. Обзор фабрик и заводов Закавказского края. Тифлис: 1894<br />

24. Записки Кавказского общества сельского хозяйства. № 5-6, Тифлис: 1872<br />

25. Исаев М.Д. Ковровое производство Закавказья. Тифлис: 1932<br />

26. Исмаилов М.А. Капитализм в сельском хозяйстве Азербайджана на исходе ХIХ<br />

– начале ХХ вв. Баку: 1964<br />

27. Кавказский календарь на 1886 год. Тифлис: 1885<br />

28. Кавказский календарь на 1914 год. Тифлис: 1913<br />

29. Кавказское сельское хозяйство. Тифлис: 26 октябрь 1895<br />

30. Калугин И.И. Иследования современного состояния животноводства<br />

Азербайджана. т. IV, Тифлис: 1930<br />

31. Керимов Л.Г. Азербайджанский ковер. т. III, Баку: 1983<br />

32. Кондратенко Е. Сборник статистических данных о землевладении и способах<br />

хозяйства в пяти губерниях Закавказского края, Тифлис: 1899<br />

33. Кулешов П.Н. Грубошерстное овцеводства. Москва: 1925<br />

34. Надеждин П.П. Кавказский край. Природа и люди. 2-ое изд. Тула: 1895<br />

35. Обзор Елизаветпольской губернии за 1898 год. Тифлис: 1899<br />

36. Обoзрение Российских владений за Кавказом в статистическом,<br />

этнографическом, топографическом и финансовом отношениях. ч. III, СПб.,<br />

Тифлис: 1836<br />

37. Обoзрение Российских владений за Кавказом в статистическом,<br />

этнографическом, топографическом и финансовом отношениях. СПб., ч. IV,<br />

Тифлис: 1836<br />

38. Памятная книга Елизаветпольской губернии на 1914 год. Тифлис: 1914<br />

39. Пиралов А.С. Краткий очерк кустарных промыслов Кавказа. Тифлис: 1913<br />

40. Рчеулишвили М.Д. К истории овцеводство в Грузии. Тифлис: 1957<br />

142


41. Садыхова Г. История города Шуши (XIX – начало XX века). Баку: 2004<br />

42. Сборник материалов для описани местностей и племен Кавказа. вып. II,<br />

Тифлис: 1882<br />

43. Сборник материалов для описани местностей и племен Кавказа. вып. XI,<br />

Тифлис: 1891<br />

44. Скибицки М.И.Карабахские казенные летние пасбища. Материалы для<br />

устройства казенных летних и зимних пастбищ и для изучения скотоводства на<br />

Кавказе (с картой карабахских летних пастбищ), т. IV, Тифлис: 1899<br />

45. Сумбатзаде А.С. Промышленность Азербайджана в XIX веке. Баку: 1964<br />

46. Сумбатзаде А.С. Сельское хозяйство Азербайджана в XIX веке. Баку: 1958<br />

47. Хатисов К. Кустарные промыслы Закавказского края // Отчеты и исследования<br />

по кустарной промышленности в России. т.I, СПб., 1894<br />

Telman Musayev<br />

Manufacture of carpet products<br />

in Garabakh region<br />

in the beginning of 19t h – 20 th centuries<br />

Keywords: Azerbaijan, Garabakh, wool,<br />

carpet weaving, production, handicraft<br />

Summary<br />

The Garabakh region in the 19 th - early 20 th<br />

centuries was famous for variety of carpet its<br />

products. Abundance of wool, natural dyes, availability<br />

of cheap women labor in the region created<br />

favorable conditions for development carpet<br />

weaving.<br />

A significant increase in demand for carpet<br />

products at the end of the 19 th century in Russia<br />

and foreign countries, the influence of new, capitalist,<br />

economic relations have led to the fact<br />

that domestic nature of this craft had undergone<br />

significant changes that had raised carpet weaving<br />

to a higher level of development: to artisanal<br />

production, working for the market. As a<br />

result, carpet weaving turned into a constant and<br />

stable income activity for a significant part of the<br />

region’s population.<br />

Despite the decline in carpet weaving in Garabakh<br />

as a result mass production of cheap chemical<br />

dyes, since the 80s of the 19 th century, the<br />

glory of the carpet products of this region high<br />

quality made using natural dyes, spread far beyond<br />

Azerbaijan.<br />

Тельман Мусаев<br />

Производство ковровых изделий<br />

в Карабахском регионе в XIX – начале XX веков<br />

Ключевые слова: Азербайджан, Карабах, шерсть,<br />

ковроткачество, производство, кустарное ремесло<br />

Резюме<br />

Карабахский регион в XIX - начале XX веков славился<br />

своими разнообразными ковровыми изделиями.<br />

Обилие шерсти, богатство природными красильными<br />

средствами, а также наличие не дорогого<br />

ресурса рабочей силы в лице женщин, создавали благоприятные<br />

условия для развития ковроткачества.<br />

Значительный рост потребности в ковровых изделиях<br />

в конце XIX века в России и зарубежных<br />

странах, а также под влиянием новых, капиталистических<br />

экономических отношений, в натуральном<br />

домашнем происходили значительные изменения,<br />

которые привели ковроткачество к более высокому<br />

уровню развития - кустарному производству, работающему<br />

на рынок. В результате ковроткачество превратилось<br />

в постоянный и приносящий стабильный<br />

доход вид деятельности для значительной части населения<br />

региона. Несмотря на упадок ковроткачества<br />

в Карабахе в результате использования в массовом<br />

производстве дешевых химических красителей, начиная<br />

c 80-х годов XIX века слава ковровых изделий<br />

региона, изготовленных с использованием природных<br />

красителей, распространилась далеко за пределы<br />

Азербайджана.<br />

143


144<br />

Şirvan xalçası (№ 286). Yun. Xovlu. 283x157 sm. “Azərxalça” ASC-nin İsmayıllı filialı. 2018-ci il.<br />

Shirvan carpet (№ 286). Wool. Pile-weave. 283x157cm. “Azerkhalcha” OJSC, Ismayilli branch. 2018.<br />

Ширванский ковер (№ 286). Шерсть. Ворсовый. 283x157 см. Исмаиллинский филиал «Азерхалча» ОАО. 2018.


MÜƏLLİFLƏRİN NƏZƏRİNƏ<br />

“<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong>” elmi-publisistik jurnalı “Azər-ilmə” Xalçaçılıq Mərkəzinin və<br />

<strong>Azərbaycan</strong> Milli Elmlər Akademiyasının Rəyasət Heyətinin təsisçiliyi ilə nəşr olunur.<br />

Jurnal <strong>Azərbaycan</strong> Respublikası Ədliyyə Nazirliyində 4 may 2011-ci il tarixində №3404 ilə<br />

qeydə alınmış, <strong>Azərbaycan</strong> Respublikasının Prezidenti yanında Ali Attestasiya Komissiyası<br />

Rəyasət Heyətinin 6 iyul 2012-ci il tarixli (protokol № 10-R) qərarı ilə Sənətşünaslıq üzrə və<br />

13 mart 2015-ci il tarixli (protokol № 05-R) qərarı ilə Tarix üzrə "<strong>Azərbaycan</strong> Respublikasında<br />

dissertasiyaların əsas nəticələrinin dərc olunması tövsiyə edilən dövri elmi nəşrlərin<br />

siyahısı"na daxil edilmişdir.<br />

REDAKSİYAYA TƏQDİM OLUNAN<br />

MƏQALƏLƏRİN NORMATİV QAYDALARI:<br />

1. Məqalələr <strong>Azərbaycan</strong>, ingilis və rus dillərində qəbul olunur.<br />

2. Redaksiyaya təqdim olunan məqalələrin həcmi mövzunun əhatə dairəsindən<br />

asılı olaraq dəyişir.<br />

3. Redaksiyaya təqdim olunan elmi məqalələrdə müəllifin adı, soyadı, iş yeri, elmi<br />

dərəcəsi və e-mail ünvanı göstərilməli, ingilis və rus dillərində xülasələr, açar<br />

sözlər, UOT kod verilməlidir.<br />

4. Xülasə 150, açar sözlər 10 sözü keçməməlidir.<br />

5. Şəkillər (jpg) yüksək keyfiyyətli, qrafik və cədvəllər düzgün tərtibatlı olmalıdır.<br />

6. Sonda göstərilən elmi ədəbiyyat və mənbələr məqalənin içərisində kodlaş dırılmalıdır.<br />

7. Məqalələr, xülasə və açar sözlər Winword proqramında, Times New Roman<br />

şrifti, ara məsafəsi 1.5 olmaqla, 14 punto böyüklüyündə yazı tipi ilə yazılaraq<br />

diskdə və A4 vərəqində təqdim olunmalıdır.<br />

8. Elmi dərəcəsi olmayan müəlliflərin məqalələri iki elmi rəylə birlikdə təqdim<br />

olunur.<br />

9. Yalnız elmi və üslubi cəhətdən ciddi redaktə olunmuş, ədəbiyyat siyahısı yoxlanılmış<br />

məqalələr qəbul olunur.<br />

Tel: (012) 465 17 52 (114)<br />

E-mail: xalchashunasliq@gmail.com<br />

145


9 772304 330008

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!