Azərbaycan xalçaları / Azerbaijani carpets #31
elmi-publisistik jurnal / scientific-publicistic journal / научно-публицистический журнал
elmi-publisistik jurnal / scientific-publicistic journal / научно-публицистический журнал
You also want an ePaper? Increase the reach of your titles
YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.
2
"Şahnəzərli" xalçası. Yun. Xovlu. 194x138 sm. XIX əsrin əvvəlləri. Quba, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />
"Shahnazarli" carpet. Wool. Pile-weave. 194x138 cm. Early 19 th century. Guba, Azerbaijan.<br />
Ковер «Шахназарли »Шерсть. Ворсовый. 194x138 см. Начало XIX века. Губа, Азербайджан.<br />
1
cild 9, №31, 2019 / vol. 9, No 31, 2019 / том 9, №31, 2019<br />
<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong><br />
<strong>Azerbaijani</strong> <strong>carpets</strong> / Азербайджанские ковры<br />
elmi-publisistik jurnal / scientific-publicistic journal / научно-публицистический журнал<br />
Redaksiya heyəti:<br />
tarix e.d., prof. Vidadi Muradov<br />
(baş redaktor)<br />
Təsisçilər:<br />
"Azər-İlmə" Xalçaçılıq Mərkəzi<br />
AMEA-nın Rəyasət Heyəti<br />
akademik İsa Həbibbəyli<br />
akademik Teymur Kərimli<br />
akademik Rafael Hüseynov<br />
akademik Nizami Cəfərov<br />
akademik Nərgiz Axundova<br />
tarix e.d., prof. Kərim Şükürov<br />
tarix e.d., prof. Camal Mustafayev<br />
sənətşünaslıq dok., prof. Sevil Sadıxova<br />
tarix e.d., prof. Merqen Qurbanov (Türkmənistan)<br />
tarix e.d., prof. Məhəmmədxan Məhəmmədxanov<br />
(Dağıstan)<br />
sənətşünaslıq ü.f.d. Şirin Məlikova<br />
Jurnal <strong>Azərbaycan</strong> Respublikası Ədliyyə<br />
Nazirliyində 4 may 2011-ci il tarixində №3404 ilə<br />
qeydə alınmış, <strong>Azərbaycan</strong> Respublikasının Prezidenti<br />
yanında Ali Attestasiya Komissiyası Rəyasət<br />
Heyətinin 6 iyul 2012-ci il tarixli (protokol № 10-R)<br />
qərarı ilə Sənətşünaslıq üzrə və 13 mart 2015-ci<br />
il tarixli (protokol № 05-R) qərarı ilə Tarix üzrə<br />
"<strong>Azərbaycan</strong> Respublikasında dissertasiyaların<br />
əsas nəticələrinin dərc olunması tövsiyə edilən<br />
dövri elmi nəşrlərin siyahısı"na daxil edilmişdir.<br />
Founders:<br />
"Azer-Ilme" Carpet-weaving Center<br />
Presidium ANAS<br />
Editorial Office Board:<br />
Prof. Vidadi Muradov, Doctor of Historical Sciences<br />
(editor-in-chief)<br />
Isa Habibbayli, Academician<br />
Teymur Karimli, Academician<br />
Rafael Huseynov, Academician<br />
Nizami Jafarov, Academician<br />
Nargiz Akhundova, Academician<br />
Prof. Karim Shukurov, Doctor of Historical Sciences<br />
Prof. Jamal Mustafayev, Doctor of Historical Sciences<br />
Prof. Sevil Sadikhova, Doctor of Art Studies<br />
Prof. Mergen Gurbanov, Doctor of Historical Sciences<br />
(Turkmenistan)<br />
Prof. Mahammadkhan Mahammadkhanov,<br />
Doctor of Historical Sciences (Daghestan)<br />
Shirin Malikova, D.in Art Studies<br />
The journal was registered under No 3404 by<br />
the Ministry of Justice of the Republic of Azerbaijan<br />
on 4 May, 2011; by the decision of the Presidium<br />
of the Supreme Attestation Commission<br />
under the President of the Republic of Azerbaijan<br />
and it was included in the “Registrar of scientific<br />
publications recommended for publishing the<br />
main results of dissertations in the Republic of<br />
Azerbaijan” on the Study of Art (decision dated<br />
July 6, 2012, protocol № 10-R) and on History<br />
(decision dated March 13, 2015, protocol № 05-R).<br />
Учредители:<br />
"Азер-Илме" Центр Ковроткачества<br />
Президиум НАНА<br />
Редакционный совет:<br />
д.ист.н., проф. Видади Мурадов<br />
(главный редактор)<br />
академик Иса Габиббейли<br />
академик Теймур Керимли<br />
академик Рафаэль Гусейнов<br />
академик Низами Джафаров<br />
академик Наргиз Ахундова<br />
д.ист.н., проф. Керим Шукюров<br />
д.ист.н, проф. Джамал Мустафаев<br />
д.искусств., проф. Севиль Садыхова<br />
д.ист.н., проф. Мерген Гурбанов (Туркмения)<br />
д.ист.н., проф. Магомедхан Магомедханов<br />
(Дагестан)<br />
д.философии по искусств. Ширин Меликова<br />
Журнал был зарегистрирован в Министерстве<br />
Юстиции Азербайджанской Республики 4<br />
мая 2011 года под номером 3404. Решениями<br />
Президиума Высшей аттес тационной комиссии<br />
при Президенте Азербайджанской Республики<br />
был включен в "Перечень периодических научных<br />
изданий, рекомендуемых для опубликования<br />
основных результатов диссертаций<br />
в Азербайджанской Республике" 6 июля 2012<br />
года (протокол № 10-R) по специальности "Искусствоведение",<br />
13 марта 2015 года (протокол<br />
№ 05-R) по специальности "История".<br />
Redaktor:<br />
Ülviyyə Məmmədova<br />
Məsul katib:<br />
Tünzalə Babayeva<br />
Dizayn:<br />
Faiq Əliyev<br />
Koordinator:<br />
Orxan Rzayev<br />
Foto:<br />
Aydın Muradov<br />
Editor:<br />
Ulviyya Mammadova<br />
Managing editor:<br />
Tunzala Babayeva<br />
Designer:<br />
Faig Aliyev<br />
Coordinator:<br />
Orkhan Rzayev<br />
Photograph:<br />
Aydin Muradov<br />
Редактор:<br />
Ульвия Мамедова<br />
Ответственный секретарь:<br />
Тунзаля Бабаева<br />
Дизайнер:<br />
Фаиг Алиев<br />
Координатор:<br />
Орхан Рзаев<br />
Фотограф:<br />
Айдын Мурадов<br />
Ünvan: Bakı şəhəri, AZ1110,<br />
Şəmsi Rəhimov küç. 2<br />
Tel.: +99412 465 17 52 (114);<br />
Faks: +99412 465 90 37<br />
E-mail: xalchashunasliq@gmail.com<br />
www.azerilme.az<br />
Address: Shamsi Rahimov 2,<br />
Baku, AZ1110<br />
Tel.: +99412 465 17 52 (114);<br />
Fax: +99412 465 90 37<br />
E-mail: xalchashunasliq@gmail.com<br />
www.azerilme.az<br />
Адрес: город Баку, AZ1110,<br />
ул. Шамси Рагимова, 2<br />
Тел.: +99412 465 17 52 (114);<br />
Факс: +99412 465 90 37<br />
E-mail: xalchashunasliq@gmail.com<br />
www.azerilme.az<br />
Mətbəə: Poliqrafaz MMC<br />
Ünvan: Xırdalan ş., M.Ə.Rəsulzadə 12. Tel.: (+994 12) 342 76 30<br />
Web: www.bestpack.az; E-mail: office@bestpack.az<br />
Tiraj: 5000<br />
© "Azər-İlmə" MMC<br />
© "Azer-Ilme" LTD
MÜNDƏRİCAT<br />
CONTENTS СОДЕРЖАНИЕ<br />
06 34 44 46<br />
Vidadi Muradov Camal Mustafayev “Azər-İlmə”nin<br />
qonaqları<br />
Эльмира<br />
Алмасова<br />
Qalacıq və<br />
qalacıqlılar<br />
Galajig and<br />
galajigians<br />
Галаджыг и<br />
галаджыгцы<br />
XIX əsrin sonları-XX<br />
əsrin əvvəllərində<br />
Azəbaycanda xalça<br />
məmulatı istehsalı<br />
Məşhur xalça<br />
mütəxəssisi,<br />
yazıçı-jurnalist<br />
Tahir Sabahi “Azər-<br />
İlmə” Xalçaçılıq<br />
Mərkəzinin<br />
qonağı olmuşdur.<br />
У истоков<br />
«Азерхалча»<br />
- солнечные<br />
орнаменты Алии<br />
Багировой<br />
4
52 92 112 126<br />
Tahir Şahbazov Əliağa Məmmədli Telman Musayev<br />
"Azərxalça"<br />
Açıq Səhmdar<br />
Cəmiyyətinin<br />
gündəliyi<br />
Dağlara sığınan qala<br />
- PİRASORA<br />
The Castle on<br />
the mountains -<br />
PIRASORA<br />
Şahdağ xalqlarının<br />
müasir etno-mədəni<br />
proseslərinə dair<br />
XIX əsr–XX əsrin<br />
əvvəllərində<br />
Qarabağ bölgəsində<br />
xalça məmulatı<br />
istehsalı<br />
ПИРАСОРА–<br />
крепость в горах<br />
5
<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> cild 9, №31, 2019<br />
6
UOT 94 (479.24)<br />
QALACIQ VƏ<br />
QALACIQLILAR<br />
(İsmayıllı rayonunun Qalacıq kəndi haqqında tarixi-etnoqrafik oçerk)<br />
GALAJIG AND<br />
GALAJIGIANS<br />
(Historical-ethnographic essay on Galajig village of Ismayilli district)<br />
ГАЛАДЖЫГ И<br />
ГАЛАДЖЫГЦЫ<br />
(Историко-этнографический очерк<br />
о селе Галаджыг Исмаиллинского района)<br />
Vidadi Muradov<br />
AMEA Arxeologiya və Etnoqrafiya İnstitutunun “Xalçaşünaslıq” sektorunun müdiri,<br />
tarix üzrə elmlər doktoru, professor<br />
Head of the Carpet Weaving Art Sector of the Institute of Archaeology and Ethnography ANAS,<br />
doctor of historical sciences, professor<br />
Заведующий сектором «Ковроведение» Института археологии и этнографии НАНА,<br />
доктор исторических наук, профессор<br />
E-mail: xalchashunasliq@gmail.com<br />
Açar sözlər: İsmayıllı, Qalacıq, Qasımxan qalası, Pirdavud, xalçaçılıq<br />
Keywords: Ismayilli, Galajig, Gasimkhan castle, Pirdavud, carpet weaving<br />
Ключевые слова: Исмаиллы, Галаджыг, крепость Гасымхана, Пирдавуд, ковроткачество<br />
7
Qalacıq kəndi İsmayıllı rayonunun<br />
təqribən 25-30 km şimalqərb<br />
istiqamətində yerləşən sonuncu<br />
yaşayış məntəqəsidir. Uca<br />
dağların köksünə sığınan, gözəl<br />
təbiətə malik olan Qalacığın hər<br />
iki tərəfindən uçqun və yarğanların<br />
arasında güclü dağ çayları<br />
axır. “Gədik” deyilən dağ keçidi<br />
kəndin yeganə giriş alaqapısı rolunu<br />
oynayır.<br />
İstisu və Çayqovuşan kəndləri<br />
ilə bir ərazi icra nümayəndəliyi<br />
təşkil edən Qalacıq 500-dən artıq<br />
təsərrüfatı birləşdirir. Kəndin<br />
əhalisi 1790 nəfərdən artıqdır<br />
və əsasən ləzgilərdən ibarətdir.<br />
Evlərin sayı isə 297-dir. Kənddə<br />
1 orta məktəb, kitabxana,<br />
xəstəxana, mərkəzi poçtun Qalacıq<br />
filialı və s. fəaliyyət göstərir.<br />
İsmayıllı-Qalacıq-Qəbələ turist<br />
marşrutu məhz Qalacıqdan keçir.<br />
Bəzi məlumatlara görə, uzaq<br />
keçmişdə indiki Qalacıq kəndinin<br />
şimal-qərbində, Qalacıq çayının<br />
(Göyçay çayı) sahilində daha bir<br />
eyniadlı kənd mövcud olmuşdur.<br />
Bunu ərazidə müşahidə olunan<br />
yerüstü arxeoloji materiallar,<br />
o cümlədən üzərində müxtəlif<br />
Galajig village is the last residential<br />
settlement located approximately<br />
in the 25-30 km northwest<br />
of Ismayilli district. Strong<br />
mountain rivers flow among the<br />
gorges and ravines on both sides<br />
of Galajig, a picturesque village<br />
that takes refuge in the heart of<br />
the tall mountains. The mountain<br />
pass, called "Gadik", is the village’s<br />
only entrance.<br />
Galajig, which has a joint territorial<br />
executive representation<br />
with Istisu and Chaygovushan<br />
villages, joins more than 500<br />
farms. The population of the village<br />
is more than 1,790 and consists<br />
mainly of Lezgins. The number<br />
of houses is 297. A secondary<br />
school, library, hospital, Galajig<br />
branch of the central post, and<br />
so on operate in the village. The<br />
Ismayilli-Galajig-Gabala tourist<br />
route passes through Galajig.<br />
According to certain accounts,<br />
there existed another village with<br />
the same name in the northwest<br />
of the present village of Galajig,<br />
on the shore of the Galajig river<br />
(Goychay river) in the distant<br />
past. This is proven by the archae-<br />
Село Галаджыг – самый отдаленный<br />
населенный пункт<br />
Исмаиллинского района, расположенный<br />
приблизительно<br />
в 25-30 км к северо-западу от<br />
райцентра. Оно раскинулось на<br />
лоне изумительной природы<br />
средь высоких гор и стремительных<br />
горных рек, несущих<br />
свои бурные воды между перевалами<br />
и обрывами. Горный<br />
перевал под названием «Гедик»<br />
- единственные вороты, через<br />
которые можно сюда попасть.<br />
Галаджыг вместе с селами<br />
Истису и Чайговушан образует<br />
муниципальную единицу,<br />
здесь имеется более 500 хозяйств,<br />
численность населения<br />
села превышает 1790 человек и<br />
в основном состоит из лезгин.<br />
В селе 297 домов, действуют<br />
одна средняя школа, библиотека,<br />
больница, Галаджыгский<br />
филиал центральной почты<br />
и другие учреждения, через<br />
него пролегает туристический<br />
маршрут Исмаиллы – Галаджыг<br />
– Габала.<br />
По некоторым сведениям,<br />
в далеком прошлом на северо-<br />
1. Xalçaçı Rəna İsrail qızı Seyidovanın toxuduğu xalçalar. XX əsrin sonları- XXI əsrin əvvəlləri.<br />
Carpets made by weaver Rena Israil Seyidova. Late 20 th – early 21 th century.<br />
Ковры, сотканные ковроткачихой Реной Исраил гызы Сеидовой. Конец XX – начало XXI веков.<br />
1.<br />
8
2.<br />
4.<br />
3.<br />
2. Xalçaçı Rəna İsrail qızı Seyidova (1950-2003).<br />
Weaver Rena Israil Seyidova (1950-2003).<br />
Ковроткачиха Рена Исраил гызы Сеидова (1950-2003).<br />
3. Nazim Teymur oğlu Seyidov (1973), Seyidov Seyid Nazim oğlu<br />
(2002), xalçaçı Könül Həmzə qızı Seyidova (1977).<br />
Nazim Teymur Seyidov (1973), Seyidov Seyid Nazim (2002), weaver<br />
Konul Hamza Seyidova (1977).<br />
Назим Теймур оглу Сеидов (1973), Сеид Назим оглу Сеидов<br />
(2002), ковроткачиха Кенюль Хамза гызы Сеидова (1977).<br />
4. Kənd sakini Nazim Teymur oğlu Seyidovla.<br />
With village resident Nazim Teymur Seyidov.<br />
С жителем села Назимом Теймур оглу Сеидовым.<br />
yazılar olan daşlar da sübut<br />
edir. Əvvəllər Qutqaşen (indiki<br />
Qəbələ) rayonunun inzibati ərazi<br />
vahidliyinə daxil olan müasir Qalacıq<br />
kəndi isə 1930-cu ildən İsmayıllı<br />
rayonunun tərkibindədir.<br />
Rayonun İstisu, Çəmənli, Sumağallı<br />
kimi kəndlərinin yaranmasında<br />
və məskunlaşmasında da<br />
qalacıqlılar mühüm rol oynamışlar.<br />
Yaşayış məntəqəsinin adı isə<br />
çox güman ki, yaxınlıqdakı orta<br />
əsrlərə aid “Qalacıq” adlı müdafiə<br />
ological materials found in the territory,<br />
including stones with various<br />
inscriptions on them. Modern<br />
Galajig village was part of former<br />
Gutgashen (now Gabala) district,<br />
and has been part of Ismayilli district<br />
since 1930. The residents of<br />
Galajig played an important role<br />
in the creation and settlement of<br />
Istisu, Chamanli and Sumagalli<br />
villages of the district. The name<br />
of the residential settlement is<br />
perhaps derived from the name<br />
западе нынешнего села Галаджыг,<br />
на берегу реки Галаджыг<br />
(река Гейчай), существовало<br />
еще одно одноименное село. Об<br />
этом свидетельствуют и имеющиеся<br />
на этой территории<br />
первичные археологические<br />
материалы, в том числе камни<br />
с различными надписями.<br />
Современное село Галаджыг,<br />
ранее являвшееся административно-территориальной<br />
единицей Куткашенского<br />
9
5. Xalçaçı Rəsmiyyə Əhmədiyyə qızı Abdullayeva (1967).<br />
Weaver Rasmiyya Ahmadiyye Abdullayeva (1967).<br />
Ковроткачиха Расмия Ахмедия гызы Абдуллаева (1967).<br />
6. Xalçaçılar Nəcibə Mirzə qızı Məmmədova (1961) və Bahar Əhməd<br />
qızı Abdulxalıqova (1960).<br />
Weavers Najiba Mirza Mammadova (1961) and Bahar Ahmad<br />
Abdulkhaligova (1960).<br />
Ковроткачихи Наджиба Мирза гызы Мамедова (1961) и<br />
Бахар Ахмед гызы Абдулхалыгова (1960).<br />
7. Xalçaçı Narınca Ramazan qızı Abdullayeva (1938).<br />
Weaver Narinja Ramazan Abdullayeva (1938).<br />
Ковроткачиха Нарынджа Рамазан гызы Абдуллаева (1938).<br />
8. Xalçaçı Narınca Abdullayevanın toxuduğu xovlu xalça.<br />
Pile-weave carpet made by weaver Narinja Abdullayeva.<br />
Ворсовый ковер, сотканный ковроткачихой Нарынджа<br />
Абдуллаевой.<br />
5.<br />
7.<br />
6.<br />
istehkamının adından götürülmüşdür<br />
və “kiçik qala” mənasını<br />
verir. Bu ad kəndin yerləşdiyi<br />
coğrafi mövqeyə tam uyğundur.<br />
“Qalacıq” adında kənd Dağıstanın<br />
Doqquzpara (keçmiş<br />
Axtı) rayonlarında da mövcuddur.<br />
İsmayıllıdakı müasir Qalacığının<br />
ilk sakinlərinin də məhz<br />
Dağıstan Qalacığından gəldiyi<br />
bildirilir. Bu haqda kənd sakinləri<br />
rəvayət edirlər ki, ermənilərin<br />
Qafqazda məskunlaşdırılması<br />
zamanı Dağıstanda Usukçay çayının<br />
sahilində - Qalacıq kəndi<br />
ilə üzbəüz Mikrax adlı erməni yaşayış<br />
məntəqəsi salınır. Mikraxlılarla<br />
qalacıqlılar arasında torpaq<br />
of a nearby medieval stronghold<br />
called Galajig that means "little<br />
fortress." This name fully corresponds<br />
to the geographical location<br />
of the village.<br />
There is also a village called<br />
"Galajig" in Dogguzpara (former<br />
Akhti) district of Dagestan. It is<br />
believed that the first inhabitants<br />
of modern Galajig of Ismayilli<br />
came from the Dagestan Galajig.<br />
The residents of the village<br />
say that during the settlement<br />
of Armenians in the Caucasus,<br />
an Armenian residential settlement<br />
called Mikrakh was built<br />
in Dagestan, on the banks of the<br />
Usukchay River, opposite the vil-<br />
(ныне Габалинского) района,<br />
с 1930 года входит в состав Исмаиллинского<br />
района. Галаджыгцы<br />
сыграли большую роль<br />
в создании и заселении таких<br />
сел района, как Истису, Чеменли,<br />
Сумагаллы. Само название<br />
населенного пункта, по всей видимости,<br />
было заимствовано от<br />
наименования близлежащего<br />
средневекового оборонительного<br />
сооружения «Галаджыг»,<br />
что означает «малая крепость».<br />
Это название полностью соответствует<br />
географическому расположению<br />
села.<br />
Село с таким же названием<br />
имеется и в Дагестане (Росс-<br />
10
üstündə tez-tez münaqişələr, silahlı<br />
toqquşmalar baş verir. Qalacıqlılar<br />
mərdliklə müdafiə olunsalar<br />
da, bir gün ermənilər hiylə<br />
ilə Qalacığı ələ keçirir və əhalini<br />
gülləbaran edirlər. Bu faciədən<br />
sağ qurtaranların bir qismi<br />
<strong>Azərbaycan</strong>a pənah gətirir, burada<br />
eyniadlı kənd salır, bir qismi<br />
də Qarakürə kəndinə köçür.<br />
Deyilənə görə, dağılmış Qalacıqda<br />
yalnız Menzifar adında bir<br />
nəfər qalır. Müəyyən müddətdən<br />
8.<br />
lage of Galajig. There were frequent<br />
conflicts and armed clashes<br />
between the residents of Mikrakh<br />
and Galajig because of the territory.<br />
Although the Galajig residents<br />
were bravely defended, one<br />
day the Armenians deceitfully<br />
seized Galajig and shot down its<br />
population. Some of the survivors<br />
of this tragedy took refuge<br />
in Azerbaijan, where they built a<br />
village with the same name, and<br />
some moved to Garakure village.<br />
сийская Федерация), в районе<br />
Доггузпара (бывший Ахты).<br />
Отмечается, что первые жители<br />
нынешнего исмаиллинского<br />
Галаджыга прибыли сюда<br />
именно из дагестанского Галаджыга.<br />
По словам старейшин,<br />
во времена заселения Кавказа<br />
армянами в Дагестане, на берегу<br />
реки Усукчай, напротив<br />
села Галаджыг было заложено<br />
армянское поселение Микрах.<br />
После этого между микрахцами<br />
и галаджыгцами стали<br />
часто возникать земельные<br />
конфликты, переходившие в<br />
вооруженные столкновения. И<br />
хотя галаджыгцы мужественно<br />
защищались, однажды армяне<br />
хитростью захватили Галаджыг<br />
и расстреляли местных жителей.<br />
Одна часть из выживших<br />
в этой бойне переселилась в<br />
Азербайджан, где заложила одноименное<br />
село, а другая – перебралась<br />
в село Гаракюре. Рассказывают,<br />
что в разрушенном<br />
Галаджыге остался лишь один<br />
человек по имени Мензифар.<br />
Через некоторое время сюда<br />
переселились люди из других<br />
сел, а также из Микраха, и село<br />
вновь ожило. Но география ойконима<br />
«Галаджыг» этим не<br />
ограничивается. Так, в Западном<br />
Азербайджане, в районе<br />
Гаракилсе, в Гусарском и Джебраильском<br />
районах имеются<br />
села под названием Галаджыг,<br />
а в Губадлинском районе –<br />
одноименная крепость. Село<br />
Галаджыг в Гусарском районе<br />
было создано в 1999 году,<br />
но развалины строений на его<br />
территории говорят о наличии<br />
здесь древнего поселения или<br />
крепости, относящихся к средним<br />
векам. Кроме того, и в Исламской<br />
Республике Иран есть<br />
пять топонимов и ойконимов<br />
«Галаджыг».<br />
Население села Галаджыг<br />
Исмаиллинского района традиционно<br />
занималось садоводством,<br />
овощеводством, зер-<br />
11
новодством, животноводством<br />
и ковроткачеством. В старину<br />
в личных хозяйствах в большом<br />
количестве содержали<br />
как крупный рогатый, так и<br />
мелкий рогатый скот. Отгонные<br />
скотоводческие хозяйства<br />
располагались на знаменитых<br />
яйлагах (летних пастбищах)<br />
Молла Али, Хырманджыг,<br />
Сюфресерен, Сенгер, Машанлы,<br />
Говадаг, Гара Сулейман, Горал<br />
у подножия гор Большого<br />
Кавказа, а гышлаги (зимовья)<br />
- в Кюрдамирском районе, на<br />
территории, именуемой Базаргел.<br />
Здесь возделывалась пшеница<br />
таких сортов, как «Гюлгели»,<br />
«Шил» и др., широко было<br />
развито производство чалтыка<br />
и проса.<br />
9.<br />
sonra digər kəndlərdən və Mikraxdan<br />
da bura adamlar köçür<br />
və kənd yenidən canlanır. Lakin<br />
“Qalacıq” oykoniminin coğrafiyası<br />
bununla məhdudlaşmır. Belə<br />
ki, Qərbi <strong>Azərbaycan</strong>ın Qarakilsə<br />
rayonunda, Qusar və Cəbrayıl<br />
rayonlarında "Qalacıq" adında<br />
kəndlər, Qubadlı rayonunda isə<br />
"Qalacıq" adlı qala vardır. Qusar<br />
rayonundakı Qalacıq kəndi<br />
1999-cu ildə yaradılmışdır. Lakin<br />
kəndin ərazisindəki tikinti qalıqları<br />
burada orta əsrlərə aid qədim<br />
yaşayış yerinin və ya qalanın olduğunu<br />
göstərir. Bundan əlavə,<br />
İran İslam Respublikasında da<br />
beş “Qalacıq” toponimi və oykonimi<br />
məlumdur.<br />
İsmayıllı rayonunun Qalacıq<br />
kəndinin əhalisi tarixən<br />
bağçılıq, tərəvəzçilik, taxılçılıq,<br />
heyvan darlıq və xalçaçılıqla<br />
məşğul olmuşlar. Keçmişdə şəxsi<br />
təsərrüfatlarda çoxlu sayda<br />
həm iri, həm də xırdabuynuzlu<br />
mal-qara saxlanılırdı. Maldarların<br />
düşərgələri Böyük Qafqaz<br />
12<br />
10. 11.<br />
It is said that only one man named<br />
Menzifar was left in Galajig that<br />
was destroyed. After a while,<br />
people from other villages and<br />
Mikrakh moved here and the village<br />
revived. However, the geography<br />
of the "Galajig" oikonym is<br />
not limited to this. Thus, there are<br />
villages called Galajig in the Garakilse<br />
district of Western Azerbaijan,<br />
and in Gusar and Jabrayil<br />
districts, and there is a castle<br />
called Galajig in Qubadli district.<br />
Galajig village in Gusar district<br />
was established in 1999. However,<br />
the remains of construction in<br />
9. Xalçaçı Narxanım Rzaağa qızı Abdullayeva<br />
(1935-2006).<br />
Weaver Narkhanim Rzaaga Abdullayeva<br />
(1935-2006).<br />
Ковроткачиха Нарханым Рзаага<br />
гызы Абдуллаева (1935-2006).<br />
10. Xalçaçı Gülgəz Məmmədrahim qızı<br />
İsmayılova (1930-2010).<br />
Weaver Gulgaz Mammadrahim Ismayilova<br />
(1930-2010).<br />
Ковроткачиха Гюльгез Мамедрагим<br />
гызы Исмаилова (1930-2010).<br />
11. Xalçaçı Mərcan Ələsgər qızı Babayeva<br />
(1932-1999).<br />
Weaver Marjan Alasgar Babayeva<br />
(1932-1999).<br />
Ковроткачиха Марджан Алескер<br />
гызы Бабаева (1932-1999).
12.<br />
dağlarının ətəklərindəki məşhur<br />
Molla Əli, Xırmancıq, Süfrəsərən,<br />
Səngər, Maşanlı, Qovadağ,<br />
Qara Süleyman, Qopal yaylaqlarında<br />
yerləşirdi. Qışlaqları isə<br />
Kürdəmir rayonunun "Bazarçöl"<br />
adlanan ərazisində idi. Burada<br />
buğdanın dülgəli, şil və s. növləri<br />
the territory of the village suggest<br />
the existence of an ancient medieval<br />
residence or fortress here. In<br />
addition, five "Galajig" toponyms<br />
and oikonym are known in the Islamic<br />
Republic of Iran.<br />
Historically, the residents of<br />
Galajig village of Ismayilli dis-<br />
По сведениям населения,<br />
раньше сельчане сообща сеяли<br />
и собирали урожай, так как<br />
наблюдался недостаток орудий<br />
труда, рабочей и тягловой<br />
силы. К примеру, для пахоты<br />
у кого-то не было сохи, у когото<br />
– быка, поэтому сельчане<br />
объединялись и совместно использовали<br />
орудия труда и тягловую<br />
силу, чтобы справиться<br />
с этой тяжелой работой. Этот<br />
благородный обычай в народе<br />
прозвали «чаргов».<br />
За исключением нескольких<br />
локальных особенностей<br />
население Галаджыга придерживалось<br />
характерных общеазербайджанских<br />
обычаев и<br />
традиций, так же, как и всем<br />
азербайджанцам, им присуще<br />
такие черты, как гостеприимство,<br />
доброжелательность, доблесть,<br />
крепость родственных<br />
уз и добрососедство. Галаджыгцы<br />
говорят так: «У нашего<br />
народа есть характерная черта.<br />
По определенным причинам<br />
13.<br />
12. Xalçaçı Nəcibə Mirzə qızı Məmmədova<br />
(1961) və həyat yoldaşı Əhməd<br />
Qələbəy oğlu Məmmədov (1954).<br />
Weaver Najiba Mirza Mammadova<br />
(1961) and her spouse Ahmad Galabay<br />
Mammadov (1954).<br />
Ковроткачиха Наджиба Мирза<br />
гызы Мамедова (1961) и ее муж<br />
Ахмед Гелебей оглу Мамедов<br />
(1954).<br />
13. Xalçaçılar Qızılgül Kərim qızı Abdullayeva<br />
(1958) və Tamam Mamed qızı<br />
Babayeva (1958) ilə.<br />
With weavers Gizilgul Karim Abdullayeva<br />
(1958) and Tamam Mamed<br />
Babayeva (1958).<br />
С ковроткачихами Гызылгюль<br />
Керим гызы Абдуллаевой (1958)<br />
и Тамам Мамед гызы Бабаевой<br />
(1958).<br />
13
daha çox becərilmiş, çəltikçilik<br />
və darı əkinçiliyi geniş yayılmışdı.<br />
Əhalinin məlumatına görə,<br />
keçmişdə əkin-biçin işləri çox<br />
vaxt şərikli yerinə yetirilirdi.<br />
Əmək alətlərinin, işçi və qoşqu<br />
qüvvəsinin qıtlığı insanları<br />
qüvvələrini birləşdirməyə vadar<br />
edirdi. Məsələn, şum işi üçün birinin<br />
ya xışı, ya da öküzü olmurdu.<br />
Bu zaman onlar xışlarını və<br />
öküzlərini birləşdirərək bu çətin<br />
işin öhdəsindən gəlirdilər. Bu<br />
nəcib adətə xalq arasında “çarqov”<br />
deyilirdi.<br />
Müəyyən lokal, fərqləndirici<br />
xüsusiyyətlər istisna olmaqla,<br />
Qala cıq əhalisinin adət-ənənələri<br />
ümumazərbaycan səciyyəli<br />
olub, xalqımızın qonaqpərvərliyini,<br />
xeyirxahlığını,<br />
mərd li yini, qohum luq və qonşuluq<br />
münasibətlərində birliyini<br />
nü ma yiş etdirir. Bu münasibətlə<br />
qalacıqlılar deyirlər: “Bizim camaatın<br />
belə bir xüsusiyyəti var.<br />
Müəy yən səbəblərə görə toya<br />
trict have been engaged in gardening,<br />
vegetable growing, grain<br />
growing, cattle raising and carpet<br />
weaving. In the past, there were<br />
large numbers of large and small<br />
livestock in private farms. The<br />
camps of farmers were located<br />
in the foothills of the Great Caucasus<br />
Mountains, in the famous<br />
summer pastures - Molla Ali,<br />
Khirmanjig, Sufreseren, Sangar,<br />
Mashanli, Govadag, Gara Suleyman<br />
and Gopal. Their winter<br />
residences were located in the<br />
Bazarchol territory of Kurdamir<br />
district. Here, the types of wheat<br />
like “dulgeli”, “shil” wheat etc.<br />
were cultivated more, and paddy<br />
growing and millet farming were<br />
more widespread. According to<br />
the information from the population,<br />
work related to farming<br />
and planting was often done in<br />
partnership in the past. According<br />
to the residents, farm works<br />
were performed jointly in the<br />
past. The scarcity of labor tools,<br />
можно пропустить свадьбу. Виновник<br />
свадебного торжества<br />
не обидится на тебя. Но самым<br />
большим недостатком считается<br />
равнодушие к траурному<br />
мероприятию, безразличие к<br />
близким и соседям в горестные<br />
дни, потому что человек в горе<br />
ищет утешения в близких ему<br />
людях».<br />
В прошлом в знак уважения<br />
к скорбящим по усопшему поминки<br />
проводились лишь на<br />
третий день после кончины, на<br />
столе были только чай и халва.<br />
В первый день глава семьи собирал<br />
близких и соседей только<br />
для того, чтобы выразить им<br />
свою благодарность за проявленное<br />
участие и сочувствие.<br />
Интересные традиции есть<br />
у галаджыгцев в строительстве<br />
домов и домашнем быте. Например,<br />
с древних времен и по<br />
сей день дома в селе возводятся<br />
в два этажа, поскольку жители<br />
считают, что дом должен быть<br />
14. Xalçaçılar Ceyran Nəcəf qızı Mahmudova (1971) və İnna Sabir qızı Balayeva (1983) ilə.<br />
With weavers Jeyran Najaf Mahmudova (1971) and Inna Sabir Balayeva (1983).<br />
С ковроткачихами Джейран Наджаф гызы Махмудовой (1971) и Инной Сабир гызы Балаевой (1983).<br />
15. Xalçaçılar Aliya Kərim qızı Babayeva (1974) və Məlahət Soltan qızı Babayeva (1967).<br />
Weavers Aliya Karim Babayeva (1974) and Malahat Soltan Babayeva (1967).<br />
Ковроткачихи Алия Керим гызы Бабаева (1974) и Малахат Солтан гызы Бабаева (1967).<br />
16. Kənd sakinləri Nazim Seyidov, Tamam Babayeva, Qızılgül Abdullayeva, Rəsmiyyə Abdullayeva, Lətifə Ağalar qızı<br />
Həmidova ilə.<br />
With village residents Nazim Seyidov, Tamam Babayeva, Gizilgul Abdullayeva, Rasmiyya Abdullayeva, Latifa Agalar<br />
Hamidova.<br />
С жителями села Назимом Сеидовым, Тамам Бабаевой, Гызылгюль Абдуллаевой, Расмией Абдуллаевой,<br />
Лятифой Агалар гызы Гамидовой.<br />
14.<br />
14
15.<br />
16.<br />
именно таким - двухэтажным<br />
и с балконом. Философия такого<br />
убеждения заключается в<br />
ценности человеческой жизни,<br />
в стремлении возвысить свое<br />
место в жилом доме, то есть,<br />
одноэтажные строения предназначены<br />
для животных, а двухэтажные<br />
дома – для людей. Кроме<br />
того, дом - самое ценное, что<br />
человек оставляет в наследство<br />
своим детям. В одно время дома<br />
в Галаджыге строились не просто<br />
близко друг к другу, а даже<br />
впритык. Основная причина –<br />
экономия земли для пашни и<br />
выпаса скота. В селе имелись<br />
такие кварталы, как Салмачилер,<br />
Кызынлар, Игирлер, где<br />
проживали только родственные<br />
семьи. Здесь также проживали<br />
представители таких знаменитых<br />
родов, как Галаджыг<br />
Бейлер, Муграглар, Джибилер,<br />
Денбиллер, Гурушлар.<br />
Галаджыгские дома интересны<br />
и своим внешним обликом.<br />
Привлекает внимание то,<br />
что на стенах всех домов висят<br />
кремневые камни с отверстиями,<br />
которые считаются символом<br />
не только света, тепла и так<br />
далее, но и своего рода терпения,<br />
выдержки. По словам старейшин,<br />
капли воды, падая на<br />
поверхность кремня в течение<br />
200 лет, подтачивают его, и, глядя<br />
на этот камень, люди учатся<br />
терпению. В селе до сегодняшнего<br />
дня придерживаются обычая<br />
вешать кости собак и лошадей,<br />
козьи рога над арками<br />
домов, в саду, огороде, во дворе<br />
как оберег от сглаза. Этот обычай,<br />
встречающийся, кстати, во<br />
многих регионах Азербайджана,<br />
уходит своими корнями в<br />
доисламские времена.<br />
Одной из традиций Галаджыга,<br />
сохранившейся с древних<br />
времен, был «мел» - добровольные<br />
общественные работы,<br />
своеобразный вид взаимопомоществования.<br />
Он проводился<br />
при всех работах, требующих<br />
15
17.<br />
getməmək olar. Toy yiyəsi də<br />
səndən inciməz. Yas məclisində,<br />
qonum-qonşunun acı günündə<br />
kənarda qalmaq isə ən böyük qüsur<br />
sayılır; çünki dərdli insanın<br />
gözü hər zaman öz yaxınlarını,<br />
qonşularını axtarır və bunu özünə<br />
təsəlli hesab edir. Keçmişdə Qalacıqda<br />
yas sahibinin dərdli olduğu<br />
nəzərə alınar, üç gün ərzində<br />
ehsan verilməzdi. Ehsanı yalnız<br />
mərhumun 3 günündə verirdilər.<br />
Yemək yeyilməz, yalnız halva<br />
ilə çay içilərdi. Həmin gün yası<br />
means of labor and harnessing<br />
made people join their forces.<br />
For example, someone wouldn’t<br />
have a wooden plough or any<br />
ox or oxen. When this happened,<br />
they managed to cope with this<br />
challenging task by combining<br />
their wooden ploughs and oxen.<br />
This noble tradition was called<br />
"chargov" among people.<br />
With the exception of certain<br />
local and distinctive features, the<br />
traditions of the Galajig population<br />
correspond with <strong>Azerbaijani</strong><br />
значительного труда, например,<br />
при подготовке к свадьбе,<br />
шитье постельных принадлежностей,<br />
тканье ковра, строительстве<br />
дома. Тот, для кого<br />
организовывался "мел", ограничивался<br />
лишь угощением<br />
людей, пришедших ему на помощь.<br />
В селе существовали и другие<br />
формы взаимопомощи, в<br />
частности, некоторые состоятельные<br />
люди арендовывали<br />
землю бедняка, пожилого или<br />
одинокого соседа, возделывали<br />
ее, собирали урожай, а часть<br />
отдавали владельцу. Или, к<br />
примеру, если у кого-то умирал<br />
скот, то сосед покупал его<br />
мясо или помогал приобрести<br />
другое животное. Некогда<br />
украшением этого села были<br />
«Mюрвет тойлары» («Великодушные<br />
свадьбы») - сельчане<br />
устраивали свадьбы бедным,<br />
малообеспеченным или не<br />
имеющим родителей молодым<br />
людям, помогали им всем необходимым<br />
для начала новой<br />
жизни.<br />
И сейчас на галаджыгских<br />
свадьбах можно встретить некоторые<br />
старинные обычаи,<br />
одним из которых является<br />
«выкуп» («башлыг»), когда родственники<br />
жениха «выкупают»<br />
(деньгами или в иной форме)<br />
18. 19. 20.<br />
16
невесту у ее родителей. Иными<br />
словами, пусть и не в традиционной<br />
форме, но семья жениха<br />
в определенном объеме выплачивает<br />
«выкуп» для покрытия<br />
свадебных расходов семьи невесты.<br />
Согласно другим традициям,<br />
во время свадьбы со двора<br />
или из дома невесты нужно<br />
было что-то украсть, эта вещь<br />
обязательно должна была нести<br />
в себе какой-то смысл, а невеста,<br />
покидая отцовский дом,<br />
невеста не должна была оглядываться.<br />
Как говорят галаджыгские<br />
мудрецы, «девушке,<br />
сожалеющей об отчем доме,<br />
счастье не улыбнется, или она<br />
вернется в него». И чтобы невеста<br />
не оглянулась, ее «отвлекают»<br />
зеркалом, которое держат<br />
перед ней.<br />
Сегодня у лезгин Галаджыга,<br />
а также в большинстве<br />
семей других лезгинских сел<br />
часто можно встретить повторяющиеся<br />
имена. Одно и то же<br />
имя переходит от отца к сыну,<br />
от сына - другому поколению.<br />
Иногда в одной семье можно<br />
встретить 7-8 человек с одним и<br />
тем же именем. Имя отца обязательно<br />
должно передаваться<br />
одному из детей.<br />
Галаджыг относится к селам,<br />
богатым историческими<br />
памятниками, одним из которых<br />
является относящаяся к IX-<br />
XIV вв. крепость Гасымхана (в<br />
народе ее называют «Оборонительной»).<br />
Она расположена в<br />
7-8 км к северу от села, в местности<br />
вблизи истока реки Гейчай,<br />
на горе, на высоте примерно<br />
200 м. Этот исторический памятник<br />
был зарегистрирован в<br />
1963 году видным исследователем<br />
Ширванского региона, археологом<br />
Фазилем Османовым.<br />
Очень выгодно располагавшееся,<br />
это сооружение с запада<br />
окружали ущелье Истису, гора<br />
Зенг и Ат яйлаг («Лошадиное<br />
плато»), с севера – гора Нурай<br />
21.<br />
22.<br />
17. Xalçaçı Zəminə Daşdəmir qızı Hacıyeva (1963).<br />
Weaver Zamina Dashdemir Hajiyeva (1963).<br />
Ковроткачиха Замина Дашдемир гызы Гаджиева (1963).<br />
18. Xalçaçı Nazikə Millət qızı Pəhləvanova (1973).<br />
Weaver Nazike Millet Pahlavanova (1973).<br />
Ковроткачиха Назике Миллет гызы Пехлеванова (1973).<br />
19. Xalçaçı Lətifə Ağalar qızı Həmidova (1969).<br />
Weaver Latifa Agalar Hamidova (1969).<br />
Ковроткачиха Лятифа Агалар гызы Гамидова (1969).<br />
20. Xalçaçı Lumu Rəsul qızı Mürşüdova (1966).<br />
Weaver Lumu Rasul Mushudova (1966).<br />
Ковроткачиха Луму Расул гызы Мюршюдова (1966).<br />
21-22. Qalacıq kəndində çörək, əsasən, təndirdə bişirilir. Kənd sakini<br />
Nazikə Pəhləvanova.<br />
In Galajig village bread is made mainly in tandir. Village resident<br />
Nazike Pahlavanova.<br />
В Галаджыге хлеб в основном выпекается в тендире.<br />
Жительница села Назике Пехлеванова.<br />
17
18<br />
23.
düşən adam camaatı toplayıb onlara<br />
minnətdarlıq edər, çəkdikləri<br />
zəhmətin müqabilində halallıq<br />
istəyərdi.<br />
Qalacıqlıların ev tikintisi və ev<br />
məişəti ilə bağlı maraqlı adətləri<br />
vardır. Uzaq keçmişdən bu yana<br />
kənddə evlər adətən ikimərtəbəli<br />
tikilir. Kənd sakinləri hesab<br />
edirlər ki, yaşayış evi ikimərtəbəli<br />
və eyvanlı olmalıdır. Bunun da<br />
fəlsəfəsi insana verilən dəyərdir,<br />
onun yaşadığı yerin yüksək, ali<br />
olması düşüncəsidir. Yəni, bir<br />
mərtəbəli tikililər heyvanlar,<br />
ikimərtəbəli evlər isə insanlar<br />
üçündür. Ev həm də dünyadan<br />
köçən insanın övladına qalan ən<br />
qiymətli mirası hesab edilir. Bir<br />
vaxtlar Qalacıqda evlər nəinki<br />
bir-birinə yaxın, hətta bir-birinə<br />
bitişik inşa edilirdi. Bunun da<br />
əsas səbəbi torpağa – örüş və<br />
əkin yerlərinə qənaətlə bağlı idi.<br />
Kənddə qohum aillələrdən ibarət<br />
Salmaçilər, Kızınlar, İgirlər kimi<br />
bütöv məhəllələr mövcud idi.<br />
Bundan başqa, Qalacıq Bəylər,<br />
Mugrağlar, Cibilər, Denbillər,<br />
traditions, reflecting the hospitality,<br />
kindness, generosity, solidarity<br />
in the relations of relatives<br />
and neighborhood of our people.<br />
Galajig people say on this occasion:<br />
“Our community has such<br />
a practice; you might not be able<br />
to attend a wedding ceremony for<br />
certain reasons. People will not<br />
be offended by this. The biggest<br />
mistake would be if you didn’t<br />
attend a funeral ceremony and<br />
missed the opportunity to stay<br />
close to your relatives and neighbors<br />
when they go through the<br />
hardships. Those people’s eyes<br />
always look for their neighbors<br />
and close people, and being close<br />
provides relief for them. In the<br />
past, people were considerate of<br />
those people who needed time<br />
to mourn. Therefore, commemorative<br />
ceremonies were held for<br />
the deceased on the third day<br />
with tea and halva. On that day,<br />
the person who lost a loved one<br />
would gather people, thank them<br />
and ask for absolution for their<br />
work and kindness.<br />
и равнина Машанлы, с востока<br />
– горы Сулеймана и Гарабугур,<br />
а с юга – другое ответвление<br />
ущелья Истису. Эту местность<br />
в народе прозвали «Сенгерская<br />
низменность», и сегодня она<br />
имеет треугольную форму. На<br />
стенах крепости Гасымхана,<br />
скорее всего имевшей форму<br />
четырехугольника, располагались<br />
наблюдательные башни,<br />
но, к сожалению, из-за сильных<br />
разрушений стен и башен форму<br />
верхней части крепости и<br />
вход определить невозможно,<br />
но можно предположить, что<br />
он находился в северной части.<br />
Руины этого фортификационного<br />
сооружения позволяют<br />
сделать вывод, что при его<br />
строительстве использовались<br />
речные камни и различных размеров<br />
жженые кирпичи квадратной<br />
формы. В 1955 году во<br />
время проведения здесь археологических<br />
исследований в<br />
культурном пласте толщиной<br />
0,8 м было обнаружено множество<br />
остатков глазурованной<br />
23. Xalçaçı Ceyran Mahmudovanın toxuduğu xovlu xalça. XX əsrin sonları.<br />
Pile-weave carpet woven by Galajig weaver Jeyran Mahmudova. Late 20 th century.<br />
Ворсовый ковер, сотканный ковроткачихой из Галаджыга Джейран Махмудовой. Конец XX века.<br />
24. Xalçaçılar Sveta Laçın qızı Ağamova (1968) və Ceyran Mahmudova.<br />
Weavers Sveta Lachin Agamova (1968) and Jeyran Mahmudova.<br />
Ковроткачихи Света Лачин гызы Агамова (1968) и Джейран Махмудова.<br />
24.<br />
19
25. 26.<br />
Quruşlar kimi məşhur tayfaların<br />
yurd saldığı kənddir.<br />
Qalacıq evləri öz daxili səliqəsahmanı<br />
ilə də maraqlıdır. Burada<br />
diqqətçəkən məqamlardan<br />
biri divarda dəlikli çaxmaqdaşının<br />
asılmasıdır. Demək olar<br />
ki, bütün evlərdə rast gəlinən<br />
belə dəlikli çaxmaqdaşılar işıq,<br />
istilik və s. ilə bərabər, həm də<br />
bir növ səbrin, təmkinin simvolu<br />
hesab edilir. Yaşlı sakinlərin<br />
dediyinə görə, su damcıları 200<br />
il müddətində çaxmaqdaşının<br />
üzərinə düşməklə onu dələ bilir.<br />
İnsanlar da bu daşlardan səbrli olmağı<br />
öyrənirlər. Kənddə evlərin<br />
alaqapılarından, habelə bağçada,<br />
bostanda, həyətdə it və at<br />
sümüklərinin, keçi buynuzunun<br />
asılması adəti bu gün də davam<br />
edir. Azər baycanın demək olar<br />
ki, bütün bölgələrində mövcud<br />
olan və bədnəzərdən qorunma<br />
vasitəsi hesab edilən bu heyvan<br />
sümüklərinə inam islamdan xeyli<br />
əvvəlki dövrün məhsuludur.<br />
Qalacıqda keçirilən iməcliklər<br />
də bu yurdun uzaq keçmişdən<br />
gələn adətlərindəndir. Yerli əhali<br />
bu iməclikləri “mel” adlandırır.<br />
Bir zamanlar toy hazırlıqları zamanı<br />
yorğan-döşək tutarkən, xalça<br />
toxuyarkən, ev tikintisində,<br />
əkin-biçində, ümumiyyətlə ağır<br />
zəhmət tələb edən bütün işlərdə<br />
mel keçirilərdi. Mel sahibi işti-<br />
20<br />
Galajig people have interesting<br />
traditions related to home<br />
construction and home welfare.<br />
Since the distant past, usually<br />
two-floor houses are built in the<br />
village. The village residents believe<br />
that the residential houses<br />
should have two floors and a balcony.<br />
The philosophy behind this<br />
is the value given to man; the idea<br />
that his place of residence should<br />
be superior. That means, singlestory<br />
buildings are for animals,<br />
and two-story houses are for<br />
people. Home is also considered<br />
to be the most valuable heritage<br />
of a person for his/her child after<br />
passing away. In the past, the<br />
houses were built not only close<br />
to each other, but even adjacent<br />
to each other in Galajig. The main<br />
reason for this was to save the<br />
land for pasture and agriculture.<br />
In the village there were whole<br />
neighborhoods composed of<br />
relative families such as the Salmachiler,<br />
the Kizinlar, the Igirler.<br />
In addition, Galajig is the village<br />
inhabited by tribes like Beyler,<br />
Mugragilar, Jibiler, Denbiller,<br />
and Gurushlar.<br />
Galajig homes are also interesting<br />
with their own internal<br />
comfort and tidiness. One of the<br />
highlights attracting attention<br />
here is the hanging of a holed<br />
flint stone on the wall. Found in<br />
и неглазурованной керамической<br />
посуды (кастрюли, глиняные<br />
кувшины с узким гор лом,<br />
подойники, крышки и др.) и<br />
металлические предметы. Благодаря<br />
этим находкам было<br />
установлено, что крепость возводилась<br />
в IX-X вв. и просуществовала<br />
до XIV века. Было<br />
также установлено, что вода<br />
поступала в нее посредством<br />
керамических труб.<br />
Следует отметить, что различная<br />
информация об этой<br />
крепости встречается в трудах<br />
Аббасгулу ага Бакиханова, Исмаил<br />
бека Гутгашинлы, однако<br />
сведений о том, кто построил<br />
эту крепость, нет, хотя среди<br />
местных жителей и бытует одна<br />
легенда. Согласно ей, некто по<br />
имени Гасымхан был сыном<br />
Шамахинского хана Маммадсейида.<br />
Его отец был убит Фатали<br />
ханом Губинским, и многие<br />
годы он подвергался преследованиям.<br />
По этой причине он<br />
раскинул лагерь на территории<br />
под названием Гарабугра,<br />
расположенной между Губой<br />
и Шеки, где и жил в 1785-1796<br />
годах. Однако это не подтверждает<br />
того, что крепость была<br />
построена Гасымханом, - в указанный<br />
период он мог только<br />
восстановить ее, так как у этого<br />
памятника более древняя исто-
akçılara yalnız yemək verməklə<br />
kifayətlənirdi.<br />
Kənddə qarşılıqlı yardımın,<br />
el köməyinin başqa formaları<br />
da mövcud olmuşdur. Məsələn,<br />
bəzən imkanlı adamlar kasıb,<br />
yaşlı və ya köməksiz qonşusunun<br />
torpağını icarə şəklində əkibbecərir,<br />
məhsulunu toplayanda<br />
onun da payını verirdi. Yaxud,<br />
kiminsə heyvanı öləndə ya ətini<br />
satın alır, ya da yeni heyvan alması<br />
üçün ona kömək edirdilər.<br />
“Mürvət toyları” bir vaxtlar bu<br />
kəndin bəzəyi olmuşdur. Belə ki,<br />
kənd camaatı kasıb, imkansız və<br />
ya valideynləri olmayan gənclərə<br />
toy çaldırar, yeni həyata başlaması<br />
üçün onlara bütün digər işlərdə<br />
köməklik edərdilər.<br />
Vaxtilə Qalacıq toylarında<br />
rast gəlinən bəzi qədim adətənənələr<br />
bu gün də qorunur. Onlardan<br />
biri də “başlıq”- yəni qızın<br />
valideynlərinin oğlan tərəfindən<br />
pul və ya başqa formada aldıqları<br />
haqdır. Başqa sözlə desək,<br />
almost every home, these holed<br />
flint stones are believed to be the<br />
symbols of light, heat, and also a<br />
symbol of patience. According to<br />
older residents, the flint stones<br />
are holed by the drops of water<br />
that takes 200 years. People learn<br />
to be patient from these stones.<br />
The tradition of hanging dog and<br />
horse bones and goat horns from<br />
the door arches of the houses, as<br />
well as in the gardens and in the<br />
yard remains today. The belief in<br />
these animal organs, which exists<br />
in almost all regions of Azerbaijan<br />
and is considered a means of<br />
protection from the evil eyes, is a<br />
product of pre-Islamic times.<br />
The subbotniks held in Galajig<br />
are the traditions left from old<br />
times. The locals call these subbotniks<br />
'mel'. In the past people<br />
held “mel” during wedding preparations,<br />
when making quilts<br />
and mattresses, carpet weaving,<br />
house building, planting, and<br />
all the work that required hard<br />
рия.<br />
Сельские жители рассказывают<br />
также, что раньше недалеко<br />
от крепости Гасымхана<br />
пролегала дорога в Дагестан,<br />
по которой двигались повозки<br />
и фаэтоны, шли караваны верблюдов,<br />
в основном перевозившие<br />
нефтяную продукцию<br />
и соль. Путники находили пристанище<br />
в селе, а затем продолжали<br />
свой путь. Когда караван<br />
подходил к Галаджыгу, в селе<br />
слышали голос погонщика верблюдов,<br />
и тот, кто первым его<br />
услышал, выходил навстречу и<br />
принимал гостей у себя.<br />
Расположенное в верхней<br />
части села и именуемое в народе<br />
«Пирдавуд» старинное<br />
кладбище, площадь которого<br />
достигает 2 гектаров и которое<br />
в настоящее время поросло лесом,<br />
многое может рассказать<br />
об историческом прошлом<br />
этого поселения. По мнению<br />
специалистов, возраст здешних<br />
25. Qalacıqlı xalçaçılar (soldan sağa) Yeganə Fazil qızı Eldarova (1980), Arzu Ata qızı Zahidova (1984), Camal Bayram qızı<br />
Rüstəmova (1948) və Aygün Füzuli qızı Rüstəmova (1980) ilə.<br />
With Galajig weavers (from left to right) Yegana Fazil Eldarova (1980), Arzu Ata Zahidova (1984), Jamal Bayram Rustamova<br />
(1948) and Aygun Fuzuli Rustamova (1980).<br />
С ковроткачихами из Галаджыга (слева направо) Еганой Фазиль гызы Эльдаровой (1980), Арзу Ата гызы Захидовой<br />
(1984), Джамалом Байрам гызы Рустамовой (1948) и Айгюн Физули гызы Рустамовой (1980).<br />
26. Xalçaçı Fəzilə Nəcməddin qızı Hacıyeva (1966).<br />
Weaver Fazila Najmaddin Hajiyeva (1966).<br />
Ковроткачиха Фазиле Неджмеддин гызы Гаджиева (1966).<br />
27. Kənd sakinləri (soldan sağa) Səmid Hacıyev (1960), Nazim Seyidov, Sahib Hacıyev (1965), Fəzilə Hacıyeva, Tamara Cavadova<br />
(1961), Lumu Mürşüdova, Nazikə Pəhləvanova, Zəminə Hacıyeva ilə<br />
With village residents (from left to right) Samid Hajiyev (1960), Nazim Seyidov, Sahib Hajiyev (1965), Fazila Hajiyeva, Tamara<br />
Javadova (1961), Lumu Murshudova, Nazike Pahlavanova, Zamina Hajiyeva.<br />
С жителями села (слева направо) Самидом Гаджиевым (1960), Назимом Сеидовым, Сахибом Гаджиевым (1965),<br />
Фазилей Гаджиевой, Тамам Джавадовой (1961), Луму Мюршюдовой, Назике Пехлевановой, Заминой Гаджиевой.<br />
27.<br />
21
28.<br />
klassik formada olmasa da, indi<br />
də oğlan evi toy xərclərinin qarşılanması<br />
üçün qız evinə müəyyən<br />
miqdarda “başlıq” ödəyir. Adətə<br />
görə, toyun gedişində qız evinin<br />
həyətindən və ya evindən nəsə<br />
oğurlanmalıdır. Lakin oğurlanan<br />
əşyanın da mütləq bir mənası<br />
olmalıdır. Gəlin ata evindən<br />
çıxarkən geriyə baxmamalıdır.<br />
Qalacıq müdrikləri deyir ki,<br />
gözü ata evində qalan qızın bəxti<br />
üzünə gülməz və ata evinə geri<br />
dönər. Odur ki, gəlin köçən qızın<br />
son dəfə ata evinə baxmasını<br />
“təmin etmək” üçün qarşısında<br />
güzgü tuturlar.<br />
Bu gün Qalacıq ləzgilərində,<br />
eləcə də digər ləzgi kəndlərində<br />
ailələrin əksəriyyətində bir-birini<br />
təkrarlayan adlara çox rast gəlinir.<br />
Bir ad atadan oğula, oğuldan da<br />
sonrakı nəslə keçir. Təsadüfi deyil<br />
ki, bəzən bir nəsildə eyni adın<br />
daşıyıcısı olan 7-8 nəfərə rast<br />
gəlmək olur. Xüsusilə atanın adının<br />
uşaqlarından birində olması<br />
mütləq sayılır.<br />
Qalacıq tarixi abidələrlə<br />
zəngin kəndlərdəndir. Onlardan<br />
biri eyniadlı çayın sahilində<br />
yerləşən və IX-XIV əsrlərə aid<br />
edilən Qasımxan qalasıdır (xalq<br />
arasında ona “Səngər qalası” da<br />
deyirlər). Qala kənddən 7-8 km<br />
22<br />
labor. The person holding the<br />
“mel” provided meals only.<br />
Other forms of mutual assistance<br />
and community support<br />
were also available in the village.<br />
For example, sometimes wealthy<br />
people rented the land of the<br />
poor, elderly or helpless neighbors<br />
to husbandry, and gave them<br />
their share when harvesting. Or<br />
when somebody’s animal died,<br />
they either bought it, or helped<br />
them to purchase a new animal.<br />
"Weddings of Kindness" has once<br />
been an adornment of this village.<br />
Thus, the village community<br />
would organize a wedding for the<br />
poor, impoverished or those who<br />
didn’t have parents, and assist<br />
them in all other<br />
activities so that<br />
they could start<br />
a new life.<br />
Some of the<br />
ancient customs<br />
and traditions<br />
that were once<br />
experienced at<br />
the Galajig weddings<br />
are still<br />
preserved today.<br />
One of them is<br />
the "bride price"<br />
that the girl's<br />
parents receive<br />
дубов и грабов составляет, как<br />
минимум 500-800 лет. На территории<br />
кладбища также в немалом<br />
количестве встречались<br />
остатки керамических изделий,<br />
предположительно, местного<br />
производства, так как территория<br />
богата различной глиной,<br />
и местное население называет<br />
эти места «урьер» («запруда»).<br />
На кладбище большие надгробия<br />
с надписями буквально<br />
вросли в землю, и пока еще не<br />
найден ответ на вопрос, каким<br />
образом и откуда они были<br />
доставлены в эту местность.<br />
Предполагается, что клабище<br />
принадлежало хапутам, жившим<br />
на этой территории и относящимся<br />
к этнографической<br />
группе «Шахдаг». Этот памятник<br />
находится под охраной государства.<br />
На территории Галаджыга<br />
археологами были зарегистри-<br />
29.<br />
30.
31.<br />
şimalda, Göyçay çayının mənbəyinə<br />
yaxın sahədə təxminən 200<br />
m hündürlükdə dağın üzərində<br />
yerləşir. Bu tarixi abidə 1963-cü<br />
ildə Şirvan bölgəsinin görkəmli<br />
tədqiqatçısı arxeoloq Fazil Osmanov<br />
tərəfindən qeydə alınmışdır.<br />
Olduqca əlverişli mövqeyə malik<br />
qala qərb istiqamətində İstisu<br />
dərəsi, Zəng dağı və At yaylağı,<br />
şimalda Nunay dağı və Maşanlı<br />
düzü, şərqdə Süleyman və Qarabuğur<br />
dağları, cənubda isə İstisu<br />
dərəsinin başqa bir qolu ilə<br />
əhatələnmişdir. Bu ərazi xalq<br />
arasında “Səngər düzü” adlanır.<br />
Hazırkı vəziyyətinə görə, qala<br />
yerinin tutduğu sahə üçbucaq<br />
formalıdır. Əslində isə dördkünc<br />
formalı tikildiyi güman edilən<br />
Qasımxan qalasının divarları<br />
üzərində müşahidə istehkamları<br />
- bürclər mövcud olmuşdur.<br />
Lakin divar və bürclər çox güclü<br />
dağıntıya məruz qaldığından, qalanın<br />
yuxarı hissəsinin formasını<br />
və giriş yerini müəyyən etmək<br />
qeyri mümkündür. Bununla belə,<br />
girişin qalanın şimal divarında<br />
yerləşməsi ehtimal edilir.<br />
from the boy’s parents in the<br />
form of money or something else.<br />
In other words, although not in<br />
the classic form, the boy's relatives<br />
pay a certain “bride price”<br />
to meet the expenses of the girl's<br />
wedding. According to a tradition,<br />
something is to be stolen<br />
from the house or courtyard of the<br />
girl during the wedding. But the<br />
stolen item must have a meaning.<br />
The bride should not look back<br />
when leaving her paternal house.<br />
The wise men of Galajig say that<br />
"the girl who look back do not<br />
become happy and are destined<br />
to return back home." Therefore,<br />
a mirror is held in front of the<br />
bride to "ensure" that the girl can<br />
see her paternal house for the last<br />
time.<br />
Today, we encounter names<br />
that are repetitive in Galajig<br />
Lezgins, as well as in other Lezgi<br />
villages. One name is passed from<br />
the father to the son, and then it is<br />
passed down from the son to the<br />
next generation. It is no coincidence<br />
that at least seven or eight<br />
people can be found in the same<br />
generation that have the same<br />
name. It is especially important<br />
that the father's name is given to<br />
one of his children.<br />
Galajig is one of the villages<br />
that is rich with historical monuments.<br />
One of them is the Gasimkhan<br />
fortress (called “Senger<br />
fortress among people), which is<br />
located on the banks of the river<br />
and belongs to the 9 th -14 th centuries.<br />
The fortress is located about<br />
7-8 km north of the village, on the<br />
mountain about 200 m high near<br />
the source of the Goychay river.<br />
This historical monument was recorded<br />
in 1963 by Fazil Osmanov,<br />
the prominent researcher and archaeologist<br />
of the Shirvan district.<br />
The fortress, which is in a favorable<br />
position, is surrounded by the<br />
Istisu Gorge, Zeng mountain and<br />
At (horse) Plains in the west, Nunay<br />
Mountain and Mashanli plain<br />
in the north, Suleyman and Karaрованы<br />
кладочные и кувшинные<br />
погребения, относящиеся<br />
к I-V векам. Однако есть<br />
необходимость в комплексном<br />
историко-археологическом исследовании<br />
территории села,<br />
потому что здесь имеется множество<br />
древних погребальных<br />
28. Qalacıqlı ustad xalçaçı Gülgəz<br />
Seyfalıyeva öz yetirmələri ilə. Lahıc<br />
kəndi, İsmayıllı rayonu.<br />
Galajig master weaver Gulgaz Seyfaliyeva<br />
with her students. Lahij village,<br />
Ismayilli district.<br />
Мастер-ковроткачиха Гюльгез<br />
Сейфалиева из Галаджыга со<br />
своими учениками. Село Лагидж,<br />
Исмаиллинский район.<br />
29. Gülgəz Seyfalıyeva və həyat yoldaşı<br />
müəllim Hacıbaba Seyfalıyev.<br />
Gulgaz Seyfaliyeva and her spouse,<br />
teacher Hajibaba Seyfalıyev.<br />
Гюльгез Сейфалиева с<br />
мужем, учителем Гаджибабой<br />
Сейфалиевым.<br />
30. Gülgəz Seyfalıyeva lahıclı xalçaçılarla.<br />
Gulgaz Seyfaliyeva with Lahij weavers.<br />
Гюльгез Сейфалиева с<br />
ковроткачихами из Лагиджа.<br />
31. Xalçaçı Gülgəz Vahid qızı Seyfalıyeva<br />
(1919-1988)<br />
Weaver Gulgaz Vahid Seyfaliyeva<br />
(1919-1988).<br />
Ковроткачиха Гюльгез Вахид гызы<br />
Сейфалиева (1919-1988).<br />
32. Gülgəz Seyfalıyeva lahıclı xalçaçılarla.<br />
Gulgaz Seyfaliyeva with Lahij weavers.<br />
Гюльгез Сейфалиева с<br />
ковроткачихами из Лагиджа.<br />
23<br />
32.
33.<br />
Ətrafa səpələnmiş tikinti<br />
qalıq larından qalanın, əsasən,<br />
çay daşlarından və müxtəlif ölçülü<br />
bişmiş, kvadrat formalı<br />
kərpiclərdən tikildiyi güman edilir.<br />
1955-ci ildə burada aparılan<br />
arxeoloji tədqiqat işləri zamanı<br />
0,8 m qalınlığında olan mədəni<br />
təbəqədə çoxlu sayda şirli və şirsiz<br />
saxsı qab qalıqları (qazan, bardaq,<br />
sərinc, qapaq və s.) və metal<br />
əşyalar aşkar edilmişdir. Bu tapıntılara<br />
əsasən, qalanın IX-X əsrlərdə<br />
tikildiyi, XIV əsrə qədər mövcud<br />
olduğu müəyyənləşdirilmişdir.<br />
Qalaya saxsı borular vasitəsilə<br />
su çəkilmişdir. Qala haqqında<br />
müxtəlif səpkili məlumatlara Abbasqulu<br />
ağa Bakıxanovun, İsmayıl<br />
bəy Qutqaşınlının əsərlərində<br />
rast gəlinir. Lakin qalanın kim<br />
tərəfindən tikildiyi məlum deyil.<br />
Rəvayətə görə, Qasımxan adlı şəxs<br />
Şamaxı xanı Məmmədseyidin<br />
oğludur. Atası Qubalı Fətəli xan<br />
tərəfindən öldürüldüyündən<br />
uzun müddət təqib edilmişdir.<br />
Bu səbəbdən o, Quba ilə Şəki<br />
arasındakı Qarabuğra adlanan<br />
ərazidə düşərgə salmış və 1785-<br />
1796-cı illərdə burada yaşamışdır.<br />
Lakin bu deyilənlər qalanın<br />
Qasımxan tərəfindən tikildiyini<br />
24<br />
bugur Mountains in the<br />
east, and another branch<br />
of the Istisu Gorge in<br />
the south. This area is<br />
known as the “Sangar<br />
Plain” among people.<br />
The current location of<br />
the castle is triangular.<br />
In fact, there were observation<br />
strongholds and<br />
towers over the walls of<br />
the Gasimkhan castle,<br />
which is suggested to<br />
have been built rectangular.<br />
However, because<br />
the walls and towers are<br />
severely damaged, it is<br />
impossible to determine<br />
the shape of the upper<br />
part and entrance of the<br />
fort. However, this entrance<br />
is speculated to<br />
have been on the north<br />
wall of the fort.<br />
Of the building remains scattered<br />
around, it is thought that<br />
the tower was made mainly of<br />
river rocks and of baked, squareshaped<br />
bricks of various sizes.<br />
During the archeological excavations<br />
carried out here in 1955,<br />
34.<br />
памятников и курганов различных<br />
периодов истории, изучение<br />
которых может стать<br />
неоценимым источником для<br />
познания нашего далекого прошлого.<br />
К списку исторических памятников<br />
можно отнести и Галаджыгскую<br />
сельскую мечеть,<br />
хотя она и не столь древняя. В<br />
годы воинствующего атеизма<br />
она претерпела немало испытаний,<br />
здесь жгли Священный<br />
Коран, а в 1969 году мечеть вообще<br />
разрушили. Самое почитаемое<br />
место поклонения<br />
жителей села - это Бабадаг.<br />
Считается, что семикратное<br />
посещение его равносильно совершению<br />
хаджа.<br />
Расположенный на территории<br />
села пир Давуда в основном<br />
посещают в поминальные<br />
дни (по четвергам). В прошлом<br />
в период продолжительной<br />
засухи здесь совершали ритуал<br />
жертвоприношения, молились<br />
и просили о дожде. Хотя<br />
в те времена, чтобы «выпросить<br />
дождь», люди прибегали<br />
к другим способам. Так, в один
təsdiqləmir. Göstərilən dövrdə<br />
Qasımxan bu qalanı yalnız bərpa<br />
edə bilərdi. Çünki abidənin tarixi<br />
daha qədimdir.<br />
Kənd sakinlərinin sözlərinə<br />
görə, bir vaxtlar Qasımxan qalasının<br />
yaxınlığından Dağıstana<br />
yol gedirmiş. Buradan araba və<br />
faytonların keçdiyini, dəvə karvanlarının<br />
gəldiyini söyləyirlər.<br />
Dəvə karvanları ilə, əsasən, neft<br />
məmulatı və duz daşınırmış. Onlar<br />
bu kənddə dincəlib sonra yola<br />
davam edərmişlər. Karvan Qalacığın<br />
girişinə yaxınlaşanda sarbanın<br />
səsi kənddə aydın eşidilərmiş.<br />
Bu səsi eşidən və birinci olaraq<br />
33. Kənddə köhnə məktəb binası.<br />
Old school building in village.<br />
Здание старой сельской школы.<br />
34. Kənd küçələrindən biri.<br />
One of the village streets.<br />
Одна из сельских улиц.<br />
35. Kənddən mənzərə.<br />
Landscape from village.<br />
Панорама села.<br />
a large number of glazed and<br />
unglazed pottery dish remains<br />
(pots, pitchers, milk pail, lids,<br />
etc.) and metal objects were discovered<br />
in the cultural layer of<br />
0.8 m in thickness. According to<br />
these discoveries, the castle was<br />
built in the 9 th -10 th centuries and<br />
existed until the 14 th century. The<br />
castle was supplied with water<br />
through pottery pipes. Various<br />
kinds of information about the<br />
fort can be found in the works of<br />
Abbasgulu aga Bakikhanov and<br />
Ismail bey Gutgashinli. However,<br />
it is not known who built the<br />
tower. According to the legend,<br />
a person named Gasimkhan was<br />
the son of Shamakhi khan Mammadseyid.<br />
He was persecuted for<br />
a long time after his father was<br />
killed by Fatali khan of Guba. For<br />
this reason, he settled in the area<br />
called Garabugra between Guba<br />
and Sheki and lived here in 1785-<br />
1796s. However, this does not<br />
confirm that the fort was built by<br />
Gasimkhan. He could only repair<br />
this fortress during this period,<br />
из дней (в основном в пятницу)<br />
собирались всей семьей, взрослые<br />
и дети, поднимались на самую<br />
высокую гору и совершали<br />
определенный ритуал (читали<br />
молитвы и совершали жертвоприношение).<br />
Этот обряд называли<br />
«мюсаллах».<br />
Важное место в жизни галаджыгцев<br />
занимают такие<br />
праздники, как Хыдыр Наби и<br />
Новруз. Так, в середине зимы<br />
(в первые дни «кичик чилле»)<br />
в честь Хыдыра готовят говут<br />
(толченую жареную пшеницу,<br />
приправленную измельченным<br />
сахаром) и хедик (кашу из<br />
пшеницы, гороха и бобовых). В<br />
прошлом в Галаджыге на этот<br />
праздник даже в доме самого<br />
бедного сельчанина готовили<br />
плов и шербет, угощали явствами<br />
соседей.<br />
Праздник весны на диалекте<br />
местного населения называется<br />
«Яран сувар». На праздник<br />
готовятся различные блюда и<br />
сладости, кстати, не только в<br />
домах, но и на кострах, разве-<br />
35.<br />
25
özünü karvançılara çatdıran qalacıqlı<br />
onları qonaq saxlayarmış.<br />
Kəndin yuxarı hissəsində<br />
yerləşən və xalq arasında “Pirdavud”<br />
adlanan qədim qəbiristanlıq<br />
da bu yurdun ulu keçmişindən<br />
xəbər verir. Sahəsi 2 hektara<br />
yaxın olan qəbiristanlığı hazırda<br />
meşə örtüyü basmışdır.<br />
Mütəxəssislərin fikrincə, buradakı<br />
palıd və vələs ağaclarının az<br />
qala 500-800 ilə qədər yaşı vardır.<br />
Qəbiristanlıq ərazisində də yerli<br />
istehsal olduğu ehtimal edilən<br />
çoxsaylı keramika qalıqlarına rast<br />
gəlinmişdir. Çünki ərazi gil xammalı<br />
ilə zəngindir və yerli əhali<br />
oranı “gölməçə” mənasını verən<br />
“uryer” adlandırır.<br />
Qəbiristanlıqdakı üzəri yazılı<br />
nəhəng baş daşlarının çoxu<br />
torpaqda itib-batmışdır. Onların<br />
buraya necə və haradan<br />
gətirildiyi məsələsi də hələlik sirr<br />
olaraq qalır. Qəbristanlığın rayon<br />
ərazisində yaşayan və qədim<br />
Şahdağ etnoqrafik qrupuna daxil<br />
olan haputlara aid olduğu güman<br />
edilir. Abidə dövlət tərəfindən<br />
qorunur.<br />
Arxeoloqlar Qalacıq<br />
ərazisində eramızın I-V əsrlərinə<br />
aid təknə və küp qəbirlər də<br />
qeydə almışlar. Lakin bütövlükdə<br />
kənd ərazisinin kompleks tarixi-arxeoloji<br />
araşdırmaya ehtiyacı<br />
vardır. Çünki burada müxtəlif<br />
tarixi dövrlərə aid çoxsaylı qəbir<br />
abidələrinin, yaşayış yerlərinin<br />
və kurqanların varlığı açıq-aydın<br />
hiss olunur. Onların da tədqiqi<br />
uzaq keçmişimizin öyrənilməsi<br />
üçün zəngin mənbə rolunu oynaya<br />
bilər.<br />
Qalacıq kənd məscidini də<br />
tarixi abidələr siyahısına daxil<br />
etmək olar. Məscidin tarixi çox<br />
da qədim deyil. Ateizmin tüğyan<br />
etdiyi illərdə dəfələrlə bura hücumlar<br />
təşkil edilmiş, “Quran-i<br />
Kərim” kitabları yandırılmışdır.<br />
1969-cu ildə isə məscid dağıdılmışdır.<br />
Kənd əhalisinin daha çox<br />
üz tutduğu müqəddəs məkan<br />
Babadağdır. İnanca görə, bubecause<br />
the history of the monument<br />
is more ancient.<br />
According to the villagers,<br />
once there was a road to Dagestan<br />
near the Gasimkhan fortress.<br />
They say that carts and phaetons<br />
used to pass through here<br />
and camel caravans come here.<br />
Camel caravans were for carrying<br />
mostly oil products and salt. They<br />
rested in the village and then continued<br />
on their way. As the caravan<br />
approached the entrance, the<br />
voice of the caravanner was clearly<br />
heard from the village. The<br />
first person who heard this and<br />
reached them had them as guests<br />
over.<br />
The old cemetery in the upper<br />
part of the village, called "Pirdavud"<br />
among the people, also tells<br />
about the great past of this country.<br />
The two-hectare cemetery is<br />
now covered by forest. According<br />
to experts, the oaks and hornbeam<br />
here are around 500-800 years<br />
old. Numerous remains of ceramics<br />
are encountered in the cemetery,<br />
which are also supposed to<br />
belong to local production. This<br />
is because the area is rich in clay<br />
raw materials, and the locals call<br />
it "uryer" meaning "pond"<br />
Most of the huge head stones<br />
with inscriptions on them in the<br />
cemetery disappeared on the<br />
ground. The question of how and<br />
from where they were brought<br />
is still a mystery. It is believed<br />
that the cemetery belonged to<br />
“Haputs” living in the territory of<br />
the district and belonging to the<br />
ancient “Shahdag” ethnographic<br />
group. The monument is protected<br />
by the state.<br />
Archaeologists have also recorded<br />
“tekne” and pitcher tombs<br />
in Galajig territory dating back to<br />
the 1 st -5 th centuries AD. However,<br />
there is a need for a comprehensive<br />
historical-archeological<br />
study of the rural area as a whole.<br />
The presence of numerous tombs,<br />
residential areas and kurgans of<br />
various historical periods is clearденных<br />
на невысоких холмах.<br />
Когда вся семья собирается за<br />
столом, в честь каждого члена<br />
семьи зажигается свеча. В дни<br />
праздника Новруз в селе проводится<br />
большинство свадеб. Что<br />
интересно, что галаджыгцы не<br />
бросают шапки под двери соседей,<br />
вместо этого юноши и детвора<br />
берут мешки и обходят соседей,<br />
ведут с ними интересные<br />
беседы и получают праздничные<br />
подарки, самым ценным из<br />
которых считается яйцо, ведь<br />
по старинным поверьям именно<br />
оно является символом плодовитости<br />
и зарождения жизни.<br />
Тому, кому дарят яйцо, как<br />
правило, желают благодатного<br />
года.<br />
Еда и напитки галаджыгцев<br />
делятся на повседневные и обрядовые.<br />
К первым можно отнести<br />
еду, приготовленную из<br />
дикорастущей и культивированной<br />
зелени, а также мясомолочных<br />
продуктов, в частности,<br />
такие блюда, как довга, гутабы<br />
с зеленью, различные виды бозбаша,<br />
долмы и т.д.<br />
Среди обрядовых блюд<br />
главное место занимает плов.<br />
Здесь традиционно рис варят<br />
вместе с мясом и настаивают<br />
на медленном огне. В Галаджыге<br />
наиболее распространены<br />
такие виды плова, как лекют<br />
(рис прожаривают и варят в<br />
молоке), чобан (рис кипятят и<br />
процеживают, в него добавляют<br />
различные приправы и томят<br />
на медленном огне), сябзи,<br />
дешямяли и др. Важное место<br />
в рационе галаджыгцев занимают<br />
бастырма (шашлык из<br />
маринованного мяса), рюквахарак<br />
(мука, рис, молоко), умадж,<br />
ериште (лапша), хашил (каша<br />
из пшеничной муки), хингяль,<br />
дюшбара (маленькие пельмени)<br />
и др. Модное в Галаджыге<br />
блюдо «шкан», состоящее из<br />
семи слоев, готовят из муки,<br />
картофеля, соленого сыра шор<br />
и мяса в печи. Среди тради-<br />
26
anı 7 dəfə ziyarət etmək Həcc<br />
ziyarətinə bərabər sayılır.<br />
Kənd ərazisindəki Davud<br />
pirinə isə, əsasən, adına<br />
günlərində (cümə axşamlarında)<br />
axın edirlər. Keçmişdə<br />
uzunmüddətli quraqlıqlar zamanı<br />
bu pirdə qurban kəsib paylayır,<br />
yağış yağmağı diləyirdilər.<br />
O zamanlar insanlar “yağış yağdırmaq”<br />
üçün başqa vasitələrə<br />
də əl atırdılar. Belə ki, günlərin<br />
birində (əsasən cümə günlərində)<br />
uşaqlı-böyüklü toplaşıb ətrafdakı<br />
ən yüksək dağa qalxar və burada<br />
müəyən mərasim ayinləri icra<br />
edərdilər (Allaha yalvarır, dualar<br />
edir və qurbanlar kəsir). Buna<br />
“müsəllah” deyilirdi.<br />
Xıdır Nəbi və Novruz<br />
bayramları da qalacıqlıların<br />
məişətində önəmli yer tutur. Qışın<br />
oğlan çağında (kiçik çillənin<br />
ilk günlərində) Xıdırın adına qovut<br />
və hədik bişirirlər. Keçmişdə<br />
Qalacığın ən kasıb evində belə aş<br />
və şərbət hazırlayıb meydanda<br />
camaata paylayırdılar.<br />
Yerli əhalinin dialektində bahar<br />
bayramı “Yaran suvar” adlanır.<br />
Burada bayram müxtəlif<br />
hazırlıqlar, mərasimlər, oyun<br />
və əyləncələrin müşayiəti ilə<br />
geniş qeyd olunur. Qalacıq toylarının<br />
da çoxu Novruz bayramı<br />
günlərində keçirilir. Bayram<br />
yeməkləri həyətdə deyil, xırda<br />
təpələrin başında qalanan ocaqlarda<br />
bişirilir. Süfrə başına yığışdıqdan<br />
sonra hər bir ailə üzvünün<br />
adına şam yandırılır. Lakin<br />
maraqlısı odur ki, qalacıqlılar<br />
bayram gecəsi gizlincə papaq atıb<br />
bayram payı istəmirlər. Əvəzində<br />
gənclər və uşaqlar torbasını əlinə<br />
alıb qonşuları gəzirlər. Maraqlı<br />
söhbətlər edir, sonra da bayram<br />
payını alıb gedirlər. Ən qiymətli<br />
bayram payı isə yumurta hesab<br />
edilir. Qədim inanclarda yumurta<br />
artım, törəniş simvolu sayıldığından,<br />
yumurta verilən şəxsə də<br />
bərəkətli il arzulanır.<br />
Qalacıqlıların yeməkləri,<br />
içkiləri gündəlik və mərasimi olly<br />
evident and their research can<br />
also be a rich source for studying<br />
our distant past.<br />
The Galajig village mosque<br />
can also be included in the list of<br />
historical monuments. The history<br />
of the mosque is not very old.<br />
It was attacked when atheism was<br />
prevalent and books of the Holy<br />
Quran were burned. The mosque<br />
was destroyed in 1969. The most<br />
visited sacred place in the village<br />
is Babadag. It is believed that<br />
visiting this place seven times is<br />
equivalent to a Hajj pilgrimage.<br />
Davud's Pir (sacred place) in<br />
the territory of the village is mostly<br />
visited on Thursdays. In the<br />
past, during long-term droughts,<br />
people sacrificed animals and<br />
distributed their meat asking for<br />
rain. Back then people were using<br />
other means to bring "rain down."<br />
One day (especially on Fridays),<br />
people - children and adults<br />
would gather together and climb<br />
the highest mountain around to<br />
perform rituals (begging God,<br />
praying and making sacrifices).<br />
This was called "musallah."<br />
Khidir Nabi and Nowruz<br />
holidays also play an important<br />
role in the lives of the Galajig<br />
residents. In harsh winters (in<br />
the early days of small “chille”)<br />
they cook “govut” and “hedik”<br />
in the name of Khidir. In the past,<br />
people made pilaff and sherbet<br />
in poorest house of Galajig, and<br />
distributed among people in the<br />
square.<br />
In the dialect of the local<br />
population, the spring holiday<br />
is called "Yaran Suvar." The holidays<br />
are widely celebrated here,<br />
accompanied by various preparations,<br />
ceremonies, games and<br />
entertainment. Most of the wedding<br />
ceremonies are held during<br />
the Nowruz holiday. The festive<br />
dishes are cooked in the fireplaces<br />
made not in the courtyard, but<br />
on the top of the small hills. After<br />
they gather around the table,<br />
a candle is lit in the name of each<br />
ционных напитков можно отметить<br />
молоко, айран, шербет,<br />
чай, а также чат – нектар из различных<br />
фруктов.<br />
Традиционная одежда галыгджцев<br />
мало чем отличается<br />
от той, что носят в других<br />
регионах Азербайджана. Здесь<br />
издревле можно встретить такие<br />
виды одежды и обуви, как<br />
архалыг (кафтан со стоячим воротником),<br />
суконная чуха, изделия<br />
из шерсти, бараньи папахи,<br />
кюрки (шуба из овечьего<br />
меха внутри), изготовленные из<br />
кожи и резины чарыки-патава<br />
(«салон»). Женская одежда в<br />
основном состояла из ситцевой<br />
12-слойной юбки. И мужчины,<br />
и женщины носят разноцветные<br />
чулки-джорабы.<br />
Современный Галаджыг<br />
имеет широкие туристические<br />
возможности. Как отмечалось<br />
выше, уникальное географическое<br />
расположение, прекрасная<br />
природа и старинные<br />
памятники, сохранившийся<br />
испокон веков традиционный<br />
уклад жизни и многое другое<br />
создают благоприятные<br />
условия для посещения села<br />
местными и иностранными туристами.<br />
В 4,5 км от села находится<br />
Галаджыгский водопад –<br />
редкий природный памятник,<br />
расположенный в глубине леса<br />
на территории Шахдагского национального<br />
парка.<br />
Кстати, именно в этом селе<br />
проводились основные съемки<br />
знаменитого фильма «Мачеха»<br />
(1958 г.) известного режиссера<br />
Габиба Исмаилова. Гору, которую<br />
в фильме взрывали для<br />
прокладки дороги, местное население<br />
называет «Гядик», она<br />
считается вратами в горное<br />
село.<br />
Самое большое богатство<br />
села Галаджыг – представители<br />
интеллигенции, в формировании<br />
которых незаменимую<br />
роль сыграла сельская<br />
средняя школа, которая от-<br />
27
36.<br />
37.<br />
38.<br />
maqla iki yerə bölünür. Gündəlik<br />
yeməklərə yabanı və mədəni<br />
şəkildə yetişən göy-göyərtidən,<br />
eləcə də ət-süd məhsullarından<br />
hazırlanan yeməkləri, dovğanı,<br />
bostan tərəsindən qutabı, bozbaşı,<br />
kətəni, dolmanı, parça-bozbaşı<br />
və s. aid etmək olar.<br />
Mərasimi yeməklər sırasında<br />
isə birinci sırada aş - plov<br />
dayanır. Burada adətən aşı ətlə<br />
bərabər bişirib dəmə qoyurlar.<br />
Qalacıqda löküt aşı (bu zaman<br />
düyü qovrularaq süddə bişirilir),<br />
çoban aşı (düyünü qaynadıb<br />
süzdükdən sonra digər qatqıları<br />
əlavə edib dəmə qoyurdular),<br />
səbzi-plov, döşəməli aş və s. kimi<br />
28<br />
family member. But the interesting<br />
thing is that Galajig people<br />
don’t “throw their hats secretly”<br />
on the night of the holiday. Instead,<br />
young people and children<br />
take their bags and walk to their<br />
neighbors’ doors. They hold interesting<br />
conversations, get holiday<br />
presents and move on. The<br />
most valuable holiday present is<br />
eggs. In ancient beliefs, egg was<br />
considered the symbol of growth<br />
and a sign of birth; the person getting<br />
eggs also receives the wishes<br />
for a blessed year.<br />
The meals and drinks of Galajig<br />
people are divided into two<br />
parts: daily and ceremonial. Daily<br />
dishes include wild and cultured<br />
greens and vegetables, as well as<br />
meat and dairy products, dovga,<br />
gutab made of field greens, bozbash,<br />
kete, dolma, parcha-bozbash<br />
etc.<br />
Pilaf takes the first place in the<br />
list of dishes to be served as a ceremonial<br />
dish. Here, rice is usually<br />
cooked together with meat and<br />
then simmered. In Galajig lokut<br />
pilaff (in this case the rice is roasted<br />
and cooked in milk), shepherd<br />
soup (rice is boiled and sieved<br />
and added spices before being<br />
cooked), sebzi pilaff, doshemeli<br />
pilaff, etc. are common. Basdirma,<br />
rukvakharak (flour, rice, milk),<br />
umaj, noodles, khashil, khangal,<br />
pilaf, dushbere and more take an<br />
important place in the food diet of<br />
Galajig people. The dish, which is<br />
in fashion in Galajig, and is called<br />
"shkan", is made from flour, potatoes,<br />
curd cheese and meat. This<br />
meal is about seven layers and is<br />
made in stove. Traditional drinks<br />
include milk, yogurt drink, sherbet,<br />
tea, as well as a drink called<br />
“chat” nectar made from various<br />
fruits.<br />
Historically, the people of<br />
Galajig have used clothing and<br />
footwear such as “arkhalig” (valjag),<br />
chukha made from broadcloth,<br />
leather hats, fur coats made<br />
from woolen cloth, “charig-patкрылась<br />
в 1923 году. Ее первым<br />
директором был уроженец<br />
села Сейфаддин Расулов. Сюда<br />
приезжают дети из сел Гурбанэфенди,<br />
Топчу, Буйнуз, Сумагаллы,<br />
Истису (по-лезгински<br />
называется Джангу) и Чайговушан.<br />
Полная средняя школа<br />
носит имя своего выпусника -<br />
шехида Тариэля Ханаданова. В<br />
разное время эту школу окончили<br />
доктора химических наук<br />
Раван Абдулэтиф оглу Рагимов<br />
и Турал Наби оглу Расулов,<br />
доктор физико-математических<br />
наук Садияр Солтан оглу<br />
Рагимов, кандидат медицинских<br />
наук Валех Аляддин оглу<br />
Рагимов, кандидат технических<br />
наук Физули Ахмедов, преподаватель<br />
Бакинского государственного<br />
университета Фейруз<br />
Исмаилов, генерал Сабир Насируллах<br />
оглу Шафиев, правовед<br />
Садияр Рагимов, теолог Намиг<br />
Зейнаддин оглу Чириев.<br />
Исторически в Галаджыге<br />
существовали такие виды ремесел,<br />
как кузнечное, плотницкое,<br />
гончарное дело и др. Ковроткачество<br />
было одним из самых<br />
распространенных занятий. В<br />
Исмаиллинском районе, наряду<br />
с Лагиджем и Тезекендом,<br />
и Галаджыг был известен как<br />
основной центр ковроделия. В<br />
те времена большая часть сельских<br />
женщин занималась именно<br />
ковроткачеством. Не случайно,<br />
что первая в Азербайджане<br />
ковровая фабрика в 1927 году<br />
была открыта именно в Галаджыге,<br />
она располагалась в строении,<br />
которое ныне известно<br />
как здание воинской части. На<br />
этой фабрике трудились такие<br />
передовые ковровщицы, как<br />
Залиха Сулейманова и Гюльгез<br />
Сейфалиева.<br />
Гюльгез Сейфалиева прославилась<br />
не только в Галаджыге,<br />
она превратилась в легенду<br />
во всем Исмаиллинском<br />
районе. Наряду с Галаджыгом,<br />
с ее именем связана организа-
39.<br />
40.<br />
41.<br />
aş növləri daha geniş yayılmışdır.<br />
Basdırma, rükvaxarak (un, düyü,<br />
süd), umac, əriştə, xəşil, xəngəl,<br />
plov, düşbərə və s. də qalacıqlıların<br />
qida rasionunda mühüm yer<br />
tutur. Qalacıqda dəbdə olan və<br />
“şkan” adlanan yemək undan,<br />
kartofdan, şordan və ətdən hazırlanır.<br />
7 qatdan ibarət bu yemək<br />
növü sobada bişirilir. Ənənəvi<br />
içkilər sırasında isə süd, ayran,<br />
şərbət, çay, habelə müxtəlif<br />
meyvələrin nektarından hazırlanan<br />
"çat" deyilən içkini qeyd<br />
etmək olar.<br />
Tarixən Qalacıq əhalisi,<br />
<strong>Azərbaycan</strong>ın digər yerlərində<br />
ava” (salon) made from leather<br />
and rubber, as elsewhere in<br />
Azerbaijan. The women's clothing<br />
collection consisted mainly<br />
of 12-layer skirt made from cotton<br />
fabric. Both men and women<br />
wore decorated socks.<br />
Modern Galajig has a wide<br />
range of tourism opportunities.<br />
As mentioned above, the unique<br />
geographical location of the village,<br />
its natural beauty and<br />
monuments, the preservation of<br />
national traditions, etc. create favorable<br />
conditions for local and<br />
foreign tourists to visit this place.<br />
The Galajig waterfall, located 4.5<br />
km from the village, in the depths<br />
of the forest within the Shahdag<br />
National Park, is a rare natural<br />
monument. The famous “Stepmother”<br />
film by famous director<br />
Habib Ismayilov (1958) was<br />
mainly shot in this village. In the<br />
film, the mountain exploded for<br />
the purpose of making the road<br />
is called "Gadik" by locals and is<br />
considered the entrance to the village.<br />
The greatest wealth of the village<br />
of Galajiq is its intellectuals.<br />
The secondary school of the village<br />
has played an invaluable<br />
part in fostering these intellectuals.<br />
The school started operating<br />
in 1923 and its first director was<br />
Seyfaddin Ibrahim Khalil Rasulov,<br />
who was originally from<br />
Galajig. Students from Gurbanafendi,<br />
Topchu, Buynuz, Sumagalli,<br />
Istisu (called Gangu in<br />
Lezgi) and Chaygovushan villages<br />
come to the village to study.<br />
The village's secondary school is<br />
named after Tariyel Khanadanov,<br />
a martyr who had previously<br />
studied here. Doctor of Chemical<br />
Sciences Rahimov Ravan Abdullatif<br />
oglu, Doctor of Physical and<br />
Mathematical Sciences Rahimov<br />
Sadiyar Soltan oglu, Candidate of<br />
Medical Sciences Rahimov Valeh<br />
Aladdin oglu, Candidate of Technical<br />
Sciences Fuzuli Ahmadov,<br />
instructor of the Baku State Uniция<br />
массового ковроткачества<br />
в селе Лагидж. Мастерицаковроткачиха<br />
родилась в 1919<br />
году. В 1949 году по семейным<br />
обстоятельствам переехала в<br />
село Лагидж и в 1955 году создала<br />
здесь мастерскую и организовала<br />
производство ковров.<br />
Именно в результате ее усилий<br />
уже в 1975 году число ткачих,<br />
работавших в двух цехах лагиджской<br />
артели, достигло 400<br />
человек. Ковры, изготовленные<br />
под руководством этого мастера<br />
ковроделия, и сегодня являются<br />
ценными экспонатами<br />
многих выставок и музеев.<br />
По словам организатора<br />
«Галаджыгского клуба сельских<br />
36-43. Məşhur “Ögey ana” filminin<br />
(1958) çəkilişləri Qalacıq kəndində<br />
aparılmışdır.<br />
The footages of the famous “Stepmother”<br />
film (1958) took place in<br />
Galajig village.<br />
Съемки знаменитого фильма<br />
«Мачеха» (1958) проводились в<br />
селе Галаджыг.<br />
42.<br />
43.<br />
29
44.<br />
olduğu kimi, arxalıq (“valcaq”),<br />
mahuddan tikilən çuxa, dəri papaq,<br />
kürk, dəri və rezindən hazırlanan<br />
çarıq-patava (“salon”) kimi<br />
geyim və ayaqqabı növlərindən<br />
istifadə etmişdir. Qadınların geyim<br />
dəsti, əsasən, çitdən tikilən<br />
12 taxtalı tumandan ibarət olmuşdur.<br />
Həm kişilər, həm də qadınlar<br />
bəzəkli corab geyinirmişlər.<br />
Müasir Qalacıq geniş turizm<br />
imkanlarına malikdir. Yuxarıda<br />
45.<br />
versity Feyruz Ismayilov, General<br />
Shafiyev Sabir Nasirullah oglu,<br />
Lawyer Sadyar Rahimov, theologian<br />
Chiriyev Namig Zeynaddin<br />
oglu, Doctor of Chemical Sciences<br />
Rasulov Tural Nabi oglu are all<br />
graduates of this school.<br />
Historically, blacksmithing,<br />
horseshoe maker, carpentry, pottery,<br />
and many areas of craftsmanship<br />
existed in Galajig as<br />
well. Carpet weaving was one of<br />
ремесленников», руководителя<br />
кружка ковроткачих Шахлы<br />
Шалбузовой, у галаджыгцев ковер<br />
всегда считался символом<br />
достатка: «Здесь, кроме традиционных,<br />
ткались специальные<br />
ковры по случаю рождения ребенка,<br />
в качестве приданого для<br />
невесты, для встречи сватов,<br />
для пожертвования мечетям и<br />
церквям, а также для свадебных<br />
или поминальных церемо-<br />
46.<br />
30
47. 48.<br />
da qeyd olunduğu kimi, kəndin<br />
unikal coğrafi mövqeyi, təbii<br />
gözəllikləri və abidələri, ənənəvi<br />
xalq məişətinin qorunub saxlanılması<br />
və s. buraya yerli və<br />
xarici turistlərin gəlməsi üçün<br />
əlverişli şərait yaradır. Kənddən<br />
4,5 km məsafədə Şahdağ Milli<br />
Parkının ərazisində meşənin<br />
dərinliklərində yerləşən Qalacıq<br />
şəlaləsi nadir təbiət abidəsidir.<br />
Görkəmli rejissor Həbib İsmayılovun<br />
məşhur “Ögey ana” filminin<br />
(1958) əsas çəkilişləri də məhz<br />
bu kənddə aparılmışdır. Filmdə<br />
yol çəkmək məqsədilə partladılan<br />
dağı yerli əhali “Gədik” adlandırır<br />
və həmin dağ kəndin giriş qapısı<br />
hesab olunur.<br />
Qalacıq kəndinin ən böyük<br />
sərvəti onun ziyalılarıdır. Bu ziyalıların<br />
yetişməsində isə kənd<br />
orta məktəbinin əvəzsiz rolu olmuşdur.<br />
Məktəb 1923-cü ildə<br />
fəaliyyətə başlamış və onun<br />
ilk direktoru əslən Qalacıqdan<br />
olan Seyfəddin Rəsulov olmuşdur.<br />
Kəndə təhsil almaq üçün<br />
Qurbanəfəndi, Topçu, Buynuz,<br />
Sumağallı, İstisu (ləzgi dilində<br />
"Canğu" adlanır) və Çayqovuşan<br />
kəndlərindən şagirdlər gəlirlər.<br />
Kənd tam orta məktəbi vaxtilə burada<br />
təhsil almış şəhid Tariyel Xanadanovun<br />
adını daşıyır. Kimya<br />
elmləri doktoru Rəhimov Rəvan<br />
Abdullətif oğlu, fizika-riyaziyyat<br />
elmləri doktoru Rəhimov Sədiyar<br />
Soltan oğlu, tibb elmləri namizədi<br />
Rəhimov Valeh Ələddin oğlu,<br />
the most widely used art fields.<br />
Along with Lahij and Tazakand<br />
in Ismayilli, Galajig is also known<br />
as the main center for carpet<br />
weaving. Once, the vast majority<br />
of village women were engaged<br />
in carpet weaving. It is no coincidence<br />
that the first carpet factory<br />
in Azerbaijan was opened in<br />
Galajig in 1927. The factory was<br />
in a building what is now known<br />
as the military unit building in<br />
Galajig. Leading carpet masters<br />
like Zaliha Suleymanova and<br />
Gulgaz Seyfaliyeva used to work<br />
at this factory.<br />
Gulgaz Seyfaliyeva is one of<br />
the carpet masters who turned<br />
into a legendary carpet weaver<br />
not only in Galajig, but also in<br />
Ismayilli. In addition, the organization<br />
of mass carpet weaving in<br />
Lahij village relates to the name<br />
of G. Seyfaliyeva. The master<br />
carpet weaver was born in 1919.<br />
She moved to Lahij village due to<br />
family circumstances in 1949. As<br />
of 1955, she established a workshop<br />
here and organized carpet<br />
production. As a result of her efforts,<br />
in 1975 the number of carpet<br />
weavers working in two weaving<br />
workshops of the Lahij artel<br />
ний. Сегодня наше государство,<br />
наряду с другими народными<br />
промыслами, проводит большую<br />
работу и по развитию<br />
ковроткачества. С этой целью<br />
в селе был учрежден «Клуб ремесленников».<br />
Кружок ковроделов<br />
начал действовать четыре<br />
года назад и уже достиг значительных<br />
успехов. В районе на<br />
«Туристическом базаре» есть<br />
небольшое место, где организуется<br />
продажа изготавливаемых<br />
ковров».<br />
Галаджыгцы искренне привязаны<br />
к своей родине, земле. С<br />
первого дня посягательства наших<br />
соседей на исконно азербайджанские<br />
земли – Карабах,<br />
отважные сыновья Галаджыга,<br />
как и другие азербайджанцы,<br />
отправились на фронт, проявив<br />
в кровавых сражениях с врагом<br />
мужество и отвагу.<br />
Село Галаджыг со своей<br />
древней и богатой историей,<br />
природными богатствами,<br />
своеобразным укладом жизни,<br />
обычаями и верованиями,<br />
ремесленными традициями,<br />
а самое главное - достойными<br />
людьми - является одним из<br />
уникальных населенных пун-<br />
44-48. Pirdavud qəbiristanlığındakı məzar daşları Qalacıq kəndinin<br />
qədim tarixindən xəbər verir.<br />
The tombstones in the Pirdavud cemetery tell of the ancient history of<br />
Galajig village.<br />
Надгробные плиты на кладбище Пирдавуд говорят о древней<br />
истории села Галаджыг.<br />
31
texnika elmləri namizədi Fizuli<br />
Əhmədov, Bakı Dövlət Universitetinin<br />
müəllimi Feyruz İsmayılov,<br />
general Şəfiyev Sabir<br />
Nəsurullah oğlu, hüquqşünas<br />
Rəhimov Sədyar, ilahiyyatçı Çırıyev<br />
Namiq Zeynəddin oğlu, kimya<br />
elmləri doktoru Rəsulov Tural<br />
Nəbi oğlu da məhz bu məktəbin<br />
yetirmələridir.<br />
Tarixən Qalacıqda dəmirçilik,<br />
nalbəndlik, dülgərlik, dulusçuluq<br />
və s. kimi bir çox sənətkarlıq<br />
sahələri mövcud olmuşdur.<br />
Xalçaçılıq ən geniş yayılmış<br />
sənət sahələrindən biri idi. İsmayıllıda<br />
Lahıc və Təzəkəndlə<br />
bərabər, Qalacıq da əsas xalçaçılıq<br />
mərkəzi kimi tanınmışdır.<br />
Bir vaxtlar kənd qadınlarının<br />
böyük əksəriyyəti məhz xalçaçılıqla<br />
məşğul olmuşlar. Təsadüfi<br />
deyil ki, <strong>Azərbaycan</strong>da ilk xalça<br />
fabriki də 1927-ci ildə Qalacıqda<br />
açılmışdı. Həmin binada hazırda<br />
hərbi hissə yerləşir. Bu fabrikdə<br />
Zəlixa Süleymanova və Gülgəz<br />
Seyfəliyeva kimi qabaqcıl xalça<br />
ustaları çalışmışlar.<br />
Gülgəz Seyfəliyeva təkcə<br />
Qalacığın deyil, bütövlükdə İsmayıllının<br />
əfsanəyə çevrilmiş<br />
xalçaçılarındandır. Qalacıqla yanaşı,<br />
Lahıc kəndində də kütləvi<br />
xalça toxuculuğunun təşkili<br />
G.Seyfəliyevanın adı ilə bağlıdır.<br />
Ustad xalçaçı 1919-cu ildə anadan<br />
olub. 1949-cu ildə ailə vəziyyəti<br />
ilə əlaqədar Lahıc kəndinə köçüb.<br />
1955-ci ildən etibarən burada<br />
emalatxana yaradaraq xalça istehsalatını<br />
təşkil edib. Məhz onun<br />
səyləri nəticəsində artıq 1975-ci<br />
ildə Lahıc artelinin 2 toxuculuq<br />
sexində çalışan xalçaçıların sayı<br />
400 nəfərə çatmışdı. Ustad xalçaçının<br />
rəhbərliyi ilə burada toxunan<br />
xalçalar bu gün də bir çox<br />
sərgilərin, muzeylərin qiymətli<br />
eksponatıdır.<br />
“Qalacıq kənd sənətkarlıq<br />
klubu”nun təşkilatçısı, xalçaçılıq<br />
dərnəyinin rəhbəri Şəhla Şalbuzovanın<br />
sözlərinə görə, qalacıqlılarda<br />
xalça həmişə firavanlıq<br />
32<br />
49.<br />
reached 400. The <strong>carpets</strong> woven<br />
here under the guidance of a master<br />
carpet weaver are still a valuable<br />
exhibition of many displays<br />
and museums.<br />
According to Shahla Shalbuzova,<br />
the founder of the “Galajig<br />
Village Craftsmanship Club,” the<br />
head of the carpet weaving community,<br />
<strong>carpets</strong> have always been<br />
a symbol of prosperity in Galajig:<br />
"In addition to the traditional <strong>carpets</strong>,<br />
<strong>carpets</strong> were also woven for<br />
special occasions; for the birth of<br />
a baby, for the bridal dowries, for<br />
mosques and churches, as well as<br />
for weddings or funerals. Today,<br />
our state is making great efforts<br />
to develop carpet weaving, along<br />
with other folk arts. To this end,<br />
we have also set up a “Craftsmanship<br />
Club” in the village. The carpet<br />
weaving circle started its activities<br />
4 years ago in the club and<br />
has already been quite successful.<br />
We have a small place in the<br />
"Tourist Market" of our district<br />
and here we organize the sale of<br />
<strong>carpets</strong> we make".<br />
ктов Азербайджана. Рамки небольшой<br />
статьи не позволяют<br />
подробно охватить все поднятые<br />
вопросы. Но одно можно<br />
утверждать без сомнений: в<br />
Галаджыге каждая пядь земли,<br />
каждый камень хранят тайны<br />
далекого прошлого, что, безусловно,<br />
должно послужить<br />
основанием для глубокого и<br />
комплексного историко-этнографического<br />
исследования.<br />
Ведь это село – часть истории<br />
нашей Родины.<br />
Июль 2019 год
simvolu sayılmışdır: "Burada ənənəvi olaraq toxunan xalçalardan<br />
başqa, uşağın doğulması münasibətilə, gəlin köçəcək<br />
qızların cehiz dəsti üçün, elçilərin qarşısına sərmək üçün,<br />
məscid və kilsələrə nəzir etmək üçün, habelə toy, yaxud yas<br />
mərasimləri üçün də xüsusi xalçalar toxunmuşdur. Bu gün<br />
dövlətimiz digər xalq sənətkarlıq sahələri ilə yanaşı, xalçaçılıq<br />
sənətinin də inkişaf etdirilməsi üçün böyük işlər görür.<br />
Bu məqsədlə biz də kənddə “Sənətkarlıq klubu”nu təsis<br />
etmişik. Klubda xalçaçılıq dərnəyi 4 il əvvəl fəaliyyətə başlayıb<br />
və artıq xeyli uğurlar əldə edilmişdir. Rayonumuzun<br />
“Turist bazarı”nda kiçik də olsa sahəmiz var və biz burada<br />
toxuduğumuz <strong>xalçaları</strong>n satışını təşkil edirik".<br />
Qalacıqlılar vətənə, torpağa ürəkdən bağlı adamlardır.<br />
Mənfur qonşularımızın torpaqlarımıza – Qarabağa təcavüzü<br />
başlayan gündən digər <strong>Azərbaycan</strong> övladları kimi, Qalacığın<br />
da mərd oğulları cəbhəyə yollanmış və düşmənə qarşı<br />
qanlı döyüşlərdə böyük fədakarlıqlar göstərmişlər.<br />
Beləliklə, öz adı, qədim və zəngin tarixi, təbii gözəllikləri,<br />
təsərrüfat və məişət həyatı, adət və inancları, sənətkarlıq<br />
ənənələri, ən başlıcası isə dəyərli insanları ilə birlikdə Qalacıq<br />
gözümüzün önündə Vətənimizin unikal yaşayış<br />
məntəqələrindən, yurd yerlərindən biri kimi canlanır. Lakin<br />
heç şübhəsiz ki, kiçik bir yazıda bütün bu məsələləri dolğunluğu<br />
və təfərrüatı ilə əhatə etmək mümkün deyildir. Başqa<br />
sözlə desək, yaxın-uzaq keçmişi və bu günü, hər qarış torpağı<br />
və daşı ilə bir kitab, bir dastan olan Qalacığın daha dərin<br />
və kompleks tarixi-etnoqrafik araşdırmaya ehtiyacı vardır.<br />
Çünki bu, həm də Vətən tarixinin ehtiyacıdır.<br />
Galajig people are genuinely<br />
devoted to their homeland. Since<br />
the hideous aggression of our gruesome<br />
neighbors towards our territories<br />
- Garabakh, the brave sons of<br />
Galajig have gone to the front like<br />
all other <strong>Azerbaijani</strong>s and shown<br />
great sacrifices in bloody battles<br />
against the enemy.<br />
Thus, with its name, ancient<br />
and rich history, natural beauty,<br />
economic and household life, customs<br />
and beliefs, craftsmanship<br />
traditions, and most importantly<br />
with its valuable people, Galajig revives<br />
in front of our eyes as one of<br />
the unique places of our homeland.<br />
It is not however possible to cover<br />
all these issues in detail in a small<br />
article. In other words, Galajig - a<br />
book and an epos with every inch<br />
of its territory and stone, its past<br />
and present, needs a deeper and<br />
more complex historical-ethnographic<br />
research. It is also required<br />
by the history of the motherland.<br />
July 2019<br />
İyul 2019-cu il<br />
49. Pirdavud meşəsində yaşı yüzilliklərlə hesablanan nəhəg ağaclar var.<br />
There are centuries old giant trees in the Pirdavud forest.<br />
В Пирдавудском лесу имеются гигантские деревья, возраст<br />
которых исчисляется сотнями лет.<br />
50. Pirdavud meşəsindən mənzərə.<br />
Landscape from Pirdavud forest.<br />
Панорама Пирдавудского леса.<br />
50.<br />
33
<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> cild 9, №31, 2019<br />
34
UOT 94 (479.24)<br />
XIX əsrin sonları-XX əsrin<br />
əvvəllərində Azəbaycanda<br />
xalça məmulatı istehsalı<br />
Camal Mustafayev<br />
<strong>Azərbaycan</strong> Dövlət Neft və Sənaye Universitetinin “İctimai fənlər” kafedrasının müdiri,<br />
tarix üzrə elmlər doktoru, professor<br />
E-mail: mustafayev1954@list.ru<br />
Açar sözlər: xalça məmulatı, Fevral inqilabı, qoyunçuluq, tənəzzül, boyaqçılıq<br />
35
1. Xurcun üzü. Yun.<br />
Xovsuz. 53x51 sm.<br />
XIX əsr. İrəvan, Qərbi<br />
<strong>Azərbaycan</strong>.<br />
2. Xalça. Yun. Xovlu.<br />
176x116 sm. XIX əsrin<br />
sonları. Zaqatala,<br />
<strong>Azərbaycan</strong>.<br />
3. Vərni. Yun. Xovsuz.<br />
198x163 sm.<br />
XIX əsrin sonları.<br />
Naxçıvan, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />
1.<br />
36<br />
<strong>Azərbaycan</strong> yüzilliklər boyu özünün nəfis xalça məmulatları ilə məşhur olmuşdur.<br />
Burada istehsal edilən xalça məmulatları yalnız sənətkarlıq məhsulları<br />
deyil, həm də yüksək incəsənət nümunələri kimi istər ölkə daxilində, istərsə də xarici<br />
ölkələrdə böyük şöhrət qazanmışdı. Heç də təsadüfi deyildir ki, <strong>Azərbaycan</strong>ın<br />
müxtəlif xalçaçılıq mərkəzlərində istehsal edilmiş xalça nümunələri bir çox dünya<br />
muzeylərinin və şəxsi kolleksiyaların bəzəyinə çevrilmişdir. Bununla belə,<br />
göstərmək lazımdır ki, xalça məmulatı istehsalı <strong>Azərbaycan</strong>da uzun müddət natural<br />
xarakter daşımış, daha çox istehsalçının özünün tələbatının ödənilməsinə<br />
yönəlmişdi. Yalnız pula yaranan kəskin tələbat xalçaçını istehsal etdiyi məhsulu<br />
bazara çıxarmağa məcbur edə bilərdi. Elə bunun nəticəsi idi ki, xalçaçılığın geniş<br />
yayılmasına baxmayaraq, <strong>Azərbaycan</strong>ın orta əsr dövlətlərinin heç birində,<br />
hətta əmtəə-pul münasibətlərinin daha çox inkişaf etdiyi xanlıqlarda belə xalça<br />
məmulatı üçün xüsusi vergi maddəsi belə müəyyənləşdirilməmişdi. Yalnız bəzi<br />
xanlıqlarda, o cümlədən Şamaxı xanlığında ayrı-ayrı kənd təsərrüfatı vergilərinin<br />
əvəzində xalça məmulatlarının toplanması qaydası tətbiq edilirdi (1,v.49-116).<br />
XIX əsrin son rübündən başlayaraq <strong>Azərbaycan</strong>da xalçaçılıq sənəti öz inkişafının<br />
əsl yüksəliş dövrünə qədəm qoydu. Bu yüksəlişin kökündə çar hökumətinin<br />
natural vergiləri pul vergisi ilə əvəz etməsi, xarici bazarlarda <strong>Azərbaycan</strong>da istehsal<br />
olunmuş xalça məmulatına tələbatın kəskin şəkildə artması, 1883-cü ildə Bakı-Tiflis<br />
və 1900-cü ildə Bakı-Dərbənd dəmir yolu xətlərinin istifadəyə verilməsi<br />
ilə (3, s.77, 89) istehsal edilən xalça məmulatının Rusiya və Avropa bazarlarına<br />
ucuz qiymətə və qısa müddətə çıxarılması imkanlarının artması dayanırdı. XIX<br />
əsrin sonlarında Şamaxı və Göyçay qəzalarının iqtisadi həyatını tədqiq etmiş<br />
N.A.Abelov yazırdı ki, bu dövrdə xalça məmulatı satış həcminə görə bölgədə<br />
istehsal edilən digər sənətkarlıq məhsullarını üstələyirdi. Onun yazdığına görə,<br />
yerli əhalinin istər oturaq, istərsə də qoyunçuluqla məşğul olan köçəri hissəsi hər<br />
yerdə müxtəlif növ xalça məmulatı istehsalı ilə məşğul olurdu (7, s.176).<br />
Təəssüf ki, bu dövrdə <strong>Azərbaycan</strong>da istehsal edilən xalça məmulatının<br />
ümumi həcmini özündə əks etdirən statistik məlumat yoxdur. Cənubi Qafqazdan,<br />
o cümlədən <strong>Azərbaycan</strong>dan Rusiya və Avropa ölkələrinə göndərilən xalça<br />
məmulatının həcmi haqqında yalnız bəzi illərə aid olan statistik məlumatlar<br />
əsasında mühakimə yürütmək mümkündür.<br />
Həmin məlumatlardan<br />
məlum olur ki, 1886-cı ildə bölgədən<br />
kənara 457.000 rubl dəyərində xalça<br />
məmulatı göndərildiyi halda (12,<br />
s.25), 1888-ci ildə onun həcmi iki<br />
dəfədən də çox artaraq 964.000 rubla<br />
çatmışdı (10, s.256). 1902-1914-<br />
cü illərdə isə bölgədən Avropa və<br />
Amerika ölkələrinə 47828 pud xalça<br />
ixrac edilmişdi. Heç şübhəsiz ki,<br />
Cənubi Qafqazdan ixrac edilən xalça<br />
məmulatının mütləq əksəriyyəti<br />
<strong>Azərbaycan</strong>ın əsas xalçaçılıq<br />
mərkəzlərində istehsal edilmişdi.<br />
Əldə olan məlumatlar göstə rir<br />
ki, XX əsrin əvvəllərində <strong>Azərbaycan</strong>da<br />
xalça məmulatı istehsalı artıq<br />
kütləvi xarakter almışdı. 1912-<br />
ci ilə aid məlumatdan aydın olur<br />
ki, Quba qəzasının 97 kəndində<br />
39.979 nəfər, Cavad qəzasının 98<br />
kəndində 15.120 nəfər, Gəncə (Yelizavetpol)<br />
qəzasının 222 kəndində<br />
33.069 nəfər kustar xalça məmulatı
istehsalı ilə məşğul olurdu (16, s.56, 58,<br />
59). Onu da göstərmək lazımdır ki, bu<br />
bölgələrdə fəaliyyət göstərən xalçaçılar say<br />
etibarilə yerdə qalan bütün sənətkarları<br />
üstələyirdilər. Belə ki, Quba qəzasında xalçaçılar<br />
bütün sənətkarların 80,5 faizini, Cavad<br />
qəzasında 84,4 faizini, Gəncə qəzasında<br />
isə 55,92 faizini təşkil edirdilər (16, s.56, 58,<br />
59). Sovet hakimiyyətinin ilk illərində aparılmış<br />
araşdırmalar zamanı məlum olmuşdu<br />
ki, bütün Cənubi Qafqazda bazar üçün<br />
məhsul istehsal edən xalçaçıların 70,9 faizi<br />
<strong>Azərbaycan</strong>ın, yerdə qalanları isə Gürcüstanın<br />
və Ermənistanın payına düşürdü<br />
(11, s.104). Heç şübhəsiz ki, Gürcüstanda<br />
və Ermənistanda yaşayan xalçaçıların da<br />
mütləq əksəriyyətini, əsasən, qoyunçuluqla<br />
məşğul olan <strong>Azərbaycan</strong> türkləri təşkil<br />
edirdi.<br />
Əslində XIX əsrin sonu - XX əsrin əvvəllərini<br />
əhatə edən dövrü <strong>Azərbaycan</strong>da xalçaçılıq<br />
sənətinin çiçəklənmə dövrü adlandırmaq<br />
olar. Daxili və xarici bazarlarda<br />
tələbatın getdikcə artması ölkədə istehsal<br />
edilən xalça məmulatının həm kəmiyyətinə,<br />
həm də keyfiyyətinə güclü təsir göstərmişdi<br />
(13, s.31-33). Bu məsələni tədqiq etmiş<br />
müəlliflərdən biri yazırdı ki, daxili və xarici<br />
bazarlarda xalça məmulatına tələbat o<br />
qədər artmışdı ki, xalçaçılar onu ödəmək<br />
iqtidarında deyildilər (15, s.84-85). Təkcə<br />
o faktı göstərmək kifayətdir ki, XIX əsrin<br />
sonlarında Tiflis, Gəncə, Quba, Şəki, Şamaxı<br />
və Batum şəhərlərində fəaliyyət göstərən<br />
42 xalça dükanı, əsasən, <strong>Azərbaycan</strong>da istehsal<br />
olunan xalça məmulatlarının ticarəti<br />
ilə məşğul olurdu. XX əsrin əvvəllərindən<br />
başlayaraq <strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong>nın ixrac<br />
edilməsinə Avropa və Amerikanın ticarət<br />
firmaları da qoşulmuşdular.<br />
Bu dövrdə <strong>Azərbaycan</strong>da istehsal edilən<br />
xalça məmulatına Almaniyada, İngiltərədə<br />
və ABŞ-da tələbat xüsusilə böyük<br />
idi. <strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> özlərinin bə dii<br />
xüsusiyyətlərinə, qiymətlərinin ucuzluğuna<br />
və digər ölkələrdə istehsal edilən iriölçülü<br />
xalçalarla müqayisədə daha kiçik olmalarına<br />
görə bu ölkələrdə xeyli alıcı kütləsinə<br />
malik idi. Onu da göstərmək lazımdır<br />
ki, I Dünya müharibəsinin başlanmasına<br />
qədər bütün Şərq ölkələrində, o cümlədən<br />
<strong>Azərbaycan</strong>da istehsal edilmiş xalçalar<br />
əvvəlcə İstanbula gətirilir və burada alıcı<br />
ölkələrin tələbatına uyğun olaraq ilkin<br />
çeşidlənməyə məruz qalırdı. <strong>Azərbaycan</strong>da<br />
istehsal olunmuş <strong>xalçaları</strong>n əsas kütləsinin<br />
2.<br />
3.<br />
37
4. Sumax. Yun.<br />
Xovsuz. 340x230 sm.<br />
XIX əsrin ortaları. Quba,<br />
<strong>Azərbaycan</strong>.<br />
5. Xalça. Yun. Xovlu.<br />
171x131 sm. XIX<br />
əsrin sonları. Gəncə,<br />
<strong>Azərbaycan</strong>.<br />
6. Xalça. Yun. Xovlu.<br />
173x134 sm. XIX əsr.<br />
Quba, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />
Türkiyəyə göndərilməsi haqqında XIX əsrin sonlarına aid mənbələrdə də məlumat<br />
verilir (10, s.256; 7, s.176). Xalçaların daha ciddi şəkildə çeşidlənərək növlərə ayrılması<br />
Londonda həyata keçirilirdi və yalnız bundan sonra ABŞ, Kanada, Almaniya<br />
və Avstriya kimi ölkələrə göndərilirdi (11, s.31-32).<br />
<strong>Azərbaycan</strong>da xalça məmulatı istehsalında XX əsrin əvvəllərindən başlayaraq<br />
ilk tənəzzül əlamətləri özünü göstərməyə başladı. Lakin bu tənəzzül xalça<br />
məmulatının kəmiyyəti ilə deyil, daha çox keyfiyyəti ilə bağlı idi. Bu vəziyyət, nə<br />
qədər qəribə olsa da, daxili və xarici bazarlarda xalça məmulatına tələbatın kəskin<br />
şəkildə artması ilə yaranmışdı. Belə ki, bazara daha çox xalça məmulatı çıxarmaqla<br />
daha çox gəlir əldə etməyə çalışan kustarlar texnoloji proseslərə heç də həmişə<br />
ciddi əməl etmir, bununla da məmulatın keyfiyyətini aşağı salırdılar (11, s.30). Bu<br />
dövrdə <strong>Azərbaycan</strong>da istehsal edilən xalça məmulatlarının keyfiyyətinin aşağı<br />
düşməsində xalça tacirlərinin az vaxt ərzində daha çox qazanc götürmək istəyi də<br />
az rol oynamırdı. Qərbi Avropada və Rusiyada <strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong>na tələbatın<br />
böyük olduğunu görən bu tacirlər xalçaçıları daha keyfiyyətsiz iplikdən və süni<br />
boyaq vasitələrindən istifadə etməyə vadar edirdilər. Elə bunun nəticəsi idi ki,<br />
əsrlər boyu yüksək keyfiyyətli xalça istehsalında mühüm rol oynamış təbii boyaq<br />
vasitələri bu dövrdən başlayaraq ucuz və keyfiyyətsiz anilin boyaları ilə əvəz<br />
olunurdu. Belə boyalardan istifadə etməklə toxunmuş xalçalar isə qısa müddət<br />
ərzində öz təravətini, həm də alıcısını itirirdi.<br />
XX əsrin əvvəllərində Azərbay canda xalça məmulatı istehsalında müşahidə<br />
edilən tənəzzülün kö kündə həm də bir sıra iqtisadi səbəb lər dayanırdı. Bu<br />
səbəblər sırasında, ilk növbədə, həmin dövrdə pambıqçılığın indiyə qə dər<br />
görünməmiş bir sürətlə inkişaf etməsini qeyd etmək lazımdır. Məlumdur ki,<br />
çar hökuməti xarici ölkələrdən gətirilən pambıq dan toplanan gömrük rüsumu-<br />
4. 5.<br />
38
nun həcmini XIX əsrin sonlarında<br />
40 qəpikdən 4 rubl 15 qəpiyə qaldırmışdı<br />
(8, s.130). Nəticədə ölkə<br />
daxilində istehsal edilən pambığın<br />
qiyməti sürətlə artmağa başladı.<br />
Bəzi məlumatlara görə, bu dövrdə<br />
təmizlənmiş pambığın hər pudunun<br />
qiyməti 8 rubl 70 qəpiyə qalxmışdı<br />
(6, s.122). Pambıqçılığın çox<br />
gəlirli bir sahəyə çevrilməsi tezliklə<br />
onun əkin sahələrinin indiyə qədər<br />
görünməmiş bir sürətlə artmasına<br />
gətirib çıxardı. Kəndlilər və iri torpaq<br />
sahibləri arpa, buğda əkməkdən<br />
imtina edərək, öz sahələrini pambıq<br />
plantasiyalarına çevirirdilər. XX<br />
əsrin əvvəllərində Rusiya imperiyasında<br />
pambıqçılığı tədqiq etmiş<br />
müəlliflərdən biri <strong>Azərbaycan</strong>da<br />
pambıqçılığın vəziyyətini təs vir<br />
edə rək yazırdı: “Pambıq məhsulunun<br />
qiymətinin yüksəlməsi onun<br />
sahə sinin genişlənməsinə təkan<br />
verirdi. Yüksək qiymətlər başları<br />
gicəlləndirirdi, kimin imkanı<br />
vardısa pambıqçılığa əl atırdı.<br />
Meşələri qırırdılar ki, təmizlənmiş<br />
xam torpaqlarda pambıq əksinlər”<br />
(9, s.66). Təkcə o faktı göstərmək<br />
kifayətdir ki, 1909-1911-ci illər<br />
ərzində Gəncə quberniyasında pambıq<br />
əkinlərinin sahəsi 275%, yığılan məhsulun həcmi isə 245% artmışdı (14, s.3). Bu<br />
isə otlaq sahələrinin daralmasına, əhalinin çox hissəsinin pambıqçılıqla məşğul<br />
olmasına və nəticədə xalçaçıların sayının azalmasına gətirib çıxarırdı. Oxşar<br />
proses <strong>Azərbaycan</strong>ın ənənəvi xalçaçılıq bölgələrindən olan Şirvanın düzənlik<br />
ərazilərində, sənaye bağçılığının inkişaf etməsi ilə əlaqədar Quba qəzasında da<br />
gedirdi. Abşeron yarımadasında neft sənayesinin sürətlə inkişaf etməsi və neft<br />
mədənlərinin daha böyük əraziləri əhatə etməsi qoyunçuluğa ağır zərbə vurmaqla<br />
yanaşı, xalçaçılıqla məşğul olanların da sayının azalmasına səbəb olurdu.<br />
Bütün bunlar son nəticədə bəzi bölgələrdə xalça məmulatı istehsalının həcminin<br />
kəskin şəkildə azalmasına, bəzi bölgələrdə isə tamamilə aradan çıxmasına gətirib<br />
çıxarmışdı (11, s.30). Bununla belə, həmin dövrdə <strong>Azərbaycan</strong>da xalça məmulatı<br />
istehsalı hələ də öz iqtisadi əhəmiyyətini saxlayırdı.<br />
Əslində XX əsrin ilk onilliklərində <strong>Azərbaycan</strong>da xalça məmulatı istehsalında<br />
müşahidə edilən acınacaqlı vəziyyətin yaranmasında 1914-cü ildə başlamış<br />
I Dünya müharibəsinin də güclü təsiri olmuşdu. Müharibə, hər şeydən əvvəl,<br />
<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong>nı ənənəvi satış bazarlarından məhrum etdi. Bütün Avropanı<br />
və Yaxın Şərqi bürümüş hərbi əməliyyatlar nəticəsində əvvəlki yollarla Avropa<br />
və Türkiyə bazarlarına xalça ixracı tamamilə dayanmışdı. Doğrudur, bu dövrdə<br />
<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong>nın dünya bazarlarına Arxangelsk və Vladivostok vasitəsilə<br />
çıxarılması üçün cəhdlər göstərilmişdi. Lakin bu yollar kifayət qədər təhlükəli<br />
və uzun olduğundan satış məntəqələrində xalça məmulatının qiymətinin hədsiz<br />
dərəcədə bahalaşmasına səbəb olurdu. M.D.İsayevin verdiyi məlumata görə,<br />
müharibə dövründə <strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong>nın Avropa bazarlarında qiyməti<br />
müharibədən əvvəlki dövrlə müqayisədə 200% artmışdı (11, s.31).<br />
I Dünya müharibəsi <strong>Azərbaycan</strong>da xalçaçılıq sənətinin xammal bazasına da<br />
6.<br />
39
7. 8.<br />
7. Heriz xalçası. Yun.<br />
Xovlu. 384x295 sm.<br />
XIX əsrin sonları.<br />
Сənubi <strong>Azərbaycan</strong>.<br />
<strong>Azərbaycan</strong>da şəxsi<br />
kolleksiyada saxlanılır.<br />
8. Xalça. Yun. Xovlu.<br />
167x101 sm. XIX əsrin<br />
sonları. Qarabağ,<br />
<strong>Azərbaycan</strong>.<br />
9. Xalça (fraqment). Yun.<br />
Xovlu. 79x36 sm. XIX<br />
əsrin əvvəlləri. Muğan,<br />
<strong>Azərbaycan</strong>.<br />
ağır zərbə vurmuşdu. Hər şeydən əvvəl qoyunların sayında xeyli azalma baş vermişdi.<br />
Bunu <strong>Azərbaycan</strong>ın əsas qoyunçuluq mərkəzlərindən olan Gəncə quberniyasının<br />
timsalında aydın şəkildə görmək mümkündür. Belə ki, 1916-cı ilin yazında<br />
aparılmış mal sayımı burada 833.843 baş qoyun saxlanıldığını göstərirdi (4, s.93).<br />
Halbuki, 1907-ci ildə bu quberniyada 2.427.807 baş, 1913-cü ildə isə 1.262.780 baş<br />
qoyun qeydə alınmışdı (6, s.57). Bu qoyunlardan əldə edilən yunun xeyli hissəsi<br />
hərbi ehtiyacların ödənilməsinə sərf edildiyindən xalçaçılar ciddi xammal qıtlığı<br />
ilə üzləşməli olurdular.<br />
Müharibə xalçaçılığın inkişafının mühüm şərtlərindən biri olan boyaqçılıq<br />
sənətində də vəziyyəti xeyli pisləşdirdi. Məlumdur ki, xalça ipliklərinin boyanmasında<br />
uzun müddət yerli təbii boyaq vasitələrindən istifadə edilsə də, XIX<br />
əsrin 70-ci illərindən başlayaraq boyaqçılar Avropa ölkələrində istehsal edilib<br />
<strong>Azərbaycan</strong>a gətirilən ucuz süni boyaq vasitələrinə üstünlük verməyə başlamışdılar.<br />
Yun iplərin göy rəngə boyanmasında əvəzsiz xammal olan indiqo da<br />
<strong>Azərbaycan</strong>a ancaq xarici ölkələrdən gətirilirdi. 1888-ci ilə aid məlumata görə, İrandan,<br />
Türkiyədən, ən çox isə Fransadan Cənubi Qafqaza 20.882 rubl dəyərində 252<br />
pud indiqo gətirilmişdi. Boyaqçılar tərəfindən yüksək qiymətləndirilən bu boyaq<br />
vasitəsinin hər pudu 130-170 rubla satılırdı (10, s.298). Müharibənin başlanması<br />
ilə əlaqədar beynəlxalq bazarla əlaqələrin kəsilməsi nəticəsində xarici ölkələrdən<br />
indiqonun və süni boyaq vasitələrinin <strong>Azərbaycan</strong>a gətirilməsi tamamilə dayandı.<br />
Bunun nəticəsi isə olduqca acınacaqlı oldu. Müxtəlif yollarla ölkəyə gətirilən<br />
ucuz boyalarla rənglənmiş iplərdən toxunan keyfiyyətsiz xalça məmulatı xarici<br />
bazarlarda özünə alıcı tapa bilmirdi. İndi az tapılan yüksək keyfiyyətli boyaq<br />
vasitələri ilə boyama isə olduqca baha başa gəlirdi. Əgər müharibədən əvvəlki<br />
illərdə bir kiloqram yun ipin indiqo ilə boyanması 40-50 qəpiyə başa gəlirdisə,<br />
müharibə illərində bu işin görülməsi üçün 4 rubl tələb olunurdu (11, s.35).<br />
40
Fevral inqilabından sonra bütün<br />
Cənubi Qafqazı cənginə almış<br />
milli münaqişələr <strong>Azərbaycan</strong>da<br />
xalça məmulatı istehsalını fəlakət<br />
həddinə gətirib çıxardı. Bu inqilabdan<br />
sonra yaranmış şəraiti “Böyük<br />
Ermə nistan” ideyasını həyata<br />
keçirmək üçün əlverişli hesab edən<br />
ermənilər Azər bay canın xalçaçılıq<br />
sənətinin geniş yayılan, demək olar<br />
ki, bütün bölgələrində dinc əhaliyə<br />
qarşı soyqırımı siyasəti həyata<br />
keçirməyə başladılar. Naxçıvanda,<br />
Qarabağda və Zəngəzurda yaşayan<br />
on minlərlə günahsız insan Andranik,<br />
Dro və Njdenin başçılıq etdiyi<br />
erməni quldur dəstələri tərəfindən<br />
böyük vəhşilklə qətlə yetirildi,<br />
evlərindən didərgin salındı (1,<br />
s.443).<br />
Erməni təcavüzünə məruz<br />
qalmış kənd lərdə evlər yandırılır,<br />
əhalinin əmlakı talan edilir, xalçaçılığın<br />
əsas xammal bazasını təşkil<br />
edən qoyun sürüləri sürülüb aparılırdı.<br />
<strong>Azərbaycan</strong> xalqına qarşı<br />
törətdiyi vəhşilklərlə ad çıxarmış<br />
Andranik Ozanyanın əlaltısı Njdenin<br />
quldur dəstələri Naxçıvanda<br />
Gilançay və Əlincəçay hövzələrində<br />
40-dan çox kəndi viran qoymuş,<br />
əhalisini isə böyük qəddarlıqla qətlə<br />
yetirmişdilər. Ümumiyyətlə, Fevral<br />
inqilabından sonrakı 3-4 il ərzində<br />
ermənilər Naxçıvan bölgəsində<br />
73.727 nəfər azərbaycanlını qətlə<br />
yetirmişdilər (5, s.167). Bu<br />
dövrdə ermə nilər <strong>Azərbaycan</strong>ın<br />
digər bölgələrində daha böyük<br />
vəhşiliklər törətmişdilər. Əldə<br />
olan məlumatlara görə, onlar<br />
1918-1920-ci illərdə Bakı quberniyasının<br />
229, Gəncə quberniyasının<br />
272, İrəvan quberniyasının 211<br />
azərbaycanlı kəndini yerlə-yeksan<br />
etmiş, əhalisinin xeyli hissəsini<br />
qətlə yetirmişdilər. <strong>Azərbaycan</strong>ın<br />
ənənəvi xalçaçılıq bölgələrindən<br />
olan Qubada 122, Zəngəzurda 115,<br />
Qarabağda 157 kənd erməni vandalizminin<br />
qurbanı olmuşdu (5,<br />
s.166).<br />
Ermənilərin ərazi iddiaları<br />
ucba tın dan yaranmış milli münaqi<br />
şə lər kənd təsər rüfa tının dərin<br />
tənəz zülə uğramasına, əhali nin<br />
9.<br />
41
10.<br />
11.<br />
ənə nəvi məşğuliyyət sahələrindən, o cümlədən<br />
xalçaçılıqdan uzaqlaşmasına gəti rib çıxardı. Milli<br />
münaqişələrin daha güc lü olduğu bölgələrdə<br />
aclıq keçirən əhali nəinki yeni xalça toxumur,<br />
əksinə, özlərinin bü tün xalça ehtiyatlarını dəyərdəyməzinə<br />
satmağa məcbur olurdu. Uzunluğu 3-4<br />
m olan kənarə (yan) xalça yarım pud, məfrəş isə<br />
10 funt taxıla dəyişdirilirdi. Ən yaxşı halda yüksək<br />
keyfiyyətli xalça məmulatı milli münaqişələrdən<br />
əvvəlki qiymətinin yarısına satılırdı. Tədarükçü<br />
alverçilər tərəfindən çox ucuz qiymətə alınan bu<br />
xalçalar müxtəlif yollarla xarici ölkələrə çıxarılırdı<br />
(11, s.33).<br />
Milli münaqişələr nəticəsində yaranmış<br />
dərin tənəzzül <strong>Azərbaycan</strong>ın demək olar ki, bütün<br />
xalçaçılıq rayonlarını əhatə etmişdi. Sovet<br />
hakimiyyətinin ilk illərində aparılmış tədqiqatlar<br />
göstərdi ki, bu münaqişələr Qarabağda və<br />
Zəngəzurda xalça məmulatı istehsalının, faktiki<br />
olaraq sıradan çıxmasına gətirib çıxarmışdı. Bu<br />
bölgələrin əsas məşğuliyyətinin xalçaçılıq olduğu<br />
böyük kəndlərində sifarişlə və yaxud bazar<br />
üçün məmulat istehsalı cəmisi 3-4 təsərrüfatla<br />
məhdudlaşırdı. Milli münaqişələrin nisbətən<br />
az toxunduğu Qazax və Quba qəzalarında da<br />
vəziyyət ürəkaçan deyildi. Bu qəzalarda xalça<br />
məmulatı istehsalının səviyyəsi müharibədən<br />
əvvəlki səviyyənin cəmi 15-20 faizini təşkil edirdi<br />
(11, s.35, 37).<br />
Göründüyü kimi, XIX əsrin sonu-XX əsrin əvvəl<br />
lərində <strong>Azərbaycan</strong>da xalça məmulatı istehsalı<br />
yüksək səviyyəyə çatmışdı. Ölkədə istehsal edilən<br />
xalça məmulatlarının xeyli hissəsi xarici bazarlara<br />
çıxarılırdı. Lakin əsas xalçaçılıq bölgələrində yeni<br />
istehsal sahələrinin meydana gəlməsi və digər səbəb<br />
lər xalçaçılıq məhsullarının həm kəmiyyətinə,<br />
həm də keyfiyyətinə mənfi təsir göstərirdi. I Dünya<br />
müharibəsi və xüsusilə Fevral inqilabından<br />
sonra ermənilərin <strong>Azərbaycan</strong> xalqına qarşı yeritdiyi<br />
soyqırımı siyasəti minlərlə insanın həyatına<br />
son qoymaqla yanaşı, xalça məmulatı istehsalına<br />
da ağır zərbə endirdi. Bu münaqişələr nəticəsində<br />
xalçaçıların xeyli hissəsinin öldürülməsi, yaşayış<br />
yerlərini kütləvi şəkildə tərk etməsi, xammal<br />
ehtiyatlarının məhv edilməsi xalça istehsalının<br />
uzunsürən dərin tənəzzülünə gətirib çıxardı.<br />
10. "Namazlıq" xalça. Yun. Xovlu. 155x118 sm. XIX əsrin<br />
sonları. Şirvan, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />
11. Sumax. Yun. Xovsuz. 280x167 sm. XIX əsrin sonları.<br />
Dərbənd.<br />
42
Mənbələr:<br />
1. <strong>Azərbaycan</strong> DTA, f. 24, siy.1, iş 84<br />
2. <strong>Azərbaycan</strong> tarixi. 7 cilddə, V c., Bakı: 2008<br />
3. Əliyev Q. <strong>Azərbaycan</strong> nəqliyyatı və iqtisadiyyatı (XIX əsr-XX əsrin ilk onillikləri). Bakı: 2001<br />
4. Əsədova R. Birinci Dünya müharibəsi və <strong>Azərbaycan</strong> iqtisadiyyatı. Bakı: 2015<br />
5. Hacıyev İ. Erməni daşnaklarının “Böyük Ermənistan” uğrunda siyasətləri:<br />
azərbaycanlıların soyqırımı. //AMEA Naxçıvan Bölməsi. Axtarışlar. 2017, № 3<br />
6. İsmayılov M. XX əsrin əvvəllərində <strong>Azərbaycan</strong>ın kənd təsərrüfatı. Bakı: 1960<br />
7. Абелов Н.А. Экономический быт государственных крестьян Геокчайского и<br />
Шемахинского уездов Бакинской губернии. //МИЭБГКЗК, т.VI, Тифлис: 1887<br />
8. Весь Кавказ, отд. III, Баку: 1914<br />
9. Гаджигасанский Х.Б. Хлопководство в России (экономический очерк). Москва: 1915<br />
10. Гулишамбаров С. Обзор фабрик и заводов Закавказского края. Тифлис: 1894<br />
11. Исаев М.Д. Ковровое производство Закавказья. Тифлис: 1932<br />
12. Кавказский календарь на 1888 год. Тифлис: 1887<br />
13. Кара-Мурза И.М. Ковровый промысел в Кубинском уезде. //Труды Кавказского<br />
Кустарного Комитета. Тифлис: 1902<br />
14. Масальский В.И. Хлопководство, орошение государственных земель и частная<br />
предприимчивость. СПб.: 1920<br />
15. Мучаидзе М.Е. Ковровый промысел курдов Сурмалинского, Эчмиадзинского и<br />
Александропольского уездов Эриванской губернии. //Труды Кавказского Кустарного<br />
Комитета. Тифлис: 1903<br />
16. Пиралов А.С. Краткий очерк кустарных промыслов Кавказа. СПб.: 1913<br />
Jamal Mustafayev<br />
Carpet manufacture in Azerbaijan<br />
in the end of 19 th century and<br />
in the beginning of 20 th century<br />
Keywords: carpet product, february Revolution,<br />
sheep-breeding, decay, dyeing<br />
Summary<br />
The production of carpet products in Azerbaijan<br />
having deep historical roots, reached a high<br />
level of development in the late 19 th – early 20 th<br />
centuries. Outbreak of World War I, severely impacted<br />
carpet-weaving that manifested itself by<br />
reducing the volume of production and export of<br />
finished products to foreign countries. The final<br />
blow to carpet-weaving was inflicted by interethnic<br />
wars after the February Revolution, covering<br />
almost all carpet-weaving regions of Azerbaijan.<br />
The separation of the population from traditional<br />
occupations entailed the ruin of agriculture. The<br />
policy of genocide and deportation pursued by<br />
Armenian nationalists against peaceful <strong>Azerbaijani</strong>s<br />
led to a decline in the production of carpet<br />
products, not to mention the many thousands<br />
of casualties. Carpet production was almost<br />
stopped in such traditional carpet-weaving areas<br />
as Garabakh and Zangazur, and in the Guba and<br />
Gazakh counties, carpet production equaled to<br />
only 15-20% of the pre-war level.<br />
Производство ковровых изделий<br />
в Азербайджане<br />
в конце XIX – начале XX вв.<br />
Джамал Мустафаев<br />
Ключевые слова: ковровые изделия,<br />
Февральская революция, овцеводство, упадок, крашение<br />
Резюме<br />
Производство ковровых изделий в Азербайджане,<br />
уходящее своими корнями в глубокую древность, в<br />
конце XIX – начале XX вв. достигло высокого уровня<br />
развития. Однако с началом Первой мировой войны<br />
ковроткачеству был нанесен серьезный удар, что нашло<br />
отражение в сокращении объема производства<br />
и экспорта готовой продукции в зарубежные страны.<br />
Окончательный удар по ковроткачеству был нанесен<br />
межнациональными столкновениями, вспыхнувшими<br />
после Февральской революции и охватившими почти<br />
все ковроткацкие районы Азербайджана. Отрыв населения<br />
от традиционных занятий повлек за собой<br />
разорение сельского хозяйства. Политика геноцида и<br />
депортации, проводимая армянскими националистами<br />
против мирных азербайджанцев, привела к упадку<br />
производства ковровых изделий, не говоря о многотысячных<br />
человеческих жертвах. В таких традиционных<br />
ковроткацких районах, как Карабах и Зангезур,<br />
производство ковров было почти прекращено, а в Губинском<br />
и Газахском уездах оно составляло всего 15-<br />
20% от довоенного уровня.<br />
43
<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> cild 9, №31, 2019<br />
44
“Azər-İlmə”nin qonaqları<br />
Məşhur xalça mütəxəssisi, yazıçı-jurnalist<br />
Tahir Sabahi “Azər-İlmə” Xalçaçılıq Mərkəzinin<br />
qonağı olmuşdur.<br />
Seyid Tahir Sabahi 21 iyul 1940-cı ildə Tehranda azərbaycanlı ailəsində anadan<br />
olub. 1961-ci ildə təhsil almaq üçün İtaliyaya köçüb. Boloniya Universitetinin<br />
əczaçılıq fakültəsində təhsil alıb. 1972-ci ildən Şərq (xüsusilə İran) <strong>xalçaları</strong> və<br />
onların hazırlanması üzrə ekspert kimi şöhrət qazanıb. O, 1983-cü ildə İtaliyada<br />
Şərq Xalçaları Ticarəti Assosiasiyasını yaradıb. 1984-cü ildə yaradılmış Xalça<br />
Həvəskarları Klubunun prezidentidir.<br />
Şərq <strong>xalçaları</strong> haqqında bir sıra kitabların müəllifi, ingilis və italyan dillərində<br />
nəşr olunan “Ghereh” beynəlxalq xalça və tekstil təhlili jurna lının redaktorudur.<br />
45
<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> cild 9, №31, 2019<br />
46
У истоков «Азерхалча» -<br />
Солнечные орнаменты<br />
Алии Багировой<br />
Эльмира Алмасова<br />
Истоки ручного ковроткачества в Азербайджане уходят своими<br />
корнями в глубокую старину, и слава о них распространена более двух<br />
тысячелетий, где на фресках и миниатюрах изображены женщины,<br />
сидящие за примитивными станками. Азербайджанские ковры<br />
разнообразны по школам ткачества - Губинская, Ширванская, Бакинская,<br />
Гянджа-Газахская, Карабахская и Тебризская. Алия ханым с первых<br />
дней деятельности в Управлении «Азерхалчасоюз», который позже был<br />
переименован в «Азерхалча», поставила перед собой задачу изучить<br />
тайны этого древнего художественного народного промысла. В ее<br />
кабинете поставили станок, и она, впервые натянув основу из множества<br />
белых хлопчатобумажных нитей, вручную начала вязать узелок за<br />
узелком, овладевая нелегким ремеслом старинного искусства, в котором<br />
сочетается внимательность, терпение, творческое воображение и интерес<br />
в этом сложном новом процессе для нее. Дело пошло - успех пришел, был<br />
создан небольшой коврик размером 970х660 мм, и стало быть, изучены<br />
азы старинного искусства - ковроделия.<br />
47
Посещая ковровые артели, она считала первоочередным долгом обязательно<br />
подсесть к девушке-ковроткачихе у станка и продолжить процесс.<br />
Тем самым она постигала тонкость и изящество этого процесса.<br />
Алия ханым являлась также председателем художественного техсо вета<br />
«Азерхалча» по ручным коврам. Наличие при Управлении экспериментально-художественной<br />
лаборатории давало возможность постоянно работать<br />
над созданием новых орнаментов и возрождением тех, которые находились<br />
на грани исчезновения. Художественный совет руководил службой лаборатории,<br />
в состав которого входили видные деятели искусства, руководящие<br />
сотрудники управления, талантливые специалисты - знаменитый народный<br />
художник Азербайджана, лауреат Государственной премии СССР Лятиф<br />
Керимов, большой знаток ковроделия, кандидат искусствоведческих наук<br />
Джафар Миджури, которые участвовали в обсуждениях насущных проблем.<br />
По ее инициативе разрозненные кустарные ковровые артели объединили<br />
в ковроткаческие мастерские и фабрики. Были введены в эксплуатацию<br />
мастерские в Гази-магомеде (ныне - Гаджикабул), Ярдымлы, Газахе, Дашкесане,<br />
Барде, Агдаме, что позволяло увеличивать объемы производства ковров.<br />
В течение периода ее деятельности в «Азерхалча» деревянные станки были<br />
заменены на металлические, построен прядильно-красильный комбинат<br />
и освоен сложный процесс химической<br />
мойки готовых ковров перед отправкой<br />
их на выставки и ярмарки. Ковры приобретали<br />
шелковистый блеск, изящество,<br />
красоту и словно оживали.<br />
Успех не заставил себя долго ждать,<br />
и вскоре один за другим в адрес «Азерхалча»<br />
стали поступать положительные<br />
отзывы от стран, куда отправляли наши<br />
ковры на выставки-ярмарки – Лейпцига<br />
(Германия), Дамаска (Сирия), Осака<br />
(Япония), Познани (Польша), Брюсселя<br />
(Бельгия), Алжира, Франции, США,<br />
Югославии и в другие страны. Всемирную<br />
славу на международных ярмарках<br />
48
и выставках получили ковры Губа-Ширванской и Газах-Карабахской<br />
школы.<br />
Одной из активных инициаторов в конце 60-х годов XX века<br />
являлась Алия ханым при создании Государственного музея азербайджанского<br />
ковра и народного прикладного искусства, который<br />
тогда открылся в Баку, в здании Джума мечети, в Ичери шехер.<br />
В списке наград Алии Багировой ордена Трудового Красного<br />
Знамени №374289 от 7 марта 1960 г. и Октябрьской Революции<br />
№48290 от 25 августа 1971 г.; 3 медали и Почетные грамоты Президиума<br />
Верховного Совета Аз.ССР.<br />
Признание было завоевано организаторской деятельностью<br />
Алии Баги ро вой, о чем писала союзная и республиканская печать<br />
– статьи в газетах «Правда» 22.10.1972 г. «Солнечные орнаменты»<br />
(репортаж из музея) и 14.11.1976 г. «Радужные узоры»; в<br />
журналах «Азербайджан гадыны» («Женщина Азербайджана»)<br />
в 1965 г. «Дуньяны долашан халчалар» («Стали известны в мире<br />
наши ковры») и 1976 г. «Азербайджан халчалары» («Ковры<br />
Азербайджана»).<br />
Отзывы современников о деятельности Алии ханым<br />
Доктор искусствоведения, профессор, председатель Азербайджанского<br />
комитета IKOM Ройя ханым Тагиева вспоминает:<br />
«Впервые я имела тесный контакт с Алией ханым в 1975 г. при организации<br />
комплектования ковровых изделий для выставки к Международной конференции<br />
о художественном народном промысле – азербайджанские ковры.<br />
Выступая на конференции, начальник Управления «Азерхалча» на высоком<br />
уровне, со знанием дела анализировала работу управления, ибо в период<br />
ее трудовой деятельности в «Азерхалча» наблюдались годы великолепного<br />
расцвета и подъема искусства – ковроткачества - и, естественно, ей было о<br />
чем рассказать. Алия ханым была деловым, грамотным руководителем».<br />
Приведу высказывания кандидата медицинских наук Реаны Джавадовой,<br />
опубликованные в газете «Бакинский рабочий» 14.06.1994 г., когда Алия<br />
ханым ушла в мир иной (30 января 1994 г.): «Отличительными чертами этой<br />
женщины (Алии ханым) были добросовестность и умение делать все культурно<br />
и красиво… Алия ханым и моя мама (Шафига ханум Алекперова<br />
работала заместителем министра здравоохранения Азербайджана) были<br />
большими друзьями, и мне вспоминается грустный и волнующий эпизод.<br />
49
50<br />
Когда мама тяжело заболела, Алия ханым старалась<br />
быть чаще рядом с ней. Однажды мама<br />
почувствовала себя крайне плохо, она попросила<br />
Алию ханым, что когда ее не станет,<br />
принести астры. Алия ханым выполнила эту<br />
просьбу, хотя в день смерти, в начале августа,<br />
астры найти, казалось, было невозможно. Но<br />
Алия ханым их принесла… эти строчки воспоминаний<br />
– дань памяти и благодарности<br />
этой удивительной женщине».<br />
Алия ханым Кафар кызы Багирова родилась<br />
17 мая 1919 г. в Баку. Отец ее Кербалай<br />
Кафар Джаббар оглы Алиев был знатным<br />
ювелиром и вместе с братом Мешади<br />
Алибала Алиевым имел печать «бр. (братья)<br />
Алиевы», а также ювелирный магазин «Джавахир» («Драгоценный<br />
камень») на улице Ольгинской. Мать ее, Пикя ханым, была домохозяйкой,<br />
владела секретами народной медицины и умело использовала в лечении<br />
некоторых болезней лекарственные растения.<br />
Алия ханым после семилетки поступила на рабфак Института государственной<br />
торговли (ныне - Азербайджанский государственный экономический<br />
университет - АГЭУ), окончив который, получила специальность экономиста-плановика<br />
советской торговли, и ее направили на работу в Бакторг<br />
нефтяных районов – экономистом по ценообразованию. Эти годы - период<br />
начала грозной Второй мировой войны, и она с мужем выехала в Сухуми<br />
(Абхазия). Вскоре одна, возвратившись в Баку, начала работу в Бакрайтрансторгпит<br />
в должности экономиста-калькулятора. Спустя два года была назначена<br />
во вновь организованную Главную Государственную инспекцию по<br />
торговле - госинспектором, где проработала семь лет. Затем ее рекомендовали<br />
на партийную работу в райком партии – инструктором отдела пропаганды.<br />
В мае 1952 г. решением РКП(б) была переведена на должность<br />
председателя президиума «Азерхалча», где, активно, добросовестно, успешно<br />
выполняя поставленные задачи, творчески прослужила 28 лет. С 1958 г.<br />
одновременно являлась членом правления «Азерпромсовета» и все последующие<br />
годы - членом коллегии Министерства местной промышленности до<br />
ухода на пенсию в декабре 1980 г.<br />
Алия Багирова неоднократно избиралась депутатом районного Совета,<br />
возглавляла Ревизионную комиссию.
Семья<br />
Алия ханым в 1936 г.вышла замуж за Аскера Али оглы Багирова. Он<br />
был чемпионом Азербайджана по классической борьбе, заведующим кафедрой<br />
физического воспитания в АГЭУ, а также главным тренером сборной<br />
Азербайджана по борьбе, заслуженным тренером СССР. Возвратившись с<br />
фронта в 1946 г., отец занялся в семье воспитанием трех дочерей, и каждое<br />
воскресенье дружная семья посещала спектакли в Театре оперы и балета,<br />
Русской драме и ТЮЗе. Благодаря чуткой родительской заботе дочери получили<br />
высшее образование - инженера-автоматика, экономиста-плано вика и<br />
врача-гинеколога.<br />
После смерти мужа забота о дальнейшей судьбе дочерей легла на плечи<br />
Алии ханым. Единственное утешение она находила в любимой работе.<br />
В силу производственной необходимости и в связи с часто проводимыми<br />
международными выставками-ярмарками ковровых изделий она ездила в<br />
командировки в различные страны мира - в Германию, Сирию, Ливию, Индию,<br />
Венгрию, Иран… И каждый раз, возвращаясь из очередной поездки,<br />
увлеченно делилась своими впечатлениями о новых встречах с интересными<br />
людьми, именитыми мастерами, рассказывала о самобытной культуре и искусстве<br />
разных народов.<br />
Конечно, Алия ханым находила время и для своих любимых внуков, которым<br />
советовала: «Дела сегодняшние не откладывай на завтра».<br />
«Мир чудес»<br />
После ухода на пенсию, казалось, что мама не найдет себе<br />
занятия по душе. Но, к счастью, Алия ханым не впала в депрессию,<br />
а создала удивительно-фантастический «мир чудес». Она,<br />
человек по природе одаренный, стала фантазировать, создавая<br />
миниатюрные корзиночки с удивительным разно образием<br />
мини букетов. Затем начала вязать крючком небольшие скатерти,<br />
причем, каждое изделие отличалось своим неповторимым<br />
орнаментом. Скатерти были художественной фантазией.<br />
Сколько мысли, чувств, искусства, души вкладывала она<br />
в необыкновенные сюрпризы для родственников и близких!<br />
Эти дары до сих пор хранятся в доме каждого из нас.<br />
Алия ханым преодолела много трудностей, тревог,<br />
забот, волнений, но вместе с тем прожила интересную<br />
творческую жизнь. Вот такая судьба была у нашей милой<br />
Мамы.<br />
51
<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> cild 9, №31, 2019<br />
52
Açıq Səhmdar Cəmiyyətinin<br />
GÜNDƏLİYİ<br />
53
Milli Yaylaq Festivalında<br />
“Azərxalça”nın məhsullarına<br />
böyük maraq göstərilib<br />
Yaylaq və elat ənənələrinin yaşadılması və təbliği məqsədilə <strong>Azərbaycan</strong>da<br />
ilk dəfə olaraq Milli Yaylaq Festivalı keçirilib. Türk Əməkdaşlıq və Koordinasiya<br />
Agentliyi (TİKA), "Cavadxan" Tarix və Mədəniyyət Fondu, Gədəbəy Rayon İcra<br />
Hakimiyyətinin təşkilatçılığı, Mədəniyyət Nazirliyi, Kənd Təsərrüfatı Nazirliyi,<br />
Dövlət Turizm Agentliyi, Kiçik və Orta Biznesin İnkişafı Agentliyi, <strong>Azərbaycan</strong><br />
Atçılıq Federasiyası və Dünya Etnoidman Konfederasiyasının rəsmi dəstəyi ilə<br />
keçirilən festival iyulun 26-dan 28-ə qədər davam edib.<br />
Gədəbəy rayonunun ərazisində yerləşən Düzyurd-Miskinli yaylağında,<br />
unikal konsepsiya əsasında təşkil olunan Milli Yaylaq Festivalına 16 ölkədən<br />
nümayəndələr, yerli və xarici turistlər qatılıb.<br />
Milli Yaylaq Festivalında iştirak edənlər adət-ənənələrlə tanış olub, milli idman<br />
növlərinə tamaşa ediblər.<br />
54
Miskinli yaylağında orijinal üslubda salınan "Yaylaq yurdu" adlı etno-qəsəbədə<br />
yaşayış yurdları (alaçıqlar) ilə yanaşı, cıdır meydanı, yaylaq (kənd təsərrüfatı) bazarı,<br />
sənətkarlıq guşəsi, "Dədə Qorqud" ocağı (tamaşaçılar üçün səhnə), yaylaq yatağı<br />
(ev heyvanları üçün yerlər), pəhləvan meydanı, "Aşıq Ələsgər" ocağı, yaylaq<br />
süfrəsi və digər tematik sahələr yaradılıb.<br />
Festivalda "Azərxalça" Açıq Səhmdar Cəmiyyətinin filiallarında toxunan xalçalar<br />
da nümayiş etdirilib. "Azərxalça" üçün ayrılmış guşədə hana qurulub, Səhmdar<br />
Cəmiyyətin Şəmkir filialının toxucusu xalça toxuyub. Səhmdar Cəmiyyətin<br />
müxtəlif filiallarında istehsal edilən, ayrı-ayrı xalça qruplarına aid olan xalçalar<br />
festival iştirakçıları tərəfindən maraqla qarşılanıb. Burada həmçinin xalçaçılıq<br />
tariximizdən bəhs edən, "Azərxalça"nın fəaliyyətini özündə əks etdirən müxtəlif<br />
dillərdə nəşr olunan kitablar, kataloqlar, broşürlər də sərgilənib. "Azərxalça"nın<br />
pavilyonu ilə tanış olanlara qurumun əməkdaşları tərəfindən <strong>Azərbaycan</strong> xalçaçılıq<br />
tarixi, Səhmdar Cəmiyyətin fəaliyyəti, ölkəmizdə bu milli sənət növünə<br />
göstərilən qayğı, yaradılan şərait barədə ətraflı məlumat verilib.<br />
http://azerxalca.az<br />
55
56
57
Cəbrayıl filialı<br />
“Azərxalça”nın nümunəvi<br />
emalatxanalarından biridir<br />
"Azərxalça" Açıq Səhmdar Cəmiyyətinin filiallarında toxunan <strong>xalçaları</strong>n<br />
hər həftə qəbulu prosesi həyata keçirilir. Bu zaman <strong>xalçaları</strong>n keyfiyyəti<br />
qiymətləndirilir, nümunəvi toxucular mükafatlandırılır. Son ayların xalça<br />
qəbulunda Səhmdar Cəmiyyətin Cəbrayıl filialının məhsulları öz keyfiyyəti ilə<br />
seçilib, filiala nümunəvi fəaliyyətinə görə təşəkkür elan olunub. Toxuculardan<br />
Nuridə Bəşirovanın, Gülnar Məmmədovanın, Fəridə Məmmədovanın, Pünhanə<br />
Allahverdiyevanın, Ruhanə Murtuzovanın, Mehriban Abbasovanın, Aynurə<br />
Süleymanovanın və Günay Kərimovanın ərsəyə gətirdikləri xalçalar yüksək<br />
qiymətləndirilib.<br />
Qeyd edək ki, Prezident İlham Əliyevin "Biləsuvar rayonunda xalça istehsalı<br />
emalatxanasının tikintisi, təchizatı və infrastrukturunun yaradılması ilə bağlı<br />
tədbirlər haqqında" 3 aprel 2018-ci il tarixli Sərəncamına əsasən Biləsuvar rayonu<br />
ərazisində məskunlaşmış Cəbrayıl rayonundan olan məcburi köçkünlər üçün yaradılan<br />
filialda ötən ilin dekabr ayından məhsul istehsalına başlanılıb.<br />
58
Filialın direktoru, əslən Qarabağdan olan xalçaçı Eliza Abdullayeva deyir ki,<br />
hazırda emalatxanada 65 nəfər çalışır. Ötən dövr ərzində filialda 250 kavadratmetrə<br />
yaxın xalça toxunub.<br />
Eliza Abdullayeva bildirir ki, Qarabağ tarixən dünyada həm də öz xalçası<br />
ilə tanınıb. Cəbrayıl rayonunda həmişə orijinal çeşnili Qarabağ <strong>xalçaları</strong> toxunub.<br />
Ermənistanın işğalçılıq siyasəti nəticəsində öz doğma yurdundan didərgin<br />
düşərək məcburi köçkünə çevrilən cəbrayıllılar arasında peşəkar xalçaçılar, ömrünü<br />
bu sənətə bağlayanlar vardır. "Azərxalça"nın Cəbrayıl filialının yaradılması<br />
həm Qarabağ xalçaçılığını yaşatmaq, həm də məcburi köçkünləri işlə təmin etmək<br />
baxımından çox əhəmiyyətli hadisədir.<br />
Burada usta xalçaçı vəzifəsində çalışan Çinarə Xalıqova toxucuların<br />
peşəkarlığından razılıqla danışır. Deyir ki, filialda çalışan toxucular gözəl xalçalar<br />
toxumaq üçün əllərindən gələni əsirgəmirlər: "Buraya cəlb etdiyimiz gənclərə<br />
tədris-hazırlıq kurslarında sənətin sirlərini öyrətmişik. İndi elə gənclərimiz var ki,<br />
uzun illərin toxucuları kimi xalçalar ərsəyə gətirirlər".<br />
Filialda çalışan peşəkar toxucular qədim çeşnilərimizə yeni həyat verərək Qarabağ<br />
<strong>xalçaları</strong>nı yaşadır, onların tarixi şöhrətini özünə qaytarırlar. Onlardan biri<br />
də Nuridə Bəşirovadır. Onun dediklərindən: "Bu filial Biləsuvar rayonu ərazisində<br />
məskunlaşmış Cəbrayıl rayonundan olan məcburi köçkünlərə Prezidentimizin<br />
böyük hədiyyəsidir. Xalça toxumaq üçün lazımi şərait olmadığından peşəkar toxucular<br />
bu sənətdən ayrı düşmüşdü. Xalçaçılıq Cəbrayıllı toxucular arasında az<br />
qala unudulmuşdu. Bu filialın yaradılması ilə bizim qədim sənətimiz özümüzə<br />
qaytarıldı. Biz indi dövlətimizin yaratdığı müasir emalatxanada işləyir, gözəl xalçalar<br />
toxumağa çalışır, qədim sənətimizi yaşadırıq".<br />
59
60<br />
Onlara yaradılan şəraitə görə ölkə başçısına<br />
minnətdarlığını ifadə edən toxucu<br />
Kəmalə Quliyeva deyir ki, cəbrayıllıların<br />
ən böyük arzusu doğma torpaqlarına<br />
geri qayıtmaqdır. Onlar əmindir<br />
ki, <strong>Azərbaycan</strong> Prezidentinin apardığı<br />
müdrik siyasət nəticəsində işğal altındakı<br />
torpaqlarımız tezliklə azad olunacaq,<br />
məcburi köçkünlər öz doğma yurdlarına<br />
qayıdacaq, Cəbrayıl da yenidən qurulacaq,<br />
orada belə müasir xalça fabrikləri<br />
açılacaqdır.<br />
"Sevindirici haldır ki, dövlətimizin<br />
qayğısı ilə Qarabağ xalçaçılıq ənənəsi<br />
bu gün də davam etdirilir. Xalçaçlığa<br />
göstərilən qayğı, Qarabağ bölgəsində,<br />
eləcə də Qarabağdan məcburi köçkün<br />
düşənlər üçün respublikamızın müxtəlif<br />
yerlərində yaradılan fabriklər gənclərin<br />
bu milli sərvətimizə sahiblənməsi baxımından<br />
çox böyük önəm daşıyır. Əgər<br />
bu fabrik olmasa idi, gənclər burada<br />
çalışmayacaq, beləliklə, tarixi Qarabağ<br />
<strong>xalçaları</strong>, Cəbrayılda toxunan çeşnilər<br />
barədə məlumatları olmayacaqdı. İndi<br />
burada çalışan gənclər bilir ki, Cəbrayılın<br />
Ağtəpə, Böyük Mərcanlı, Çaxırlı,
Şahvəlli, Şıxlar, Qalacıq, Söyüdlü, Hovuslu, Xələfli, Çullu, Doşulu, Dağ Tumas<br />
kimi xalçaçılıq məntəqələri var. Cəbrayıldan olan məcburi köçkünlər üçün yaradılan<br />
bu emalatxanada biz vaxtilə həmin xalçaçılıq məntəqələrində toxunan <strong>xalçaları</strong><br />
toxuyuruq."- xalçaçı Tamam Namazova belə deyir.<br />
Cəbrayıllı toxucular onlara göstərilən qayğının müqabilində keyfiyyətli xalçalar<br />
toxuyurlar. Elə bunun nəticəsidir ki, ötən həftə növbəti xalça qəbulu üçün<br />
gətirələn <strong>xalçaları</strong>n hamısı qənaətbəxş hesab olunub. Onlar daha gözəl xalçalar<br />
toxumaq üçün əzmlə çalışır, gələcəyə böyük ümidlə baxırlar.<br />
http://azerxalca.az<br />
61
Abşeronlu toxucular:<br />
"bizə göstərilən diqqət və<br />
qayğıya görə, Prezidentimizə<br />
nə qədər minnətdarlıq etsək,<br />
yenə də azdır".<br />
Zəngin sənətkarlığı, gözəl əl işləri ilə tanınan Bakıda və Abşeronda memarlıq<br />
əsərləri, zərgərlik nümunələri yaradılmaqla yanaşı, misli görünməyən xalçalar<br />
da toxunub. Ona görə də <strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong>nın təsnifatında Bakı qrupu da<br />
özünəməxsus yer tutur. Bütün bunlar nəzərə alınaraq, 2018-ci ildə Bakı şəhərinin<br />
Sabunçu rayonunun Nardaran qəsəbəsində və Abşeron rayonunun Qobu<br />
qəsəbəsində xalça istehsalı emalatxanaları yaradılıb.<br />
62
"Azərxalça" Açıq Səhmdar Cəmiyyətinin Abşeron filialı ötən ilin dekabrında<br />
fəaliyyətə başlayıb. Hazırda burada 70 nəfərdən çox toxucu çalışır.<br />
Filialın direktoru, Əməkdar mədəniyyət işçisi Rəfiqə Bəşirova deyir ki, xalça<br />
emalatxanasının rayonun Qobu qəsəbəsinin ərazisində yaradılması təsadüfi<br />
deyil. Çünki bu qəsəbədə həm tarixən xalçaçılıqla məşğul olublar, həm də filialın<br />
yerləşdiyi ərazi xalçaçılığın yaşadıldığı Güzdək, Aşağı Güzdək və Hökməli<br />
qəsəbələrinə təqribən eyni uzaqlıqda olan məsafədə yerləşir. Toxucularımız<br />
qədim xalçaçılıq ənənələrini yaşatmağa, keyfiyyətli xalçalar toxumağa çalışırlar.<br />
Burada əsasən Bakı qrupu <strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong>nın toxunmasına üstünlük verilir.<br />
Fəaliyyət göstərdiyi dövrdə filialda 500 kvadratmetrə yaxın xalça toxunub.<br />
Filialın yaradılmasının əhəmiyyətindən danışan Rəfiqə Bəşirova bildirir<br />
ki, tarixən toxuculuqla məşğul olunan bu ərazidə xalçaçılıq artıq undulurdu.<br />
<strong>Azərbaycan</strong> Prezidenti cənab İlham Əliyev bu filialı yaratmaqla qədim sənətimizi<br />
özümüzə qaytarıb. Biz təcrübəli xalçaçılarla yanaşı, gəncləri də buraya işə dəvət<br />
etmişik. İndi elə gənclərimiz var ki, peşəkar toxucu kimi gözəl xalçalar ərsəyə<br />
gətirirlər.<br />
"Azərxalça"nın digər filiallarında olduğu kimi, Abşeron filialının toxucuları<br />
üçün də tədris-hazırlıq kursları təşkil olunub. Bu kursda iştirak edərək sertifikat<br />
alan gənc toxucu Sevinc Əliyeva işlə təmin olunduqlarına görə dövlətimizə<br />
minnətdarlığını bildirir. Deyir ki, biz gənclər milli dəyərimiz olan xalçaçılığı yaşatdığımıza<br />
görə qürur duyuruq. Bu imkanı bizə yaradan möhtərəm Prezidentimiz<br />
İlham Əliyev xalçaçılıq sənətinin hamisidir. <strong>Azərbaycan</strong>ın Birinci vitse-prezidenti<br />
Mehriban xanım Əliyeva da xalçaçılara böyük diqqət və qayğı ilə yanaşır. Dövlət<br />
başçımız və birinci xanım "Azərxalça"nın filiallarının açılışlarında iştirak edir, xalçaçılarla<br />
görüşürlər. Bizim kollektivimiz də həmin günü səbirsizliklə gözləyir.<br />
63
64<br />
Minarə Mirağayeva uzun illərdir ki, xalça toxumaqla məşğuldur. O, <strong>Azərbaycan</strong><br />
xalçaçılarının heç vaxt belə diqqət və qayğı ilə əhatə olunmadığını bildirir: "Son<br />
illər ölkəmizdə xalçaçılığa göstərilən böyük diqqət və qayğıdan bizim rayonumuza<br />
da pay düşüb. "Azərxalça"nın Abşeron filialının yaradılması rayonun bütün<br />
toxucularını, xüsusən, Qobu, Hökməli, Güzdək qəsəbələrinin sakinlərini çox<br />
sevindirib. Əvvəllər ev şəraitində xalça toxuyurduq. Gözəl xalça toxumaq üçün<br />
evdə lazımi şərait yaratmaq çətindir. Emalatxanamızda isə bizim üçün hər cür<br />
şərait yaradılıb. İndi biz işıqlı emalatxana binasında keyfiyyətli xalçalar toxumağa<br />
çalışırıq. Dövlət başçımız xalçaçıları təkcə müasir iş şəraiti ilə təmin etməyib. Bizim<br />
maddi rifahımızın yüksəldilməsi üçün qəbul olunan qərarlardan da çox razı-
yıq. Sentyabrın 1-dən biz toxuduğumuz hər kvadratmetr xalçaya görə 250 manat<br />
əməkhaqqı alacağıq. Əgər biz hər ay 2 kvadratmetr xalça toxusaq, bu, 500 manat<br />
əməkhaqqı deməkdir. Biz evimizdə xalça toxuyarkən bu məvacibin heç yarısını<br />
da ala bilmirdik. O da ildə bir neçə ay. Ancaq indi bizim daimi iş yerimiz, daimi<br />
əməkhaqqımız var. Bütün bunlara görə Prezidentimizə nə qədər minnətdarlıq<br />
etsək, yenə də azdır".<br />
"Azərxalça"nın təşkil etdiyi tədris-hazırlıq kurslarının əhəmiyyətindən danışan<br />
toxucu Günay Həzrətquliyeva bildirir ki, biz gözəl xalça toxumağı bu kurslarda<br />
öyrənmişik. Peşəkar ustalar bizə xalçaçılığın sirləri ilə yanaşı, xalçaçılıq tariximizi<br />
də öyrədiblər.<br />
Göründüyü kimi, bu işə kompleks yanaşılıb. Toxuculara həm xalça toxumaq,<br />
həm də xalçaçılıq tariximiz öyrədilib. Yəni bu işdə natamamlıq yoxdur. Xalçaçılıq<br />
tariximizi də öyrənən toxucular bu işə daha böyük məhəbbətlə yanaşır,<br />
<strong>Azərbaycan</strong> xalçaçılığını yaşadırlar.<br />
Qeyd edək ki, "Azərxalça" ASC-nin Abşeron filialının binası Prezident İlham<br />
Əliyevin 22 mart 2018-ci il tarixli Sərəncamına əsasən inşa edilib.<br />
Adıçəkilən sərəncama uyğun olaraq, dövlət büdcəsində əsaslı vəsait qoyuluşu<br />
xərclərindən Abşeron rayonunda xalça istehsalı emalatxanasının tikintisi,<br />
avadanlıq və dəzgahlarla təchizatı və infrastrukturunun yaradılması məqsədilə<br />
"Azərxalça" Açıq Səhmdar Cəmiyyətinə vəsait ayrılıb. Xalça istehsalı emalatxanasının<br />
tikintisi yüksək keyfiyyətlə başa çatdırılıb. Bina toxuculuq emalatxanası, anbar,<br />
yeməkxana, tibb otağı, konfrans zalı, xalça-satış salonu və digər bölmələrdən<br />
ibarətdir. Emalatxanada müxtəlif ölçülü 43 dəzgahda qədim çeşnilərimiz əsasında<br />
<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> toxunur.<br />
https://www.trend.az<br />
65
Ağdam xalçaçıları:<br />
“Çalışırıq ki, Prezidentimizin bizə<br />
göstərdiyi qayğıya cavab olaraq<br />
keyfiyyətli xalçalar toxuyaq”.<br />
<strong>Azərbaycan</strong>ın maddi-mənəvi irsinin formalaşmasında Qarabağ bölgəsinin<br />
böyük rolu var. Qarabağ dünya mədəni irsini öz dəyərli sənət nümunələri ilə<br />
zənginləşdirib. Qarabağın aparıcı sənət sahələrindən biri də xalçaçılıqdır. Bu<br />
ərazidə toxunan hər bir xalça sənətkarların yüksək mədəniyyətinin, zəngin<br />
təxəyyülünün və istedadının bariz nümunəsidir. Qarabağın işğalından sonra<br />
mənfur ermənilər bu qədim sənətimizi də özününküləşdirməyə çalışır. Ancaq<br />
66
<strong>Azərbaycan</strong> dövləti xalçaçılıq sənətinin inkişafına nail olmaqla onun yaşadılaraq<br />
gələcək nəsillərə ötürülməsini təmin edib. Təsadüfi deyil ki, 2016-cı ildə yaradılan<br />
"Azərxalça" Açıq Səhmdar Cəmiyyətinin ilk filialı məhz Qarabağda, Füzuli<br />
rayonunun Horadiz şəhərində açılıb. Səhmdar Cəmiyyətin Qarabağ bölgəsində<br />
yaradılan filiallarından biri də Ağdamın Quzanlı qəsəbəsində fəaliyyət göstərir.<br />
Bu filialın açılışında Prezident İlham Əliyev və birinci xanım Mehriban Əliyeva<br />
iştirak ediblər.<br />
Xalça istehsalı emalatxanasında 90 nəfərə yaxın toxucu çalışır, onların<br />
əksəriyyəti gənclərdir. Toxucular "Azərxalça"nın təşkil etdiyi tədris-hazırlıq kurslarında<br />
bu sənətin sirlərinə yiyələniblər.<br />
Bu filialda tarixən Ağdamın kəndlərində toxunan xovlu <strong>xalçaları</strong>n və xovsuz<br />
xalça məmulatlarının bədii tərtibatı əsasında yeni xalçalar istehsal olunub. Emalatxanada<br />
indiyədək 1400 kvadratmetr məhsul istehsal edilib, 291 xalça kəsilib.<br />
Filialın direktoru Ceyran Əliyeva AZƏRTAC-a müsahibəsində deyib ki, Qarabağ<br />
hər zaman özünün yüksək bədii zövqlə toxunmuş <strong>xalçaları</strong> ilə məşhur olub.<br />
Bölgədəki qoyunçuluq təsərrüfatlarının xalçaçıları bol və yüksək keyfiyyətli yunla<br />
təmin etməsi, ərazinin təbii boyaq bitkiləri ilə zəngin olması bu sənət sahəsinin inkişafına<br />
güclü təkan verib. Dağlıq Qarabağın və ona bitişik 7 rayonun Ermənistan<br />
silahlı qüvvələri tərəfindən işğalından sonra bu bölgənin xalçaçılığının da taleyi<br />
sual altında idi. Ancaq Prezidentimizin Qarabağda xalça fabrikləri yaratması bu<br />
qədim sənətimizin yaşadılmasına imkan verib.<br />
Ceyran Əliyeva xalçaçılığa göstərdiyi diqqət və qayğıya görə dövlətimizin<br />
başçısına və birinci xanıma toxucular adından minnətdarlığını bildirib.<br />
O deyib: "Bizim Ağdamda çox böyük xalça fabrikimiz var idi. O fabrik 1980-ci<br />
illərdə Ulu Öndərin təşəbbüsü ilə tikilmişdi. Hətta Xocalıda, Şuşada, Ağdərə rayonunun<br />
Baş Güneypəyə kəndində, Ağdamın dörd kəndində bizim filiallarımız<br />
fəaliyyət göstərirdi. Orada 600 nəfərə qədər xalçaçı çalışırdı. Mənfur ermənilər<br />
rayonu işğal edəndən sonra biz Bərdədə şəraitsiz yerdə xalça toxuyaraq bu sənəti<br />
davam etdirdik. Bir müddət işlədikdən sonra sənətdən ayrılmışdıq və 25 il idi<br />
67
ki, Ağdamda Qarabağ <strong>xalçaları</strong> toxumurduq. Ölkə rəhbərinin diqqət və qayğısı<br />
ilə Ağdamın Quzanlı qəsəbəsində bu böyük müəssisənin yaradılması qədim<br />
sənətimizi özümüzə qaytarıb".<br />
Vaxtilə Ağdam şəhərində fəaliyyət göstərən xalça fabrikində çalışan, bu<br />
gün isə "Azərxalça"nın Quzanlıdakı filialının ən yaxşı toxucularından biri olan<br />
Bəxtigül Haqverdiyeva onlara göstərilən qayğıdan razılıqla danışıb və toxucuların<br />
ən böyük arzusunu dilə gətirib: "Məcburi köçkün həyatı yaşadığımız dövrdə<br />
öz sənətimizdən uzaqlaşdıq, xalça toxumağa imkanımız olmadı. Son illər bu fabrikin<br />
açılması Ağdam toxucularını çox sevindirib. Biz həm işlə təmin olunmuşuq,<br />
həm də xalçaçılıq sənətimizi yaşadırıq. Bizə bu şəraiti yaratdığına görə dövlət başçımıza<br />
minnətdarıq. Tək arzumuz odur ki, Ağdamımız işğaldan azad olunsun,<br />
dövlətimiz oradakı xalça fabrikini bərpa etsin və biz həmin fabrikdə belə xalçalar<br />
toxuyaq. İnanırıq ki, tezliklə torpaqlarımız işğaldan azad olunacaq, biz yenidən<br />
Ağdama qayıdacağıq və Prezidentimiz orada bundan daha möhtəşəm xalça fabriki<br />
yaradacaq".<br />
Gənc toxucu Məleykə Qasımova xalça toxumağı burada öyrənib. O,<br />
"Azərxalça"nın təşkil etdiyi tədris-hazırlıq kursunu bitirərək sertifikat alıb və<br />
Ağdam filialında işlə təmin olunub. Yaradılan şəraitdən minnətdarlıqla danışan<br />
Məleykə Qasımova qədim el sənəti olan xalçaçılığın yaşadılmasında onların da payı<br />
olduğuna görə qürur duyduqlarını bildirib: "Emalatxanada bizim üçün müasir iş<br />
şəraiti yaradılıb. Biz həm yaradılan şəraitdən, həm də aldığımız əməkhaqqından<br />
çox razıyıq. Bir ildən çoxdur ki, burada çalışıram. Mən fabrikdə işə başlayanda biz<br />
toxuduğumuz hər kvadratmetr xalçaya görə 150 manat əməkhaqqı alırdıq. Prezidentimizin<br />
insanların rifah halının yaxşılaşdırılması istiqamətində həyata keçirdiyi<br />
tədbirlərin nəticəsidir ki, sentyabrın birindən hər kvadratmetr xalçaya görə<br />
250 manat əməkhaqqı alacağıq. Hər ay təqribən 1.5 kvadratmetr xalça toxuyuram.<br />
Mənim bacım Gülçin də burada işləyir. Əgər o da 1.5 kvadratmetr xalça toxusa,<br />
biz 800 manata yaxın əməkhaqqı alacağıq. Bu da ailəmizə çox böyük dəstəkdir.<br />
68
Quzanlıda bir ailənin iki gənc övladının bu qədər əməkhaqqı alması Prezidentimizin<br />
yaratdığı şəraitin bariz nümunəsidir. Biz çalışırıq ki, göstərilən qayğıya<br />
cavab olaraq gözəl və keyfiyyətli xalçalar toxuyaq".<br />
"Azərxalça"nın Ağdam filialı öz fəaliyyətini gündən-günə genişləndirir. Burada<br />
çalışmaq istəyən toxucuların sayı hər gün artır.<br />
Qeyd edək ki, filial binasının inşasına 2016-cı ildə başlanılıb və fabrik 2017-ci<br />
ildə fəaliyyətə başlayıb. Tikinti işləri yüksək keyfiyyətlə yerinə yetirilib. Burada<br />
150 toxucunun və 14 inzibati-təsərrüfat işçisinin çalışması, toxucuların rahatlığı<br />
üçün hər cür şərait yaradılıb, filiala "Hyundai" markalı avtobus verilib.<br />
https://azertag.az<br />
69
Qəbələdə kütləvi xalça<br />
istehsalının təşkili “Azərxalça”nın<br />
uğurlu fəaliyyətinin nəticəsidir<br />
<strong>Azərbaycan</strong>ın şimal-qərbində yerləşən Qəbələdə qədim zamanlardan insanların<br />
əsas məşğuliyyət sahələrindən biri də xalçaçılıq olub. Qəbələdə yaşayan toxucular<br />
Şirvan xalçaçılığını öz toxuculuq ənənələri ilə zənginləşdiriblər.<br />
Bütün bunlar nəzərə alınaraq, "Azərxalça" Açıq Səhmdar Cəmiyyətinin 2017-<br />
ci ildə yaradılan filiallarından biri də Qəbələ rayonunda fəaliyyətə başlayıb.<br />
Yüksək zövqlə tikilən bina yerləşdiyi əraziyə xüsusi yaraşıq verir. Vahid layihə<br />
əsasında inşa olunan filial binasında toxucuların səmrəli fəaliyyəti üçün müasir iş<br />
şəraiti yaradılıb.<br />
Hazırda burada 60 nəfərə yaxın toxucu çalışır. Bu toxucular "Azərxalça"nın<br />
təşkil etdiyi tədris-hazırlıq kurslarında xalçaçılığın sirlərinə yiyələniblər.<br />
Filialda əsasən Şirvan qrupu <strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong>nın toxunmasına üstünlük<br />
verilir. Burada indiyədək 570 kvadratmetr xalça toxunub. Kollektiv keyfiyyətli<br />
məhsul istehsalına xüsusi fikir verir. Toxucular bilir ki, onların ərsəyə gətirdikləri<br />
xalçalar dünya bazarına çıxarılır. Deməli, dünyada <strong>Azərbaycan</strong> xalçasının<br />
şöhrətini qorumaq üçün keyfiyyətli məhsul istehsalı əsas şərtdir.<br />
Emalatxanada toxunan xalçalar barədə danışan usta xalçaçı Rəsmiyyə Salmanova<br />
bildirir ki, "Azərxalça"nın digər filialları kimi, burada da yun, xovlu xalçalar<br />
istehsal olunur. Xalça çeşniləri Səhmdar Cəmiyyətin xalçaçı-rəssamları tərəfindən<br />
hazırlanır. Fəaliyyət göstərdiyi dövrdə filialda 170 xalça kəsilib. Emalatxanada<br />
toxunan ən böyük xalçanın ölçüsü 24 kvadratmetr olub. Uzunluğu 6, eni isə 4<br />
70
metr olan bu Şirvan xalçasını peşəkar toxuculardan Xalidə<br />
Cəlalova, Xatirə Şəkərxanova və Aygün Nəsirova birlikdə<br />
toxuyublar.<br />
Usta xalçaçının sözlərinə görə, filialda orta nəslin<br />
nümayəndələri ilə yanaşı, gənclər də çalışırlar. Burada<br />
işləyən gənc toxucuların peşəkarlığının artırılması<br />
məqsədilə ardıcıl tədbirlər görülür. Onlar üçün tədrishazırlıq<br />
kursları, ustad dərsləri keçirilir.<br />
Xalça istehsalı emalatxanasında çalışanlar onlara yaradılan<br />
şəraitdən razılıqla danışırlar. Toxucu Məkanə<br />
Kərimova deyir ki, Qəbələdə tarixən xalça toxunması<br />
ilə məşğul olunub. Bu bölgədə toxunan xalçalar özünün<br />
zəngin naxış elementləri ilə seçilib. Duruca kəndində toxunan<br />
xalçalar bütün dünyada məşhur olub. Ancaq burada<br />
heç vaxt kütləvi xalça istehsalı təşkil edilməyib. Toxucular<br />
ərsəyə gətirdikləri <strong>xalçaları</strong> öz evlərində toxuyublar.<br />
Hər kəs xalça toxunması üçün öz evində lazımi şəraiti<br />
yarada bilmir. Əlbəttə ki, bu da xalçanın keyfiyyətinə öz<br />
təsirini göstərir. Qəbələ toxucuları Prezidentimizə həmişə<br />
minnətdar olacaqlar ki, bizim üçün hər cür şəraiti olan<br />
xalça fabriki yaradıb. İndi biz işıqlı emalatxana binasında<br />
qədim <strong>xalçaları</strong>mıza yeni həyat veririk. Prezidentimizin və birinci xanımın "Azərxalça"nın filiallarının<br />
açılışlarında iştirakı, toxucularla görüşü, onların qayğı və problemləri ilə maraqlanması<br />
bizi bu qədim sənətə daha sıx tellərlə bağlayıb. Biz bilirik ki, <strong>Azərbaycan</strong> xalçaçılarının<br />
cənab İlham Əliyev və Mehriban xanım Əliyeva kimi himayədarı və qayğıkeşi vardır".<br />
Gənc toxucu Ləman Mehdizadə xalçaçılığın sirlərinə "Azərxalça"nın təşkil etdiyi tədrishazırlıq<br />
kursunda yiyələnib. Ləman xalçaçılığa marağı olan gənclərin işlə təmin edilməsi baxımından<br />
"Azərxalça"nın Qəbələ filialının yaradılmasının mühüm əhəmiyyət daşıdığını bildirir:<br />
"Bu filial onlarla gəncin daimi iş yerinə çevrilib. Bizə həm xalça toxumağı öyrədiblər, həm də iş<br />
yeri ilə təmin ediblər. Bütün bunlara görə, dövlətimizə dərin minnətdarlığımızı ifadə edirik".<br />
"Azərxalça"nın Qəbələ filialı öz fəaliyyətini uğurla davam etdirir və qədim xalçaçılıq<br />
ənənələrinin yaşadılmasına öz töhfəsini verir.<br />
http://azerxalca.az<br />
71
Bacarıqlı əllər, sehrli ilmələr - Şəmkir filialı<br />
Gəncəbasar xalçası (№2776). Yun. Xovlu. 180x120 sm. 2019-cu il.<br />
72
Aslanova Səadət<br />
Bayramova Səlimə<br />
73
Bacarıqlı əllər, sehrli ilmələr - Şəmkir filialı<br />
Qarabağ xalçası (№2777). Yun. Xovlu. 170x130 sm. 2019-cu il.<br />
74
Məmmədova İradə<br />
75
Bacarıqlı əllər, sehrli ilmələr - Şəmkir filialı<br />
Qazax xalçası (№ 2784). Yun. Xovlu.140х105 sm. 2019-cu il.<br />
76
İbrahimova Elminaz<br />
77
Bacarıqlı əllər, sehrli ilmələr - Tovuz filialı<br />
Şirvan xalçası (№2807). Yun. Xovlu. 310x205 sm. 2019-cu il.<br />
78
Hüseynova İlahə<br />
Məmmədova Sadəgül<br />
79
Bacarıqlı əllər, sehrli ilmələr - Tovuz filialı<br />
Şirvan xalçası (№ 2808). Yun. Xovlu.310x200 sm. 2019-cu il.<br />
80
Məmmədova Aytac<br />
81
Bacarıqlı əllər, sehrli ilmələr - Tovuz filialı<br />
Qarabağ xalçası (№ 2812). Yun. Xovlu.185x130 sm. 2019-cu il.<br />
82
Rüstəmova Gülnar<br />
Qafarova Nigar<br />
83
Bacarıqlı əllər, sehrli ilmələr - Tovuz filialı<br />
Qarabağ xalçası (№2816). Yun. Xovlu. 582x400 sm. 2019-cu il.<br />
84
Allahverdiyeva Rüfanə<br />
Bağırova Turanə<br />
Sadıqova Ülviyyə<br />
Xadimi Gültac<br />
85
Bacarıqlı əllər, sehrli ilmələr - Tovuz filialı<br />
Qarabağ xalçası (№2817). Yun. Xovlu. 410x250 sm. 2019-cu il.<br />
86
Ağabalayeva Rümayə<br />
87
Bacarıqlı əllər, sehrli ilmələr - Xaçmaz filialı<br />
Quba xalçası (№2728). Yun. Xovlu. 250x150 sm. 2019-cu il.<br />
88
Haşımova Günay<br />
Şıxkərimova Seyidxanım<br />
89
<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> cild 9, №31, 2019<br />
Hikmət Saleh oğlu Osmanovun şəxsi kolleksiyasından<br />
From the personal collection of Hikmet Saleh oglu Osmanov<br />
Из личной коллекции Хикмета Салех оглу Османова<br />
Kilim. Yun. Xovsuz. 310x220 sm. XIX<br />
əsrin sonlarında Quba rayonunun<br />
Cimi kəndində toxunub.<br />
Kilim. Wool. Flat weave. 310x220<br />
cm. Weaved at the end of the 19 th<br />
century in the village of Jimi, Guba<br />
district.<br />
Килим. Шерсть. Безворсовый.<br />
310x220 см. Соткан в конце XIX<br />
века в селе Джими Губинского<br />
района.<br />
90
"Pirəbədil" xalçası. Yun. Xovlu. 144x112 sm.<br />
1969-cu ildə Quba rayonunda toxunub.<br />
2012-ci ildə İsrail Respublikasında alınaraq <strong>Azərbaycan</strong>a gətirilib.<br />
Carpet "Pirebedil". Wool. Pile-weave. 144x112 cm.<br />
Weaved in the Guba district 1969.<br />
In 2012 it was bought from the Republic of Israel and brought to Azerbaijan.<br />
Ковер "Пиребедиль". Шерсть. Ворсовый. 114x112 см.<br />
Соткан в 1969 году в Губинском районе.<br />
В 2012 году был куплен в Республике Израиль и привезен в Азербайджан.<br />
Xalça. Yun. Xovlu. 490x126 sm.<br />
XIX əsrin sonlarında Quba rayonunun<br />
Cimi kəndində toxunub.<br />
Carpet. Wool. Pile-weave. 490x126 cm.<br />
Weaved at the end of the 19 th century<br />
in the village of Jimi, Guba district.<br />
Ковер. Шерсть. Ворсовый. 490x126<br />
см. Соткан в конце XIX века в селе<br />
Джими Губинского района.
<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> cild 9, №31, 2019<br />
92
DAĞLARA SIĞINAN QALA -<br />
PİRASORA<br />
The castle on the mountains - PIRASORA<br />
ПИРАСОРА– крепость в горах<br />
Tahir Şahbazov<br />
AMEA Arxeologiya və Etnoqrafiya İnstitutunun aparıcı elmi işçisi, tarix üzrə fəlsəfə doktoru, dosent<br />
Тахир Шахбазов<br />
ведущий научный сотрудник Института Археологии и Этнографии НАНА,<br />
доктор философии по истории, доцент<br />
Tahir Shakhbazov<br />
Leading Researcher, Institute of Archeology and Ethnography of ANAS,<br />
Doctor of Philosophy in History, associate Professor<br />
E-mail: shahbazovtahir@yandex.ru<br />
Açar sözlər: Lerik, Pirasora, Mahmud Eyvazov, Büzeyir mağarası,<br />
uzunömürlülər kəndi<br />
Keywords: Lerik, Pirasora, Mahmud Eyvazov, Buzeyir Cave,<br />
village of long-lived people<br />
Ключевые слова: Лерик, Пирасора , Махмуд Эйвазов, пещера Бузеир,<br />
село долгожителей<br />
93
Lerik rayonunun Pirasora<br />
kən di <strong>Azərbaycan</strong>-İran sərhə dinin<br />
yaxınlığında, dəniz səviyyəsin<br />
dən təxminən 2600 metr hündürlükdə,<br />
əfsanəvi Savalan dağı<br />
ilə üz-üzə yerləşir. Talış dağ silsiləsinin<br />
ən hündür Kömürgöy, Burovar<br />
və Qızyurdu zirvələri Pirasora<br />
kəndinin yaxınlığındadır.<br />
Kəndi çılpaq, qranit qayalıqlar,<br />
piramida formalı nəhəng daşlar<br />
əhatə edir.<br />
Pirasora ərazi icra nümayəndəliyinin<br />
rəhbəri Hacı Əligüşat<br />
Xalıqovun verdiyi məlumata<br />
Pirasora village of Lerik district<br />
is located close to the <strong>Azerbaijani</strong>-Iranian<br />
border, at approximately<br />
2600 meters above the sea<br />
level, facing the legendary Savalan<br />
Mountain. The highest peaks<br />
of the Talish mountain range -<br />
Komurgoy, Burovar and Gizyurdu<br />
are located near the Pirasora<br />
village. The village is surrounded<br />
by bare, granite rocks, and giant<br />
pyramid-shaped stones.<br />
According to the head of<br />
Pirasora Regional Executive Office,<br />
Haji Aligushat Khalikov, at<br />
Село Пирасора расположено<br />
близ азербайджано-иранской<br />
границы, на высоте примерно<br />
2600 метров над уровнем<br />
моря (в источниках - 1758 м),<br />
напротив легендарной горы<br />
Савалан. Недалеко возвышаются<br />
величественные горы Талышского<br />
хребта – Кемиргей,<br />
Буровар и Гызюрду. Само село<br />
окружено гранитными скалами,<br />
огромными камнями, имеющими<br />
форму пирамид.<br />
Согласно данным, предоставленным<br />
руководителем<br />
1. Kəndin ənənəvi tikililəri.<br />
Traditional village buildings.<br />
Традиционные строения села.<br />
2. Üzərində 152 il ömür sürmüş Pirasora kənd sakini Mahmud Bağır oğlu Eyvazovun<br />
(1808-1960) şəkli olan marka.<br />
The mark on which a resident of Pirasora Mahmoud Bagir oglu Eyvazov<br />
(1808-1960) lived to 152 years old is depicted.<br />
Марка, на которой изображён житель села Пирасора Махмуд Багир оглу<br />
Эйвазов (1808-1960), доживший до 152 лет.<br />
3. XX əsrin əvvəllərində toxunmuş kilim.<br />
Kilim woven at the beginning of the 20 th century.<br />
Килим, сотканный в начале ХХ века.<br />
2.<br />
1.<br />
94
görə, hazırda kənddə 3000 nəfərə<br />
yaxın əhali yaşayır. Kəndin yaranma<br />
tarixi təqribən 300 il<br />
əvvələ aid edilsə də, həyətyanı<br />
sahələrdə aparılan təsərrüfat<br />
işləri və tikintilər zamanı tapılan<br />
qədim silah nümunələrinin,<br />
məişət əşyalarının qalıqları,<br />
eləcə də kənd ərazisində bir<br />
neçə qəbiristanlığın mövcudluğu<br />
daha qədim dövrlərdən xəbər<br />
verir. Qocaman tarix müəllimi<br />
Səmədov Cəbrayıl Cahil oğlu<br />
bildirdi ki, 1967-ci ildə ev tikintisi<br />
zamanı sakinlərin birinin<br />
həyətindən saxsı su borularının<br />
3.<br />
present there are about 3,000 inhabitants<br />
in the village. Although<br />
settlement of the village dates<br />
back to about 300 years ago, the<br />
remains of ancient weapons and<br />
household items found in courtyards<br />
and construction sites, as<br />
well as the existence of several<br />
cemeteries in the village territory,<br />
suggest more ancient times. Experienced<br />
history teacher Samadov<br />
Jabrayil Jahil stated that during<br />
the construction of a house<br />
in 1967, the remains of pottery<br />
pipes and ceramics were discovered<br />
in the courtyard of one of the<br />
residents. However, the<br />
human-like stone figures<br />
associated with<br />
the primitive beliefs<br />
initiated greater interest.<br />
The finding is now<br />
kept in the Lerik Museum<br />
of History and<br />
Ethnography. In addition,<br />
several stone box<br />
graves were registered<br />
in the village.<br />
In general, the<br />
village territory and<br />
rocky cliffs in its surroundings<br />
are rich in<br />
cave-type archaeological<br />
monuments. The<br />
most remarkable example<br />
of these monuments<br />
where primitive<br />
people lived is the<br />
Buzeyir cave, located<br />
3 km from Pirasora<br />
village, 10 km from<br />
Lerik-Buzeyir road,<br />
on the left bank of<br />
Zuvandchay, at an altitude<br />
of 1640 meters<br />
above the sea level.<br />
The locals call the<br />
cave "Haligevi Koch"<br />
(Delikagizli cave) or<br />
"Tablononj" (Tovle<br />
yeri). The length of the<br />
cave is 17 meters, the<br />
width is 9-14 meters,<br />
the height of the cave<br />
opening is 10 meters,<br />
терри ториального представительства<br />
Исполнительной<br />
власти района Гаджи Алигюшатом<br />
Халыговым, в настоящее<br />
время в селе проживают<br />
около 3000 человек. Хотя считается,<br />
возраст села составляет<br />
приблизительно 300 лет, предметы,<br />
найденные во дворах во<br />
время хозяйственных работ и<br />
при строительстве, – образцы<br />
старинного оружия, остатки<br />
предметов быта, - а также наличие<br />
на территории села нескольких<br />
кладбищ позволяют<br />
утверждать, что история Пирасора<br />
более древняя. Старожил<br />
села, учитель истории Джебраил<br />
Джахил оглу Самедов рассказал,<br />
что в 1967 году при строительстве<br />
дома во дворе одного<br />
из жителей были обнаружены<br />
остатки водопроводных труб и<br />
изделий из керамики. Большое<br />
внимание также привлекли<br />
человекоподобные каменные<br />
фигуры, по всей видимости,<br />
связанные с первобытными верованиями.<br />
В настоящее время<br />
эти находки хранятся в Лерикском<br />
историко-краеведческом<br />
музее. Кроме того, в селе находятся<br />
несколько каменных плиточных<br />
могил.<br />
Как Пирасора, так и окружающие<br />
его каменные скалы<br />
богаты археологическими памятниками<br />
пещерного типа,<br />
считающимися местом стоянки<br />
первобытных людей. Наиболее<br />
наглядным примером<br />
из них является Бузеинская<br />
пещера, расположенная в 3 км<br />
от села, на 10-м километре дороги<br />
Лерик - Бузеир, на левом<br />
берегу реки Зувандчай, на высоте<br />
1640 метров над уровнем<br />
моря. Местные жители называют<br />
пещеру «Халигеви коч» или<br />
«Тебленондж». Длина пещеры<br />
составляет 17 метров, ширина<br />
– 9-14 метров, высота входного<br />
отверстия – 10 метров, толщина<br />
почвенного слоя – 2-2,5 метра.<br />
Летом 1985 года палеолити-<br />
95
4. 5.<br />
4. Xalçaçı Solmaz Təriş qızı Ağayeva (1960).<br />
Carpet-weaver Solmaz Tarish Agayeva (1960).<br />
Ковроткачиха Солмаз Тариш гызы Агаева (1960).<br />
5. Xalçaçı Sevinc İrac qızı Xangəldiyeva (1968).<br />
Carpet-weaver Sevindj Irac Khangeldiyeva (1968).<br />
Ковроткачиха Севиндж Ирадж гызы Хангелдиева<br />
(1968).<br />
6. Kəndin ümumi görünüşü.<br />
Panorama of the village.<br />
Панорама села.<br />
7. Хalçaçı Gülqayıt Sübhanverdi qızı Eyvazova (1934).<br />
Carpet-weaver Gulgayit Subhanverdi Eyvazova (1934).<br />
Ковроткачиха Гюльгайыт Субханверди гызы<br />
Эйвазова (1934).<br />
8. Xalçaçı Gültamam Hödcət qızı Həsənova (1962).<br />
Carpet-weaver Gultamam Khojat Hasanova (1962).<br />
Ковроткачиха Гюльтамам Ходжат гызы Гасанова<br />
(1962).<br />
9. Xalçaçı Adilə Daşdəmir qızı Məmmədova (1951).<br />
Carpet-weaver Adila Dashdemir Mamedova (1951).<br />
Ковроткачиха Адиля Дашдемир гызы Мамедова<br />
(1951).<br />
və keramika məmulatının qalıqları<br />
aşkar edilib. İbtidai inanclarla<br />
bağlı olan insan formalı daş fiqurları<br />
isə daha böyük maraq doğurmuşdur.<br />
Hal-hazırda həmin<br />
tapıntı Lerik Tarix-Diyarşünaslıq<br />
Muzeyində saxlanılır. Bundan<br />
əlavə, kənd ərazisində bir neçə<br />
daş qutu qəbirlər də qeydə alınıb.<br />
Ümumiyyətlə, kənd ərazisi,<br />
onu əhatə edən daş qayalar mağara<br />
tipli arxeoloji abidələrlə<br />
zəngindir. İbtidai insanların yaşayış<br />
yeri sayılan bu abidələrin<br />
ən bariz nümunəsi Pirasora<br />
kəndindən cəmi 3 km aralıda,<br />
Lerik-Büzeyir yolunun 10-cu<br />
kilometrliyində, Zuvandçayın sol<br />
sahilində, dəniz səviyyəsindən<br />
1640 metr yüksəklikdə yerləşən<br />
and the thickness of the soil sedimentation<br />
is 2-2.5 meters.<br />
The Paleolithic Archaeological<br />
Expedition of the Institute of<br />
Archeology and Ethnography of<br />
ANAS conducted archeological<br />
research in the summer of 1985<br />
under the leadership of Asadulla<br />
Jafarov at one of the oldest settlements<br />
of the world, Buzeyir<br />
cave. As a result of excavations<br />
conducted in a large territory, 6<br />
layers of different periods of the<br />
primitive society were recorded<br />
in the sediments of the camp. During<br />
the studies of the I and II layers<br />
the remains of various shaped<br />
clay dishes of the Middle Ages,<br />
Bronze and Eneolithic periods<br />
ческая археологическая экспедиция<br />
Института археологии<br />
и этнографии НАНА под руководством<br />
Асадуллы Джафарова<br />
провела исследования в<br />
Бузеирском пещерном лагере,<br />
считающимся одним из самых<br />
древних поселений в мире. В<br />
результате раскопок, проведенных<br />
на обширной территории,<br />
в осадочных породах было зарегистрировано<br />
6 слоев, относящихся<br />
к различным периодам<br />
первобытного общества. В<br />
первом и втором слоях обнаружены<br />
остатки глиняной посуды<br />
разных размеров и форм,<br />
относящихся к средним векам,<br />
периодам бронзы и энеолита, в<br />
6.<br />
96
Büzeyir mağarasıdır. Yerli əhali<br />
mağaranı “Haliqəvi koç” (“Dəlikağızlı<br />
mağara”) və ya “Təblononc”<br />
(“Tövlə yeri”) adlandırır.<br />
Mağaranın uzunluğu 17 metr, eni<br />
9-14 metr, mağara dəliyinin hündürlüyü<br />
10 metr, torpaq çöküntüsünün<br />
qalınlığı isə 2-2,5 metrdir.<br />
AMEA-nın Arxeologiya və<br />
Etnoqrafiya İnstitutunun "Paleolit<br />
arxeoloji ekspedisiyası"<br />
Əsədulla Cəfərovun rəhbərliyi<br />
altında 1985-ci ilin yayında<br />
dünyanın ən qədim yaşayış<br />
məskənlərindən biri hesab edilən<br />
Büzeyir mağara düşərgəsində<br />
arxeoloji tədqiqat işləri aparmışdır.<br />
Geniş sahədə aparılmış<br />
qazıntı işləri nəticəsində,<br />
düşərgənin çöküntülərində ibtidai<br />
cəmiyyətin müxtəlif dövrlərinə<br />
aid 6 təbəqə qeydə alınmışdır.<br />
I və II təbəqələrdə aparılan<br />
tədqiqatlar zamanı tunc və eneolit<br />
dövrlərinə, orta əsrlərə aid<br />
müxtəlifölçülü və formalı gil qab<br />
qalıqları aşkar olunmuşdur. III<br />
təbəqədən sümük qalıqları və daş<br />
məmulatı; IV, V və VI təbəqələrdə<br />
isə daş məmulatı və ovlanmış<br />
heyvan sümükləri aşkarlanıb<br />
tədqiq edilmişdir. Ümumilikdə<br />
Büzeyir mağarasından 61 daş<br />
məmulatı aşkar olunmuşdur ki,<br />
bunların da içərisində diskşəkilli<br />
nukleuslar, levallua itiucluları,<br />
qəlpələr və lövhəciklər üstünlük<br />
təşkil edir. Bu tapıntılar və<br />
were discovered. Bone remains<br />
and stone products were found in<br />
the III layer, and stone products<br />
and hunted animal bones were<br />
found and studied in the IV, V<br />
and VI layers. A total of 61 stone<br />
artifacts have been discovered in<br />
the Buzeyir cave. These include<br />
mostly the disc-like nucleus, levallua<br />
prongs, shrapnel and plates.<br />
These labor tools and other material<br />
examples belong to the Paleolithic<br />
Mustye period. The cave<br />
included in the Stone Age Map<br />
of archaeological monuments is<br />
protected by the state as an important<br />
historical monument.<br />
There are different opinions<br />
about the establishment of the<br />
modern Pirasora village. Our information<br />
source Jabrayil Samadov<br />
noted by referring to what<br />
the older people said that about<br />
300-400 years ago three brothers<br />
from Iran arrived in the neighboring<br />
Divagaji village. Shortly<br />
thereafter, the youngest of them<br />
told his brothers that he wanted<br />
to settle in Pirasora and settled<br />
in the present low-lying neighborhood<br />
of the village. As time<br />
went by, the number of houses<br />
around the village increased, and<br />
representatives of other tribes<br />
began to settle here. This story<br />
is in line with the political processes<br />
of the 16 th and 17 th centuries<br />
and is typical for most vilтретьем<br />
- костные останки и каменные<br />
изделия, в четвертом,<br />
пятом и шестом – каменные изделия<br />
и кости добытых на охоте<br />
животных. В целом в Бузеирской<br />
пещере было обнаружено<br />
61 каменное изделие, среди которых<br />
превалировали дискообразные<br />
ядра, наконечники<br />
леваллуа, осколки и дощечки.<br />
Эти орудия труда и другие материальные<br />
образцы относятся<br />
к периоду палеолита мустье.<br />
Пещера, внесенная в карту археологических<br />
памятников каменного<br />
периода, охраняется в<br />
качестве исторического памятника<br />
государственного значения.<br />
О создании современного<br />
села Пирасора бытуют различные<br />
мнения. По словам<br />
Джебраила Самедова, который<br />
ссылается на сведения старейшин,<br />
примерно 300-400 лет назад<br />
в соседнее село Дивагадж<br />
с иранской стороны прибыли<br />
три брата. Вскоре самый младший<br />
из них заявил о желании<br />
обосноваться на территории<br />
Пирасора и поселился в нижней<br />
части нынешнего села. Со<br />
временем количество домов<br />
выросло, здесь появилось село,<br />
в котором стали обосновываться<br />
представители других родов.<br />
Данное событие вписывается в<br />
политические процессы XVI-<br />
7. 8. 9.<br />
97
10. 11. 12.<br />
digər maddi nümunələr paleolitin<br />
mustye dövrünə aid edilir.<br />
Arxeoloji abidələrin daş dövrü<br />
xəritəsinə daxil edilmiş Büzeyir<br />
mağarası ölkə əhəmiyyətli tarixi<br />
abidə kimi dövlət tərəfindən<br />
mühafizə olunur.<br />
Müasir Pirasora kəndinin<br />
salınması barədə müxtəlif<br />
fikirlər vardır. Kənd sakini Cəbrayıl<br />
Səmədov yaşlı sakin lərin<br />
söhbətlərinə istinadən qeyd edir<br />
ki, təqribən 300-400 il əvvəl İran<br />
tərəfdən 3 qardaş qonşu Divağacı<br />
kəndinə gəlib çıxırlar. Az<br />
sonra onlardan ən kiçiyi qardaşlarına<br />
Pirasora ərazisində yurd<br />
salmaq istəyini bildirərək və<br />
kəndin indiki aşağı məhəlləsində<br />
məskunlaşmışdır. Zaman keçdikcə<br />
ətrafdakı evlərin sayı artmış,<br />
kənd yaranmış və burada<br />
digər tayfaların nümayəndələri<br />
də yurd salıb yaşamağa başlamışlar.<br />
Bəhs edilən hadisə XVI-<br />
XVII əsrlərin siyasi proseslərinə<br />
uyğundur və bütövlükdə Lerik<br />
rayonunun əksər kəndləri üçün<br />
(eləcə də digər qonşu bölgələr<br />
üçün) xarakterikdir. Yəni, XVI-<br />
XVIII əsrlərdə islam dininin,<br />
xüsusilə də şiəliyin təbliği və<br />
yayılması məqsədilə İranın<br />
müxtəlif əyalətlərindən özlərini<br />
Peyğəmbər nəslinin və imamların<br />
varisləri kimi təqdim edən çoxlu<br />
sayda müridlər, təriqət başçıları<br />
şimala doğru köçüb gəlmişlər.<br />
98<br />
lages of Lerik district (as well as<br />
for other neighboring districts).<br />
That is, in the 16 th and 18 th centuries,<br />
many mujahids and sect<br />
leaders moved in towards north<br />
from different provinces of Iran<br />
to present themselves as heirs of<br />
the Prophets and Imams in order<br />
to propagate and spread Islam,<br />
in particular Shia Islam. Most of<br />
them did not return and settled<br />
in these places. Furthermore, the<br />
period we are talking about was<br />
a period of political conflicts and<br />
military conflicts; therefore, it is<br />
known from history that certain<br />
groups of people, even residents<br />
of villages and settlements, have<br />
taken refuge in the Talish Mountains.<br />
There are several considerations<br />
regarding the Pirasora<br />
oikonim. According to Jabrail Samadov,<br />
"Pirasora" is essentially<br />
a deformed version of the word<br />
"Piyaso" in the Talish language.<br />
"Piye" means "old man" and "so"<br />
means "yard, place". That is,<br />
"Pirasora" means "the yard and a<br />
living place of an old man.” It is<br />
likely that this version is related<br />
to the owner of a sacred site in the<br />
countryside - an ancient medieval<br />
sanctuary called “Pir Ashaba.”<br />
According to the reports, one of<br />
the unknown relatives of Prophet<br />
Muhammad was buried here.<br />
Later, a mosque was built on the<br />
XVII веков и в целом характерно<br />
для большинства сел Лерикского<br />
района, как и для других<br />
соседних районов. В тот период<br />
с целью пропаганды и распространения<br />
ислама, особенно<br />
шиизма, называя себя представителями<br />
и наследниками<br />
рода Пророка и его имамов, из<br />
различных областей Ирана на<br />
север двинулись приверженцы<br />
ислама, главы общин. Многие<br />
из них не воротились назад, а<br />
обосновались на новых местах.<br />
Это время также характеризуется<br />
как период смуты, политических<br />
конфликтов, военных<br />
столкновений, что способствовало<br />
миграции больших масс<br />
людей; определенные группы<br />
населения и даже жители целых<br />
сел вынуждены были спасаться<br />
от преследований и прятались<br />
в горах Талыша.<br />
С ойконимом «Пирасора»<br />
связано несколько версией. По<br />
словам Джебраила Самедова,<br />
«Пирасора» на самом деле<br />
является деформированным<br />
вариантом талышского слова<br />
«пиесо»: «пие» означает «старый,<br />
пожилой», а «со» – «жизнь,<br />
место». То есть, «Пирасора» -<br />
это «двор, место проживания<br />
пожилого или старого мужчины».<br />
Можно предположить,<br />
что вариант толкования указанного<br />
слова имеет отношение к
13.<br />
14.<br />
Onların çoxu geri qayıtmayaraq<br />
bu yerlərdə yurd salıb yaşamışlar.<br />
Bundan əlavə, bəhs etdiyimiz<br />
dövr siyasi münaqişələrin, hərbi<br />
toqquşmaların tüğyan etdiyi bir<br />
dövr olduğundan, müəyyən qrup<br />
insanların, hətta bütöv kəndlərin<br />
sakinlərinin və obaların canlarını<br />
qurtarıb Talış dağlarında özlərinə<br />
sığınacaqlar qurması faktı da<br />
tarixdən məlumdur.<br />
“Pirasora” oykonimi ilə bağlı<br />
bir neçə mülahizə mövcuddur.<br />
Cəbrayıl Səmədovun sözlərinə<br />
görə, “Pirasora” əslində talış<br />
dilindəki “piyəso” sözünün deformasiyaya<br />
uğramış variantıdır.<br />
“Piyə” – “qoca, ahıl”, “so”<br />
isə - “həyət”, “yer” mənasını<br />
verir. Yəni, “Pirasora” “yaşlı və<br />
ya qoca kişinin həyəti, yaşadıtomb.<br />
Since then, this place has<br />
been considered one of the most<br />
sacred places in the region. The<br />
current minaret mosque on the<br />
tomb is the restored form of the<br />
former mosque. Molla Mammadali<br />
was its first Akhund, who<br />
once received religious education<br />
in Najaf. Both people and Friday<br />
prayers are held in the mosque.<br />
The etymology of "Pirasora"<br />
version of the oikonim also corresponds<br />
to the spirit of the story<br />
we are talking about. According<br />
to certain estimates, "Pirasora"<br />
means "the place where<br />
settlement built after pir (sacred<br />
place)." As mentioned above, the<br />
pir first existed here, and later the<br />
village was formed around it.<br />
The modern Pirasora village<br />
consists of the three major neighborhoods<br />
called Jikuje (Upper<br />
neighborhood), Pekuje (Lower<br />
neighborhood), and Tokhmag<br />
Kuje (Tokhmag neighborhood).<br />
The inhabitants of these neighborhoods<br />
are the successors of the<br />
tribes such as Lalavandon (Lalaliler),<br />
Hikmalivandon (Hikmaliler)<br />
and Hajivandon (Hajililar).<br />
In 1952-1953, 22,000 people<br />
were forcibly evacuated from<br />
their homelands in Zuvand village<br />
of Lerik district bordering<br />
Iran to Mughan, including Bilasuvar<br />
(former Pushkin), Salyan,<br />
владельцу датируемого средними<br />
веками святилища под<br />
названием «Пир эсхабе» («Пир<br />
апостола»), расположенного<br />
на территории села. Согласно<br />
информации, здесь захоронен<br />
один из неизвестных приближенных<br />
Пророка Мухаммеда,<br />
над могилой которого впоследствии<br />
была возведена мечеть.<br />
Начиная с того времени это место<br />
считается одним из самых<br />
чудодейственных в регионе.<br />
Возведенная над гробницей нынешняя<br />
мечеть с минаретами<br />
по форме соответствует прежней,<br />
ее первым руководителем<br />
был Ахунд Молла Мамедали,<br />
получивший религиозное образование<br />
в Наджафе. В мечете<br />
проводится как всеобщая пятничная<br />
молитва, так и молебны<br />
для отдельных групп людей.<br />
Этимология версии ойконима<br />
«Пирасора» на самом деле<br />
соответствует духу излагаемого<br />
события. Согласно некоторым<br />
соображениям, «Пирасора» означает<br />
«жилище, место, создан-<br />
10. Xalçaçı Nəzakət Fazil qızı<br />
Hüseynova (1956).<br />
Carpet-weaver Nezaket Fazil<br />
Huseynova (1956).<br />
Ковроткачиха Незакет<br />
Фазиль гызы Гусейнова<br />
(1956).<br />
11. Xalçaçı Amana Əmiraslan qızı<br />
Xangəldiyeva (1954).<br />
Carpet-weaver<br />
Amana Amiraslan Khangeldiyeva<br />
(1954).<br />
Ковроткачиха Амана<br />
Амираслан гызы<br />
Хангелдиева (1954).<br />
12. Xalçaçı Ağabacı Şirəli qızı<br />
Xalıqova (1963).<br />
Carpet-weaver Agabaji Shirali<br />
Khalygova (1963).<br />
Ковроткачиха Агабаджы<br />
Ширали гызы Халыгова<br />
(1963).<br />
13. Xalçaçı Nuruş Əmrəli oğlu<br />
Novruzov (1951).<br />
Carpet-weaver Nurush Amrali<br />
Novruzov (1951).<br />
Ковроткач Нуруш Амрали<br />
оглу Новрузов (1951).<br />
14. XX əsrin əvvəllərində<br />
toxunmuş məfrəş.<br />
Mafrash woven at the beginning<br />
of the 20 th century.<br />
Мафраш, сотканный в<br />
начале ХХ века.<br />
99
ğı yer” deməkdir. Ehtimal<br />
etmək olar ki, sözügedən<br />
yozum variantı kənd<br />
ərazisindəki müqəddəs<br />
məkanın – erkən orta əsrlərə<br />
aid edilən “Pir əshabə”<br />
adlı ziyarətgahın sahibi<br />
ilə bağlıdır. Məlumatlara<br />
görə, burada Məhəmməd<br />
Peyğəm bərin adı məlum<br />
olmayan yaxınlarından biri<br />
dəfn olunub. Sonralar isə<br />
məzarın üzərində məscid<br />
tikilmişdir. O zamandan<br />
etibarən bu məkan bölgədə<br />
ən müqəddəs ocaqlardan<br />
biri hesab edilir. Məzarın<br />
üstündəki indiki minarəli<br />
məscid əvvəlki məscidin<br />
bərpa olunmuş formasıdır.<br />
Onun ilk axundu isə vaxtilə<br />
Nəcəfdə dini təhsil almış<br />
Axund Molla Məmmədəli<br />
olmuşdur. Məsciddə həm<br />
cümə, həm də camaat namazı<br />
qılınır.<br />
Oykonimin “Pirasora”<br />
versiyasının etimologiyası<br />
da əslində bəhs etdiyimiz<br />
hadisənin ruhuna uyğundur.<br />
Bəzi mülahizələrə görə,<br />
“Pirasora” - “pirdən sonra<br />
salınan yurd, məkan”<br />
deməkdir. Yuxarıda qeyd<br />
olunduğu kimi, əvvəlcə burada<br />
pir mövcud olmuş,<br />
sonralar isə ətrafında kənd<br />
formalaşmışdır.<br />
Müasir Pirasora kəndi<br />
Jikujə (Yuxarı məhəllə),<br />
Pekujə (Aşağı məhəllə),<br />
Toxmaq kujə (Toxmaq məhəllə)<br />
adlanan 3 əsas məhəllədən<br />
ibarətdir. Bu məhəllələrin<br />
sakinləri Lələvandon (Lələlilər),<br />
Hikməlivandon (Hikməlilər) və<br />
Hacıvandon (Hacılılar) kimi tayfaların<br />
varisləridir.<br />
1952-1953-cü illərdə Lerik<br />
rayonunun İranla həmsərhəd<br />
olan Zuvand bölgəsindən 22 min<br />
nəfər əhali zorla öz doğma yurdyuvasından<br />
Muğana, o cümlədən<br />
Biləsuvar (keçmiş Puşkin), Salyan,<br />
Saatlı və Neftçala rayonlarına kö-<br />
100<br />
15.<br />
15. XX əsrin əvvəllərində toxunmuş<br />
xalça.<br />
Carpet woven at the beginning of<br />
the 20 th century.<br />
Ковёр, сотканный в начале ХХ<br />
века.<br />
16. Kənd məscidinin daxili və xarici<br />
görünüşü.<br />
The interior and exterior of the<br />
village mosque.<br />
Интерьер и экстерьер сельской<br />
мечети.<br />
ное после пира (святилища)».<br />
И, как отмечалось выше, вначале<br />
здесь появился пир, а затем<br />
вокруг него сформировалось<br />
село.<br />
Современное село Пирасора<br />
состоит из трех основных<br />
мехелле (кварталов) – Жикуже<br />
(Юхары мехелле – Верхний<br />
квартал), Пекуже (Ашагы<br />
мехелле – Нижний квартал),<br />
Тохмаг куже (Мехелле Тохмаг).<br />
Их жители являются<br />
наследниками таких родов,<br />
как Лелевандов (Лелелилер),<br />
Хикмеливандов (Хикмелилер)<br />
и Гадживандов (Гаджилылар).<br />
В 1952-1953 годах 22 тысячи<br />
человек из приграничной<br />
с Ираном Зувандской<br />
части Лерикского района<br />
были принудительно переселены<br />
на Муган, в том числе<br />
в Билясуварский (в прошлом<br />
Пушкинский), Сальянский,<br />
Саатлинский и Нефтчалинский<br />
районы. Согласно некоторым<br />
сведениям, в это<br />
время с карты были стерты<br />
примерно 53 крупных и мелких<br />
сел района. Основной<br />
целью переселения был разрыв<br />
связей населения районов,<br />
граничащих с Ираном, с<br />
жителями азербайджанских<br />
сел и городов сопредельного<br />
государства. Как говорят осведомленные<br />
люди, до этого<br />
времени жители населенных<br />
пунктов, разделенные колючей<br />
пограничной проволокой, хотя<br />
и тайно, но поддерживали негласные<br />
торговые и культурные<br />
связи, выдавали замуж своих<br />
дочерей и брали в жены девушек<br />
из соседних иранских сел.<br />
Несмотря на то, что село<br />
расположено на границе, его<br />
жители в то время не подверглись<br />
депортации, они объясняют<br />
это тем, что село имело<br />
важное значение в экономической<br />
жизни района, покрывало<br />
значительную часть его потреб-
16.<br />
çürülmüşdür. Bəzi məlumatlara<br />
görə, o zaman rayonun irili-xırdalı<br />
təqribən 53 kəndi xəritədən<br />
silinmişdir. Köçürmələrdə əsas<br />
məqsəd sərhədyanı bölgələrdə<br />
yaşayan əhalinin İranla – oradakı<br />
azərbaycanlılar yaşayan kənd və<br />
şəhərlərlə əlaqəsini kəsmək olmuşdur.<br />
İnformatorlar deyirlər ki,<br />
buna qədər tikanlı məftillərlə ayrı<br />
düşmüş hər iki tərəfin sakinləri<br />
açıq şəkildə olmasa da, gizlin<br />
ticarət və mədəni əlaqələr saxlamış,<br />
hətta qız verib, qız alaraq yaxın<br />
qohumluq münasibətlərində<br />
olmuşlar.<br />
Sərhəddə yerləşməsinə baxmayaraq,<br />
Pirasora kəndi o zaman<br />
deportasiyaya məruz qalmamışdır.<br />
Sakinlər bunun əsas səbəbi<br />
kimi, kəndin rayonun iqtisadi<br />
həyatında mühüm yer tutduğunu,<br />
ət-süd məhsullarına tələbatın<br />
böyük bir hissəsinin məhz bu<br />
kənd tərəfindən ödənildiyini<br />
göstərirlər.<br />
Tarixən Pirasoranın təsərrüfat<br />
həyatının əsasını qoyunçuluq<br />
təşkil etmişdir. Məlumatlara<br />
görə, 1934-cü ildə burada 7<br />
nəfərin iştirakı ilə “Komsomol”<br />
kolxozu yaradılmışdır. O zaman<br />
kolxozda cəmi 70 baş qoyun,<br />
30 iribuynuzlu qaramal var idi.<br />
Çünki ölkənin hər yerində olduностей<br />
в мясомолочной продукции.<br />
Исторически основу хозяйственной<br />
жизни Пирасора составляло<br />
овцеводство. Согласно<br />
данным, в 1934 году здесь с<br />
участием 7 человек был создан<br />
колхоз «Комсомол», в котором<br />
имелось всего 70 овец, 30 голов<br />
крупного рогатого скота.<br />
Как и в других частях страны,<br />
местное население не верило в<br />
колхозное строительство, вы-<br />
101
17.<br />
ğu kimi, burada da əhali kolxoz<br />
quruluşuna inanmadığından ona<br />
qarşı çıxır və yeni sistemə qoşulmaqda<br />
tərəddüd edirdi. Yalnız<br />
1937-ci ildən sonra bütün kənd<br />
məcburi qaydada kolxoza cəlb<br />
olunmuş, “Komsomol” tezliklə<br />
ölkədə ən böyük və varlı kolxozlardan<br />
birinə çevrilmişdir.<br />
Köçmə təsərrüfat həyatı yaşayan<br />
Pirasora qoyunçularının<br />
qışlaq yerləri Neftçala (“Lopatin”<br />
adlanan sahə), qismən də<br />
Biləsuvar rayonlarının ərazisində<br />
yerləşirdi. Ümumi sahəsi 5400<br />
hektar olan bu geniş ərazi “Mal<br />
ferması”, “Derəoba”, “Stansiya<br />
oba”, “Sərxan obası”, “Vəliş obası”<br />
və s. kimi oba yerləri mövcud<br />
olub. Yaylaq yerləri isə Lerik<br />
rayonu ərazisindəki “Qasım<br />
yurdu”, “Anbuyoni”, “Cahangir<br />
yurdu”, “Bel daşı”, “Syoninci”,<br />
“Xaş-xaş yurdu” “Tinig yaylağı”,<br />
“Deşikli daş”, “Funtqəvəyurd”<br />
(Funt bərəsi), “Sərəsığ” (Başdaşı),<br />
“Vəkiliyurd” (Vəkilin yurdu),<br />
“Torpaqlı yurd”, “Qalayçı<br />
102<br />
Saatli and Neftchala districts. According<br />
to some reports, about<br />
53 villages of the district were removed<br />
from the map at that time.<br />
The main purpose of this was to<br />
cut the ties of the people living in<br />
the border territories with Iran -<br />
the villages and towns where the<br />
<strong>Azerbaijani</strong>s were living. Sources<br />
claim that the residents of both<br />
sides, who have been separated<br />
by barbed wires, have been engaged<br />
in trade secretly and protected<br />
cultural ties like marriage<br />
relationships.<br />
Although located on the border,<br />
Pirasora village did not face<br />
deportation at that time. The residents<br />
point to the fact that the village<br />
played an important role in<br />
the economic life of the district,<br />
and that the meat and dairy products<br />
were mostly produced by<br />
this village.<br />
Sheep breeding has historically<br />
been the main basis of Pirasora's<br />
economic life. According to<br />
the reports, the “Komsomol” colступало<br />
против и проявляло<br />
нерешительность в поддержке<br />
новой системы. И только после<br />
1937 года все село принудительно<br />
было вовлечено в колхоз, и<br />
вскоре «Комсомол» превратился<br />
в один из крупнейших и наиболее<br />
богатых колхозов страны.<br />
Зимние пастбища (гышлаги)<br />
пирасоранских овцеводов,<br />
ведущих кочевой образ жизни,<br />
располагались на территории<br />
Нефтчалинского (на участке<br />
под названием «Лопатин») и<br />
частично Билясуварского районов.<br />
На этой обширной территории<br />
площадью 5400 гектаров<br />
имелись такие оба (хутора), как<br />
«Животноводческая ферма»,<br />
«Дереоба», «Станция оба»,<br />
«Сархан обасы», «Велиш обасы»<br />
и др. А летние пастбища<br />
(яйлаги) располагались в знаменитых<br />
в Лерикском районе<br />
местах «Гасым юрду», «Арбуйони»,<br />
«Джахангир юрду», «Бел<br />
дашы», «Сьонинджи», «Хашхаш<br />
юрду», «Тиниг яйлагы»,
17. Xalçaçı Zeynəb<br />
Sərxan qızı Hüseynova<br />
ailə üzvləri ilə.<br />
Family of the carpetweaver<br />
Zeynab<br />
Sarkhan Huseynova.<br />
Семья<br />
ковроткачихи<br />
Зейнаб Сархан<br />
гызы Гусейновой.<br />
18. Pirasoralı ailə.<br />
Family from Pirasora.<br />
Семья из Пирасора.<br />
19. XX əsrin əvvəllərində<br />
toxunmuş cecim.<br />
Jajim woven at the<br />
beginning of the 20 th<br />
century.<br />
Джеджим,<br />
сотканный в<br />
начале ХХ века.<br />
18.<br />
19.<br />
«Дешикли даш», «Фунтгевеюрд» («Переправа<br />
Фунт»), «Сересыг» («Башдашы»),<br />
«Векилиюрд» («Приют Векила»),<br />
«Торпаглы юрд», «Галайчы дереси»,<br />
«Гыз галасы», «Оглан галасы», «Афтджа<br />
яйлагы», «Паша хал», «Джахмаг<br />
хал», «Ширмамед халы», «Невузедонг»,<br />
«Сише хал» («Стеклянная скала»),<br />
«Муса кюлет» («Поляна Мусы»), «Ченехони»<br />
(«Журчащий родник»), «Зенибек<br />
юрду», «Гоша гардаш». Овцеводы пять<br />
месяцев в году проводили на яйлагах, а<br />
оставшиеся семь месяцев – на гышлагах.<br />
Эта традиция соблюдается и сегодня.<br />
Говоря о хозяйственной жизни Пирасорана,<br />
в частности, о развитии овцеводства,<br />
в первую очередь вспоминается<br />
Сархан Дензи оглу Гусейнов. Ветеран<br />
труда (Герой Социалистического труда<br />
СССР, кавалер двух орденов Ленина,<br />
орденов Трудового Красного Знамени<br />
и Красного Знамени – сведения недостоверны<br />
– источник прилагается) 67<br />
лет своей жизни посвятил развитию овцеводства<br />
в Лерике, в том числе в Пирасора.<br />
Овцеводческое хозяйство, некогда<br />
созданное им, было известно как одно<br />
103
dərəsi”, “Qız qalası”, “Oğlan qalası”,<br />
“Əfca yaylağı”, “Paşa hal”,<br />
“Caxmaq hal”, “Sirməmməd<br />
halı”, “Nəvuzədonq”, “Sişə hal”<br />
(Şüşə qaya), “Musa kulət” (Musa<br />
talası), “Çənəhoni” (Çənə bulağı),<br />
“Zənibəy yurdu”, “Qoşa qardaş”<br />
və s. məşhur oba yerlərindən<br />
ibarət idi. Qoyunçular ilin 5 ayını<br />
yaylaqlarda, 7 ayını isə qışlaq<br />
yerlərində keçirirdilər. Bu ənənə<br />
indi də davam edir.<br />
Pirasoranın təsərrüfat həyatın<br />
dan, o cümlədən, qoyunçuluğun<br />
inkişafından danışarkən,<br />
ilk növbədə Sərxan Dənzi oğlu<br />
Hüseynov xatırlanır. SSRİ-nin<br />
Sosia list Əməyi Qəhrəmanı, iki<br />
dəfə "Lenin ordeni", "Qırmızı<br />
Əmək bayrağı" və "Qırmızı Bayraq"<br />
ordenləri ilə təltif olunmuş<br />
Sərxan Hüseynov ömrünün 67<br />
ilini Lerikdə, o cümlədən Pirasorada<br />
qoyunçuluğun inkişafına<br />
həsr etmişdir. Bir vaxtlar onun<br />
yaratdığı qoyunçuluq təsərrüfatı<br />
respublikada ən nümunəvi<br />
təsərrüfatlardan biri kimi tanınırdı.<br />
Sərxan Hüseynov hal-hazırda<br />
təqaüddədir.<br />
Pirasora kəndinin təssərüfat<br />
həyatında kənd sakini Əməkdar<br />
kənd təsərrüfatı işçisi Meyxoş<br />
Hüseynovun (1934-2018)<br />
böyük xidmətləri olmuşdur.<br />
M.Hüseynov gənc yaşlarından<br />
briqadir kimi əmək fəaliyyətinə<br />
başlamış, daha sonra “Komsomol”<br />
kolxozunda ferma müdiri,<br />
1968-ci ildən isə kolxoz sədri<br />
vəzifələrində çalışmışdır. 1969-<br />
1982-ci illərdə onun başçılıq etdiyi<br />
təsərrüfat 25 dəfə keçmiş SSRİnin<br />
və <strong>Azərbaycan</strong> SSR-nin Keçici<br />
Qırmızı bayrağını almış, özü isə<br />
“Oktyabr inqilabı”, “Qırmızı<br />
Əmək Bayrağı”, “Xalqlar Dostluğu”<br />
ordenləri və bir çox medallarla<br />
təltif olunmuşdur. XX əsrin<br />
90-cı illərində sovet təsərrüfat<br />
sistemi, eləcə də kolxoz quruluşu<br />
dağıldıqdan sonra Pirasora olxoz<br />
təsərrüfatının bazasında dövlət<br />
damazlıq təsərrüfatı yaradılmışdır.<br />
Burada yeni qoyun cinsi<br />
lective farm (kolkhoz) was established<br />
in 1934 with the participation<br />
of seven people. At that time<br />
there were only 70 sheep and 30<br />
livestock in the kolkhoz. Like everywhere<br />
else in the country, the<br />
population opposed the establishment<br />
of kolkhoz and hesitated<br />
to join the new system because<br />
they did not trust the collective<br />
farm structure. It was only after<br />
1937 that the entire village was<br />
forced into joining the collective<br />
farm, and “Komsomol” soon became<br />
one of the largest and richest<br />
kolkhozes in the country.<br />
The wintering areas of Pirasora<br />
shepherds that were part of the<br />
migratory economy, were located<br />
in Neftchala (the area called Lopatin)<br />
and partly in the territory<br />
of Bilasuvar. In this vast territory<br />
of 5,400 hectares, there was a "Cattle<br />
Farm", "Deraoba", "Stansiya<br />
oba", "Sarkhan oba", "Velish oba"<br />
and others. The grasslands in the<br />
Lerik region included famous<br />
places like the "Gasim yurdu",<br />
"Anbuyoni", "Jahangir yurdu",<br />
"Bel dashi", "Syoninji", "Khashkhash<br />
yurdu" "Tinig yaylagi",<br />
"Deshikli dash", "Funtgavayurd"<br />
(Funt beresi). ), "Sarasig" (Bashdashi),<br />
"Vekilyurd" (lawyer’s<br />
place), "Torpagli yurd", "Galaychi<br />
deresi", "Giz Galasi" (Maiden's<br />
Tower), "Oglan Galasi” (Boy's<br />
Tower), "Efja yaylagi", "Pasha<br />
Hal", “Jakhmag Hal”, “Sirmammad<br />
hali”, “Navuzuzedong”,<br />
“Sisha hal” (Glass rock), “Musa<br />
kulat” (Musa talasi), “Chenehoni”<br />
(Chene bulagi), “Zenibey<br />
yurdu”, and “Gosha Gardash.”<br />
The shepherds spent five months<br />
in the summer pastures and seven<br />
months in the winter pastures.<br />
This tradition continues today.<br />
Talking about the economic<br />
life of Pirasora, as well as the<br />
development of sheep breeding,<br />
Sarkhan Denzi Huseynov is remembered<br />
first of all. Awarded<br />
with the USSR Socialist Hero,<br />
twice with the Lenin Order, the<br />
из образцовых в республике. В<br />
настоящее время Сархан Гусейнов<br />
находится на пенсии.<br />
В развитии овцеводства<br />
боль шие заслуги принадлежат<br />
заслуженному работнику<br />
сельского хозяйства Мейхошу<br />
Гусейнову (1934-2018). Он смолоду<br />
начал трудовую деятельность<br />
в родном селе в должности<br />
бригадира, затем работал<br />
заведующим фермой в колхозе<br />
«Комсомол», а с 1968 года -<br />
председателем колхоза. В 1969-<br />
1982-х годах возглавляемое им<br />
хозяйство 25 раз получало Переходящее<br />
Красное знамя бывших<br />
СССР и Азербайджанской<br />
ССР, а сам он был удостоен орденов<br />
Октябрьской Революции,<br />
Трудового Красного Знамени,<br />
«Дружбы народов», ряда медалей.<br />
В 90-х годах XX века, после<br />
развала советской системы хозяйствования,<br />
колхозов, на базе<br />
местного хозяйства было создано<br />
Государственное племенное<br />
хозяйство. И сейчас зимние<br />
паст бища хозяйства располагаются<br />
в основном на Мугане.<br />
В Государственном племенном<br />
хозяйстве паспортизуются новые<br />
породы овец. Выведенные<br />
путем народной селекции овцы<br />
обладают высокими показателями<br />
по шерсти, мясу, воспроизводству.<br />
Распространенная<br />
по всему Лерику эта порода<br />
овец в честь села называется<br />
«Пирасора».<br />
Климат и рельеф села недостаточно<br />
благоприятны для<br />
развития земледелия, из более<br />
1700 гектаров земли, находящихся<br />
на балансе села, лишь<br />
14 гектаров пригодны для посевов.<br />
В личных хозяйствах благодаря<br />
особому уходу выращивают<br />
чечевицу, горох, пшеницу,<br />
ячмень и др. Картофель – один<br />
из основных источников питания<br />
и дохода как для этого, так<br />
и соседних сел. Кстати, здесь<br />
ряд продуктов питания традиционно<br />
хранится в вырытых во<br />
104
pasportlaşdırılır. Xalq seleksiyası<br />
yolu ilə yetişdirilən bu qoyunlar<br />
yüksək yun, ət, yağ, balavermə<br />
qabiliyyətinə malikdirlər. Bütün<br />
Lerikdə geniş yayılmış bu qoyun<br />
sortu Pirasora kəndinin şərəfinə<br />
“Pirasora” qoyunu adlandırılmışdır.<br />
Təsərrüfatın qış otlaq sahələri<br />
əvvəlki kimi yenə də Muğanda<br />
yerləşir.<br />
Pirasoranın iqlimi və relyefi<br />
əkinçiliyin inkişafı üçün o<br />
qədər də əlverişli deyil. Kəndin<br />
balansında olan 1700 hektardan<br />
artıq torpaq sahəsinin cəmi 14<br />
hektarı əkinə yararlıdır. Şəxsi<br />
təsərrüfatlarda xüsusi qulluq<br />
hesabına bol mərci, noxud, buğda,<br />
arpa və s. yetişdirilir. Kartof<br />
istər bu kəndin, istərsə də qonşu<br />
kəndlərin əsas qidası və gəlir<br />
mənbələrindən birini təşkil edir.<br />
Burada bir sıra qida məhsulları<br />
ənənəvi olaraq həyətyanı sahələrdə<br />
qazılan təsərrüfat quyularında<br />
– "təbii soyuducularda"<br />
saxlanılır.<br />
Pirasorada və ətraf ərazilərdə<br />
Qılqılov bulağı (vaxtilə İrandan<br />
gəlmiş kankanlar qazıblar),<br />
Dədəpəhoni, Dəhoni, Çaşmonidoy,<br />
Çüəbırə honi, Viyədoy honi,<br />
Selevon, Honiyəkut, Rəngidül,<br />
Nofəəhoni (Göbəkli bulaq),<br />
Nəlbəki honi (Nəlbəki bulaq),<br />
Qoşahoni (Qoşabulaq), Şəylə<br />
honi, Siyohoni (Qarabulaq), Serkuli<br />
honi (Əzgil ağacı bulağı) və<br />
s. kimi çoxlu sayda irili-xırdalı<br />
bulaqlar mövcuddur. XX əsrin<br />
70-ci illərində kənd ağsaqqalları<br />
rayon rəhbərliyi qarşısında 23<br />
km məsafədə yerləşən mənbədən<br />
kəndə su çəkmək və su anbarı<br />
yaratmaqla bağlı məsələ qaldırırlar.<br />
Təxminən on il müddətində<br />
davam edən gərgin əmək öz<br />
bəhrəsini verir. Pirasora dağlarından<br />
çıxan su kauçuk borular<br />
vasitəsilə kəndə gətirilir və anbara<br />
toplanmağa başlayır. İndi<br />
demək olar ki, kəndin bütün<br />
sakinləri bu anbarın suyundan<br />
istifadə edirlər.<br />
Kənd tanınmış şəxsiyyətləri<br />
Red Labor Flag and the Red<br />
Flag, he dedicated 67 years of his<br />
life to the development of sheep<br />
breeding in Lerik, including the<br />
Pirasora. At one time the sheepbreeding<br />
farm created by him<br />
was known as one of the most<br />
exemplary farms in the republic.<br />
Sarkhan Huseynov is currently<br />
retired.<br />
Sheep breeding plays an important<br />
role in the economy of<br />
of Pirasora village. Great contribution<br />
was made to this field by<br />
Meykhosh Huseynov, the Honored<br />
Agricultural Worker and<br />
the resident of the village (1934-<br />
2018). M. Huseynov began his<br />
career as a brigade leader since<br />
youth in the village and later<br />
worked as a farm manager in the<br />
“Komsomol” collective farm, and<br />
he was elected the chairman of<br />
the kolkhoz in 1968. In the years<br />
of 1969-1982, his farm received<br />
the Transitory Red Banner of the<br />
USSR and the Azerbaijan SSR 25<br />
times, and he was awarded the<br />
“October Revolution”, the “Red<br />
Labor Flag”, the Order of the<br />
“Peoples' Friendship”, and many<br />
medals. After the collapse of the<br />
Soviet farm system and the collective<br />
farm structure in the 1990s of<br />
the 20 th century, a State Breeding<br />
Farm was established on the basis<br />
of the Pirasora kolkhoz. Now,<br />
winter pasture areas are mainly<br />
located in Mugan. The new breed<br />
of sheep is certified at the State<br />
Breeding Farm. Raised by popular<br />
breeding, these sheep have<br />
high wool, meat, fat producing,<br />
and reproduction capacity. This<br />
species of sheep, which is widespread<br />
in Lerik, is called "Pirasora"<br />
in honor of Pirasora village.<br />
The climate and relief of the<br />
village are not very favorable for<br />
the development of agriculture.<br />
Only 14 hectares of more than<br />
1,700 hectares of land in the village<br />
are suitable for cultivation.<br />
Plenty of lentils, peas, wheat,<br />
barley etc. are cultivated at the<br />
дворах хозяйственных колодцах-холодильниках.<br />
В Пирасора и его окрестностях<br />
имеется множество<br />
крупных и мелких родников<br />
– Гылгылов булагы (его вырыли<br />
прибывшие сюда из Ирана<br />
канканцы), Дедепехони, Дехони,<br />
Чашмонидой, Чюебире<br />
хони, Вийедой хони, Селенов,<br />
Хонийекут, Ренгидюль, Нофеехони<br />
(Поясной родник), Нелбеки<br />
хони, Гошахони (Двойной<br />
родник), Шейле хони, Сийохони<br />
(Черный родник), Серкули<br />
хони (Родник мушмулы) и др. В<br />
70-х годах XX века старейшины<br />
поставили перед руководством<br />
района вопрос о прокладке водопровода<br />
из источника, расположенного<br />
на расстоянии<br />
23 км, и строительстве водохранилища.<br />
Позднее в результате<br />
почти десятилетней напряженной<br />
работы сельчан эта<br />
цель была достигнута. Вода из<br />
источников с гор Пирасора по<br />
пластиковым трубам стала поступать<br />
в село и собираться в<br />
хранилище. Сейчас все жители<br />
пользуются этой водой.<br />
Село славится своими уроженцами,<br />
среди них – Атахан<br />
Агарагим оглу Мамедов. Он родился<br />
в 1874 году, в 1917-1920-х<br />
годах он героически сражался<br />
с большевистско-армянскими<br />
дашнакскими отрядами, которые<br />
терроризировали мирное<br />
население Лянкяран-Астаринского<br />
региона, в том числе и<br />
Лерика, продемонстрировал<br />
высокую отвагу. В 1918 году его<br />
отряд, состоявший из добровольцев,<br />
вместе с турецкими<br />
войсками под командованием<br />
Джамала паши пришел на<br />
помощь лянкяранцам, благодаря<br />
им город был освобожден<br />
от оккупантов. В одном из<br />
сражений, попав в окружение,<br />
А.Мамедов погиб от вражеской<br />
пули. Его героизм навсегда<br />
останется в памяти жителей<br />
южного региона.<br />
105
ilə də məşhurdur. Onlardan<br />
biri Ataxan Ağarəhim oğlu<br />
Məmmədov 1874-cü ildə anadan<br />
olmuşdur. A.Məmmədov 1917-<br />
1920-ci illərdə Lənkəran-Astara<br />
bölgəsində, o cümlədən Lerikdə<br />
dinc əhaliyə divan tutan ruserməni<br />
daşnak dəstələrinə qarşı<br />
qəhrəmancasına vuruşmuş, böyük<br />
fədakarlıqlar göstərmişdir.<br />
1918-ci ildə onun könüllülərdən<br />
ibarət dəstəsi Camal paşanın<br />
koman danlığı altında lənkəranlıların<br />
köməyinə gəlmiş türk<br />
qoşunları ilə birləşərək şəhəri işğalçılardan<br />
azad etmişdir. Döyüşlərin<br />
birində mühasirəyə düşən<br />
A.Məmmədov aldığı güllə yarasından<br />
həlak olmuşdur. Onun<br />
göstərdiyi şücaətlər indi də bütün<br />
cənub bölgəsi əhalisinin dilində<br />
dastandır.<br />
Pirasora Lerik rayonunun<br />
uzun ömürlülər yaşayan kəndlərin<br />
dən biridir. 152 il ömür yaşamış<br />
Mahmud Eyvazov (1809-<br />
1959) da bu kəndin sakinlərindən<br />
olmuşdur. Mahmud kişi sovet<br />
dövründə bir növ Pirasoranın<br />
rəmzi idi. “Komsomol” kolxozunun<br />
da fəal larından olan<br />
M.Eyvazov səmərəli fəaliyyətinə<br />
görə müxtəlif illərdə "Qırmızı<br />
Əmək Bayrağı" ordeni və<br />
Xalq Təsərrüfatı Nailiyyətləri<br />
Sərgisinin (XTNS) qızıl medalı<br />
ilə təltif olunmuşdu. Hal-hazırda<br />
bu təltiflər —marşal K.Voroşilov<br />
tərəfindən ona hədiyyə edilmiş<br />
qaragül papaq və anasından<br />
qalma xovlu xalça ilə bərabər<br />
Lerik rayon Uzunömürlülər<br />
Muzeyində qorunub saxlanılır.<br />
Deyilənə gö rə, o 148 yaşında<br />
belə əkinlə, biçinlə məşğul<br />
olub. 1958-ci ildə hökumət<br />
20. XX əsrin ortalarında toxunmuş cecim.<br />
Jajim woven at the mide 20 th century.<br />
Джеджим, сотканный в середине<br />
ХХ века.<br />
21-22. XX əsrdə toxunmuş xalçalar.<br />
Carpets woven at the 20 th century.<br />
Ковры, сотканные в ХХ веке.<br />
106<br />
expense of special care in private<br />
households. Potatoes are one of<br />
the main sources of food and income<br />
for both the village and the<br />
neighboring villages. A number<br />
of food products are traditionally<br />
stored in household wells - refrigerators,<br />
drilled in the yard fields.<br />
There are numerous large and<br />
small springs, such as Gilgilov<br />
spring (excavated by kankans<br />
coming from ancient Iran), Dedepehoni,<br />
Dahoni, Chashmonidoy,<br />
Chuebira honi, Viyadoi honi, Selevon,<br />
Honiyakut, Rangidul, Nofaahoni<br />
(Gobekli spring), Nelbaki<br />
honi (Nalbaki spring), Goshahoni<br />
(Goshabulag), Sheyle honi, Siyohoni<br />
(Garabulag), Serkuli honi<br />
(Medlar tree spring) and so on<br />
springs in Pirasora and surrounding<br />
areas. In the 70s of the 20 th<br />
century, the issue of water pumping<br />
and creating a reservoir from<br />
a source 23 km away was raised<br />
by village elders in front of district<br />
administration. The intensive<br />
work that went on for nearly<br />
a decade was rewarding. Water<br />
from the Pirasora Mountains was<br />
brought to the village through<br />
rubber pipes and began to accumulate<br />
in the reservoir. Today,<br />
almost all the villagers use the<br />
water from this dam.<br />
The village is famous for its<br />
intellectuals and well-known<br />
people. One of them, Atakhan<br />
Agarahim Mammadov, was born<br />
in 1874. A.Mammadov showed<br />
great self-sacrifice and fought<br />
bravely against Russian-Armenian<br />
Dashnak groups, tormenting<br />
peaceful population in Lankaran-<br />
Astara region, including Lerik, in<br />
1917-1920. In 1918, his group of<br />
volunteers, under the command<br />
of Jamal Pasha, united with the<br />
Turkish troops who came to the<br />
aid of the Lankaran people and<br />
liberated the city from the invaders.<br />
Besieged in one of the battles,<br />
A. Mammadov died from a bullet<br />
wound. His bravery remains<br />
a saga among the people of the<br />
Пирасора – одно из сел долгожителей<br />
Лерикского района.<br />
Здесь жил и 150-летний Махмуд<br />
Эйвазов (1809-1959), который<br />
во времена Советского Союза<br />
считался символом Пирасора.<br />
За активную деятельность<br />
в колхозе «Комсомол» он был<br />
награжден орденом Трудового<br />
Красного Знамени и Золотой<br />
медалью Выставки достижений<br />
народного хозяйства (ВДНХ). В<br />
настоящее время эти награды<br />
вместе с врученной ему маршалом<br />
К.Ворошиловым каракулевой<br />
папахой и доставшимся от<br />
матери ворсовым ковром хранятся<br />
в Музее долгожителей<br />
Лерикского района. Говорят,<br />
что он даже в 148 лет занимался<br />
севом и сбором урожая. В 1958<br />
году государство дало указание<br />
установить в доме М.Эйвазова<br />
в Пирасора радиоприемное<br />
устройство. Помимо этого, в<br />
селе были введены в строй АТС,<br />
радиоузел, электрический генератор<br />
(в то время даже в райцентре<br />
не было электричества).<br />
Для знакомства со старейшим<br />
жителем планеты, изучения<br />
секрета долгожительства в Пирасора<br />
приезжали специалисты,<br />
журналисты, туристы со<br />
всего бывшего Союза. Следует<br />
отметить, что Эйвазовы – это<br />
семья долгожителей. Дед Махмуда<br />
киши жил 120 лет, мать<br />
Агабаджи – 130 лет. У Махмуда<br />
Эйвазова - 7 дочерей и 3 сына,<br />
а вот число внуков и правнуков<br />
неизвестно. В настоящее время<br />
в селе проживает его внук Ширмамед<br />
Агабагыр оглу Багиров<br />
(1936 года рождения), а его<br />
правнучка Шахнаме Саяд гызы<br />
Эйвазова родилась в 1957 году.<br />
Биография Махмуда Эйвазова<br />
была положена в основу<br />
романа «Сын гор» азербайджанского<br />
писателя Мамедгусейна<br />
Алиева. Дом, в котором<br />
жил М.Эйвазов, является одним<br />
из 14 объектов, включенных<br />
в туристический маршрут<br />
Лерикского района.
M.Eyvazovun Pirasoradakı<br />
evində radioqəbuledici<br />
quraş dırılması haqqında<br />
göstəriş verir. Bundan<br />
başqa, kənddə ATS, radio<br />
qovşağı, elektrik generatoru<br />
işə salınır (o zaman<br />
heç rayon mərkəzində<br />
elektirik enerjisi yox idi).<br />
Planetin ən qocaman<br />
sakinini ziyarət etmək,<br />
uzunömürlülüyün sirrini<br />
öyrənmək məqsədilə<br />
keçmiş ittifaqın hər<br />
yerindən mütəxəssislər,<br />
jurnalistlər, turistlər Pirasoraya<br />
axışıb gəlirdilər.<br />
Ümumiyyətlə, Eyvazovlar<br />
ailəsinin üzvləri uzunömürlü<br />
olub. Mahmud<br />
kişinin babası 120 il, anası<br />
Ağabacı 130 il yaşayıblar.<br />
Mahmud babanın 7<br />
qızı, 3 oğlu olub. Nəvənəticələrinin<br />
dəqiq sayı<br />
isə bilinmir. Hal-hazırda<br />
kənddə onun 1936-cı ildə<br />
anadan olmuş Bağırov<br />
Şirməmməd Ağabağır<br />
oğlu adlı nəvəsi yaşayır.<br />
Eyvazova Şahnənə Sayad<br />
qızı adlı nəticəsi isə 1957-<br />
ci il təvəllüdlüdür. Yazıçı<br />
Məmmədhüseyn Əliyevin<br />
“Dağlar oğlu” romanı<br />
M.Eyvazovun həyatından<br />
bəhs edir. Onun yaşadığı<br />
ev Lerik rayonunun turist<br />
marşurutuna daxil edilmiş<br />
14 obyektdən biridir.<br />
Uzaq keçmişdən bəri<br />
maldarlıq, əkinçilik və<br />
bağçılıqla yanaşı, toxuculuq,<br />
xüsusilə də xalçaçı lıq<br />
Pirasora sakinlərinin əsas<br />
məşğuliyyət sahələrindən<br />
birini təşkil etmişdir.<br />
XIX əsr mənbələrində<br />
Lən kəran qəzasının xalçaçılıq<br />
məntəqləri sırasında<br />
Pirasora kəndinin də adı<br />
çəkilir. Kəndlərdə toxunan<br />
xalça, palaz və digər<br />
toxuculuq məmulatları<br />
əhalinin məişət təlabatını<br />
entire southern region.<br />
Pirasora is one of<br />
the villages of Lerik<br />
district where people<br />
lived long lives. Mahmud<br />
Eyvazov (1809-<br />
1959), who lived for<br />
152 years, was also a<br />
resident of this village.<br />
The man was a symbol<br />
of Pirasora in the Soviet<br />
Union. M.Evyazov,<br />
one of the activists of<br />
the Komsomol kolkhoz,<br />
was also awarded<br />
the Order of the Red<br />
Banner and the Gold<br />
Medal of the National<br />
Economy Achievement<br />
Exhibition in various<br />
years. Currently,<br />
these awards are kept<br />
in the Lerik District<br />
Museum of the Longlived,<br />
along with a garagul<br />
(Karakul sheep<br />
wool) hat donated by<br />
Marshal K. Voroshilov<br />
and a carpet from his<br />
mother. According to<br />
the records, he was still<br />
engaged in planting<br />
and harvesting at the<br />
age of 148. In 1958, the<br />
government issued an<br />
order to install a radio<br />
transmitter at M. Eyvazov's<br />
home in Pirasora.<br />
In addition, ATE, a radio<br />
network, and an<br />
electric generator were<br />
put into operation in<br />
the village (back then,<br />
the electricity was<br />
scarce even in the center<br />
of the district). Specialists,<br />
journalists and<br />
tourists from all over<br />
the former Soviet Union<br />
came to Pirasora to<br />
visit the oldest inhabitant<br />
of the planet, and<br />
to learn the secret of<br />
longevity. The people<br />
in Eyvazov family had<br />
20.<br />
21.<br />
22.<br />
107
ödəməklə yanaşı, həm də qəzanın<br />
bütün bazarlarına satışa çıxarılırdı.<br />
Bu bazarlarda əsas xalça<br />
alıcıları Bakıdan və Şamaxıdan<br />
gələn tacirlər idi. Xalçanın ölçüsü<br />
və keyfiyyəti nəzərə alınaraq,<br />
bir ədədi 9-20 manata satılırdı.<br />
Məsələn, 3 arşın uzunluğu, 1,5<br />
arşın eni olan xalçanın qiyməti<br />
12-15 manat arasında olurdu. Maraqlıdır<br />
ki, bu zaman toxucunun<br />
gəliri 10 manatadək olurdu. Çayrud,<br />
Rvarud, Kəlvəz və Pirasora<br />
kəndlərində toxunan xalçalar həm<br />
çeşidinə, həm də keyfiyyətinə<br />
görə təkcə Lənkəran qəzasında<br />
deyil, bütün <strong>Azərbaycan</strong>da<br />
məşhur idi. Bu kəndlərdə “Buta”,<br />
“Mayxanım”, “Sərəngülü”, “Qoç<br />
buynuzu”, “Qızılgül”, “Nəlbəki<br />
gülü” adları ilə məlum olan xalçalar<br />
toxunurdu.<br />
Pirasorada xalçaçılıq sovet<br />
haki miyyəti illərində də davam<br />
etdirilmişdir. XX əsrin sonla<br />
rında təşkil edilmiş Pirasora<br />
xalçaçılıq artelində 1980-ci illərin<br />
əvvəllərindən 90-cı illərin<br />
əvvəllərinə qədər 200-ə qədər<br />
xalçaçı çalışmışdır. Burada toxunan<br />
çeşid-çeşid xalçalar həm<br />
daxili bazarda, həm də ölkə hüdudlarından<br />
kənarda yüksək<br />
qiymətləndirilmişdir. Ağayeva<br />
Sevil Fitat qızı bu xalça artelinin<br />
ilk və son rəhbəri olmuşdur.<br />
Artellə yanaşı, kəndin demək<br />
olar ki, bütün evlərində xalça,<br />
cecim, kilim, sumax, at çulu,<br />
yəhərüstü, corab və s. toxunurdu.<br />
Yuxarıda qeyd olunan xalça<br />
çeşniləri ilə yanaşı, burada “Padnos<br />
çeşni”, “Nazi çeşni”, “Reyhani<br />
çeşni”, “Zənqələ çeşni”, “Göl”,<br />
“Təkgöl”, “Qoşagöl” və digər<br />
adlarla toxunan xalçalar, “Almanaxış”,<br />
“Cülməgözü”, “Qayçıqulpu”,<br />
“Belibağlı” və s. palazlar pirasoralı<br />
xalçaçılarının yaradıcılıq<br />
məhsulu idi.<br />
Pirasora öz dəyərli ziyalıları<br />
ilə də haqlı olaraq fəxr edir.<br />
Həmin ziyalıları, alimləri və digər<br />
sənət-peşə sahibləri olan insanları<br />
yetişdirən isə Pirasora kənd<br />
a long life in general. Mahmud's<br />
grandfather lived for 120 years<br />
and his mother Agabaji lived for<br />
130 years. Mahmud had seven<br />
daughters and three sons. The<br />
exact number of his grandchildren<br />
is unknown. Currently, his<br />
grandson, born in 1936, Bagirov<br />
Shirmammad Agabagir lives in<br />
the village. His great grandchild<br />
Eyvazova Shahnene Sayad was<br />
born in 1957. Writer Mammadhuseyn<br />
Aliyev's novel "The Son<br />
of the Mountain" features the life<br />
of M.Evazov. His home is one of<br />
14 facilities included in the tourist<br />
route of Lerik district.<br />
Agriculture, farming and gardening,<br />
as well as weaving, especially<br />
carpet weaving, have been<br />
the main occupations of Pirasora<br />
residents since old times.<br />
In the 19 th century sources,<br />
the name of Pirasora village is<br />
also mentioned among the carpet<br />
centers of Lankaran district.<br />
In addition to meeting the needs<br />
of the population, the <strong>carpets</strong> and<br />
palaz and other textile goods woven<br />
in these villages were taken to<br />
all the markets of the district to be<br />
sold. The main carpet buyers in<br />
these markets were carpet traders<br />
from Baku and Shamakhi. Taking<br />
into consideration the size and<br />
quality, the <strong>carpets</strong> were sold for<br />
9-20 manats each. For example,<br />
the price of a carpet with a length<br />
of three arshins and a width of<br />
1.5 arshins was between 12-15<br />
manats. The weaver's income was<br />
up to 10 manats. The <strong>carpets</strong> woven<br />
in the villages of Chayrud,<br />
Rvarud, Kelvaz and Pirasora were<br />
famous not only in Lankaran district,<br />
but also in Azerbaijan for<br />
their variety and quality. Carpets<br />
known as “Buta”, “Maykhanim”,<br />
“Serengulu”, “Goch buynuzu”,<br />
“Gizilgul” and “Nelbeki gulu”<br />
were woven in these villages.<br />
Carpet weaving continued<br />
throughout the Soviet era in<br />
Pirasora. From the early 1980s to<br />
the early 1990s, up to 200 carpet<br />
Испокон веков и по сегодняшний<br />
день, наряду с животноводством,<br />
земледелием и<br />
садоводством, ткачество, особенно<br />
ковроделие, являлось<br />
одним из основных видов деятельности<br />
жителей Пирасора.<br />
В источниках XIX века в перечне<br />
ковроткацких пунктов<br />
Лянкяранского уезда упоминается<br />
также и Пирасора. Изготавливаемые<br />
здесь ковры,<br />
паласы и другие ткацкие изделия,<br />
наряду с удовлетворением<br />
потребностей населения, продавались<br />
на всех базарах уезда,<br />
где основными покупателями<br />
были торговцы коврами из<br />
Баку и Шамахи. С учетом размера<br />
ковра и его качества изделие<br />
продавалось по цене от 3-х<br />
до 20 рублей, например, цена<br />
ковра длиной в 3 аршина и шириной<br />
1,5 аршина составляла<br />
12-15 рублей. При этом доход<br />
ткачихи достигал 10 рублей.<br />
Ковры, сотканные в селах Чайруд,<br />
Рваруд, Келвез и Пирасора,<br />
как по своим узорам, так и<br />
по качеству были востребованы<br />
не только в Лянкяранском уезде,<br />
но и во всем Азербайджане.<br />
В этих селах ткали ковры под<br />
названием «Бута», «Майханым»,<br />
«Серенгюлю», «Гоч буйнузу»,<br />
«Гызылгюль», «Нелбеки<br />
гюлю».<br />
Ковроткачество в Пирасора<br />
развивалось и в годы советской<br />
власти. В организованной здесь<br />
в конце XX века артели по производству<br />
ковров с начала 1980-<br />
х и до начала 1990-х годов работали<br />
до 200 ткачих. Сотканные<br />
местными мастерицами высококачественные<br />
ковры ценились<br />
как на внутреннем рынке,<br />
так и за пределами страны. Севиль<br />
Фитат гызы Агаева была<br />
первой и единственной управляющей<br />
этой артели.<br />
В каждом сельском доме<br />
ткали ковры, джеджимы, килимы,<br />
сумахи, конские попоны,<br />
джорабы и другие изделия. На-<br />
108
orta məktəbidir.<br />
Əvvəllər bu kənddə də tədris<br />
ayrı-ayrı adamların evlərində<br />
aparılırdı. XX əsrin 40-cı illərində<br />
isə burada ilk məktəb binası tikilmişdir.<br />
2015-ci il oktyabrın<br />
19-da Pirasorada 180 şagirdlik<br />
ikimərtəbəli yeni məktəb binası<br />
istifadəyə verilmişdir. Kəndin<br />
ilk ali təhsilli müəllimi Ənvər<br />
İmaməli oğlu Ağayev (1925-<br />
2017) olub. 1941-1945-ci illər<br />
müharibəsinin iştirakçısı, Mazdok<br />
şəhərinin fəxri vətəndaşı olan<br />
Ə.Ağayev 1945-1947-ci illərdə<br />
Nuxa (indiki Şəki) Müəllimlər<br />
Məktəbində təhsil almışdır. 1948-<br />
1950-ci illərdə Lerik Hərbi Komissarlığında<br />
işlədikdən sonra,<br />
Pirasora kənd orta məktəbində direktor<br />
və müəllim kimi fəaliyyət<br />
göstərmişdir.<br />
Pirasora məktəbinin yetişdirdiyi<br />
dəyərli ziyalılar sırasında<br />
uzun illərdən bəri səhiyyə orqanlarında<br />
müxtəlif vəzifələrdə<br />
çalışan Həsənov Zakir Höccət<br />
oğlunu, Kənd Təsərrüfatı Nazirliyinin<br />
əməkdaşı Həsənov Faiq<br />
Əziz oğlunu, fizika-riyaziyyat<br />
üzrə fəlsəfə doktoru Nəsirov<br />
Elşən Fayaz oğlunu, akademik<br />
M.A.Topçubaşov adına Elmi-<br />
Cərrahiyə Mərkəzinin elmi işçisi,<br />
tibb elmləri üzrə fəlsəfə doktoru<br />
Hüseynov Xanbaba Meyxos<br />
oğlunu, həkim-nevroloq, ATU<br />
Tədris Cərrahiyyə Klinikasının<br />
həkimi Yusubov Barat Vəliş oğlunu<br />
və onlarla başqalarını qeyd<br />
etmək olar.<br />
Pirasoralılar Vətən toraqlarının<br />
müdafiəsində də böyük<br />
xidmətlər göstərmişlər. Bu gün<br />
şəhid pirasoralıların — Bayramov<br />
Bəxtiyar Əlifağa oğlunun,<br />
Təhməzov Azər Şahrza oğlunun,<br />
Rəhimov Valeh Həsrət oğlunun,<br />
Ələkbərov İlkin Tarqulu oğlunun<br />
əziz xatirəsi hörmət və ehtiramla<br />
anılır. Pirasora kənd orta<br />
məktəbi də hazırda onlardan birinin<br />
- 1992-ci ildə Füzuli rayonu<br />
uğrunda gedən döyüşlərdə<br />
qəhrəmancasına şəhid düşmüş<br />
Azər Təhməzovun adını daşıyır.<br />
weavers worked at the Pirasora<br />
Carpet Weaving Artel, organized<br />
in the late 20 th century. The assorted<br />
<strong>carpets</strong> woven here were<br />
highly valued both in the domestic<br />
market and abroad. Agayeva<br />
Sevil Fitat was the first and the<br />
last chief of this carpet artel.<br />
Carpets, jejim, rugs, sumag,<br />
horse covers, saddle-cloth socks<br />
and more were woven in almost<br />
all households in the village in addition<br />
to Artel. In addition to the<br />
aforementioned carpet designs,<br />
the “Padnoscheshni”, “Nazi<br />
cheshni”, “Reyhani cheshni”,<br />
“Zengele cheshni”, “Gol”, “Tekgol”,<br />
“Goshagol” and <strong>carpets</strong><br />
woven under other names, “Almanakhish”,<br />
“Julmegozu”. “Gaychigulpu”,<br />
“Belibagli” and so on<br />
palaz designs were the products<br />
of the creativity of the Pirasora<br />
carpet weavers.<br />
Pirasora is also rightfully<br />
proud of its valuable intellectuals.<br />
It is Pirasora village secondary<br />
school that educated these<br />
intellectuals, academics and other<br />
professionals.<br />
Earlier, education was carried<br />
out in the homes of different<br />
people in this village. In the<br />
1940s a school building was built<br />
here. On October 19, 2015, a new<br />
two-story school building was<br />
put into operation in Pirasora for<br />
180 students. The first teacher<br />
with higher education of the village<br />
(1925-2017) was Anvar Imameli<br />
Agayev. Agayev, a veteran<br />
of the Great Patriotic War and<br />
an honoured citizen of the Mazdok<br />
city, graduated from Nukha<br />
(now Sheki) Teacher's School in<br />
1945-1947. After working in the<br />
Lerik Military Commissariat in<br />
1948-1950, he served as principal<br />
and teacher at Pirasora village<br />
secondary school.<br />
Among the valuable intellectuals<br />
educated at the Pirasora<br />
School are Hasanov Zakir Hojjat,<br />
who has been working in various<br />
positions in healthcare for many<br />
ряду с указанными выше узорами,<br />
плодом творчества местных<br />
мастериц являлись пирасоранские<br />
ковры «Подносчешни»,<br />
«Нази чешни», «Рейхани чешни»,<br />
«Зенгеле чешни», «Гел»,<br />
«Текгел», «Гошагел», паласы<br />
«Алманахыш», «Гюлмегезю»,<br />
«Гайчыгулпу», «Белибаглы» и<br />
др.<br />
Отметим, что Пирасора по<br />
праву гордится представителями<br />
своей интеллигенции, учеными,<br />
которые являются воспитанниками<br />
местной средней<br />
школы.<br />
В прежние времена в селе<br />
грамоте обучали в домах отдельных<br />
людей, а в 40-х годах<br />
XX века построили здание для<br />
школы.<br />
19 октября 2015 года в Пирасора<br />
было открыто двухэтажное<br />
здание школы на 180<br />
учащихся. Первым сельским<br />
учителем с высшим образованием<br />
был Энвер Имамали оглу<br />
Агаев (1925-2017). Участник Великой<br />
Отечественной войны,<br />
почетный гражданин города<br />
Моздок, Э.Агаев в 1945-1947 годах<br />
получал образование в Педагогическом<br />
институте в Нухе<br />
(ныне Шеки), по завершении<br />
которого в 1948-1950-х годах<br />
работал в Лерикском военном<br />
комиссариате, а затем - директором<br />
и педагогом средней<br />
школы села Пирасора.<br />
Среди воспитанников сельской<br />
школы следует отметить<br />
многие годы работавшего на<br />
различных должностях в органах<br />
здравоохранения Гасанова<br />
Закира Ходжат оглу, сотрудника<br />
Министерства сельского<br />
хозяйства Гасанова Фаига Азиз<br />
оглу, доктора философии по<br />
физико-математическим наукам<br />
Назирова Эльшана Фаяз<br />
оглу, научного сотрудника Научного<br />
хирургического центра<br />
имени Топчубашева, доктора<br />
философии по медицине Гусейнова<br />
Ханбабу Мейхош оглу,<br />
109
Pirasoralılar onları uzaq<br />
keç mi şimizlə bağlayan adətənənələri,<br />
mədəni-mənəvi dəyərləri<br />
qoruyub saxlamaqdadırlar.<br />
Onları əhatə edən dağlar qədər<br />
qürurlu olan bu insanların əsas<br />
prinsipi həmişə olduğu kimi,<br />
yenə də doğma kəndlərinin, rayonun,<br />
bütövlükdə <strong>Azərbaycan</strong>ın<br />
parlaq gələcəyinin qurulmasında<br />
yaxından iştirak etməkdir.<br />
23.<br />
years, Hasanov Faig Aziz, the<br />
employee of the Ministry of Agriculture,<br />
Nasirov Elshan Fayaz,<br />
Doctor of Philosophy in Physics<br />
and Mathematics, Huseynov<br />
Khanbaba Meykhosh, Scientific<br />
Employee of Scientific Surgery<br />
Center named after Topchubashov,<br />
Yusubov Barat Velish, Doctor<br />
of Philosophy, doctor-neurologist,<br />
doctor of AMU Educational<br />
Surgery Clinic, and many others.<br />
The Pirasora residents also<br />
played an important role in protecting<br />
our homeland. Today, the<br />
honorable memory of the Pirasora<br />
martyrs - Bayramov Bakhtiyar<br />
Alifaga, Tahmazov Azer Shahrza,<br />
Rahimov Valeh Hasrat, Alakbarov<br />
Ilkin Targulu is honored<br />
with respect. Pirasora village secondary<br />
school is also named after<br />
one of them - Azer Tahmazov,<br />
who was heroically martyred in<br />
1992 in the battles for Fuzuli district.<br />
врача-невролога, сотрудника<br />
Учебно-хирургической клиники<br />
АМУ Юсубова Барата Велиш<br />
оглу и многих других.<br />
Уроженцы Пирасора имеют<br />
большие заслуги в деле защиты<br />
Родины. Здесь с уважением<br />
чтут светлую память сельчаншехидов<br />
– Байрамова Бахтияра<br />
Алифага оглу, Тахмазова Азера<br />
Шахрза оглу, Рагимова Валеха<br />
Хасрет оглу, Алекберова Илькина<br />
Таргулу оглу. В настоящее<br />
время сельская средняя школа<br />
носит имя одного из них – Азера<br />
Тахмазова, отдавшего свою<br />
жизнь в 1992 году в бою за Физулинский<br />
район.<br />
Жители села Пирасора<br />
хранят обычаи и традиции,<br />
культурно-духовные ценности,<br />
дошедшие до них из глубины<br />
веков, по жизни следуют принципам,<br />
таким же гордым, как<br />
и окружающие их горы, принимают<br />
деятельное участие в<br />
строительстве светлого будущего<br />
родного села, района, всего<br />
Азербайджана.<br />
110
The Pirasora people preserve<br />
the traditions, cultural and spiritual<br />
values that connect them to<br />
our distant past. The main principle<br />
of these people who are as<br />
proud as the surrounding mountains,<br />
is to always be part of the<br />
brilliant future of their native village,<br />
district, and Azerbaijan as a<br />
whole.<br />
24.<br />
23 Kəndin ümumi mənzərəsi.<br />
Panorama of the village.<br />
Панорама села.<br />
24. XX əsrin ortalarında toxunmuş cecim.<br />
Jajim woven at the mide 20 th century.<br />
Джеджим, сотканный в середине ХХ<br />
века.<br />
111
<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> cild 9, №31, 2019<br />
UOT 94 (479.24)<br />
Şahdağ xalqlarının<br />
müasir etno-mədəni<br />
proseslərinə dair<br />
Əliağa Məmmədli<br />
AMEA Arxeologiya və Etnoqrafiya İnstitutunun "Etnososioloji tədqiqatlar"<br />
şöbəsinin müdiri, antropologiya üzrə elmlər doktoru, professor<br />
E-mail: aliaghamammadli@gmail.com<br />
Açar sözlər: etnik mədəniyyət, Şahdağ, dil davranışı,<br />
etnik identiklik, sosio-mədəni birlik<br />
112
Xalqların çagdaş etnik mədəniyyəti, bu mədəniyyətin dəyişmə dinamikası,<br />
baş verən dəyişikliklərin istiqamətləri müasir sosial, mədəni antropologiya<br />
elminin aktual problemlərindəndir. Tarixi proseslərin əsas hissəsi sayılan etnik<br />
mədəniyyət dəyişiklikləri bir sıra tarixi, sosial-iqtisadi və psixoloji amillərdən,<br />
təbiət-iqlim şəraitindən asılıdır.<br />
113
1-5. Xınalıqda evlər xüsusi<br />
inşaat üslubunda tikilib.<br />
1.<br />
Dünyada xüsusən son yüz il ərzində ənənəvi etnik mədəniyyəti ciddi transformasiyalara<br />
uğramayan etnos yoxdur. Bu dəyişikliklərin xarakteri etnosun həyat<br />
fəaliyyətinin sosial-iqtisadi, mədəni və tarixi şərtləri ilə əlaqədardır. Bəzən sosial-iqtisadi<br />
amillər daha böyük önəm kəsb edir, bəzən də mədəni və tarixi şərtlər<br />
etnik mədəniyyətə daha cox təsir göstərir. Son onilliklərdə Avrasiya məkanının<br />
böyük bir hissəsindəki sosial-iqtisadi transformasiyalar (SSRİ-nin dağılması və<br />
yeni müstəqil dövlətlərin yaranması), iqtisadiyyatın və mədəniyyətin qloballaşması,<br />
miqrasiya axınlarının güclənməsi kimi ümumdünya prosesləri bir çox xalqların<br />
etnik mədəniyyətinə və perspektivlərinə güclü təsir göstərib. Aydındır ki,<br />
bu kimi hadisələr bütövlükdə davranış normalarına, adət və ənənələrə, dil davranışına,<br />
ümumiyyətlə “etnik mədəniyyət” adlandırdığımız kompleksə təsirsiz<br />
qalmır.<br />
Beləliklə, dünyada müasir sosio-mədəni reallıq, intensiv qloballaşma prosesləri<br />
yeni çağırışlar törədir; bu, xüsusilə lokal, azsaylı etnik birliklərdə ənə nəvi<br />
mədəniyyətin elementlərinin tədricən itməsi ilə nəticələnir. Bunların hamısı<br />
cəmiyyəti etnomədəni mühiti, qloballaşma şəraitində maddi və qeyri-maddi<br />
mədəni irsin saxlanması problemini yenidən dərk etməyə vadar edir. Bunun<br />
üçün də etnoqrafik materialların toplanmasına yönəlmiş ekspedisiyaların təşkili,<br />
sosial-mədəni antropologiya sahəsində əsaslı tədqiqatların aparılması həm elmi,<br />
həm də praktiki baxımdan mühüm əhəmiyyət<br />
kəsb edir.<br />
<strong>Azərbaycan</strong>da məskunlaşan etnik qruplardan<br />
hər birininin bu ərazidə təşək külü və formalaşması<br />
böyük tarixə malikdir. <strong>Azərbaycan</strong> haqqında<br />
məlumatların yer aldığı ən qədim mənbələrdə<br />
göstərilir ki, burada məskunlaşan əhali müxtəlif<br />
tayfaları təmsil edib. Müxtəlif etnik köklərə malik<br />
çoxsaylı tayfalar bir-birlərindən fərqlənsələr də,<br />
tarixi birgəyaşayışın müxtəlif mərhələlərində bu<br />
2.<br />
114
ərazidə etnoslararası inteqrasiyanın əsasını qoyan<br />
ümumi sosial-iqtisadi və siyasi proseslərdə iştirak<br />
ediblər. Bu etnik qrupların bəziləri etnoqrafik<br />
tədqiqatların obyekti olsalar da, ümumilikdə onlar<br />
arasında tarixən formalaşan münasibətlər sisteminin,<br />
get-gedə güclənən inteqrasiya proseslərinin<br />
təsiri ilə etnik identikliklə baş verən dəyişikliklər,<br />
etnik qrupların müasir dil davranışları məsələləri<br />
tədqi qatçıların maraq dairəsindən kənarda qalmışdır.<br />
Xüsusilə qeyd olunan məsələlər azsaylı və<br />
ucqar ərazilərdə məskunlaşan etnik qruplar üçün<br />
aktualdır.<br />
AMEA Arxeologiya və Etnoqrafiya İnstitutunun<br />
"Etnososioloji tədqiqatlar" şöbəsinin (halhazırda<br />
"Antropologiya Mərkəzi"nin) əməkdaşları<br />
Quba rayonunun dağlıq hissəsində yaşayan<br />
Şahdağ qrupu xalqlarının tədqiqatını davam<br />
etdirirlər. Tədqiqatların əsas məqsədi polietnik<br />
ərazilərdə yaşayan azsaylı etnik qruplar arasında<br />
müasir etnomədəni və etnososial proseslərin<br />
öyrənilməsidir. Yerli əhali arasında aparılan<br />
müşahidələr, sorğular, müsahibələr zamanı əsas<br />
diqqət etnik identiklik (kimlik), tarixi yaddaş,<br />
ana dillərinin funksionallığı, qonşu etnik qruplarla<br />
qarşılıqlı münasibətlər kimi problemlərə,<br />
iqtisadi və sosial amillərin gündəlik həyata təsiri<br />
məsələlərinə yönəldilib.<br />
Şahdağ xalqları barədə qısa məlumatlar<br />
XIX əsr rus müəlliflərinin Azər baycan haqqında<br />
qeydlərində yer almışdır (19, s.383; 11, s.394;<br />
17, s.122; 9, s.73). Nisbətən geniş etnoqrafik<br />
məlumatlar "Народы мира" silsiləsinə daxil<br />
olan "Народы Кавказа" bölməsinin II cildində<br />
verilmişdir. Şahdağ xalqlarına həsr olunmuş<br />
fəslin müəllifi tarix elmləri doktoru, professor<br />
Həsən Quliyev olmuşdur (14, s.199-204). Bu<br />
mövzuya həsr olunan geniş etnoqrafik tədqiqat<br />
kimi sovet etnoqrafı N.Q.Volkovanın<br />
"Хыналыг" adlı məqaləsini (12, s.32-<br />
61) və İ.Q.Şahbazovun "Материальная<br />
культура народов шахдагской группы<br />
в XIX - начале XX вв. (историкоэтнографическое<br />
исследование)" adlı<br />
namizədlik dissertasiyasını qeyd etmək<br />
olar (25). Ümumilikdə Şahdağ xalqlarının<br />
etnoqrafiyasına Q.Cavadovun<br />
“<strong>Azərbaycan</strong>ın azsaylı xalqları və milli<br />
azlıqları” (3, s.167-209) əsərində də geniş<br />
yer ayrılmışdır. Bununla yanaşı, qeyd<br />
edilməlidir ki, tarixi etnoqrafiya baxımından<br />
müəyyən dərəcədə öyrənilən Şahdağ<br />
xalqlarının müasir etnomədəni, etnososial<br />
vəziyyəti, sosial proseslərin onlara təsir<br />
səviyyəsi son zamanlara qədər tədqiq<br />
olunmamışdı.<br />
3.<br />
4.<br />
5.<br />
115
1.<br />
1. Xınalıqlılar. XIX əsrin<br />
sonları.<br />
2-3. Qrız kəndindən mənzərələr.<br />
4. Qrızlılar. XIX əsrin sonları.<br />
5. Qrızlı ağsaqqal Hacı<br />
Əbdürrəhman Yaqubov.<br />
Şahdağ xalqları tədqiqat obyekti ki mi etnoqraflardan daha çox<br />
dilçilərin diqqət mərkəzində olmuşdur. Sovet döv ründə dilçilər bu<br />
qrupa daxil olan xalqların dillərinin geniş tədqiqatını aparmış və<br />
bu mövzuda xeyli sayda əsər yazmışlar (24; 16; 20; 23). Bu mövzu<br />
xarici ölkələrin alim ləri tərəfindən də öyrənilmişdir (4; 5; 6).<br />
Quba rayonunun dağlıq hissəsində yaşayan Şahdağ qrupu<br />
xalqları arasında aparılan araşdırmaların əsas məqsədi azsaylı etnik<br />
qruplar arasında müasir etnomədəni və etnososial proseslərin<br />
mahiyyətini, istiqamətlərini aşkar etmək idi. Bu məqsədə nail olmaq<br />
üçün tədqiqatın qarşısında bir neçə vəzifə qoyulmuşdu:<br />
- Yerli əhali və bu əhalinin ayrı-ayrı qruplarında (cins, yaş,<br />
sosial və ərazi mən su biyyəti) etnik identikliyin (kimlik)<br />
müəyyən edilməsi;<br />
- İnsanların tarixi yaddaşında əks olunmuş tarixi hadisələrin,<br />
tarixi şəxsiy yətlərin, onların etnik identikliyə təsirinin<br />
müəyyən edilməsi;<br />
- Etnik qrupların ana dillərinin funksionallığını, müxtəlif<br />
qruplar arasında istifadə dərəcəsini təyin etmək;<br />
- Etnik qrupların qonşuları ilə qarşılıqlı münasibətlərinin<br />
xarakterini müəyyən etmək;<br />
- İqtisadi və sosial amillərin gündəlik həyata təsirini<br />
müəy yən etmək.<br />
Bu məqsədlərə nail olmaq üçün həm etnososioloji, həm də ənənəvi etnoqrafik<br />
metodlardan istifadə olunmuşdur. Sorğu “Etnososioloji tədqiqatlar” şöbəsinin<br />
(hal-hazırda Antropologiya mərkəzi) əməkdaşları tərəfindən tərtib edilmiş sorğu<br />
vərəqi vasitəsi ilə aparılırdı. Sorğu vərəqinin ayrı-ayrı bölmələri etnik identiklik,<br />
dil davranışı, etnoslararası münasibətlər, miqrasiya meyilləri, sosial şəraitə<br />
münasibət və s. məsələlərə həsr olunmuşdu.<br />
Etnososioloji tədqiqatların metodologiyasına müvafiq olaraq, çöl tədqiqatlarından<br />
əvvəl əsas fərziyyələr müəyyən olunmuşdu. Bu fərziyyələr tədqiqatlar zamanı<br />
ya təsdiq, ya da təkzib olunmalı idi. Ümumilikdə, tədqiqatın əsas fərziyyələri<br />
ona əsaslanırdı ki, <strong>Azərbaycan</strong>da yaşayan etnik qrupların nümayəndələri<br />
2.<br />
116
<strong>Azərbaycan</strong> mədəniyyətinə müxtəlif<br />
dərəcədə inteqrasiya olunmuşlar.<br />
Tədqiq olunan bölgədə qədim tarixi<br />
kökləri olan ikidillilik geniş yayılmışdır.<br />
Etnik qrupların dilləri, əsasən,<br />
ailə mühitində istifadə olunur. Bununla<br />
yanaşı, bu dillər öz funksional<br />
əhəmiyyətini heç də itirməmişdir.<br />
Tədqiqatdan əvvəl belə bir<br />
fərziyyə də irəli sürülmüşdü ki, bu<br />
bölgədə etnoslararası münasibətlərin<br />
sabitliyinə təhlükələr mövcud deyil.<br />
Bu, ilk növbədə, tədqiqat obyekti<br />
olan rayonlarda etnik qrupların<br />
pərakəndə yerləşməsindən, saylarının<br />
azlığından və nəhayət bu etnoslarla<br />
azərbaycanlılar arasında geniş iqtisadi,<br />
mədəni, ailə-məişət əlaqələrinin<br />
olmasından irəli gəlir. Toplanılan<br />
çöl materialları onu deməyə əsas verir<br />
ki, bu fərziyyələr də öz təsdiqini tapır.<br />
<strong>Azərbaycan</strong>ın bütün bölgələri üçün səciyyəvi<br />
olan sosial-iqtisadi xarakterli proseslər tədqiq<br />
olunan bölgəyə də şamil olunur. Sorğuda iştirak<br />
edən respondentlərin fikrincə, bu proseslər<br />
heç də etnik xarakter daşımır.<br />
Son illərdə bölgədə aparılan çöl tədqiqatları,<br />
əsasən, xınalıqlıların yaşadığı Xınalıq<br />
kəndini, qrızlıların yaşadıqları Qrız, Qrız<br />
Dəhnə kəndlərini, əliklilərin və ceklilərin yaşadıqları<br />
Əlik və Cek kəndlərini və buduqların<br />
yaşadığı Buduq kəndini əhatə edirdi.<br />
Dəniz səviyyəsindən 2200 m yüksəklikdə<br />
yerləşən Xınalıq kəndi dünyada xınalıqlıların<br />
sıx yaşadığı yeganə yaşayış məskənidir. Bu etnos<br />
<strong>Azərbaycan</strong>ın gediş-gəlişi çətin olan ən ucqar<br />
yaşayış məntəqəsində məskunlaşdığından<br />
özünə xas olan bir sıra etnik xüsusiyyətlərini, psixologiyasını<br />
və adət-ənənələrini qoruyub saxlaya bilmişdir.<br />
Qrızlılar tarixən Şahdağın cə nub-şərq yamacında<br />
yerləşən Qrız kəndində, sərt təbii-iqlim şəraiti, təsərrüfat<br />
üçün yararlı torpaqların çatış mazlığı şəraitində yaşamışlar.<br />
Məhz bu səbəbdən də əsrlər boyu ayrı-ayrı ailələr<br />
və qohum qruplar düzənlik ərazilərə köçmüşdür. Belə<br />
köçmələrin nəticəsi olaraq Quba, həmçinin Xaçmaz, İsmayıllı<br />
rayonlarının ərazisində qrızların məskən saldığı<br />
Qrız Dəhnə, Əhmədoba, Palçınoba, Çinartala və digər<br />
kəndlərin əsası qoyulmuşdur (14, s.199). Zəngin və<br />
özünəməxsus etnik mədəniyyətə baxmayaraq, qrızlar bu<br />
günə kimi xüsusi etnoqrafik tədqiqat obyekti olmamışdır.<br />
Yalnız yuxarıda qeyd etdiyimiz və ümumilikdə Şahdağ<br />
xalqlarına həsr olunan əsərlərdə bu xalqın dili və maddi<br />
mədəniyyətinin bəzi aspektlərinə toxunulmuşdur.<br />
Buduq kəndi Çərəkə dağının cənub-şərq yamacında,<br />
Quba şəhərindən təxmi nən 90 kilometr məsafədə yerləşir.<br />
5.<br />
3.<br />
4.<br />
117
1. Xalça. Yun. Xovlu.<br />
215x145 sm. XX əsrin<br />
əvvəlləri. Buduq kəndində<br />
toxunub.<br />
2-3. Buduq kəndi dağların<br />
yamacında yerləşir.<br />
1.<br />
Buduq kəndi ilə yanaşı, buduqlular həm də Pirüstü və Qab Qazma kəndlərində<br />
yaşayırlar. Buduqda təxminən 40 ev təsərrüfatı, Pirüstü və Qab Qazma kəndlərində<br />
isə müvafiq olaraq 17 və 10 təsərrüfat mövcuddur. Qrızlılarda olduğu kimi, buduqluların<br />
da etnoqrafiyası son zamanlara qədər çox az tədqiq olunmuşdur. Yalnız<br />
tarixçi-alim, əslən buduq olan Vaqif Piriyevin yazdığı monoqrafiyada bu xalqın etnoqrafiyasına<br />
müəyyən dərəcədə toxunulur (2).<br />
Araşdırmalar zamanı xınalıqlıların, qrızlıların və buduqluların yaşadıqları<br />
bölgədə etnodemoqrafik prosseslərə də diqqət yönəldilmişdir. Bu sahədə<br />
nəzərəçarpan məsələ əhalinin, əsasən kişilərin miqrasiyası və miqrasiya<br />
gözləntilərinin olmasıdır. İlk növbədə, qeyd etmək lazımdır ki, XX əsrin sonu-XXI<br />
əsrin əvvəllərində miqrasiya proseslərində də ciddi dəyişikliklər baş vermişdir.<br />
Bölgənin xeyli sayda əmək qabiliyyətli kişiləri <strong>Azərbaycan</strong>dan kənarda işləyirlər.<br />
Sorğunun ilkin nəticələri göstərir ki, respondentlərin əksəriyyətinin yaxın qohumları<br />
<strong>Azərbaycan</strong>dan miqrasiya ediblər. Bu həm daimi, həm də müvəqqəti xarakter<br />
daşıya bilər. Məsələn, xınalıqlıların kənddən miqrasiyasının əsas istiqamətləri<br />
Quba (Alekseyevka, Vladimirovka, Atuc Aşağı, Dağlı kəndləri) və Xaçmaz rayonlarıdır<br />
(Barlı – kanal ərazisi). Qeyd<br />
etmək lazımdır ki, bu kəndlərdə<br />
xınalıqlılar arasında assimilyasiya<br />
prosesi sürətlə gedir. İlk növbədə<br />
dəyişikliklər dil sahəsində baş verir.<br />
Qeyd olunan kəndlərdəki Xınalıq<br />
ailələrində uşaqlarla <strong>Azərbaycan</strong><br />
dilində danışırlar ki, bu da yeni<br />
nəslin xınalıq dilini bilməməsi ilə<br />
nəticələnir. <strong>Azərbaycan</strong>dan kənara<br />
gedən xınalıqlılar, əsasən, Rusiyaya<br />
üz tuturlar. Rusiyada yaşayan<br />
xınalıqlıların bir çoxu Surqut<br />
şəhərində məskunlaşıblar. Verilən<br />
məlumatlara görə, bu şəhərdə 30-a<br />
yaxın xınalıqlı ailə yaşayır. Orada<br />
onlar öz aralarında xınalıqca, uşaqlarla<br />
azərbaycanca, ətrafdakılarla<br />
isə rus dilində danışırlar.<br />
Miqrasiyanın əsas səbəbi kimi<br />
maddi problemlər göstərilir. Bir<br />
tərəfdən bu, bir çox ailələrin maddi<br />
baxımdan rifahının artmasına imkan<br />
yaradır. O biri tərəfdən isə ailə<br />
başçısı ilə ailənin digər üzvlərinin<br />
ayrı-ayrılıqda yaşaması tarixən formalaşmış<br />
davranış qaydalarının<br />
deqradasiyasına şərait yaradır.<br />
Şübhəsiz, miqrasiya prosesləri<br />
etnik identikliyə də təsirsiz ötüşmür.<br />
Aparılan araşdırmalar hazırda<br />
<strong>Azərbaycan</strong>da müxtəlif<br />
etnik birliklərdə, xüsusilə azsaylı,<br />
lokal birliklərdə çoxpilləli etnik<br />
identikliyin yaranması prosesini<br />
göstərir. Eyni zamanda<br />
ümumazərbaycan etnomədəni<br />
birliyinə mənsubiyyətin dərk<br />
edilməsini, digər tərəfdən isə öz et-<br />
118
nik identikliyini, ənənəvi mədəniyyətin qorunmasını nümayiş etdirir. Müşahidə<br />
etdiyimiz bu ümumi vəziyyətlə yanaşı, hər bir etnik qrupda özəl xüsusiyyətlər də<br />
mövcuddur.<br />
Məsələn, qrızlılar arasında etnik identikliyi araşdırarkən maraqlı məqamlarla<br />
rastlaşdıq. Məlumdur ki, qrız dili Şimali Qafqaz dillər ailəsinin nax-dağıstan qrupunun<br />
ləzgi yarımqrupuna aiddir. Bəzi tədqiqatçılar (3; 4; 5; 6) hesab edirlər ki,<br />
bu dilin bir neçə dialekti var. Onların fikrincə, bu dialektlər Haput, Əlik, Cek<br />
kəndlərinin sakinlərinin danışdığı dillərdir. Dilçi-alimlərin apardığı tədqiqatlar<br />
bu ehtimalları müəyyən dərəcədə təsdiq edir (1, s.5). Ekspedisiya zamanı qeyd<br />
olunan kəndlərdə aparılan sorğular və müsahibələr bu dillərin həqiqətən də qohumluq<br />
əlaqələrində olduğunu və bu kəndlərin sakinlərinin bir-birlərini anlamalarını<br />
təsdiq edir. Lakin dil baxımından yaxın olan bu icmaların nümayəndələri<br />
özlərini vahid bir etnik birliyə aid etmirlər. Yəni, etnik identiklik baxımından<br />
haputlular, ceklilər, əliklilər ayrı-ayrı etnoslara aid olduqlarını qeyd edirlər. Öz<br />
kəndləri, adət-ənənələri, davranış qaydaları,<br />
tarixi şəxsiyyətləri haq qın da məlumat<br />
verərkən onlar "biz-onlar" dispozisiyasından<br />
çıxış edərək etnik identikliklərini doğma<br />
kəndləri ilə əlaqələndirirlər. Hələ XIX<br />
əsrdə rus tədqiqatçılarının məlumatlarında<br />
da qrızlılar, əliklilər, ceklilər fərqli birliklər<br />
kimi qeyd edilirdilər (21).<br />
Qeyd olunduğu kimi, tədqiq olunan<br />
kəndlərin əhalisi tarixən müxtəlif səbəblərdən<br />
aran bölgələrə köçərək məskən salmışlar.<br />
Əslən Qrız, Haput, Əlik, Cek camaatı<br />
ətraf rayonlarda bir çox kəndlərin<br />
əsasını qoymuşlar. Onlar indi də öz doğma<br />
kəndləri ilə əlaqə saxlayırlar. Bu kəndlərin<br />
sakinləri də öz etnik mənsubiyyətlərini<br />
"qrızlı", "haputlu", "əlikli", "cekli" kimi<br />
dəqiqliklə müəyyən edirlər.<br />
2.<br />
3.<br />
119
1.<br />
1. Cek kəndinin sakinləri. XIX<br />
əsrin sonları.<br />
2-3. Cek kəndi qayalıqlarla<br />
əhatələnib.<br />
4. Xalça.Yun. Xovlu.<br />
235x143 sm. XX əsrin<br />
ortaları. Xınalıq kəndində<br />
toxunub.<br />
Ekspedisiya zamanı əldə olunan məlumatların ilkin<br />
təhlili belə bir nəticəyə gəlməyə əsas verir ki, dillərində dialekt<br />
fərqləri olan, müəyyən dərəcədə oxşar təsərrüfat fəaliyyəti<br />
ilə məşğul olan, əsasən, eyni tarixi taleyi yaşayan qrızlılar,<br />
haputlular, əliklilər, ceklilər özlərini bir-birlərindən<br />
fərqləndirirlər. Əlik kəndində müsahibə zamanı maraqlı<br />
bir faktla qarşılaşdıq: haputlu, əlikli və cekli respondentlər<br />
bizimlə söhbət zamanı öz dillərində olan bu və yə digər<br />
sözlərə aydınlıq gətirmək üçün bir-birindən "bəs sizdə (!)<br />
buna nə deyirlər?" deyə soruşurdular. Hətta, bu icmalarda<br />
bir-birləri haqqında müəyyən etnik stereotiplər formalaşıb<br />
ki, bu da özünü müxtəlif ləqəblərdə büruzə verir. Onu<br />
da qeyd etmək lazımdır ki, tarixən bu icmalar bir-birlərini<br />
fərqli adlandırmışlar. Məsələn, haputlular qrızlıları "hered",<br />
özlərini isə "her" adlandırıb (3, s.186).<br />
Hələ XIX əsr rus mənbələrində qeyd edilirdi ki, Quba,<br />
həmçinin Şamaxı və Nuxa uyezdlərində məskunlaşan xınalıqlıların, qrızlıların,<br />
ceklilərin, buduqluların və haputluların dilləri bir-birindən fərqlidir (22, s.93).<br />
Bu isə bəzi tədqiqatçıların onları eyni etnosa aid etməsi ilə ziddiyyət təşkil<br />
edir (3). Topladığımız məlumatlar və apardığımız təhlillər qrızlıları, haputluları,<br />
əlikliləri, cekliləri eyni bir etnosa aid etməyə əsas vermir. Aydın məsələdir ki,<br />
əgər hər-hansı bir sosial qrupun üzvləri özlərini müəyyən adla adlandırırsa və<br />
bu qrup daxilində həmrəylik prinsipi əsasında özünüdərk prosesi baş verirsə,<br />
bu qrupu eyni formada təşkil olunmuş başqa bir qrupla eyniləşdirmək düzgün<br />
deyildir. Bu halda, ilkin olaraq belə bir ehtimal irəli sürmək olar ki, qrızlılar, haputlular,<br />
əliklilər, ceklilər vahid etnomədəni birlik təşkil etsələr də, bu birliyin<br />
ayrı-ayrı qruplarıdır. Bəzən etnoloji, antropoloji ədəbiyyatda belə qrupları "subetnos"<br />
adlandırırlar. Sovet etnoqrafları bu termindən kifayət qədər geniş istifadə<br />
edirdilər (10, s.14; 15, s.108). Lakin Qərb antropoloqlarının əksəriyyəti bu termini<br />
2.<br />
120
ümumiyyətlə qəbul etmirlər. Bu da etnos, etniklik<br />
anlayışlarına skeptik yanaşmadan irəli gəlir.<br />
Belə ki, bir çox Qərb alimləri konstruktivist<br />
lahiyələrdən kənar, hansısa sabit və müstəqil<br />
subetnik birliklərin mövcudluğunu qeyri-mümkün<br />
sayırlar (7; 13; 8).<br />
Zənnimizcə, məhz bu səbəbdən qrızlıları,<br />
haputluları, əlikliləri, cekliləri bir çox əla mətlərə<br />
görə qohum olan, lakin fərqli etnik qruplar<br />
kimi səciyyələndirmək daha düzgün olar.<br />
Eyni zamanda nəzərə almaq lazımdır ki, davam<br />
edən tədqiqatlar bu ehtimalı daha da əsaslı<br />
arqumentlərlə təmin etməyə imkan verə bilər.<br />
Tədqiq olunan etnik qrup nümayəndələrinin<br />
böyuk bir hissəsində müəyyən dərəcədə<br />
mürəkkəb strukturlu etnik identiklik müşahidə<br />
olunur. Bu, tədqiqata cəlb olunmuş həm xınalıqlılara,<br />
həm qrızlılara, həm də buduqlulara<br />
aiddir. Bu respondentlər öz etnosuna identifikasiya<br />
ilə yanaşı, özlərini <strong>Azərbaycan</strong> etnosunun<br />
tərkib hissəsi kimi də dərk edirlər.<br />
Qeyd olunmalıdır ki, respondentlərin cavabları<br />
onu da təsdiq edir ki, bu etnoslar etnik<br />
mədəniyyətlərinin əsas elementlərini qoruyub<br />
saxlamışlar. Xüsusilə bu, dil davranışında özünü<br />
büruzə verir. Məhz bu səbəbdən, tədqiqat<br />
obyekti olan etnik qrupların ana dillərinin funksionallıq<br />
dərəcəsi çöl tədqiqatları zamanı diqqət<br />
mərkəzində olmuşdur. Məlumdur ki, ana dilinin<br />
qorunub saxlanılması, onun etnik qrupun<br />
müxtəlif təbəqələri arasında işlənməsi ənənəvi<br />
mədəniyyətin və xüsusilə də etnik identikliyin<br />
dayanaqlılığını təmin edən əsas amillərdəndir.<br />
Təsadufi deyil ki, bölgədə aparılan araşdırmalar<br />
zamanı xınalıqlılar, qrızlılar, buduqlular, haputlular,<br />
əliklilər, ceklilər arasında ana dilindən<br />
istifadə məsələsi sorğuların, müsahibələrin<br />
mövzularından biri idi.<br />
Müvafiq kəndlərdə aparılan müşahidələr<br />
göstərir ki, ana dili bütün yaş qrupları üçün öz<br />
əhəmiyyətini saxlamaqdadır. Bu və ya digər<br />
dərəcədə ana dilindən istifadə olunur. Lakin<br />
toplanılan materiallar belə fərziyyə irəli<br />
sürməyə imkan verir ki, dildən istifadə dərəcəsi,<br />
onun funksionallığı bir neçə amildən, məsələn,<br />
yaşayış yerinin sahəsindən, yerləşdiyi ərazidən,<br />
burada əhalinin etnik tərkibindən, yaş qrupundan,<br />
ayrı-ayrı insanların təhsil səviyyəsindən<br />
asılıdır.<br />
Tədqiqat obyekti olan etnik qrupların<br />
ana kəndlərində, yəni Xınalıq, Qrız, Buduq,<br />
Cek, Əlik, Haput kəndlərində təxminən 35-<br />
40 və daha çox yaşında olan sakinlər arasında<br />
icma daxilində müvafiq dillər əsas ünsiyyət<br />
vasitəsidir. Bu yaş qrupundan fərqli olaraq, 34<br />
3.<br />
4.<br />
121
1.<br />
və daha az yaşlılar ana dilləri ilə yanaşı, <strong>Azərbaycan</strong> dilindən də kifayyət qədər<br />
geniş istifadə edirlər. Burada həm təhsilin <strong>Azərbaycan</strong> dilində olması və bu<br />
səbəbdən valideynlərin uşaqlarla daha tez-tez bu dildə danışması, həm gənclərin<br />
daha mobil olması və rayonun, ölkənin başqa yaşayış yerləri ilə intensiv əlaqələri<br />
kimi amilləri qeyd etmək olar. Əsas, ana kəndlərdə aparılan müşahidələr etnik<br />
qrupların ana dillərinin funksionallığının azalma tendensiyasını müəyyən<br />
dərəcədə təsdiq edir.<br />
Bu tendensiya Quba, Xaçmaz, İsmayıllı rayonlarının ərazilərində qrızlıların,<br />
ceklilərin, əliklilərin, haputluların, buduqluların tarixən yaratdıqları kəndlərdə<br />
daha da aydın müşahidə olunur. Torpaqların azlığı, əhalinin artımı, yarımköçəri<br />
maldarlığın əsas təsərrüfat sahəsi olması kimi amillər ucqar dağ kəndləri<br />
sakinlərini aran bölgələrə köçməyə və burada obalar salmağa vadar etmişdir.<br />
XIX əsr rus mənbələrində çoxsaylı belə obalar haqqında geniş məlumat verilir<br />
(18, s.296). Hal-hazırda bu obalar böyük kəndlərə çevrilmiş və onların əhalisinin<br />
tərkibi etnik baxımdan qarışmışdır. Vaxtilə əsasən qrızlıların, ceklilərin, əliklilərin,<br />
haputluların, buduqluların yaşadıqları bu kəndlərdə göstərilən etnik qrupların<br />
ana dillərinin funksionallıq dərəcəsi xeyli azalmışdır. Ümumiyyətlə, ana dilini bilib<br />
danışanların yaşı, əsasən, 55-60 yaşdan yuxarıdır. Daha cavan yaş qruplarında<br />
çox az sayda insan tapılar ki, qrız, cek, əlik, haput, buduq dillərində sərbəst danış-<br />
2. 3.<br />
122
sın. Çox guman ki, belə vəziyyətin əsas səbəbi kimi bu kəndlərin etnik baxımdan<br />
qarışıqlığını, burada çoxlu qarışıq ailələrin olmasını, yenə də təhsilin <strong>Azərbaycan</strong><br />
dilində və nəhayət sosiomədəni və informasiya mühitinin <strong>Azərbaycan</strong> dilində olmasını<br />
qeyd etmək olar.<br />
Müsahibələr zamanı respondentlər çox az sayda etnik baxımdan yekcins<br />
ailələrdə məktəbəqədər yaşda olan uşaqların öz ana dillərində danışdıqlarını<br />
qeyd edirlər. Məktəbə gələndə uşaqlar artıq <strong>Azərbaycan</strong> dilini bilir. Məsələn,<br />
Qrız Dəhnə kənd məktəbinin direktoru Xəlil müəllimin verdiyi məlumata əsasən,<br />
onun dərs dediyi sinifdə 11 şagirddən 3-ü qrızca başa düşür, qalanları qrız dilini<br />
heç bilmir. Hətta onun məlumatına əsasən, yaşlılar da öz aralarında <strong>Azərbaycan</strong><br />
dilində danışırlar. Həmin məktəbdə çalışan 70 yaşlı Sabir müəllim qeyd edir ki,<br />
evində həyat yoldaşı ilə qrızca, lakin oğlu və gəlini ilə <strong>Azərbaycan</strong> dilində danışır.<br />
Nəvələri artıq qrız dilini bilmirlər.<br />
Miqrasiya edərək Quba və ətraf rayonların müxtəlif yaşayış məntəqələrində<br />
məskunlaşanlar arasında yerli dillərin funksionallığı çox aşağı dərəcədədir.<br />
Məsələn, məlumatlara görə, Quba rayonunun dağlıq kəndlərindən biri olan<br />
Susay kəndində təxminən 10 evdən ibarət Qrız məhəlləsi var. Qeyd etmək lazımdır<br />
ki, Susay kəndi Qrız camaatının yaylaq-qışlaq köçlərinin yolu üzərində<br />
yerləşdiyindən, bu iki kənd arasında tarixən formalaşan qonşuluq əlaqələri mövcuddur.<br />
Bu məhəllənin yaşlı sakinləri (60 yaşdan yuxarı) öz aralarında əsasən qrız<br />
dilində danışırlar. Lakin bu məhəllənin cavan sakinləri artıq qrız dilini bilmir.<br />
Təxminən eyni vəziyyət vaxtilə Quba şəhərinə köçən qrızlılarda da müşahidə<br />
olunur. XX əsrin ortalarında Qubaya köçən qrız ailələrində artıq qrız dilində da-<br />
1.Haput kəndinin kiçik sakinləri.<br />
2. Haputlu qadın.<br />
3-4. Haput kəndinin əsrarəngiz<br />
təbiəti var.<br />
4.<br />
123
nışmırlar. Bu ailələrin ünsiyyət dili <strong>Azərbaycan</strong> dilidir. Son 10 ildə Quba şəhərinə<br />
köçənlər arasında isə yaşlılar hələ də qrız dilini bilir və öz aralarında bu dildə<br />
danışırlar, lakin uşaqlar artıq bu dili bilmir.<br />
<strong>Azərbaycan</strong>da məskunlaşan xalqların birgəyaşayış prosesində əldə etdikləri<br />
çoxəsrlik təcrübədən aydın olur ki, yüzillər boyu müxtəlif etnik icmalar arasında<br />
sıx təsərrüfat, sosial və mədəni əlaqələr yaranıb. Dərin inteqrasiya prosesi keçmiş<br />
sosial-mədəni birlik – ümumi tarixi, iqtisadiyyatı və mədəniyyəti olan <strong>Azərbaycan</strong><br />
xalqı meydana gəlib. Öz etnik köklərinə genetik bağlılıq duysalar belə, özlərini vahid<br />
<strong>Azərbaycan</strong> mədəniyyətinin mühüm bir hissəsi sayan böyük vətəndaş qrupu<br />
formalaşıb. Belə olan halda ümumazərbaycan sosiomədəni birliyinə mənsubiyyət<br />
<strong>Azərbaycan</strong>da yaşayan müxtəlif etnik qrupların nümayəndələrinin əksəriyyəti<br />
üçün identiklik iyerarxiyasında aparıcı yer tutur. Bununla yanaşı, onlar öz etnik<br />
identikliyini aydın müəyyən edirlər və respondentlərin çoxu etnik mənsubiyyəti<br />
özləri üçün çox vacib hesab edir.<br />
Mənbələr:<br />
1. Authier G. Grammaire kryz. Paris: 2009.<br />
2. Buduqlu-Piriyev V. Buduq və buduqlular. Bakı: 1994.<br />
3. Cavadov Q. <strong>Azərbaycan</strong>ın azsaylı xalqları və milli azlıqları. Bakı: 2000.<br />
4. Clifton J.M. and etc. The Sociolinguistic Situation of the Budukh in<br />
Azerbaijan. SIL International, 2005.<br />
5. Clifton J.M. and etc. The Sociolinguistic Situation of the Khinalug in<br />
Azerbaijan. SIL International, 2005.<br />
6. Clifton J.M. and etc. The Sociolinguistic Situation of the Kryz in Azerbaijan.<br />
SIL International, 2005.<br />
7. Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и<br />
распространении национализма. Москва: 2001.<br />
8. Барт Ф. Этнические группы и социальные границы: организация этнических<br />
различий. Москва: 2006.<br />
9. Березин И. Путешествие по Дагестану и Закавказью, ч. I. Казань: 1800.<br />
10. Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса. Москва: 1983.<br />
11. Бутков П.Г. Материалы для новой истории Кавказа, ч. II Санкт-<br />
Петербург: 1869.<br />
12. Волкова Н. Хыналыг // Кавказский этнографический сборник. Вып.VII.<br />
Москва: 1980.<br />
13. Геллнер Э. Нации и национализм. Москва: 1991.<br />
14. Гулиев Г. Народы "Шахдагской группы". Народы Кавказа. Серия народы<br />
мира. Москва: 1962.<br />
15. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Москва: 2002.<br />
16. Дешериев Ю.Д. Грамматика хыналыгского языка. Москва: 1959.<br />
17. Легкобытов В.Л. Кубинская провинция. "Обозрение Российских владений<br />
за Кавказом", ч. IV, Санкт-Петербург: 1836.<br />
18. Материалы для изучения экономического быта государственных крестьян<br />
Закавказского края. Т.2, Тифлис: 1886.<br />
19. Новейшие географические и исторические известия о Кавказе, собранные<br />
и пополненные С.Броневским, ч.2, Москва: 1823.<br />
20. Саадиев Ш.М. Опыт исследования гырызского языка. Автореф.докт.<br />
дисс. Баку: 1972.<br />
21. Сборник сведений о Кавказе, т.V, Тифлис:1879.<br />
22. Списки населенных мест Российской империи. По Кавказскому краю,<br />
LXV, Бакинская губерния. Тифлис: 1870.<br />
23. Талибов Б.Б. Будухский язык. Москва: 2007.<br />
124
24. Шаумян Р.С. Яфетические языки шахдагской подгруппы // Язык и<br />
мышление, 1940.<br />
25. Шахбазов И.Г."Материальная культура народов шахдагской группы в<br />
XIX - начале XX в. (историко-этнографическое исследование)" Автореф.<br />
канд. дисс. Баку: 1981.<br />
Aliaga Mammadli<br />
On the modern ethnocultural processes<br />
Shahdag nations<br />
Keywords: ethnic culture, Shahdag, linguistic behavior,<br />
ethnic identity, sociocultural community<br />
Summary<br />
Historical experience of the ethnic groups<br />
living in the modern Republic of Azerbaijan<br />
indicate close economic, social and cultural<br />
ties among them determining the formation of<br />
a deeply integrated socio-cultural community.<br />
An example of such a close interethnic and intercultural<br />
integration having a long history is<br />
the north-eastern or Guba-Khachmaz region<br />
of the country a group of ethnic communities<br />
known as “Shahdag” is settled. Although the<br />
languages of the people of the Shahdag group<br />
are somewhat unique, there are a lot of lexical,<br />
phonetic borrowings from the <strong>Azerbaijani</strong><br />
language in their languages. The <strong>Azerbaijani</strong><br />
language is actively employed among the<br />
Khinalig, Gryz and Budug people. The nature<br />
of the economic life of these people plays<br />
a big role in the widespread dissemination<br />
of the <strong>Azerbaijani</strong> language, transhumance<br />
sheep farming specifically. Furthermore, the<br />
education system in the <strong>Azerbaijani</strong> language<br />
determines the increase of its usage. Besides<br />
the language, the integration processes of the<br />
culture of Shahdag group ethnics also cover<br />
other aspects of the people's livelihood.<br />
Алиага Маммедли<br />
О современных этнокультурных процессах<br />
шахдагских народов<br />
Ключевые слова: этническая культура, Шахдаг,<br />
языковое поведение, этническая идентичность,<br />
социокультурная общность<br />
Резюме<br />
Исторический опыт этнических групп, населяющих<br />
современную Азербайджанскую Республику, свидетельствует<br />
о тесных хозяйственных, социальных и<br />
культурных связях между ними, обусловливающих<br />
формирование глубоко интегрированной социальнокультурной<br />
общности. Примером такой тесной межэтнической<br />
и межкультурной интеграции, имеющей многовековую<br />
историю, является северо-восточный или<br />
Губа-Хачмазский регион страны, на территории которого<br />
расселена группа этнических общностей, известная<br />
под названием "шахдагская". Несмотря на то, что<br />
языки народов шахдагской группы являются в какой-то<br />
мере уникальными, в их языках очень много лексических,<br />
фонетических заимствований из азербайджанского<br />
языка. Азербайджанский язык активно функционирует<br />
в среде хыналыгского, грызского и будугского<br />
народов. Большую роль в широком распространении<br />
азербайджанского языка играет характер хозяйственной<br />
деятельности этих народов, а именно - отгонное<br />
овцеводство. Кроме того, система образования на азербайджанском<br />
языке обусловливает расширение сферы<br />
его функционирования. Помимо языка, процессы интеграции<br />
культуры этносов шахдагской группы охватывают<br />
и другие аспекты системы жизнеобеспечения<br />
народов.<br />
125
<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong> cild 9, №31, 2019<br />
UOT 94 (479.24)<br />
Daşdan yonulmuş qoç heykəli. Orta əsrlər. Bərdə.<br />
XIX ƏSR–XX ƏSRİN<br />
ƏVVƏLLƏRİNDƏ<br />
QARABAĞ BÖLGƏSİNDƏ<br />
XALÇA MƏMULATI İSTEHSALI<br />
Telman Musayev<br />
<strong>Azərbaycan</strong> Dövlət Neft və Sənaye Universitetinin əməkdaşı<br />
E-mail: telman.musaiev@mail.ru<br />
Açar sözlər: <strong>Azərbaycan</strong>, Qarabağ, yun, xalçaçılıq, istehsal, kustar sənət<br />
126
Xalça məmulatları hələ qədim zamanlardan <strong>Azərbaycan</strong>da istər köçmə,<br />
istərsə də oturaq məişətin ayrılmaz tərkib hissəsi olmuş, yüksək bədii və iqtisadi<br />
dəyərinə və bu dəyəri uzun zaman ərzində qoruyub saxladığına görə əhalinin<br />
təsərrüfat fəaliyyətində mühüm yer tutmuşdur. Xalça toxuculuğu qadın əməyinə<br />
əsaslanmış, islam dininin bəzi ehkamlarına uyğun olaraq qapalı həyat tərzi<br />
keçirən <strong>Azərbaycan</strong> qadınının həyatının ayrılmaz hissəsinə çevrilmişdi. Xalça<br />
ailənin bir çox sosial-iqtisadi məsələlərinin, o cümlədən ailə büdcəsinin formalaşmasında,<br />
vergi ödəmələrininin həyata keçirilməsində, ərə gedən qızların dəyərli<br />
cehizi kimi ailə-nikah münasibətlərinin həllində mühüm rol oynayırdı. Hər bir<br />
ailənin firavanlığı xalçanın çoxluğu ilə ölçülürdü və yalnız ailənin böyük ehtiyacı<br />
olduğu zaman xalça satışa çıxarılardı (47, s.299-300). XIX-XX əsrin əvvəllərində<br />
<strong>Azərbaycan</strong>ın digər bölgələrində olduğu kimi, Qarabağ bölgəsində də cüzi kapital<br />
qoyuluşu, mobil və kompakt istehsal xüsusiyyəti ilə digər ev məşğuliyyətlərindən<br />
fərqlənən xalçaçılıq sənəti kütləvi yayılmış sənət növünə çevrilmişdi.<br />
Tədqiq olunan dövrdə, Qarabağ bölgəsi özünün keyfiyyətli xalça məmulatları<br />
ilə təkcə <strong>Azərbaycan</strong>da deyil, onun hüdudlarından kənarda da şöhrət qazanmışdı.<br />
Qarabağ bölgəsində, xüsusilə Şuşa şəhərində xalçaçılığın vəziyyətini tədqiq<br />
etmiş müəlliflərdən biri 1891-ci ildə yazırdı ki, Şuşa <strong>xalçaları</strong> həm ölçülərinə, həm<br />
də keyfiyyətinə görə nəinki Qarabağda, eləcə də bütün Qafqazda birinci yeri tuturdu<br />
(43, s.1). Təxminən həmin dövrə aid başqa bir mənbədə göstərilirdi ki, Qafqazın<br />
heç bir guşəsi Qarabağ qədər rəngarəng və bədii cəhətdən fövqəladə dəyərli<br />
xalça məmulatları istehsal etməmişdir. Şuşa şəhəri isə “bədii zövqün rəhbəri, sifarişçisi,<br />
alıcısı və ümumiyyətlə kifayət qədər böyük satış yeri idi. Burada nəinki<br />
rayonda, eləcə də bütün Cənubi Qafqazda xalça istehsalını yönləndirən ən yaxşı<br />
usta qadınlar çalışırdılar” (39, s.58-59).<br />
XIX-XX əsrin əvvəllərində Qarabağ bölgəsində xalçaçılıq sənətinin inkişafı<br />
üçün bütün şərtlər mövcud olmuşdur. Xalçaçılıq sənətinin yüksək inkişafını<br />
şərtləndirən amillərin sırasında istehsalı bol və yüksək keyfiyyətli xammalla –<br />
yunla təchiz edən qoyunçuluğun geniş yayılması mühüm yer tuturdu. Mil və Qarabağ<br />
düzlərinin geniş çöllərini əhatə edən qışlaqlar və Kiçik Qafqaz dağlarının<br />
alp çəmənlikləri ilə zəngin yaylaqlar burada qoyunçuluğun inkişafı üçün münbit<br />
şərait yaradırdı. Dövrün bu sahə üzrə tədqiqatçısı M.A.Skibitski yazırdı ki, Şuşa,<br />
Cəbrayıl və Cavanşir qəzaları Yelizavetpol quberniyasında qoyunçuluğun yayıldığı<br />
əsas qəzalar idi. Onun məlumatına görə, Qarabağ bölgəsində istifadə üçün<br />
əlverişli 246515 desyatin otlaq sahəsi var idi (44, s.1-3,12-13).<br />
127
1. Xalça. Yun. Xovlu. 256x530 sm. XIX əsrin sonları. Şuşa,<br />
Qarabağ, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />
Xanlıqlar dövrünə aid<br />
mənbələrdə Qarabağda xırda buynuzlu<br />
mal-qaranın sayı haqqında<br />
məlumat azdır. Mirzə Camal Qarabaği<br />
İbrahim Xəlil xanın malqarasının<br />
sayı haqqında ümumi<br />
məlumat verərək yazırdı ki, “Xanın...<br />
xüsusi qoyun sürüləri, malı,<br />
camışı o qədər çox idi ki, saymaqla<br />
qurtarmazdı” (8, s.164). Qarabağ<br />
bölgəsində qoyunçuluğun<br />
vəziyyəti haqqında ilk statistik<br />
məlumata XIX əsrin 30-cu illərinə<br />
aid mənbədə rast gəlirik. Mənbə bu<br />
dövrdə Qarabağ əyalətində 300 min<br />
qoyun və keçinin olduğu haqqında<br />
təxmini məlumat verir (36, s.296).<br />
<strong>Azərbaycan</strong>ın Rusiya tərəfindən<br />
işğalından sonra yaranan siyasi<br />
sabitlik, eləcə də XIX əsrin sonrakı<br />
onilliklərində xalça məmulatlarına<br />
olan tələbatın artması Qarabağda<br />
qoyunçuluğun sürətli inkişafına<br />
təkan vermişdi. Belə ki, 1845-ci<br />
ilin məlumatına görə, Qarabağ<br />
əyalətində 260 000 baş qoyun və<br />
keçi var idi, satışa 10960 pud yun<br />
çıxarılmışdı (46, s.91). 1851-ci ildə<br />
Şuşa qəzasında yalnız qoyunların<br />
sayı 307562 başa yüksəlmişdi. Bu<br />
dövrdə Şuşa qəzası qoyun sayına<br />
görə <strong>Azərbaycan</strong> qəzaları arasında<br />
ilk yerlərdən birini tuturdu. 1855-<br />
ci ildə isə bu rəqəm bir az da artaraq<br />
367580 başa çatmışdı (46, s.86).<br />
XIX əsrin sonlarında, xüsusilə xarici<br />
bazarlarda xalça məmulatlarına<br />
tələbatın kəskin artması ilə Qarabağın<br />
4 qəzasında saxlanılan qoyunların<br />
sayı 1891-ci ildə 2 dəfəyə<br />
yaxın artaraq 600000 başa çatmışdı<br />
(47, s.265). Bu dövrdə bölgədə,<br />
əsasən, burada yetişdirilmiş qədim<br />
“Qarabağ” və “Bozax” cinsli qoyunlar<br />
saxlanılırdı (40; 30, s.38).<br />
Zəngəzur qəzasında yunu uzun<br />
və zərif olan “qızıl qoyun” cinsi<br />
daha çox yayılmışdı (44, s.75; 38,<br />
s.253). Mil düzündə isə az sayda<br />
yumşaq və daha çox ağ rəngli yun<br />
verən “Şahsevən” cinsi yayılmışdı<br />
(25, s.41). XIX əsrin ikinci yarısında<br />
Qarabağ kəllədar təsərrüfatında<br />
“Qaradolaq” adlanan yeni bir qoyun<br />
növü yaranmışdı. Bu qoyun<br />
növü ən çox Ağdam qəzasının<br />
128
cənub-şərqində, Kür çayı sahilində yayılmışdı. Bu<br />
cins qoyundan alınan yun keyfiyyətinə görə məşhur<br />
ingilis “Mixni” qoyun cinsindən alınan yuna yaxın<br />
idi (33, s.101; 9, s. 40-41). Hər qoyundan ildə, orta hesabla,<br />
4 funt yun əldə edildiyini nəzərə alsaq (47, s.<br />
267), Qarabağ bölgəsində XIX əsrin sonlarında hər il<br />
300000 pud yun istehsal edildiyini təxmin etmək olar.<br />
Bölgədə tədarük olunan yunun əsas hissəsi yerlərdə<br />
xalça məmulatı istehsalına sərf edilir, az bir hissəsi<br />
kənara çıxarılırdı.<br />
Bölgənin heyvan və bitki mənşəli boyaq vasitələri<br />
ilə zəngin olmasının da xalçaçılıq sənətinin inkişafında<br />
mühüm rolu olmuşdur. Bataqlıq və şoran torpaqlarda<br />
yayılan kiçikölçülü “qırmızı böcək”lərdən olduqca<br />
bahalı qırmızı rəng almaq üçün istifadə olunurdu (6,<br />
s.107). Boyaqotu da qırmızı rəngin əldə edilməsində<br />
və digər rənglərin alınmasında əhəmiyyətli rol oynayırdı<br />
(25, s.57). XIX əsrin əvvəllərində tərtib edilmiş<br />
mənbədəki məlumata görə, Qarabağ xanlığında hər<br />
il 10 min pud boyaqotu istehsal edilirdi (11, sən.95).<br />
XIX əsrin ortalarında İrana Qarabağ bölgəsinin əsas<br />
ixrac maddələrindən biri kimi boyaqotu da ixrac<br />
edilirdi. Mənbələrin birində göstərilir ki, Cavanşir<br />
mahalının Xoylu kəndinin əhalisi İrana boyaqotu<br />
aparırdılar (36, s.301). Qarabağlı xalça toxucuları<br />
yun iplikləri müxtəlif rənglərə boyamaq üçün bitki<br />
mənşəli xammal kimi müxtəlif ağacların yarpaqlarından,<br />
çiçəklərindən, meyvələrindən və qabıqlarından<br />
da istifadə edirdilər.<br />
Tədqiq olunan dövrdə xalçaçılıq sənətinin inkişafında<br />
qadınların timsalında böyük həcmdə əmək<br />
ehtiyatlarının bolluğu da mühüm rol oynamışdır<br />
(23, s.253). XIX əsrin əvvəllərinə aid mənbədə Qarabağ<br />
bölgəsinin bütün kəndlərində xalçaçılıqla yalnız<br />
qadınların məşğul olduğu haqqında məlumat verilir<br />
(36, s.299). Məlumatlardan aydın olur ki, XIX əsrin<br />
sonrakı onilliklərində xalça məmulatlarının əmtəə xarakteri<br />
alması və istehsalının gəlirli sahəyə çevrilməsi<br />
nəticəsində qadınların xalçaçılıq sənətində rolu daha<br />
da artmış, ailədə isə mövqelərinin güclənməsinə<br />
gətirib çıxarmışdı. Xalçaçılığın həm əmtəəlik, həm də<br />
məişət əhəmiyyətini nəzərə alan ailələr hər bir qız övladının<br />
bu sənət sahəsinə mükəmməl yiyələnməsini,<br />
onun üstün məziyyətlərindən sayırdılar. Artıq bu<br />
sənətə yiyələnmiş qız ərə getdiyi zaman, gəlin köçdüyü<br />
evə bir növ kapital aparır, həmin ailənin iqtisadi<br />
həyatında mühüm rol oynayırdı (25, s.23).<br />
Elə buna görə də tədqiq olunan dövrdə Qarabağın<br />
kəndli ailələrində qız övladın dünyaya gəlməsi böyük<br />
sevinclə qarşılanırdı. Qızlar altı yaşından xalça<br />
toxuculuğunun sirlərinə yiyələnməyə başlayır və bu<br />
sənətlə ömürlərinin sonuna qədər məşğul olurdular.<br />
Hətta dünyalarını dəyişdiklərində məzarlarının başdaşısı<br />
üzərində xalça toxuculuğunda istifadə edilən<br />
qayçı, daraq, kirkit, həvə kimi alətlər və hana həkk<br />
olunardı (31, s.163).<br />
1.<br />
2.<br />
1. Toxucu qadın xana arxasında. 1905-ci il. Qarabağ.<br />
2. Qarabağın sonuncu xanı Mehdiqulu xanın qızı şairə Xurşidbanu<br />
Natəvan (1832-1897) oğlu Mehdiqulu və qızı Xanbikə ilə.<br />
129
1.<br />
1. Xalça. Yun. Xovlu. 330x157sm. XIX əsrin sonları. Qarabağ, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />
2. Şuşa şəhərinin görünüşü. Rəssam: V.V.Vereşagin. 1865-ci il.<br />
3. "Namazlıq". Yun. Xovlu. 127x105 sm. XIX əsrin sonları. Qarabağ, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />
Göründüyü kimi, XIX-XX əsrin<br />
əvvəllərində Qarabağ bölgəsində xalçaçılığın<br />
inkişafı üçün bütün şərtlər mövcud<br />
olmuşdur. Bununla yanaşı, <strong>Azərbaycan</strong>ın<br />
digər xalçaçılıq mərkəzlərində olduğu<br />
kimi, Qarabağ bölgəsində də xalçaçılıq<br />
sənəti tədqiq olunan dövrün bütün<br />
mərhələlərində eyni səviyyədə<br />
inkişaf etməmişdir. Mənbələrin verdiyi<br />
məlumatlar əsasında xalçaçılığın öz inkişafında<br />
müəyyən əlamətləri ilə birbirindən<br />
fərqlənən iki mərhələdən keçdiyini<br />
müəyyən etmək olar. Erkən orta<br />
əsrlərdən başlayaraq müstəqil sənət<br />
sahəsinə çevrilən xalçaçılıq XIX əsrin ikinci<br />
yarısına qədər natural kəndli təsərrüfatının<br />
əlavəsi olaraq, əsasən, ailə ehtiyaclarını<br />
ödəməyə xidmət etmiş və ev peşəsi xarakteri<br />
daşımışdır. Lakin xalçaçılıq bu<br />
mərhələdə əmtəə-pul münasibətlərindən<br />
tamamilə təcrid olunmamışdı. XVII əsrdə<br />
<strong>Azərbaycan</strong>da olmuş ingilis səyyah<br />
T.Herbertin müşahidələrindən məlum<br />
olur ki, bu dövrdə <strong>Azərbaycan</strong>ın şəhər bazarları<br />
xalça məmulatları ilə dolu olmuşdur<br />
(14, s.95). Bu məlumatdan aydın olur<br />
ki, xalça məmulatları son orta əsrlərdən<br />
başlayaraq tədricən bazar münasibətlərinə<br />
cəlb olunmuş, daxili və xarici ticarətin ayrılmaz<br />
hissəsinə çevrilmişdi (22, s.146).<br />
Xalça məmulatlarının zənginliyin əsas<br />
göstəricisinə çevrilməsi və xüsusilə xarici<br />
bazarlarda bu məhsula artan maraq və<br />
tələbat hakim dairələri bəzi vergiləri xalça<br />
ilə toplamağa sövq edirdi. Bu proses xanlıqlar<br />
dövründə daha da genişlənmişdi. Belə<br />
ki, Qarabağ xanları bəzi digər <strong>Azərbaycan</strong><br />
xanları kimi, bir çox vergiləri xalça-palazla<br />
toplayır, topladıqları xalça məmulatlarını<br />
xarici bazara çıxararaq böyük gəlir əldə<br />
edirdilər. Mənbələrin birində göstərilir ki,<br />
Qarabağ xanlığının Qorunzur kəndində<br />
əhali malcəhət vergisi təriqilə ildə 2 kilim,<br />
2 çuval, 1 batman yun, 40 arşın yun parça<br />
ödəyirdilər (1, vv.48-84). Şamaxı tacirləri<br />
<strong>Azərbaycan</strong>ın digər bölgələrinin <strong>xalçaları</strong><br />
ilə yanaşı, Qarabağda toplanan xalça<br />
məmulatlarını Rusiya şəhərlərinə aparır,<br />
orada realizə edir və ya digər məhsullarla<br />
mübadilə edirdilər (22, s.146). Eyni zamanda,<br />
xalça məmulatlarının böyük gəlir<br />
gətirdiyini nəzərə alan Qarabağ xanları<br />
xalçaçılıq sənətinin inkişafına böyük önəm<br />
verərək bu sənətə hamilik də edirdilər (39,<br />
s.58). Tədqiqatçı M.D.İsayev yazırdı ki, Qarabağ<br />
xanları Şuşada, öz iqamətgahlarında<br />
130
ən yaxşı İran (Cənubi <strong>Azərbaycan</strong>dan<br />
– T.M.) nümunələri əsasında təkmil<br />
bədii və texniki üsullar əsasında xalça<br />
nümunələrinin istehsalını təşkil etməyə<br />
çalışırdılar. Buna görə də, çox vaxt digər<br />
xanlıqlardan, o cümlədən İrandan ustalar<br />
dəvət edilirdi və bu ustalar yerli<br />
xalçaçılara xalça kompozisiyalarını və<br />
süjetlərini öyrədirdilər (25, s.13).<br />
<strong>Azərbaycan</strong>ın Rusiya tərəfindən işğalından<br />
sonra ölkənin Rusiya iqtisadi<br />
orbitinə cəlb olunması XIX əsrin 20-30-cu<br />
illərində natural təsərrüfatın əsaslarına<br />
zərbə vurmuş, tədricən zəif də olsa<br />
əmtəə təsərrüfatına keçid başlamışdı. Bu<br />
proseslərin təsiri ilə Qarabağ bölgəsində<br />
xalçaçılq sənəti də özünün qapalı natural<br />
xarakterini itirməyə və əmtəə-pul<br />
münasibətlərinə daha çox cəlb edilməyə<br />
başlamışdı. Həmin dövrə aid mənbələrdə<br />
xalça məmulatlarının satış qiyməti haqqında<br />
müfəssəl məlumatın verilməsi<br />
bunu təsdiq edir. Məlumatlardan birində<br />
göstərilir ki, maya dəyəri 10-11 rubla<br />
başa gələn xalça bazarda 15-17 rubla, palaz<br />
isə 3-7 rubla satılır (37, s.65).<br />
XIX əsrin 40-cı illərində Qarabağ<br />
bölgəsində bazar üçün xalça məmulatı<br />
2.<br />
3.<br />
131
1. 2.<br />
1. "Qasımuşağı" xalçası. Yun.<br />
Xovlu. 287x188 sm. XIX<br />
əsrin sonları. Qarabağ,<br />
<strong>Azərbaycan</strong>.<br />
2. Xalça. Yun. Xovlu.<br />
140x235 sm. XIX əsrin<br />
sonları. Qarabağ,<br />
<strong>Azərbaycan</strong>.<br />
3. "Əjdahalı" xalça. Yun.<br />
Xovlu. 539x224 sm. XIX<br />
əsrin əvvəlləri. Qarabağ,<br />
<strong>Azərbaycan</strong>.<br />
istehsalının həcmi bir qədər də artmışdı. Mənbələrin birində Şuşa qəzasında satışa<br />
14600 rubl məbləğində 2920 ədəd xalça, 6000 rubl məbləğində 1500 ədəd çul<br />
və 100 rubl məbləğində 50 ədəd xaral və məfrəş çıxarıldığı haqqında məlumat<br />
verilir (16). Bundan əlavə, bu dövrdə Qarabağ bölgəsi ilə <strong>Azərbaycan</strong>ın başqa<br />
bölgələri arasındakı pul-əmtəə münasibətlərində digər məhsullarla yanaşı, xalça<br />
məmulatları da mühüm yer tuturdu. Məsələn, "Qafqaz" qəzeti 1841-ci ildə Şəki<br />
şəhərinə Qarabağdan 800 rubl məbləğində xalça məmulatı ixrac olunduğu haqqında<br />
məlumat vermişdi (15). Bununla belə, XIX əsrin birinci yarısında Qarabağ<br />
bölgəsində qoyunçuluğun geniş yayılmasına və boyaq xammalının bolluğuna<br />
baxmayaraq, xalçaçılıq sənəti XIX əsrin sonları ilə müqayisədə hələ ki, məhdud<br />
xarakter daşıyırdı. Daxili və xarici bazarlarda xalça məmulatlarına olan tələbatın<br />
hələ kifayət qədər yüksək olmaması da, bu sənət sahəsinin ev peşəsi səviyyəsindən<br />
tamamilə çıxaraq daha yüksək səviyyəyə – muzdlu əməkdən istifadə edilən kustar<br />
sənət səviyyəsinə yüksəlməsinin qarşısını alırdı.<br />
1852-ci ildə Rusiya hökumətinin natural vergiləri pul vergisi ilə əvəz etməsi<br />
<strong>Azərbaycan</strong>ın digər bölgələrində olduğu kimi, Qarabağın da kəndli ailələrində<br />
pula kəskin təlabat yaradaraq, onları sifarişlə məhsul istesalına və yaxud istehsal<br />
etdikləri xalça məmulatlarının bir hissəsini bazara çıxarmağa məcbur etməklə<br />
xalçaçılıq sənətinin əmtəə-pul münasibətlərinə cəlb edilməsini sürətləndirdi. Bu<br />
isə xalçaçılıq sənətinin xarakterinə təsir edərək, onun XIX əsrin ortalarından başlayaraq<br />
ev peşəsi səviyyəsindən bazar üçün məhsul istehsal edən kustar sənət<br />
səviyyəsinə keçməsi prosesini dərinləşdirdi, bazar üçün xalça istehsalının həcminə<br />
də təsir etdi. Mənbələrin təhlilindən aydın olur ki, xalça istehsalının xarakterində<br />
müşahidə olunan bu dəyişiklik, ilk növbədə, bölgənin əsas ticarət mərkəzi olan<br />
132
Şuşa şəhəri və ətraf kəndlərindən başlayaraq digər qəzalara yayılmışdı. XIX<br />
əsrin 60-cı illərinin sonuna aid məlumata əsasən, Şuşa bazarının illik dövriyyəsi<br />
1 mln. rubla çatırdı və təkcə xalça və xalça məmulatı satışının həcmi 30000 rubl<br />
təşkil edirdi (41, s.96). XIX əsrin 70-ci illərinə aid nəşrdə isə Şuşaətrafı kəndlərdə,<br />
xüsusilə Daşbulaq, Dovşanlı, Çanaxçı, Minkənd, Bağırbəyli, Muradxanlı və başqa<br />
kəndlərdə xalça istehsalının geniş inkişaf etdiyi bildirilirdi (17).<br />
Mənbələrin təhlilindən aydın olur ki, XIX əsrin 80-ci illərində Rusiyada və xarici<br />
ölkələrdə xalça məmulatlarına tələbatın artması, eləcə də 1883-cü ildə Cənubi<br />
Qafqaz dəmir yolunun işə düşməsi nəticəsində istehsal olunmuş məhsulun ixrac<br />
imkanlarının genişlənməsi bu dövrdə Azrəbaycanda, o cümlədən Qarabağ<br />
bölgəsində xalçaçılıq sənətinin kustar sənət mərhələsinə keçməsini sürətləndirmiş<br />
və dönməz xarakter almasına böyük təsir göstərimşdi. Bu dövrdə Cənubi Qafqazda<br />
sənətkarlığın vəziyyətini araşdırmış tədqiqatçı K.Xatisov yazırdı ki, son dövrə<br />
qədər hər yerdə xalçalar şəxsi istehlak üçün hazırlanırdı. Xalçaların xüsusi olaraq<br />
satış üçün hazırlanması son illərin hadisəsidir (47, s.299).<br />
Xalça məmulatlarına tələbatın həm daxili, həm də<br />
xarici bazarlarda kəskin artması və ixrac imkanlarının<br />
genişlənməsi xüsusi olaraq satış üçün xalça istehsalına<br />
güclü təkan verməklə yanaşı, həm də xalçaçılığı<br />
gəlirli sahəyə çevirmişdi. Bu proses, öz növbəsində,<br />
xalçaçılıqla məşğul olanların sayının artmasına və coğrafiyasının<br />
genişlənməsinə səbəb olmuşdu. Kəndlərdə<br />
xalçaçılıq ev sənayesinin kütləvi yayılmış fəaliyyət<br />
forması idi. Bundan fərqli olaraq, Şuşa şəhərində bu<br />
məşğuliyyət növü sənətkarlıq xarakteri daşıyırdı və bazara<br />
işləmə səviyyəsinə qədər yüksəlmişdi. Tədqiqatçı<br />
Y.Zedgenidze yazırdı ki, Şuşa şəhərində mövcud olan<br />
bütün kustar sənətkarlıq növləri arasında məhsulların<br />
miqdarı və keyfiyyətinə görə xalça toxuculuğu birinci<br />
yeri tutur (43, s.1). Lakin əlimizdə olan statistik<br />
məlumatlar bu dövrdə Şuşa şəhərində xalça məmulatı<br />
istehsalının həcmini tam əhatə etmir. Belə ki, 1885-ci ilə<br />
aid mənbədə Şuşa şəhərində 30 min rubla qədər (41,<br />
s.80), 1886-cı ilə aid mənbədə isə 1886-1887-ci illərdə<br />
30 min rubldan çox xalça məmulatı istehsal olunduğu<br />
göstərilir (27, s.201). Lakin 1882-ci ildə “Qafqaz” qəzeti<br />
şuşalıların xalça məmulatı satışından əldə etdiyi illik<br />
gəlirin 50 min rubl həcmində olduğunu yazırdı (20).<br />
Digər bir mənbədə göstərilir ki, bu sənətlə məşğul<br />
olan kustarların dəqiq sayını müəyyən etmək olduqca<br />
çətindir. Bu, hətta yerli qəza idarəsinə də məlum<br />
deyildir. Təkcə bunu demək olar ki, şəhərin tatar<br />
(azərbaycanlı – T.M.) əhalisinin hamısı bu istehsalla<br />
məşğuldur (42, s.1-2).<br />
XIX əsrin 90-cı illərində Qarabağ bölgəsində,<br />
xüsusilə də Şuşa şəhərində xalça istehsalı kütləvi hal<br />
almış, xalça satışının həcmi əhəmiyyətli dərəcədə artmış,<br />
satış bazarları genişlənmişdi. Belə ki, 1895-ci ilə aid<br />
mənbədə Şuşada xalça məmulatı istehsalının həcminin<br />
artıq 200 min rubla çatdığı göstərilir ki (29), bu da XIX<br />
əsrin 80-ci illəri ilə müqayisədə 5 dəfə çox idi. Digər<br />
bir mənbədə bu dövrdə Şuşa şəhərində xalçaçılığın,<br />
əsasən, kustar istehsal səciyyəsi daşıdığı, sifarişlə xalça<br />
toxuyanların istisna təşkil etdiyi və hamının azad alıcıya,<br />
başqa sözlə, bazar üçün işlədiyi qeyd olunur (43,<br />
s.2). Bu məlumatlar XIX əsrin 90-cı illərinin sonlarında<br />
3.<br />
133
1.<br />
Şuşa şəhərində xalça istehsalının əmtəə xarakteri<br />
daşıdığını təsdiq edir. Qeyd etmək lazımdır<br />
ki, istehsal olunan xalça məmulatları xüsusi<br />
emalatxanalarda deyil, evlərdə hazırlanırdı.<br />
Mənbədə göstərilir ki, bu dövrdə xalçaçılıq xalis<br />
ailə işi idi. Hər bir ailə bu istehsalla ayrıca və<br />
məhdud şəkildə məşğul olurdu (43, s.7).<br />
Şuşa şəhərində xalça məmulatı istehsalının<br />
artımı, ilk növbədə, xarici bazarlarda Qarabağ<br />
<strong>xalçaları</strong>na olan tələbatla, xüsusilə də əcnəbi<br />
alıcıların bölgəyə axını ilə izah oluna bilər. Bu<br />
dövrə aid bir mənbədə deyilir ki, əcnəbilər<br />
xaricə göndərmək üçün çox baha qiymətə<br />
köhnə, istisnasız olaraq, köhnə xalçalar almağa<br />
başlamışlar... köhnə xalçalara tələbatın meydana<br />
çıxması ilə xalça istehsalçılarının sayı<br />
artdı və xalça qiymətləri yüksəldi (43, s.37).<br />
Digər tərəfdən, 1897-ci ildə Petrovsk-Dərbənd<br />
dəmiryol xəttinin Bakıya qədər uzadılması və<br />
Yevlax dəmiryol stansiyasından Şuşa şəhərinə<br />
şosse yolunun salınması digər məhsullarla yanaşı,<br />
xalça məmulatlarının <strong>Azərbaycan</strong>dan,<br />
o cümlədən Qarabağ bölgəsindən Rusiyanın<br />
mərkəzi quberniyalarına və xaricə idxalını<br />
asanlaşdırması bu məhsulların daha çox satış<br />
üçün istehsalına təkan vermişdi. Belə ki,<br />
Yelizavetpol quberniyasının dəmiryol stansiyalarından<br />
1886-cı ildə 25000 pud, 1895-ci ildə<br />
isə 31328 pud xalça məmulatı göndərilmişdi.<br />
Göndərilən xalça məmulatlarının bir qisminin<br />
Qarabağ bölgəsinə aid olduğunu təxmin etmək<br />
olar. XIX əsrin 90-cı illərinə aid bir mənbədə<br />
göstərilir ki, son vaxtlara qədər Şuşa <strong>xalçaları</strong>nın<br />
əsas satış ərazisi ancaq Cənubi Qafqaz<br />
idi. Son zamanlar isə yerli tatar (azərbaycanlı<br />
– T.M.) tacirlərdən biri <strong>xalçaları</strong> böyük partiyalarla<br />
Konstantinopola (İstanbula – T.M.)<br />
göndərməyə başlayıb. Təxminən son vaxtlarda<br />
Pyatiqorsk və Peterburqda da Şuşa <strong>xalçaları</strong>nın<br />
anbarları mövcuddur (43, s.38). Qarabağ<br />
xalılarına İngiltərə və Amerika bazarlarında<br />
xüsusilə yüksək təlabat var idi (26, s.66-67).<br />
Qarabağ bölgəsində xalçaçılığın inkişafında<br />
ticari kapitalın əhəmiyyətli iştirakının da böyük<br />
rolu olmuşdu. Dövrün tədqiqatçılarından<br />
A.S.Piralov yazırdı ki, şuşalı tacirlər Rusiya,<br />
Avropa və Asiya ölkələri ilə ticarət əlaqələri<br />
qurmaqda çoxdan tanınırlar və Qarabağ <strong>xalçaları</strong>nın<br />
satışını geniş təşkil etməklə yanaşı, yerli<br />
xalçaçı ustalarda böyük bazarın zövq və ehtiyaclarını<br />
təmin etmək bacarığının formalaşmasına<br />
səbəb olmuşdular (39, s.58).<br />
XIX əsrin II yarısından başlayaraq, Qarabağda<br />
toxunmuş xalça məmulatlarına Rusiyanın<br />
daxilində və bir sıra xarici ölkələrdə marağın<br />
artmasında bu dövrdə təşkil olunmuş<br />
134
2. 3.<br />
sərgilərdə nümayiş olunmuş xalça məmulatlarının öz rəngarəngliyi ilə tamaşaçıları<br />
heyran qoymasının da böyük rolu olmuşdu. 1872-ci ildə Moskva şəhərində<br />
keçirilmiş “Moskva politexnik sərgisi”ndə (24, s.9-20; 18; 19), 1889-cu ildə kənd<br />
təsərrüfatı və sənaye məhsullarının Qafqaz sərgisində Şuşa və Cəbrayıl xalçaçıları<br />
medal və həvəsləndirici fərmanlarla təltif edilmişdilər (4). Qarabağ <strong>xalçaları</strong>,<br />
həmçinin Paris, Vyana, Berlin incəsənt sərgilərində nümayiş olunub, yüksək<br />
qiymətləndirilirdi.<br />
Satış üçün xalça istehsalı Şuşa şəhərindən əlavə bütün Şuşa qəzasını əhatə<br />
etməyə başlamışdı (47, s.300). XIX əsrin 80-90-cı illərində xalça, palaz, xurcun,<br />
məfrəş, çuval, cecim və s. məmulatların istehsalında Qarabağ bölgəsinin Şuşa,<br />
Cəbrayıl və Zəngəzur qəzalarının istər köçmə, istərsə də oturaq əhalisi xüsusi<br />
fərqlənirdi (42, s.2; 43, s.111-113). Ancaq bu qəzalarda hazırlanan xalça məmulatı<br />
öz zərifliyinə və gözəlliyinə görə Şuşadan geri qalırdı və ona görə də qiymətləri də<br />
aşağı idi (34, s.319). Bazar üçün xalça məmulatı istehsal edilən mərkəzlər sırasında<br />
Ağdamın adı xüsusi çəkilir. Mənbələrin birində qeyd olunur ki, Ağdam icmasında<br />
demək olar ki, bütün evlərdə müsəlman qadınlar xalça istehsalı ilə məşğul<br />
1. Xalça. Yun. Xovlu.<br />
170×436 sm.<br />
XIX əsrin sonları. Qarabağ,<br />
<strong>Azərbaycan</strong>.<br />
2. Xalça. Yun. Xovlu.<br />
250x140 sm.<br />
XIX əsrin sonları. Qarabağ,<br />
<strong>Azərbaycan</strong>.<br />
3. "Namazlıq". Yun.<br />
Xovlu. 180x110 sm. XIX<br />
əsrin sonları. Qarabağ,<br />
<strong>Azərbaycan</strong>.<br />
135
olurlar (43, s.85-87). Məlumatda o da göstərilir ki, ağdamlı xalçaçılar öz xammallarından<br />
istifadə etmirdilər, onu Ağdam bazarından pudu 3-4 rubldan alır, istehsal<br />
etdikləri məhsulu da həmin bazarda satırdılar. Xalçaçı qadınların gündəlik gəliri<br />
7-10 qəpik təşkil edirdi. Verilən məlumat bu rayonda xalçaçılığın artıq sənətkarlıq<br />
və əmtəə istehsalı xarakteri daşıdığını təsdiq edir. XIX əsrin 90-cı illərinin sonuna<br />
aid məlumatda Xankəndinin əhalisi arasında da xalça-palaz istehsalının yayıldığı<br />
bildirilir: “Qadınlar və hətta yaşları imkan verən uşaqlar da ümumi fəaliyyətdə<br />
iştirak edirlər. Onlar yaxşı parça, xalça və palaz toxuyurlar” (21). Qarışıq etnik<br />
tərkibi olan Tuğ kəndi və onunla qonuşu kəndlərdə də xalça istehsalı geniş miqyas<br />
almışdı. Tuğ kəndində xalça məmulatları ailələrin öz tələbatını təmin etməkdən<br />
daha çox, satışa çıxarmaq üçün istehsal olunurdu və istehsal olunan məmulatlar<br />
ədədi 15-20 rubldan xalça dəllallarına satılırdı. Burada xalçaçı qadınların illik gəliri<br />
40 rubla çatırdı (43, s.87-88). Cavanşir qəzasının Kasapet kəndində kəndli qadınlar<br />
xalça, şal, cecim, çuval və xurcun toxuyurdular (43, s.111-113). Burada xüsusi<br />
qeyd etmək lazımdır ki, tarixən Qarabağda xalçaçılıq sənəti ilə, əsasən, müsəlman<br />
azərbaycanlılar məşğul olmuşdur. Qarabağ bölgəsində xalçaçılıq sənətini tədqiq<br />
etmiş S.Zedgenidze yazırdı ki, ermənilər arasında xalçaçılıqla çox az adam məşğul<br />
olur... Ermənilərin özü bunu belə izah edirdilər ki, müsəlman çadırına gedib yun<br />
almaq onlar üçün çox təhlükəlidir, alverçilərdən almaq isə sərfəli deyil. Bundan<br />
başqa, tarixi və məişət şəraiti də onlarda bu sənətin inkişafına mane olmuşdur (43,<br />
1-3, 38-39).<br />
Cəbrayıl qəzasında da xalça məmulatları istehsalı geniş yayılmışdı. Burada,<br />
əsasən, xalça, palaz, kobud parça, eləcə də yundan digər kiçik məmulatlar – xurcunlar,<br />
məfrəşlər, çuvallar, corablar, cecimlər, iplər və s. hazırlanırdı (43, s.111-<br />
113).<br />
Göründüyü kimi, XIX əsrin II yarısından başlayaraq kapitalist münasibətlərinin<br />
geniş yayılması bir çox sənət sahələrinin, xüsusilə parça toxuculuğunun<br />
1.<br />
136
tənəzzülünə səbəb olsa da xalçaçılıq sənəti yüksəliş dövrünü<br />
yaşayırdı. Cənubi Qafqazda xalçaçılığın güclü inkişaf etmiş<br />
mərkəzləri arasında Şuşa, Zəngəzur, Cəbrayıl qəzaları xüsusi<br />
yer tuturdu (3, s.470) və bu sənət növü ilə məşğul olan<br />
sənətkarlar əhalinin təxminən 1/10 hissəsini təşkil edirdi (39,<br />
s.78). Bunun nəticəsi idi ki, XIX əsrin sonunda, daha dəqiqi<br />
1900-ci ildə xalça sənətinin mərkəzlərindən biri olan Quba<br />
qəzasında xalça toxuculuğu ilə 30000 sənətkar məşğul olurdusa,<br />
Yelizavetpol quberniyasının Şuşa, Cavanşir, Zəngəzur<br />
qəzalarında Yelizavetpol qəzası ilə birlikdə xalçaçılıqla<br />
100000 qadın məşğul idi və istehsal edilmiş məhsulun həcmi<br />
1 mln. rubl təşkil etmişdi (5, s.256; 45, s.27).<br />
Tədqiqatlar göstərir ki, XX əsrin əvvəllərində Qarabağ<br />
bölgəsində sənayenin inkişafı bəzi kustar istehsal sahələrini<br />
böyük dəyişikliklərə uğratsa da, bölgədə əlverişli şərait, artan<br />
xammal ehtiyatları, daxili və xarici bazarlarda tələbatın<br />
artması, eləcə də əhalinin məişətində xalça məmulatlarının<br />
hələ də mühüm yer tutması xalçaçılıq sənətinin daha da inkişaf<br />
etməsinə şərait yaratmış, bu sənətlə məşğul olanların<br />
sayının daha da çoxalmasına gətirib çıxarmışdı. Bu dövrdə<br />
Qarabağda əhalinin 23%-i xalçaçılıqla məşğul olur, əhalinin<br />
illik gəlirlərinin 30 %-i xalçaçılıqdan əldə edilirdi. Başqa bir<br />
mənbədə göstərilirdi ki, Qarabağda sənətkarlıqla məşğul<br />
olan əhalinin 45%-dən çoxu xalçaçılıqla məşğul olurdu (2,<br />
v.8; 7, s.45).<br />
Qarabağ bölgəsində xalça məmulatı istehsalının<br />
kütləvi hal alması bu sənət sahəsində bölgədaxili ixtisas-<br />
2.<br />
1. Xalça. Yun. Xovlu. 226x597sm. XIX əsrin ortaları.<br />
Qarabağ, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />
2. "Qasımuşağı" xalçası. Yun. Xovlu. 158x262sm.<br />
XIX əsrin sonları. Qarabağ, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />
137
1.<br />
laşmanın yaranmasına da gətirib çıxarmışdı. Xovlu<br />
xalça məmulatları bölgənin bütün kəndlərində istehsal<br />
olunsa da, cecim istehsalı, əsasən, Bərdə, Ağcabədi,<br />
Zəngilan, Şuşa və Cəbrayılda geniş yayılmışdı (13, s.17).<br />
Vərni məmulatlarının əsas istehsal mərkəzləri Bərdə<br />
şəhəri, Ağdam və Cəbrayıl qəsəbələri, Aşağı və Yuxarı<br />
Seyidəhmədli, eləcə də Lənbəran kəndləri olmuşdur (13,<br />
s.88). Sumax toxunması isə Qarabağın daha çox dağ və<br />
dağətəyi rayonlarında, xüsusilə də Cəbrayıl qəzasında<br />
geniş yayılmışdı.<br />
Tədqiq etdiyimiz dövrdə xalçaçılıq sənəti Qarabağ<br />
böl gə sinin bütün qəzalarında yayılsa da, xalça istehsalının<br />
xammalla təchizatına, sərbəst işçi qüvvəsinə, toxuma<br />
texnologiyasına və çeşnilərinə görə bir-birindən<br />
fərqlənən iki zona – düzən və dağlıq zonalar diqqəti cəlb<br />
edir. Düzən zonanın kənd təsərrüfatının müxtəlifliyinə<br />
baxmayaraq, əhalisi arasında qoyunçuluq hələ də<br />
əhəmiyyətli yer tuturdu. Dağlıq və dağətəyi rayonların<br />
əhalisinə nisbətən bu zonada xalçaçılıq, xüsusilə də bol<br />
xammalla təmin olunmuş köçmə-maldar təsərrüfatlarda<br />
daha çox yayılmışdı (20). Ancaq bu zonanın qəzalarında<br />
hazırlanan xalça məmulatları öz zərifliyinə və gözəlliyinə<br />
görə Şuşadan geri qalırdı və ona görə də qiymətləri də<br />
aşağı idi (34, s.319). Lakin XIX əsrin 80-ci illərindən başlayaraq<br />
bölgənin düzən ərazilərində, xüsusilə də Cavanşir<br />
qəzasında pambıqçılığın geniş tətbiqi (32, s.80; 37, s.7) və<br />
kənd təsərrüfatı işləri mövsümündə işçi qüvvəsi çatışmazlığı<br />
bu zonanın xalçaçılıq ocaqlarında xammal ehtiyatının<br />
bolluğuna baxmayaraq, xalçaçılıqda əhəmiyyətli<br />
azalma müşahidə olunmuşdu. Zonanın əsas xalçaçılıq<br />
ocaqları Kəngərli, Qılıcılı, Təklə, Alpaut və başqaları hesab<br />
olunurdu (25, s.125-126).<br />
Dağlıq zonada, qismən də dağətəyi Cəbrayıl, Horadiz,<br />
Tumas və Xanlıq xalçaçılıq ocaqlarında obyektiv<br />
şərtlər, o cümlədən əkin sahələrinin məhdudluğu,<br />
təsərrüfat işlərinin erkən bitməsi, xüsusilə uzun sürən<br />
qış aylarında boş vaxtın olması və qadınların timsalında<br />
işçi qüvvəsinin bolluğu xalçaçılığın bu zonada inkişafına<br />
şərait yaradırdı. Bu zonanın öz xammalı məhdud olduğundan, xalçaçılıq<br />
mərkəzlərinin yunla təminatı, adətən düzən zonanın qoyunçuları tərəfindən<br />
həyata keçirilirdi. Belə ki, yaylaqlarının təbii zənginliyi düzənlik bölgədə qoyun<br />
bəsləyən elatları hər il öz sürüləri ilə buraya köç etməsi üçün şərait yaradırdı.<br />
Heç təsadüfi deyildir ki, bu zonada yerləşən Daşbulaq, Dovşanlı, Malıbəyli, Harov,<br />
Keşişkənd, Çanaxçı, Tuğ, Tağlar, Hadrut mühüm xalçaçılıq mərkəzləri kimi<br />
şöhrət qazanmışdılar. Dağlıq zonanın Qoçaz, Minkənd, Qubadlı, Muradxanlı, Qasımuşağı<br />
və başqa mərkəzlərinin coğrafi mövqeyi əlverişsiz olsa da, xammalla<br />
yaxşı təmin olunmuşdu. Zəngəzur qəzasının dağlıq Gorus, Qafan, Oxçuçay vadisi<br />
kəndləri və Sisian (Qarakilsə - T.M.) xalçaçılıq ocaqlarında isə bu sənətin inkişafı<br />
üçün bütün şərtlər mövcud idi. Xalça istehsalı ilə məşhur olan Şuşa şəhəri dağlıq<br />
zonanın müstəqil xalçaçılıq mərkəzi idi (25, s.125-128). Bu mərkəzlərdə toxunan<br />
xalça məmulatları özünün ölçü, forma və təyinat müxtəlifliyi və geniş yayılması<br />
ilə Cənubi Qafqazın digər yerlərindən fərqlənirdi. Burada Qarabağ bölgəsi üçün<br />
xarakterik olan və dəb halını almış “Dəst-xalı” toxunurdu ki, bu dəst <strong>xalçaları</strong>na<br />
bir ədəd orta (uzunluğu 5-7, eni 2 arşın), “kənarə” adlanan bir cüt “yan xalça”<br />
(uzunu xalının boyuna uyğun, eni 1 arşın), bir ədəd “sərəndaz” adlanan kəlləlik<br />
xalça daxil idi. Bunlardan əlavə, varlı evləri üçün bəzən “dəst xalı”ya “payəndaz”<br />
138
adlanan ayaqlıq da əlavə olunurdu (3, s. 470). Bu<br />
<strong>xalçaları</strong>n sıxlığı 1 dm 2 -ə 30x30-dan 40x40 ilmə<br />
olurdu (12, s.42-43). Gəbə - xalıdan qısa, ancaq<br />
ondan enli xalça olub, Qarabağda geniş yayılmışdı.<br />
Gəbə, əsasən, döşəməyə sərilirdi. Bəzən isə<br />
onunla taxtı örtürdülər. Çox vaxt otağın interyerini<br />
bəzəmək üçün gəbə divardan asılırdı. Uzunluğu<br />
3 arşın, eni 1,5 arşın olan orta gəbə növü, “taxtüstü”<br />
adlanırdı və onunla ancaq əhalinin varlı<br />
hissəsinin evində olan taxta çarpayını örtürdülər.<br />
Xalı balası – ölçüləri 4x1,5 arşın olurdu. Canamaz<br />
– namaz qılmaq üçün nəzərdə tutulan xalça<br />
məmulatı olub, uzunluğu 1,25 arşın, eni isə 0,75<br />
arşın təşkil edirdi (42, s.31-32).<br />
XIX-XX əsrin əvvəllərində xalçaçılığın<br />
vəziyyətini tədqiq etmiş müəlliflər <strong>Azərbaycan</strong>da,<br />
o cümlədən Qarabağ bölgəsində xalça istehsalının<br />
iqtisadi tərəfləri haqqında da bəzi məlumatlar<br />
vermişlər. Tədqiqatçılardan S.Qulişambarov XIX<br />
əsrin sonlarında yazırdı ki, uzunluğu 9, eni 1,5<br />
arşın olan xalçanın toxunmasını 3 toxucu qadın<br />
gündə 12 saat işləmək şərti ilə bir aya və ya 40<br />
günə bitirə bilərdi. Lakin toxucu qadınlar xalçaçılıqla<br />
yalnız boş vaxtlarında məşğul olduqlarından<br />
xalçanın toxunması bir il və ya daha şox davam<br />
edirdi (23, s.254). Xalçanın maya dəyəri onun istehsalına<br />
sərf olunan iplik və boyaq vasitələrinə<br />
çəkilən xərc, eləcə də toxucunun əmək haqqı<br />
əsasında formalaşırdı. Belə ki, göstərilən ölçüdə<br />
xalçanın toxunması üçün lazım olan 60 funt ipliyə<br />
21 rubl 60 qəpik, ipliyin boyaqxanada göy, mavi<br />
və qırmızı rənglərə boyanmasına 7 rubl 55 qəpik<br />
vəsait xərclənirdi. Üç nəfər toxucunun 40 günlük<br />
əmək haqqı isə yemək xərcini nəzərə almadan<br />
12 rubl təşkil edirdi. Beləliklə, xalça istehsalçıya<br />
41 rubl 15 qəpiyə başa gəlirdi və belə xalçanı<br />
50 rubla çətinliklə satmaq olurdu (23, s.254-255).<br />
Başqa sözlə, 9x1,5 arşın ölçüdə toxunan xalçadan<br />
onun sahibi 8-9 rubl gəlir götürə bilirdi. Şuşa qəzasında palaz xalçadan 50% ucuz<br />
qiymətləndirilirdi. Arşının kvadratı 1 rubl 50 qəpikdən yaxşı palaz almaq mümkin<br />
idi (23, s.255). Ümumiyyətlə, Şuşa qəzasında istehsal edilmiş uzunu 4, eni 2<br />
arşın olan orta keyfiyyətli xalça 12 rubla satılırdı. Toxucu qadının gündəlik əmək<br />
haqqı 9-15 qəpik arası tərəddüd edirdi (47, s.298-299).<br />
XIX əsrin sonu XX əsrin əvvəllərində xarici ölkələrdə xalça məmulatlarına<br />
tələbatın artması, bu sənətlə məşğul olanlar daha böyük gəlir götürmək məqsədilə<br />
istehsal həcmini artırmağa və bu zaman əlavə işçi qüvvəsinə yaranan ehtiyacı<br />
ödəmək üçün muzdla işləyənləri cəlb etməyə başlamışdılar. Qarabağ bölgəsində,<br />
xüsusilə Şuşa qəzası və Şuşa şəhərində imkanlı ailələr arasında xalça toxuma<br />
işində muzdlu əməkdən istifadə halları da yayılmağa başlamışdı. “Yançı” adlandırılan<br />
muzdlu işçilərin əməkhaqqısı xalçanın eninə və naxışın mürəkkəbliyinə<br />
uyğun olaraq işin miqdarına görə müəyyən edilirdi (43). Tədqiqatçı K.Xatisov<br />
yazırdı ki, “yançı” adlanan işçilərin dəvət edilməsi, xalis kustar xalçaçılıq işini<br />
sənətkarlıq istehsalına yaxınlaşdırırdı (47, s.299).<br />
Tədqiq olunan dövrdə istehsalçı xalçanın satışı ilə birbaşa məşğul olmurdu.<br />
Xalça məmulatının istehsalına, qiymətləndirilməsinə, tədarükünə və ticarətinə<br />
nəzarəti xalçaçıların iqtisadi-sosial vəziyyətindən yararlanaraq istehsalçının əməyi<br />
1. Xalça. Yun. Xovlu.<br />
XX əsrin əvvəlləri.<br />
193×391 sm. Qarabağ,<br />
<strong>Azərbaycan</strong>.<br />
2.<br />
2. "Qasımuşağı" xalçası. Yun.<br />
Xovlu. XIX əsrin sonları.<br />
260x156 sm. Qarabağ,<br />
<strong>Azərbaycan</strong>.<br />
139
1. 2.<br />
1. Xalça (fraqment). Yun.<br />
Xovlu. XX əsrin əvvəlləri.<br />
Qarabağ, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />
2. Xalça. Yun. Xovlu. XX<br />
əsrin əvvəlləri.<br />
289x158 sm. Şuşa,<br />
Qarabağ, <strong>Azərbaycan</strong>.<br />
hesabına gəlir əldə edən dəllallar “ordusu” həyata keçirirdi. Nisbətən böyük kapitala<br />
malik iri tacirlər yerlərdəki dəllallar vasitəsilə bölgədə bazar üçün istehsal<br />
edilən xalça məmulatlarını toplayıb öz dükanları vasitəsilə xaricə, ilk növbədə<br />
isə İstanbula göndərirdilər. Şuşa şəhərində xalça satışı üzrə ixtisaslaşmış 3 belə<br />
dükan var idi (10, s.18). Xalça istehsalçıları dəllalların diktə etdiyi ağır şərtlərlə<br />
işləməyə məcbur edilirdi. Vergi toplanması ilə əlaqədar yaz və payız aylarında<br />
xalçaçıların pula yaranan ehtiyaclarından istifadə edən dəllallar onların istehsal<br />
etdikləri məhsulu çox ucuz qiymətə alaraq baha qiymətə satırdılar. Beləliklə də<br />
gəlirin böyük hissəsi onlara qalırdı. Tədqiqatçı K.Xatisov bu barədə yazırdı ki,<br />
əgər istehsal olunan yerdə xalça təxminən 12 rubla alınırdısa, istehlakçıya 20-25,<br />
bəzən 30 rubla satılırdı (47, s.300). Dəllallar öz gəlirini xalçaçıların maraqlarına<br />
zərbə vuraraq xalçanın alış qiymətini aşağı səviyyədə saxlamaqla təmin edirdilər.<br />
Belə şəraitdə, xalçaçılıq, tədqiqatçı M.D.İsayevin də yazdığı kimi, öz aşağı texniki<br />
səviyyəsi ilə bir əsr boyu donmuş halda qalaraq özünün manufaktura səviyyəsinə<br />
qalxa bilmədi (25, s.18).<br />
140
XIX əsrin 80-ci illərindən başlayaraq Qarabağ bölgəsində kimyəvi boyaq<br />
maddələrinin kütləvi tətbiqi nəticəsində Qarabağ <strong>xalçaları</strong> alıcılar tərəfindən də<br />
yüksək qiymətləndirilən əsas üstünlüklərindən birini - boyaqlarının möhkəmliyini<br />
və canlılığını itirdi. Kimyəvi boyaqların asan əldə edilməsi, ucuzluğu, istifadəsinin<br />
asanlığı, boyanmanın tez başa gəlməsi və çoxçalarlılığı, eləcə də süni boyaqlarla<br />
boyanmış xalça məmulatlarının ilk dövrlərdə parlaqlığı ilə alıcıların diqqətini cəlb<br />
etməsi boyaqçıları xalça iplərini kimyəvi boyaqlarla boyamağa sövq edirdi. Ucuz<br />
süni boyalardan istifadə etməklə xalçanın maya dəyərini aşağı salıb çox qazanc<br />
götürməyə çalışan xalça dəllalları da sənətkarları öz məmulatlarını süni boyaqlarla<br />
boyamağa təhrik edirdilər. Kütləvi istehsal üçün, xüsusilə də Rusiya bazarı üçün<br />
nəzərdə tutulan məmulatlarda, əsasən, ucuz və keyfiyyətsiz anilin boyalardan<br />
istifadə edilirdi. Çünki, Rusiyada xarici bazarlarla müqayisədə bu məmulatların<br />
boyasının keyfiyyətinə elə də tələbkarlıqla yanaşılmırdı (25, s.87). Ənənəvi bitki<br />
mənşəli boyaların əvəzinə kimyəvi boyaların ön plana çıxması məmulatların<br />
dəyərdən düşməsinə, eləcə də toxucuların onsuz da az olan əmək haqqına mənfi<br />
təsir göstərdi. Məhz kimyəvi boyadan istifadəyə əsasən, K.Xatisov Şuşa <strong>xalçaları</strong>nı<br />
dəyərinə görə Quba, Şamaxı <strong>xalçaları</strong>ndan sonra üçüncü yerə qoyur, parlaq,<br />
lakin tez solan anilin boyasına görə Şuşa xlaçasının 1 arşın 2 -nın 1 rubl 35 qəpikdən<br />
1 rubl 56 qəpik arasında qiymətləndirildiyini qeyd edirdi (47, s.296-297). Məhz bu<br />
dövrdən boyaqçıların anilin boyalarının tətbiqinə olan aludəçilikləri Qarabağ <strong>xalçaları</strong>nın<br />
süqutuna və nüfuzunun sarsılmasına gətirib çıxarır (39, s.58-59; 25, s.87).<br />
Xalçaçılıq sənətinə mənfi təsir edən və xalça məmulatlarının dəyərinin<br />
aşağı düşməsinə səbəb olan faktorlardan biri də satış üçün nəzərdə tutulmuş<br />
xalça məmulatlarının toxunması zamanı istifadə olunan materiala qənaət<br />
etmək məqsədilə yuna pambıq əlavə edilməsinə başlanması, eləcə də toxucuların<br />
xalça məmulatının toxunan sıralarını bir-birinə əvvəlki kimi elə də<br />
möhkəm birləşdirməmələri idi. Nəticədə, alıcılar əgər nisbətən köhnə xalçalara<br />
məmnuniyyətlə 25 rubl verirdilərsə, eyni ölçülü yeni xalçaya 15 rubl da vermirdilər<br />
(47, s.295).<br />
Tədqiq olunan dövrdə xalça toxuculuğunun iqtisadi faktora çevrilməsi, istehsalının<br />
idarə olunan və daha çox kütləvi proses xarakteri almağa başlaması ilə<br />
bu sənət sahəsi öz tarixi köklərindən uzaqlaşaraq orijinal sənət xüsusiyyətini də<br />
itirməyə başlamışdı. Mənbələrin birində göstərilir ki, Qarabağ <strong>xalçaları</strong>nın Rusiya<br />
və xaici ölkə bazarlarına çıxması <strong>xalçaları</strong>n bədii tərtibatında özgə motivlərin<br />
meydana gəlməsinə səbəb olmuşdu (28, s.86). Xalça məmulatları yeni dəbə və<br />
zövqə uyğunlaşmağa başlayır və ənənəvi ornamentlər özgə - “avropalaşdırılmış”<br />
realist motivlərlə əvəz olunurdu (12, s.82).<br />
Lakin Qarabağ bölgəsində kimyəvi boyaların tədricən üstünlük qazanması<br />
şəraitində belə, bitki mənşəli boyalar öz əhəmiyyətini itirməmişdi. Yerli əhali<br />
öz istifadəsi üçün toxuduğu məmulatlarda keyfiyyətə və davamlılığa xüsusi<br />
önəm verərək, ancaq təbii boyaqlardan istifadə edir, xalçanın bədii tərtibatında<br />
da ənənəvi ornamentlərə üstünlük verirdilər. Digər tərəfdən, bu həm də zövqlü<br />
alıcılar arasında təbii boyaqlarla boyanmış iplərdən toxunmuş məmulatlara<br />
olan tələbatla bağlı idi. Xüsusilə xarici bazarlarda belə məmulatlar yüksək<br />
qiymətləndirildiyindən onalara böyük tələbat hələ də qalırdı.<br />
Göründüyü kimi, XIX-XX əsrin əvvəllərində Qarabağ bölgəsi xalça məmulatı<br />
istehsalı üzrə <strong>Azərbaycan</strong>ın əsas mərkəzlərindən biri olmuşdur. XIX əsrin sonlarından<br />
başlayaraq daxili və xarici bazarlarda xalça məmulatlarına tələbatın kəskin<br />
artması bu sənətin Qarabağ bölgəsində də ev peşəsi xarakterini dəyişərək, muzdlu<br />
əməkdən istifadə edilən kustar sənət səviyyəsinə yüksəlməsinə gətirib çıxarmışdı.<br />
Süni kimyəvi boyaqların istifadəsinə başlanılması və xalça istehsalının kütləvi<br />
xarakter alması Qarabağ <strong>xalçaları</strong>nın şöhrətinə zərbə vursa da, təbii boyaqlardan<br />
və ənənəvi naxışlardan istifadə olunmaqla hazırlanmış xalça məmulatları həm<br />
daxili, həm də xarici bazarlarda hələ də yüksək qiymətləndirildiyindən özünün<br />
tədarük və ixrac potensialını XX əsrin əvvəllərinə qədər qoruyub saxlaya bilmişdi.<br />
141
Mənbələr:<br />
1. Azərb. DTA, f. 24, siy. 1, iş 84<br />
2. Azərb. DTA, f.1275, siy. 19, iş.27<br />
3. <strong>Azərbaycan</strong> etnoqarfiyası, I cild, Bakı: 2007<br />
4. <strong>Azərbaycan</strong> xalçası 1889-cu ilin Qafqaz sərgisində. // Az.SSR EA Xəbərləri.<br />
Ədəbiyyat, dil, incəsənət seriyası. 1968, № 3<br />
5. <strong>Azərbaycan</strong> tarixi. 3 cilddə, II cild, Bakı: 1964<br />
6. Vəliyev (Baharlı) M. <strong>Azərbaycan</strong> (fiziki-coğrafi, etnoqrafik və iqtisadi oçerk). Bakı:<br />
1993<br />
7. Məmmədov N. Qarabağda sənətkarlıq (XX yüzilliyin əvvəlləri) // Tarix və onun<br />
problemləri. 2014, № 3<br />
8. Mirzə Camal Qarabaği “Qarabağnamə” // Qarabağnamələr. I kitab, tərtib edən A.<br />
Fərzəliyev. Bakı: 2006<br />
9. Xəlilov X.D. Qarabağın elat dünyası. Bakı: 1992<br />
10. Аббасов А. Азербайджанские ковры на внутренних и внешних рынках //<br />
Искусство восточных ковров. Материалы международного симпозиума по<br />
искусству восточных ковров. 5-11 сентября 1983 г. Баку: 1987<br />
11. Акты, собранные Кавказской Aрхеографической Kомиссией. Архив Главного<br />
управления наместника Кавказскою. Издан под редакцией председателя<br />
Комиссии А.Д.Берже. т. IV, Тифлис: 1870<br />
12. Алиева А. Ворсовые ковры Азербайджана в – начале XX века. Баку: 1987<br />
13. Алиев К.М. Безворсовые ковры Азербайджана (XVII – начало XX в.). Баку: 1983<br />
14. Гейдаров М. О месте ковроткачества в социально-экономической жизни<br />
Азербайджана в середине XVII века. // Искусство восточных ковров. Материалы<br />
междунaродного симпозиума по искусству восточных ковров. 5-11 сентября<br />
1983 г. Баку: 1987<br />
15. Газета “Кавказ”. 1846, № 24<br />
16. Газета “Кавказ”. 1850, №76<br />
17. Газета “Кавказ”. 1871, № 21<br />
18. Газета “Кавказ”. 1872, № 134<br />
19. Газета “Кавказ”. 1872, № 145<br />
20. Газета “Кавказ”. 1882, № 310<br />
21. Газета “Каспий”. 1898, № 133<br />
22. Гугушвили П.В. Развитие промышленности в Грузии и Закавказье. т. I,<br />
Тбилиси: 1957<br />
23. Гулишамбаров С.И. Обзор фабрик и заводов Закавказского края. Тифлис: 1894<br />
24. Записки Кавказского общества сельского хозяйства. № 5-6, Тифлис: 1872<br />
25. Исаев М.Д. Ковровое производство Закавказья. Тифлис: 1932<br />
26. Исмаилов М.А. Капитализм в сельском хозяйстве Азербайджана на исходе ХIХ<br />
– начале ХХ вв. Баку: 1964<br />
27. Кавказский календарь на 1886 год. Тифлис: 1885<br />
28. Кавказский календарь на 1914 год. Тифлис: 1913<br />
29. Кавказское сельское хозяйство. Тифлис: 26 октябрь 1895<br />
30. Калугин И.И. Иследования современного состояния животноводства<br />
Азербайджана. т. IV, Тифлис: 1930<br />
31. Керимов Л.Г. Азербайджанский ковер. т. III, Баку: 1983<br />
32. Кондратенко Е. Сборник статистических данных о землевладении и способах<br />
хозяйства в пяти губерниях Закавказского края, Тифлис: 1899<br />
33. Кулешов П.Н. Грубошерстное овцеводства. Москва: 1925<br />
34. Надеждин П.П. Кавказский край. Природа и люди. 2-ое изд. Тула: 1895<br />
35. Обзор Елизаветпольской губернии за 1898 год. Тифлис: 1899<br />
36. Обoзрение Российских владений за Кавказом в статистическом,<br />
этнографическом, топографическом и финансовом отношениях. ч. III, СПб.,<br />
Тифлис: 1836<br />
37. Обoзрение Российских владений за Кавказом в статистическом,<br />
этнографическом, топографическом и финансовом отношениях. СПб., ч. IV,<br />
Тифлис: 1836<br />
38. Памятная книга Елизаветпольской губернии на 1914 год. Тифлис: 1914<br />
39. Пиралов А.С. Краткий очерк кустарных промыслов Кавказа. Тифлис: 1913<br />
40. Рчеулишвили М.Д. К истории овцеводство в Грузии. Тифлис: 1957<br />
142
41. Садыхова Г. История города Шуши (XIX – начало XX века). Баку: 2004<br />
42. Сборник материалов для описани местностей и племен Кавказа. вып. II,<br />
Тифлис: 1882<br />
43. Сборник материалов для описани местностей и племен Кавказа. вып. XI,<br />
Тифлис: 1891<br />
44. Скибицки М.И.Карабахские казенные летние пасбища. Материалы для<br />
устройства казенных летних и зимних пастбищ и для изучения скотоводства на<br />
Кавказе (с картой карабахских летних пастбищ), т. IV, Тифлис: 1899<br />
45. Сумбатзаде А.С. Промышленность Азербайджана в XIX веке. Баку: 1964<br />
46. Сумбатзаде А.С. Сельское хозяйство Азербайджана в XIX веке. Баку: 1958<br />
47. Хатисов К. Кустарные промыслы Закавказского края // Отчеты и исследования<br />
по кустарной промышленности в России. т.I, СПб., 1894<br />
Telman Musayev<br />
Manufacture of carpet products<br />
in Garabakh region<br />
in the beginning of 19t h – 20 th centuries<br />
Keywords: Azerbaijan, Garabakh, wool,<br />
carpet weaving, production, handicraft<br />
Summary<br />
The Garabakh region in the 19 th - early 20 th<br />
centuries was famous for variety of carpet its<br />
products. Abundance of wool, natural dyes, availability<br />
of cheap women labor in the region created<br />
favorable conditions for development carpet<br />
weaving.<br />
A significant increase in demand for carpet<br />
products at the end of the 19 th century in Russia<br />
and foreign countries, the influence of new, capitalist,<br />
economic relations have led to the fact<br />
that domestic nature of this craft had undergone<br />
significant changes that had raised carpet weaving<br />
to a higher level of development: to artisanal<br />
production, working for the market. As a<br />
result, carpet weaving turned into a constant and<br />
stable income activity for a significant part of the<br />
region’s population.<br />
Despite the decline in carpet weaving in Garabakh<br />
as a result mass production of cheap chemical<br />
dyes, since the 80s of the 19 th century, the<br />
glory of the carpet products of this region high<br />
quality made using natural dyes, spread far beyond<br />
Azerbaijan.<br />
Тельман Мусаев<br />
Производство ковровых изделий<br />
в Карабахском регионе в XIX – начале XX веков<br />
Ключевые слова: Азербайджан, Карабах, шерсть,<br />
ковроткачество, производство, кустарное ремесло<br />
Резюме<br />
Карабахский регион в XIX - начале XX веков славился<br />
своими разнообразными ковровыми изделиями.<br />
Обилие шерсти, богатство природными красильными<br />
средствами, а также наличие не дорогого<br />
ресурса рабочей силы в лице женщин, создавали благоприятные<br />
условия для развития ковроткачества.<br />
Значительный рост потребности в ковровых изделиях<br />
в конце XIX века в России и зарубежных<br />
странах, а также под влиянием новых, капиталистических<br />
экономических отношений, в натуральном<br />
домашнем происходили значительные изменения,<br />
которые привели ковроткачество к более высокому<br />
уровню развития - кустарному производству, работающему<br />
на рынок. В результате ковроткачество превратилось<br />
в постоянный и приносящий стабильный<br />
доход вид деятельности для значительной части населения<br />
региона. Несмотря на упадок ковроткачества<br />
в Карабахе в результате использования в массовом<br />
производстве дешевых химических красителей, начиная<br />
c 80-х годов XIX века слава ковровых изделий<br />
региона, изготовленных с использованием природных<br />
красителей, распространилась далеко за пределы<br />
Азербайджана.<br />
143
144<br />
Şirvan xalçası (№ 286). Yun. Xovlu. 283x157 sm. “Azərxalça” ASC-nin İsmayıllı filialı. 2018-ci il.<br />
Shirvan carpet (№ 286). Wool. Pile-weave. 283x157cm. “Azerkhalcha” OJSC, Ismayilli branch. 2018.<br />
Ширванский ковер (№ 286). Шерсть. Ворсовый. 283x157 см. Исмаиллинский филиал «Азерхалча» ОАО. 2018.
MÜƏLLİFLƏRİN NƏZƏRİNƏ<br />
“<strong>Azərbaycan</strong> <strong>xalçaları</strong>” elmi-publisistik jurnalı “Azər-ilmə” Xalçaçılıq Mərkəzinin və<br />
<strong>Azərbaycan</strong> Milli Elmlər Akademiyasının Rəyasət Heyətinin təsisçiliyi ilə nəşr olunur.<br />
Jurnal <strong>Azərbaycan</strong> Respublikası Ədliyyə Nazirliyində 4 may 2011-ci il tarixində №3404 ilə<br />
qeydə alınmış, <strong>Azərbaycan</strong> Respublikasının Prezidenti yanında Ali Attestasiya Komissiyası<br />
Rəyasət Heyətinin 6 iyul 2012-ci il tarixli (protokol № 10-R) qərarı ilə Sənətşünaslıq üzrə və<br />
13 mart 2015-ci il tarixli (protokol № 05-R) qərarı ilə Tarix üzrə "<strong>Azərbaycan</strong> Respublikasında<br />
dissertasiyaların əsas nəticələrinin dərc olunması tövsiyə edilən dövri elmi nəşrlərin<br />
siyahısı"na daxil edilmişdir.<br />
REDAKSİYAYA TƏQDİM OLUNAN<br />
MƏQALƏLƏRİN NORMATİV QAYDALARI:<br />
1. Məqalələr <strong>Azərbaycan</strong>, ingilis və rus dillərində qəbul olunur.<br />
2. Redaksiyaya təqdim olunan məqalələrin həcmi mövzunun əhatə dairəsindən<br />
asılı olaraq dəyişir.<br />
3. Redaksiyaya təqdim olunan elmi məqalələrdə müəllifin adı, soyadı, iş yeri, elmi<br />
dərəcəsi və e-mail ünvanı göstərilməli, ingilis və rus dillərində xülasələr, açar<br />
sözlər, UOT kod verilməlidir.<br />
4. Xülasə 150, açar sözlər 10 sözü keçməməlidir.<br />
5. Şəkillər (jpg) yüksək keyfiyyətli, qrafik və cədvəllər düzgün tərtibatlı olmalıdır.<br />
6. Sonda göstərilən elmi ədəbiyyat və mənbələr məqalənin içərisində kodlaş dırılmalıdır.<br />
7. Məqalələr, xülasə və açar sözlər Winword proqramında, Times New Roman<br />
şrifti, ara məsafəsi 1.5 olmaqla, 14 punto böyüklüyündə yazı tipi ilə yazılaraq<br />
diskdə və A4 vərəqində təqdim olunmalıdır.<br />
8. Elmi dərəcəsi olmayan müəlliflərin məqalələri iki elmi rəylə birlikdə təqdim<br />
olunur.<br />
9. Yalnız elmi və üslubi cəhətdən ciddi redaktə olunmuş, ədəbiyyat siyahısı yoxlanılmış<br />
məqalələr qəbul olunur.<br />
Tel: (012) 465 17 52 (114)<br />
E-mail: xalchashunasliq@gmail.com<br />
145
9 772304 330008