Revista nº 1 Marzo Año 2013

fugacidad de la cosas y del ser humano mismo, es decir, nos damos cuenta de que a pesar de
estar en soledad, de ser nosotros, compartimos una serie de cosas en común con los otros.
Sólo al dejar a un lado el solipsismo y el etnocentrismo, uno se puede abandonar a sí mismo,
pues se da cuenta de “que está preso entre las cosas, con una cara y una espalda, un pasado y
un porvenir.” 38 En definitiva, que se está inserto en el mundo y en la temporalidad. Que se es un
ser finito. Soy capaz de reconocer un yo y un otro. Un nosotros y un los-otros. Esto que parece tan
sencillo es incapaz de realizarlo el Capitalismo, ya que no reconoce límites y lo disuelve todo en la
uniformidad. 39
Y el arte, ¿qué tiene que ver en todo este proceso? Si el arte consiste en seguir la manera de tal o
cual artista renombrado; o ceñirse a unos temas establecidos; entonces nunca podremos
considerarlo un medio para poder alcanzar la belleza del conocimiento y poder proclamar su
verdad. Este tipo de arte es un arte ocultador que desposee al ser humano de su misión en esta
vida: ver la verdad, cantarla y enfrentarse a todo tipo de regla o imposición. 40 Si nos quedáramos
en este punto, en el de la imitación, pecaríamos de esteticistas. El conocimiento no es nada sin la
acción. Se obtiene de forma tan penosa que no debería ser desperdiciado. No sirve, como
podríamos creer a primera vista, para utilizarlo como remedio casero contra los males de la vida.
No es para eso para lo que debe servir la Filosofía o el Arte. Este conocimiento debería servir para
despertar de la ignorancia.
No quiere decir esto que nos quedemos cruzados de brazos. La desazón, que nos pueda producir
esta situación, debería servirnos de acicate para rebelarnos contra ella. 41 Es más, dada la
situación actual del mundo, podría servirnos para apuntar posibles caminos por los que dirigir el
pensamiento actual. La relativización de las creencias religiosas podría ayudarnos para afrontar la
crisis religiosa actual, más concretamente la de los fundamentalismos. Fundamentalismos de todo
tipo: islámicos, cristianos, judíos, por poner un ejemplo. Todos los seres humanos tenemos algo
en común, aunque sólo sea nuestro deseo de conocimiento y nuestra pertenencia a un mismo
universo. Darse cuenta de esto, debería ser un primer paso para acercar posturas. No se quiere
decir con esto, que haya que eliminar totalmente las diferencias, a modo de uniformización global.
Pero sí, que las religiones no pueden servir para acceder a un conocimiento filosófico o científico.
Por otra parte, la reflexión estética nos debería hacer pensar en todos aquellos dogmatismos o
imposiciones cotidianas que sufrimos o apoyamos sin darnos cuenta. La sociedad actual en la que
nos viven corre el riesgo de caer en el esteticismo más absoluto, si no ha caído ya. Todo es arte o
diseño en la actualidad. Las maneras tienen que ser políticamente correctas. Somos finitos, pero
esto no es condición para caer en el desaliento, en el esteticismo o en la autocompasión, tan
propias de nuestro mundo actual. Ante esta finitud debemos rebelarnos y exigirnos un poco más,
aun sabiendo que la partida pueda estar ya jugada y perdida. Pero por lo menos podremos actuar
con un cierto margen de libertad. Podremos sentirnos libres.
No reducir a los otros a meros objetos que se pueden utilizar para cumplir nuestros fines. Muy al
contrario de lo que ocurre en este nuestro mundo, en el que está públicamente admitido este tratar
al ser humano como mera mercancía. ¿De qué si no esa expresión que ha tenido tanto éxito entre
el mundo empresarial: director de recursos humanos? Lograr una cercanía con lo que nos rodea,
los otros y nosotros mismos. Volver a tomar contacto con la naturaleza, no con la técnicamente
calculable, es decir, salir de nuestro solipsismo. Dejar ser, protegiendo, sin imponerse. A este
pensamiento se le llama utópico. Utopía (no-lugar). Este neologismo, creado por Tomás Moro para
hablar de un mundo futuro (fruto de la metafísica), es todo lo contrario de lo que pretendemos
38 Merleau-Ponty, 1970: 17.
39 Eagleton, 2005: 22-26.
40 Merleau-Ponty, 1970: 49.
41 Bruno, 1987: 48.
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