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Desde­la­filosofía­latinoamericana­hacia­un­proyecto­descolonizador 65
como consecuencia de lo anterior, pensar la historia teleológicamente, como
una dirección de conjunto que recae sobre un agente histórico y que busca una
reconciliación para lograr, implica asumir la misma lectura del discurso eurocéntrico.
La perspectiva evolucionista, de mo vimiento y de cambio unilineal y
unidireccional de la historia se erigió como patrón de poder en tanto forma de
conocimiento, la colonialidad del saber (Qui jano y Mignolo), subalternizando
otras historias, culturas locales, procesos de iden tidad; en definitiva el relato de
la historia bajo un eje temporal es el relato del saber de modernidad europea que
se erigió como un lugar de origen de la violencia.
Narrar a «América Latina» como idea regulativa bajo la recepción kantiana
es garantizar una identidad continental, una reconstrucción de humanización
dialéctica del «sujeto latinoamericano», en donde las prácticas de los
intelectuales y el ámbito de las instituciones políticas modernas se convierten
en lugares privilegiados de «liberación»; pero además garantizar esa homogeneidad
debe ser posible a partir de un modo de representar al «sujeto de la
historia». El sujeto que para la narración filosófica latinoamericana encarna a
las clases populares, a los oprimidos, a los pobres podría caer en una represen -
tación estereotipada; es decir –de la mano de la argumentación del intelectual
de origen indio Homi Bhabha– por un lado, se trataría de una forma fija, de -
terminada de representación, pero a la vez negaría el juego de la diferencia
(raciales, culturales, sexuales); de tal manera que, por otro lado, «constituye un
problema para la representación del sujeto en relaciones psíquicas y sociales»,
de ahí viene el desorden. 86 De acuerdo al análisis de Bhabha respecto a los
saberes modernos, el estereotipo funciona ambivalentemente; se trata de un
mo do paradójico de representación: implica no sólo fijeza, sino también des -
orden (Bhabha, 2002: 91). Desde esta perspectiva, se podría argumentar que
la narrativa latinoamericana impide la circulación y la articulación del significante
de «pueblo oprimido» como otra cosa.
Quizá una postura diferente a la de Roig sea pensar en proyectos sí de
liberación, pero necesariamente abiertos hacia conocimientos otros, saberes y
ronil es de la opinión que las nuevas formas de movilización, de resistencia y de movimiento
están por supuesto profundamente involucradas en escenarios transnacionales, pero a su
vez sus luchas específicas y distintas están dentro de contextos locales y regionales, de ahí
la importancia de los espacios geopolíticos (Coronil, 2002: 7). David Slater en el mismo sentido
argumenta que actualmente no se puede evadir la espacialidad de las nuevas formas de
resistencia, en tanto los nuevos movimientos sociales desafían hoy el poder territorial del
Estado y reclaman por una extensión espacial y profundización del proceso democrático
(David Slater, «Repensar la espacialidad de los movimientos sociales: Fronteras, cultura y
política en la era global», en Arturo Escobar, Sonia Álvarez y Silvia Dagnino, edit., Política
cultural y cultura política. Una nueva mirada sobre los movimientos sociales latinoamericanos,
Bogotá, Taurus. 2001, p. 411).
86. Homi Bhabha, El lugar de la cultura, Buenos Aires, Manantial, 2002, p. 100.