cslewis-los-cuatro-amores

equerir una conversión más sutil y una más delicada sensibilidad.
De parecida manera le puede ser también difícil al
«rico» entrar en el Reino.
y con todo, creo yo, la necesidad de conversión es inexorable;
al menos si nuestros amores naturales han de entrar en
la vida celestial. Que pueden entrar lo cree la mayoría de
nosotros. Podemos esperar que la resurrección del cuerpo
signifique también la resurrección de lo que podríamos llamar
el «cuerpo mayor», el tejido general de nuestra vida en
la tierra con todos sus afectos y relaciones; pero sólo con una
condición, no una condición arbitrariamente puesta por
Dios, sino una que es necesariamente inherente al carácter
del Cielo: nada puede entrar allí que no haya llegado a ser
celestial. «La carne y la sangre», la sola naturaleza, no pueden
heredar ese Reino. El hombre puede subir al Cielo sólo
porque Cristo, que murió y subió al Cielo, está «informándole
a él». ¿No deberíamos pensar que eso es verdad de
igual manera con los amores naturales de un hombre? Sólo
aquellos en quienes entró el Amor en sí mismo ascenderán
al Amor en sí mismo. Y sólo podrán resucitar con Él si en
alguna medida y manera compartieron Su muerte; si el
elemento natural se ha sometido en ellos a la transformación,
o bien año tras año o bien con una súbita agonía. La
figura de este mundo pasa. El nombre mismo de naturaleza
implica lo transitorio. Los amores naturales pueden aspirar
a la eternidad sólo en la medida en que se hayan dejado
llevar a la eternidad por la caridad, en la medida en que
hayan por lo menos permitido que ese proceso comience
aquí en la tierra, antes de que llegue la noche, cuando
ningún hombre puede trabajar. Y ese proceso siempre supone
una especie de muerte. No hay escapatoria. En mi
amor por la esposa o por el amigo, el único elemento
eterno es la presencia transformadora del Amor en sí mismo;
si en alguna medida todos los otros elementos pueden
esperar -como nuestros cuerpos físicos también lo espe-
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ran- a ser resucitados de la muerte, es sólo por esta presencia.
Porque en ellos sólo esto es santo, sólo esto es el
Señor.
Los teólogos se han preguntado en ocasiones si nos «conoceremos
unos a otros en el Cielo», y si las relaciones
amorosas particulares conseguidas en la tierra seguirán teniendo
algún sentido. Parece razonable contestar: «Depende
de la cIase de amor que hubiera llegado a ser, o que estaba
llegando a ser, en la tierra». Porque seguramente encontrar a
alguien en la vida eterna por quien sentimos en este mundo
un amor, aunque fuese fuerte, solamente natural, no nos
resultaría, sobre ese supuesto, ni siquiera interesante. ¿No
sería como encontrar, ya en la vida adulta, a alguien que
pareció ser un gran amigo en la escuela básica y lo era
solamente debido a una comunidad de intereses y de actividades?
Si no era más que eso, si no era un alma afín, hoy será
un perfecto extraño; ninguno de los dos practica ya los
mismos juegos, uno ya no desea intercambiar ayuda para la
tarea de francés a cambio de la de matemáticas. En el Cielo,
supongo yo, un amor que no haya incorporado nunca al
Amor en sí mismo sería igualmente irrelevante; porque la
sola naturaleza ha sido superada: todo lo que no es eterno
queda eternamente envejecido.
Pero no puedo terminar este comentario. No me atrevo
-y menos aun cuando son mis propios deseos y miedos los
que me impulsan a eIlo- a dejar que algún desolado lector,
que ha perdido a un ser amado, se quede con la ilusión,
por otra parte difundida, de que la meta de la vida cristiana
es reunirse con los muertos queridos. Negar esto puede
sonar de modo desabrido y hasta falso en los oídos de
los que sufren por una separación; pero es necesario negarlo.
«Tú nos hiciste para Ti -dice San Agustín-, y nuestro
corazón está inquieto hasta que descanse en Ti». Esto, tan
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