Nichiren Daishonin - SGI-USA

La Soka Gakkai Internacional
La Soka Gakkai Internacional (SGI)
es una asociación budista que
promueve la paz y felicidad
individual basada en las
enseñanzas de la escuela Nichiren
del Budismo Mahayana. Nuestros
miembros reflejan diversidad,
representando una amplia esfera
de antecedentes étnicos y
sociales. Hay miembros en 190
países y territorios. Nuestras actividades
son dirigidas por nuestro
entendimiento del nexo que existe
entre la felicidad individual, la paz y
prosperidad de nuestras diversas comunidades.
Nuestras enseñanzas religiosas colocan
el énfasis en la santidad de la vida.
Mediante su fe y práctica budista, nuestros miembros
mejoran sus vidas, se desafían a crear valor,
a vivir sin miedo, a tomar responsabilidad por sus
circunstancias, a cuidar de sus familias y a vivir con
misericordia hacia los demás.
Lo que creemos…
“N
uestra labor es establecer un mundo interno
inquebrantable, con un fuerte sentido de identidad
que no pueda ser influenciado o perturbado
por las circunstancias más duras o adversas. Nuestra
flosofía está basada en el concepto de «revolución humana»,
un proceso de transformación interna a través
de la práctica budista. Es un despertar que nos lleva
a desarrollar nuestro carácter; a cultivar la sabiduría,
el valor, y la misericordia; y a no actuar solamente por
satisfacción personal, sino por el mejoramiento de la
sociedad. Estos ideales están basados sobre el principio
budista dependiente de su origen, un concepto
de interrelación donde todas las cosas en el ámbiento
de la humanidad y de la na-turaleza dependen uno del
otro para su existencia y no pueden existir en forma
aislada.
La tradición budista…
Los orígenes de la perspectiva a nivel mundial de la
SGI pueden ser trazados hasta las enseñanzas del
Buda Shakyamuni, quién vivió hace unos 2500 años
en lo que es Nepal hoy en día. Su iluminación a la eternidad
está más sucintamente articulada en el Sutra del
Loto, ampliamente considerada como su enseñanza
más importante. Aquí la existencia de la innata y universal
verdad, conocida como la naturaleza de Buda,
fué revelada como inherente en todas las formas del
ser. El Sutra del Loto afirma que las realidades de la
vida diaria proveen motivación y oportunidad para la
transformación espiritual.
Las funciones del universo son una
expresión de un solo principio o Ley,
expresado como Nam-myohorenge-kyo.
Al poner sus vidas
en armonía con esta Ley, las
personas pueden abrir su potencial
oculto y obtener armonía
creativa con su medio
ambiente. Esta es la máxima
expresión del poder individual—que
cada persona puede
transformar los sufrimientos
inevitables de la vida en fuentes
de crecimiento y satisfacción—convirtiéndose
en una influencia positiva en
su familia y comunidad.
La herencia de la SGI
El presidente fundador, Tsunesaburo Makiguchi, usó
por primera vez el término Soka Gakkai (Sociedad
para la Creación de Valores) en 1930 cuando publicó
su muy audaz, «Teoría Educacional de la Creación de
Valores». El afirmó que el propósito de la educación
no debería ser solamente un mero entrenamiento de
trabajadores para la creciente maquinaria industrial
del Japón, sino para el desarrollo de la habilidad
humana para crear «valores» (beneficio, belleza y
bienestar social) en sus vidas diarias. Su visión humanista,
centrada en los estudiantes, constantemente
le causó conflictos con las autoridades. Durante la
Segunda Guerra Mundial, Makiguchi y su discípulo
Toda fueron encarcelados, Makiguchi murió en la
prisión a la edad de 73.
Josei Toda, el discípulo más cercano, sobrevivió
los sufrimientos y fue liberado de una prisión de
Tokio justo unas semanas antes de que estallara la
primera bomba atómica en julio de 1945. Después de
la guerra, Toda reconstruyó la organización, la cual
logró un notable crecimiento que se extendió hasta su
muerte en 1958. El 3 de mayo de 1960, Daisaku Ikeda
se convirtió en el tercer presidente. Bajo su liderazgo,
la organización ha crecido hasta lograr 12 millones de
miembros en 190 países y territorios.
Basado en los principios humanistas del Budismo
de Nichiren, el señor Ikeda ha fundado el Sistema de
Escuelas Soka; el mismo incluye universidades en
Japón y en los Estados Unidos. También es el fundador
del Instituto Toda de la Paz, El Centro Bostoniano
de Investigaciones para el Siglo XXI, El Museo de Arte
Fuji de Tokio, y mucho más. Es el autor de numerosos
libros que han sido traducidos en muchos idiomas y
ha recibido el reconocimiento mundial por sus esfuerzos
de paz.

SGI-USA
Examen de Conceptos Esenciales 2011
Guía de Estudio
Términos Budistas
Gongyo: La práctica para uno; Práctica para los demás;
¿Qué es kosen-rufu; Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta
para asegurar la paz de la tierra; Las tres pruebas; La quíntuple comparación;
Las cinco guías para la propagación.
Extractos de la serie de disertaciones del presidente de la SGI,
Daisaku Ikeda “Aprendamos del Gosho:
las enseñanzas para lograr la victoria”:
“Las tres clases de tesoros” parte 1, 2 y 3.
El devoto del Sutra del loto
Nichiren Daishonin: El devoto del Sutra del loto.
Espíritu Soka
Sobre las persecuciones acaecidas a Nichiren Daishonin.
Proteger la enseñanza correcta del Budismo de Nichiren.
Estudio del budismo
El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, nos habla sobre la importancia
del estudio de budismo.

Para mayor información y para obtener su copia
electrónica gratuita de la Guía de Estudio 2011
visite el portal de la SGI-USA
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Cubierta y contraportada diseñada por Stephanie Sydney.
Publicado por la SGI-USA
606 Wilshire Blvd.
Santa Monica, CA 90401
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© 2011 SGI-USA. Derechos reservados.
Impreso en los Estados Unidos de Norteamérica
10 9 8 7 6 5 4 3 2 1

Examen de Conceptos Esenciales 2011
Guía de Estudio
Vol 6. No. 2 marzo-abril 2011
Contenido
Introducción: Examen de Conceptos Esenciales, año 2011 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7
Términos Budistas
Gongyo: La práctica para uno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
Práctica para los demás . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
¿Qué es kosen-rufu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17
Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz de la tierra . . 22
Las tres pruebas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 27
La quíntuple comparación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30
Las cinco guías para la propagación . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Extractos de la serie de disertaciones del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda
“Aprendamos del Gosho: las enseñanzas para lograr la victoria”:
“Las tres clases de tesoros” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
El devoto del Sutra del loto
Nichiren Daishonin: El devoto del Sutra del loto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59
Espíritu Soka
Sobre las persecuciones acaecidas a Nichiren Daishonin . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
Ensayo escrito por el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda
Proteger la enseñanza correcta del Budismo de Nichiren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82
Estudio del budismo
El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, nos habla sobre la importancia del estudio de
budismo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85
Subtítulo de Esperanza: «Sin la práctica y el estudio no existe el Budismo» extraído del «Verdadero aspecto de
todos los fenómenos», Los escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 408.
FOTO DE LA PORTADA © GUANGLIANG HUO, WIND-MOON, ISTOCKPHOTO.

Glosario
Bodhisattva: Aquél que aspira a la Iluminación,
o Budeidad. Bodhi significa iluminación y
sattva un ser humano. El Budismo plantea el
ideal del bodhisattva que busca la iluminación
tanto para sí mismo como para los demás, aún
posponiendo la propia, a fin de guiar a otros al
objetivo. La característica predominante de un
bodhisattva, es por lo tanto, la misericordia.
Buda: «El Iluminado». Aquél que percibe correctamente
la verdadera naturaleza de todos
los fenómenos y guía a otros hacia el logro de
la Budeidad. Esta naturaleza de buda existe
en todos los seres y se caracteriza por las
cualidades de sabiduría, valentía, misericordia
y fuerza vital.
Daimoku: Invocación repetitiva de Nammyoho-renge-kyo,
oración básica del Budismo
de Nichiren Daishonin.
Gohonzon: Es el objeto de devoción en el
Budismo de Nichiren. Es la representación gráfica
de la Ley de Nam-myoho-renge-kyo, que
expresa el estado de vida de la Budeidad, que
todos los seres humanos poseen inherente en
su vida. Go significa digno, honorífico y honzon
significa objeto fundamental de respeto.
Gongyo: Literalmente traducido del idioma
japonés significa «práctica asidua». En el
Budismo de Nichiren Daishonin, gongyo
es la recitación del capítulo 2º y 16º del
Sutra del loto, que se lleva a cabo por la
mañana y por la tarde.
Karma: Palabra sánscrita que significa acción.
Es la tendencia de vida o destino que cada
individuo crea a través de pensamientos, palabras
y acciones; influencia su vida y medio
ambiente.
Kosen-rufu: Literalmente, significa declarar y
propagar ampliamente (el budismo); asegurar
la paz duradera y la felicidad de la humanidad
mediante la propagación del Budismo de
Nichiren. En un sentido más amplio, kosenrufu
se refiere al proceso de establecer los
ideales humanistas del Budismo de Nichiren
en la sociedad.
Nam-myoho-renge-kyo: El nombre de la Ley
fundamental de la vida y el universo expuesta
en el Budismo de Nichiren Daishonin. Su significado
literal es Nam (devoción), la acción
de practicar el budismo; myoho (Ley Mística),
la ley esencial de la vida y su manifestación
fenomenológica; renge (loto), la simultaneidad
de causa y efecto; kyo (sutra), la verdad expresada
a través del sonido de la propia voz.
Nichiren Daishonin (1222–82): El fundador del
budismo en el cual la SGI basa sus actividades.
Basado en su propia iluminación, inscribió el
verdadero objeto de devoción, el Gohonzon,
que nos permite observar nuestra mente y estableció
la invocación de Nam-myoho-renge-kyo
como la práctica universal para el logro de la
Iluminación. El nombre Nichiren significa sol
de loto y Daishonin es un título honorífico que
quiere decir gran sabio.
Sutra del loto: La Escritura del Budismo
Mahayana que enseña que todas las personas
tienen la capacidad de revelar su budeidad
innata y que este potencial es eterno. El sutra
también alienta a sus practicantes a propagar la
enseñanza universal de la budeidad y a ayudar
a toda a la gente a despertar a esta verdad.
Recitar secciones del Sutra del loto es parte de
la práctica diaria de los miembros de la SGI.
Equipo Editorial:
“Sin la práctica y el estudio no existe el budismo”
Director General de la SGI-USA: Danny Nagashima
Editor: Guy McCloskey Asesor: Carlos Shima
“Sin la práctica y el estudio no existe el budismo”
Gerente de Redacción: Margie Hall Asesor de Redacción: Greg Martin Gerente de Producción: Martha Mauny
Directora de Arte y Diseño: Stephanie Sydney Colaboradores a nivel nacional: Harry Monteagudo, Amanda Rivera, Alejandra Schulte, Alina Marrero
Favor de enviar cualquier pregunta o comentario a: esperanza@sgi-usa.org o escriba a: Esperanza, 606 Wilshire Boulevard, Santa Monica, CA 90401
4 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

La nueva revolución humana
La novela La nueva revolución humana comienza el 2 de octubre
de 1960, el día que Shin’ichi Yamamoto, sucesor de Josei
Toda como tercer presidente, inicia un histórico viaje por la paz
que lo lleva a tres naciones: Estados Unidos, Canadá y Brasil. El
relato continuará con la descripción del renacimiento Soka: el
triunfo de la gente común, que ilumina el orbe con el humanismo
del Budismo de Nichiren Daishonin y abre una nueva página
en la historia de la humanidad. Mahatma Gandhi proclamó
que el «poder del espíritu es más fuerte que cualquier bomba
atómica». Para transformar este siglo de guerra en uno de
paz, debemos cultivar la ilimitada fuerza inherente a la vida
humana. Esta es la «Revolución humana» y será el tema que
fluirá constantemente a lo largo de la novela.
La jornada comienza
La jornada comienza enseña los primeros pasos de la práctica
budista. Las personas deciden comenzar a practicar el budismo
por incontables razones, lo cierto es, que lo hacen para encontrar
el júbilo auténtico y satisfacción en sus vidas. Este panfleto le
brindará las bases para construir una vida llena de felicidad tanto
para usted como para las personas que le rodean. El esfuerzo
para aprender y practicar estos puntos básicos a lo largo de su
vida valdrá la pena.
El Mundo de los Escritos
de Nichiren Daishonin
Vol. 1
Conmemorando el 50º aniversario de la publicación de las obras
completas de Nichiren Daishonin (Gosho Zenshu en japonés)
el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, emprendió una serie de conversaciones
con los responsables del Departamento de estudio de
la Soka Gakkai; entre enero del 2002 a diciembre del 2003 con el
propósito de esclarecer aspectos del la enseñanza, personalidad,
así como hechos de la vida del Daishonin.
Basados en sus escritos, esta serie de conversaciones tienen
como finalidad poner al alcance de sus lectores el espíritu del
Daishonin a través de los tópicos y temas referidos a su espíritu
y doctrina.
Se encuentran disponibles en todas las librerías de los Centros Comunitarios de la
SGI-USA, en el Centro de envios por correo: mailorder@sgi-usa.org o por vía telefónica al
(800) 626-1313.
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 5

Examen de Conceptos Esenciales,
año 2011
El programa de estudio de la SGI-USA abarca la serie de tres entregas
de Conceptos Esenciales del Budismo de Nichiren, que se
celebrará todos los años comenzando en abril de 2011. Los que han
aprobado el Examen Introductorio reúnen los requisitos para dar
el Examen de Conceptos Esenciales.
Esta guía incluye todo el material exigido para el Examen de Conceptos
Esenciales para 2011. Para obtener más información comuníquese con su
organización local.
k k k
Aliento del Presidente Ikeda sobre los exámenes
de estudio
Los exámenes de estudio aportan la oportunidad para acumular inmensos beneficios,
no solamente para los que estudian con ahínco para profundizar su comprensión del
Budismo de Nichiren, sino también para todos los demás que participan, inclusive para
los que los apoyan en su estudio, para los que están a cargo de administrar y elaborar
aquellos exámenes, así como también para el grupo que colabora el día del examen.
Tal como declara Nichiren Daishonin: «Donde hay virtud invisible, habrá recompensa
visible» (“Virtud invisible y recompensa visible”, Los Escritos de Nichiren Daishonin,
pág. 907). Todos los que participan y respaldan los exámenes de estudio están sembrando
las semillas para convertirse en filósofos, educadores y líderes sobresalientes,
de felicidad y victoria duraderas
(Living Buddhism, septiembre–octubre de 2010, pág. 10)
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 7

Terminos
budistas

Conceptos
esenciales
Gongyo:
La práctica
para uno
De los tres elementos básicos —fe,
práctica y estudio— la práctica del
Budismo de Nichiren tiene dos aspectos:
la práctica para uno y la práctica
para los demás. La práctica para uno adquiere
la forma de una recitación que se realiza
dos veces por día frente al Gohonzon
y se denomina gongyo. El gongyo, cuyo
significado es «esforzarse en la práctica»,
consiste en invocar Nam-myoho-rengekyo
y en recitar partes del 2º y 16º capítulo
del Sutra del Loto. Este es un aspecto concreto
de la práctica del Budismo de Nichiren
para transformar nuestra vida.
Sobre la práctica del gongyo, el presidente
Ikeda explica:
El gongyo es una práctica que convoca
y activa la fuerza infinita que
el microcosmos posee en forma inherente.
Transforma el destino, abre
cualquier aparente callejón sin salida
y transforma los sufrimientos en felicidad.
Genera una transformación,
una revolución del microcosmos. Es
un diagrama en miniatura del kosenrufu
en nuestra vida.
El kosen-rufu al que aspiramos es
un movimiento para transformar el universo,
la Tierra y la sociedad en un mundo
de paz, comodidad y armonía en concordancia
con el ritmo de la Ley Mística.
Recitar el sutra e invocar Nammyoho-renge-kyo
es como arrancar
el motor de un automóvil todos los
días y conducir en dirección a la felicidad
y la verdad. Al hacerlo día tras
día, llegarán gradualmente a lograr la
unión perfecta con el universo y con la
Ley. Este estado en el Estado de Buda
(Mis queridos amigos de América,
segunda edición, pág. 40).
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 9

Conceptos esenciales
Con la práctica del gongyo, podemos
hacer surgir la misma fuerza de sabiduría,
convicción y misericordia suprema que
Nichiren Daishonin.
Hacer surgir la Budeidad
La vida tiene muchas funciones inherentes
que se manifiestan en respuesta
a condiciones o estímulos en el
medio ambiente. Aquello que se encuentra
latente puede emerger en forma repentina.
Por ejemplo, cuando oímos buena música
o vemos una hermosa pintura, puede embargarnos
una gran sensación de alegría y
satisfacción. O, cuando presenciamos una
injusticia, es probable que sintamos ira. En
respuesta a invocar Nam-myoho-rengekyo
y a recitar el Sutra del Loto con fe en
el Gohonzon, surge desde nuestro interior
nuestra naturaleza de Buda inherente.
Nichiren equipara la invocación a la salida
del sol, escribiendo: «cuando asoma el sol
en el cielo oriental, su intensa luz ilumina
todo el firmamento sobre el gran continente
meridional de Jambudvipa» («El maestro
del Tripitaka Shan-wu-wei», Escritos de
Nichiren Daishonin [END], pág. 179).
En relación con esto, el presidente Ikeda
dice: «El gongyo, que forma la base fundamental
de nuestra práctica del budismo,
puede describirse como una ceremonia en
la que hacemos salir todos los días el sol
refulgente de la Budeidad en el vasto firmamento
de nuestra vida» (17 de marzo de
2006, World Tribune, pág. 2).
En otro escrito, Nichiren explica: «cuando
canta un pájaro enjaulado, las aves que
vuelan en el cielo sienten su llamado y se
reúnen a su alrededor. Y cuando las aves lo
rodean, el pájaro busca la libertad. Cuando
entonamos la Ley Mística con nuestra voz,
infaliblemente nuestra naturaleza de Buda
siente el llamado y aflora. La naturaleza de
Buda de Brahma y de Shakra, suscitada de
este modo, nos protegerá, y la naturaleza de
Buda de los budas y bodhisattvas responderá
al llamado con alborozo» («La forma de
lograr la Budeidad», END, 929).
Por invocar Nam-myoho-renge-kyo al
Gohonzon, podemos manifestar nuestra
Budeidad inherente y, al mismo tiempo,
hacer surgir la Budeidad en el mundo externo,
que funciona como fuerza protectora.
Además, con la práctica constante del
gongyo, podemos librarnos de las ilusiones
acumuladas en nuestra vida presente y las
pasadas y hacer aflorar el estado de vida
puro y poderoso de la Budeidad con lo cual
triunfamos en la vida diaria y disfrutamos
de una sensación suprema de plenitud.
La práctica principal y la
práctica secundaria
En nuestra práctica diaria del gongyo,
además de invocar Nam-myohorenge-kyo,
recitamos segmentos de
los capítulos 2º y 16º del Sutra del Loto,
«Medios hábiles» y «Duración de la vida»,
respectivamente. Invocar Nam-myohorenge-kyo
es esencial y, por lo tanto, es
denominado «práctica principal». Nuestra
recitación del sutra ayuda a hacer surgir y
aumentar el beneficio de la práctica principal
al igual que el jabón aumenta la capaci-
10 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

dad de limpieza del agua o las guarniciones
realzan el plato principal de una comida; por
ese motivo, la recitación del sutra se conoce
como «práctica secundaria».
De los 28 capítulos del Sutra del Loto,
recitamos segmentos de los capítulos «Medios
hábiles» y «Duración de la vida» porque
estos representan el mensaje esencial del
sutra conforme al cual todas las personas
son budas. Nichiren explica: «Si recita los
capítulos “Duración de la vida” y “Medios
hábiles” los otros restantes naturalmente estarán
incluidos, aunque usted no los recite»
(«La recitación de los capítulos “Medios
hábiles” y “Duración de la vida”», END, 74).
En la primera parte del gongyo, recitamos
el pasaje de apertura del capítulo «Medios
hábiles», en el que el Buda Shakyamuni
habla de la infinita profundidad de la sabiduría
de buda. Hacia el final de «Medios hábiles»,
recitamos tres veces los «diez factores».
Los diez factores son una descripción
del verdadero aspecto de la vida y todos los
fenómenos. Recitarlos tres veces representa
las tres verdades: no substancialidad, existencia
temporal y camino medio 1 , así como
también los tres cuerpos del buda: el cuerpo
del Dharma, el cuerpo de la recompensa y el
cuerpo manifiesto 2 .
El segmento del capítulo «Duración de
la vida» que recitamos enseña el principio
de que la naturaleza de Buda es un aspecto
eterno de la vida. Antes se creía que Shakyamuni
había alcanzado la Budeidad durante
su existencia en la India después de meditar
debajo del árbol pipal [higuera de agua].
Pero en el capítulo «Duración de la vida»,
declara que ha alcanzado la Budeidad en
el remoto pasado, un número incalculable
de eones en el pasado. Esta es otra manera
de decir que la Budeidad es un componente
intrínseco de la vida misma (aunque sin la
práctica del budismo permanece latente).
El segmento que recitamos termina con
la promesa del Buda: «En todo momento
pienso: ¿cómo puedo hacer que todos los
seres vivos ingresen al camino sin par y adquieran
rápido el cuerpo de un buda (The
Lotus Sutra and Its Opening and Closing
Sutras, pág. 273).
El capítulo «Medios hábiles» forma parte
de la denominada enseñanza teórica, que
abarca los primeros 14 capítulos del Sutra
del loto, llamada así porque describe el
principio al cual el Buda se ha iluminado.
La enseñanza del capítulo «Duración de
la vida» está incluida dentro de la enseñanza
esencial, los últimos 14 capítulos,
que revela la verdadera naturaleza de la
iluminación del Buda. No obstante, ninguno
de estos capítulos aclara directamente
cómo podemos manifestar la Budeidad por
nosotros mismos.
Como Nam-myoho-renge-kyo es la
esencia misma de la Budeidad que hace que
toda la gente manifieste su naturaleza iluminada,
invocar Nam-myoho-renge-kyo es la
práctica principal del Budismo de Nichiren.
La práctica secundaria de recitar el sutra
elogia y señala esta naturaleza de buda.
El formato de la recitación
del sutra
Nichiren Daishonin explica que la
base de nuestra práctica es invocar
Nam-myoho-renge-kyo y que recitamos
de los capítulos «Medios hábiles»
y «Duración de la vida» para aumentar el
beneficio de invocar Nam-myoho-rengekyo.
Esta es la práctica del budismo que él
estableció para el Último Día de la Ley.
Nichiren, en realidad, no definió un formato
específico para la recitación del sutra;
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 11

y el formato ha ido cambiando a través de
los siglos. En el Siglo XV, los monjes de la
escuela Fuji 3 comenzaron a hacer rondas en
torno de cinco lugares dentro del predio del
templo principal Taiseki-ji para recitar el
sutra. Para el Siglo XVII, se dio carácter oficial
a la práctica de la recitación del gongyo
dos veces al día. Con el tiempo, el propósito
de la recitación se perdió para los fieles en
general y se convirtió principalmente en un
largo ritual diario para bonzos.
El segundo presidente de la Soka Gakkai,
Josei Toda, reinstauró el significado
original del gongyo como práctica individual
para revelar la Budeidad inherente
y para decidir propagar ampliamente el
Budismo de Nichiren. Mediante la devoción
de los miembros de la Soka Gakkai,
el gongyo se convirtió una vez más en
la práctica budista para todos, no meramente
para los monjes.
Las oraciones silenciosas
Como se mencionó más arriba, Nichiren
instruyó que invoquemos Nammyoho-renge-kyo
y recitemos de
los capítulos «Medios hábiles» y «Duración
de la vida» del Sutra del loto. Y, como
miembros de SGI, recitamos segmentos
de los capítulos en los que él puso énfasis.
Además, las oraciones silenciosas forman
parte de nuestra recitación diaria del sutra.
Al igual que con el esquema del gongyo,
las palabras de las oraciones silenciosas también
han evolucionado con el tiempo. Estas
oraciones constituyen la oportunidad de expresar
nuestra gratitud y determinación de
trabajar para sacar a la luz nuestro máximo
estado de vida y así influir de manera positiva
en la vida de los demás. Con esto en mente,
entonces, lo que importa mientras hacemos
las oraciones silenciosas 4 no son las palabras
específicas sino más bien nuestra sinceridad
y pensamientos de corazón.
El presidente Ikeda escribe:
Las oraciones que alguien consagra
al Gohonzon reflejan su estado
de vida. Entonces, la oración tiene que
ser concreta, seria y sincera y estar
formulada con determinación.
Ya sea en el momento de invocar
daimoku o de ofrecer las oraciones
silenciosas, lo más importante
es orar con actitud mental resuelta.
La oración no debe ser abstracta.
(Disertaciones sobre los capítulos
«Hoben» y «Juryo» del Sutra del
Loto, SGIAR, pág. 528).
1. Tres verdades: tres fases de verdad formuladas por
T’ien-t’ai. La verdad de la no substancialidad (ku),
significa que los fenómenos no tienen naturaleza fija o
independiente de por sí. La verdad de existencia temporal
(ke), significa que todas las cosas, aunque son
no substanciales por naturaleza, reflejan una realidad
temporaria que se encuentra en flujo constante. La
verdad del camino medio (chu), expresa que todos los
fenómenos son no substanciales y temporarios y, en
esencia, no son ninguno de los dos.
2. Tres cuerpos: El cuerpo del Dharma señala la Ley fundamental
a la que está iluminado el Buda. El cuerpo de
la recompensa señala la sabiduría del Buda. El cuerpo
manifiesto se refiere a la forma física que adopta el
Buda y a las acciones misericordiosas que emprende
para despertar a otros a la iluminación. Nichiren dice
que los tres cuerpos guardan correlación con las tres
verdades, los tres primeros de los diez factores (apariencia,
naturaleza y entidad) y las tres virtudes de un
buda, es decir el cuerpo del Dharma, sabiduría y emancipación
(véase «La doctrina de los tres mil aspectos
en un instante de la vida», WND-2, págs. 82–89).
3. Escuela Fuji: Escuela budista del Japón, derivada de
Nikko (1246–1333), uno de los seis sacerdotes principales
designado por Nichiren como su sucesor. En
1289, Nikko abandonó Kuon-ji, templo que Nichiren
había fundado en Minobu, y se mudó al distrito Fuji
en la ladera sudoccidental del Monte Fuji. Nikko estableció
allí un templo denominado Taiseki-ji; este se
convirtió en el templo principal de la Escuela Fuji, que
reverenciaba a Nichiren y Nikko como sus fundadores.
4. Para obtener una explicación más específica de cada
oración silenciosa, dirigirse a la edición más reciente
de la Liturgia del Budismo de Nichiren.
12 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

Conceptos
esenciales
Práctica
para los
demás
El Budismo de Nichiren hace hincapié
en dos facetas de la práctica: práctica
para uno y práctica para los
demás. La práctica para uno se concentra
en la invocación del daimoku para alcanzar
sabiduría y buena fortuna mientras
se supera el karma negativo y la ilusión.
La práctica para los demás quiere decir
hablar a otros del budismo, es decir, ayudar
a otros a comprender el poder del
Budismo de Nichiren. Esto se hace invocando
por su felicidad, alentándolos en su
práctica budista y ayudándolos a despejar
los malentendidos respecto del budismo y
de la vida. Las dos clases de práctica están
relacionadas entre sí; cuanto más felices
somos, más van a querer saber los demás
del budismo, y cuanto más ayudamos a
otros a practicar, más se fortalecen nuestra
práctica y nuestra felicidad.
El presidente Ikeda, de la SGI, expresa:
«Cuando nos preocupamos por los demás y
los ayudamos a extraer mayor fuerza para
enfrentar la vida, también aumenta nuestra
propia energía vital. Cuando ayudamos a
alguien a elevar su propio estado de vida,
nuestra propia vida también se eleva. Y aquí
está lo maravilloso del estado de bodhisattva:
los actos en bien de los demás no
pueden separarse de los actos en beneficio
propio» (La sabiduría del Sutra del Loto,
Vol. 4, pág. 277).
El budismo Mahayana considera la
propagación una práctica y un acto decisivo
de misericordia suprema. Nichiren Daishonin
hace constante hincapié en hablar a
toda la gente de la Ley de Nam-myohorenge-kyo.
Declara: «Por lo tanto, los que
se conviertan en discípulos y seguidores
laicos de Nichiren deberán comprender los
profundos lazos kármicos que comparten
con él y propagar el Sutra del loto de la
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 13

Conceptos esenciales
misma manera que él lo hace» («Carta
a Jakunichi-bo», Escritos de Nichiren
Daishonin [END], pág. 1039).
Comprender la época y el país
Nichiren Daishonin vivió en una época
y un lugar en el que las enseñanzas
budistas se malinterpretaban y se
distorsionaban. Por lo tanto, él describió
la práctica para los demás utilizando el
término japonés shakubuku, señalar con
misericordia las ideas erradas que llevan a
la desdicha y enseñar a la gente el enfoque
budista correcto para poder lograr la iluminación.
Este método se contrapone al shoju,
término que describe la propagación que se
lleva a cabo en forma gradual y suave sin señalar
directamente los errores y los apegos
equivocados de los demás.
Qué método utilizar, indicó Nichiren, depende
de la época y del país en el que uno
propaga el budismo. Dice: «Es un error
practicar el shakubuku en una época en que
hace falta el shoju, y es no menos equivocado
emplear el shoju cuando lo apropiado
es el shakubuku. Por ende, lo primero que
hay que establecer es si el período actual
requiere del shoju o si es tiempo de aplicar
el shakubuku» («Conversación entre un
venerable y un hombre no iluminado», END,
pág. 131).
También hace referencia a la naturaleza
de los países en donde la enseñanza se está
propagando, con las siguientes palabras:
«Sin embargo, en el Último Día de la Ley 1 ,
hay que emplear tanto el shoju como el
shakubuku. Esto se debe a que hay dos
clases de países: los que cometen el mal en
forma pasiva y los que activamente buscan
destruir la Ley» («La apertura de los ojos»,
END, pág. 302).
Además explica: «Cuando el país está
poblado de malas personas, desprovistas
de sabiduría, el método principal que debe
aplicarse es el shoju, tal como se describe
en el capítulo “Prácticas pacíficas”. Pero
cuando existen muchas personas de ideas
perversas, que denigran la Ley, primero
hay que emplear el shakubuku tal como se
afirma en el capítulo “Jamás despreciar”»
(END, pág. 302).
Nichiren identificó que las condiciones
prevalentes en el Japón llamaban a la refutación
del error y la calumnia en relación
con la enseñanza correcta. Insistió en señalar
los errores de las escuelas budistas
dominantes de su época, cuyas enseñanzas
negaban a las personas comunes la posibilidad
de lograr la iluminación en su existencia
presente.
Describió el Último Día de la Ley como
una época en que prolifera la calumnia de
la Ley y, por ende, una época propicia para
el shakubuku. Pero, en los pasajes arriba
citados, también enseña que en países en
donde la gente no calumnia activamente la
Ley Mística, la propagación debe realizarse
sin criticar las creencias religiosas tradicionales
de la gente.
Nichiren mismo desafió directamente las
interpretaciones erradas del budismo y a los
monjes que inducían a la gente al error con
14 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

esas interpretaciones. Al hacerlo, estableció
la enseñanza budista correcta para conducir
a la gente a la iluminación en el Último Día.
Los miembros de la SGI, continuando con
el espíritu misericordioso de Nichiren, se
empeñan en demostrar el poder de Nammyoho-renge-kyo
mediante su propio comportamiento
y ejemplo de recibir beneficios,
y enseñando a otros también a beneficiarse
practicando el budismo correctamente.
Nichiren vivió en un país budista y en
una época en que proliferaba la confusión
respecto de las enseñanzas. Solamente confrontando
esa confusión directamente y
refutando el error pudo establecer la enseñanza
correcta y más eficaz para transformar
el sufrimiento de la gente en el Último
Día de la Ley.
Hoy practicamos el budismo en una sociedad
global, hogar de una gran diversidad
de puntos de vista religiosos e ideológicos.
En muchas culturas, la comprensión de la
gente respecto del budismo es mínima, y son
pocos los que se encuentran muy aferrados
a enseñanzas budistas erróneas. En lugar
de debatir en torno de la doctrina religiosa,
los de la SGI propagamos el budismo entablando
el diálogo con la gente en torno a los
beneficios que se obtienen de la práctica del
budismo, del proceso de revolución humana
y de los principios humanistas que subyacen
el budismo.
No obstante, nuestro enfoque de los
monjes y las enseñanzas de la Nichiren
Shoshu constituye la excepción a todo esto.
Como ellos solos desvirtúan y distorsionan
en forma activa las enseñanzas de Nichiren
Daishonin y a propósito promulgan calumnias
infundadas de la SGI, que practica y
propaga correctamente esas enseñanzas, es
importante encarar y corregir directamente
sus errores 2 .
Para hablar con otros del
budismo hace falta coraje
Transmitir el poder y la filosofía del
Budismo de Nichiren a otros exige
diálogo sincero, persistente y misericordioso.
Cuando el corazón de las personas
está abierto a cuestionar sus creencias y
supuestos, entonces están en condiciones de
tomar en consideración una forma de vida
más profunda y satisfactoria. Este proceso
no se da con el debate o la discusión.
El presidente Ikeda comenta lo que quiere
decir Nichiren cuando escribe respecto de
«refutar a los enemigos del Sutra del loto»
(«Sobre la práctica de las enseñanzas del
Buda», END, pág. 415): «a veces, simplemente
hablarle a la gente de la esencia del
budismo puede ponerlos a la defensiva y
fortalecer su apego a ideas equivocadas.
Por eso es importante que procuremos con
paciencia entablar el diálogo para esclarecer
la verdad y ayudarlos a despertar a ella. Por
supuesto, cuando las ideas equivocadas de
la gente están tan arraigadas, que responden
riñendo y difamando a nosotros o la Ley,
entonces es importante refutar su apego y
explicar en qué están equivocados» (Living
Buddhism, octubre de 2003, pág. 40).
Continúa: «por cierto, refutar no quiere
decir trabarse en una discusión o en un griterío,
ni emplear medios que no sean la conversación.
Es esclarecer qué es verdadero y
qué es falso. Específicamente, quiere decir
sostener cuál es la enseñanza correcta. El
mero hecho de señalar que algo es errado no
es suficiente; la persona que tratan de persuadir
no quedará convencida. Es solamente
si señalamos en forma explícita qué es lo
correcto podremos hacer que la gente dé el
primer paso para cambiar su vida» (pág. 40).
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 15

Muchas personas, en la actualidad,
aunque no confiesen creencia religiosa
alguna, siguen confundidas respecto de
cuál es la mejor manera de vivir o mantienen
ideas equivocadas sobre lo que es
importante en la vida. O les resulta imposible
realmente respetarse a sí mismos o
a los demás. Dengyo dice: «Descartar lo
superficial e ir en pos de lo profundo es
propio de una persona valiente» («Sobre
la profecía del Buda», END, pág. 424).
Por lo tanto, en nuestra práctica para los
demás, apuntamos a infundir auténtico
valor en el corazón de los demás de modo
que ellos abracen el medio profundo para
transformar su vida.
Para conducir un diálogo así hace falta
valor, así como también la capacidad para
explicar el Budismo de Nichiren de forma
convincente granjeándonos la comprensión
y la concordancia de la otra persona. Nos
debe importar realmente la felicidad de esa
persona y debemos tener absoluta confianza
en la Ley Mística.
Con ese fin, Nichiren enseña la importancia
de la práctica y el estudio, de invocar
Nam-myoho-renge-kyo para nuestra propia
felicidad y la de los demás. Invocar con
plena disposición y trabajar directamente
para aliviar el sufrimiento de los demás
hace que aflore de nuestra vida el Estado
de Buda, impregnado de coraje, sabiduría
y misericordia. Al mismo tiempo, ahoga la
influencia del egoísmo o egocentrismo. El
estudio también profundiza nuestra confianza
y nuestra capacidad para explicar el
budismo a los demás.
Sin la práctica para los demás, no
podemos realizar nuestra revolución humana
aun cuando nos consagremos a la
práctica para nosotros mismos. La práctica
para los demás impulsa nuestra transformación
y constituye una fuente de beneficios
sin límite.
1. Último Día de la Ley: El último de los tres períodos –
Primer Día de la Ley, Día Medio de la Ley y Último Día
de la Ley – que siguen a la muerte de Shakyamuni, en
que se dice que sus enseñanzas entran en un período de
confusión y pierden la fuerza para llevar a la gente hacia
la iluminación. Se dice que dura diez mil años y los sutras
predicen que es una época en que los monjes harán caso
omiso de sus preceptos y pelearán entre sí, prevalecen
las ideas erradas y las enseñanzas de Shakyamuni «se
oscurecerán y se perderán». Pero el Sutra del loto
predice que será una época en que las enseñanzas que
contiene se propagarán y «beneficiarán a la humanidad
hasta el futuro lejano».
2. Para mayor información sobre este asunto,
visitar www.sokaspirit.org
Notas
16 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

Conceptos
esenciales
¿Qué es
kosen-rufu
El gran objetivo de la SGI y del Budismo
de Nichiren es el kosen-rufu. Con frecuencia
nos topamos con este término
japonés en nuestras actividades y publicaciones
de la SGI, de lo que se infiere que este
término no es de fácil traducción al español.
En ocasiones, el término kosen-rufu se
utiliza como sinónimo de «paz mundial»,
pero estas palabras no transmiten su plena
intención y significado. A veces se utiliza la
traducción más literal de este término, «amplia
propagación», pero en realidad quiere
decir más que el mero hecho propagar una
doctrina religiosa.
Entonces ¿qué significa en realidad
kosen-rufu Para nosotros los que practicamos,
kosen-rufu es el objetivo supremo
de nuestro movimiento budista: la transformación,
para mejor, de la sociedad y
del mundo y el establecimiento de una paz
duradera mediante la propagación de las
enseñanzas de Nichiren Daishonin. Nos
empeñamos en realizarlo haciendo que
mucha gente pueda abrazar y practicar la
Ley Mística de Nam-myoho-renge-kyo en
gran escala, estimulándolos a que revelen
su Budeidad inherente, su naturaleza iluminada,
y así generando la paz, felicidad y
prosperidad para la humanidad.
¿De dónde proviene el
término kosen-rufu
Un pasaje del Capítulo 23 del Sutra
del loto, «Asuntos pasados del bodhisattva
Rey de la Medicina», dice:
« Después de que yo haya pasado a la extinción,
en el último período de quinientos
años debes propagarlo ampliamente por
todo Jambudvipa y jamás permitir que se
interrumpa » (The Lotus Sutra and Its
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 17

Conceptos esenciales
Opening and Closing Sutras, pág. 330).
Este pasaje señala que la enseñanza budista
correcta, el Sutra del loto, debe propagarse
al exterior ampliamente en la era conocida
en el budismo como el Último Día de la Ley,
que corresponde a la era actual. Y ha de
propagarse por todo Jambudvipa, nombre
utilizado para referirse al mundo entero. La
frase china del Sutra del loto traducida más
arriba como «propagarlo ampliamente» se
pronuncia kosen-rufu en japonés.
Ko de kosen-rufu literalmente quiere
decir «amplio» o «ampliamente»; sen quiere
decir «declarar» o «diseminar»; ru quiere
decir «dejar fluir» o «transmitir»; y fu se
refiere a «un retazo de tela», que aquí quiere
decir «propagar ampliamente en todas direcciones
como un gran retazo de tela». Por
lo tanto, kosen-rufu puede interpretarse
como «declarar ampliamente y propagar a
lo ancho».
El Último Día de la Ley es el período
después de la muerte de Shakyamuni en el
cual se dice que sus enseñanzas se sumen
en la confusión y pierden la fuerza para
llevar a la gente a la iluminación. Los sutras
budistas predicen que es una época en que
la capacidad de la gente se ve ofuscada, y
la sociedad se ve inmersa en peleas y disputas.
El Buda prevé que lo que hace falta en
épocas como ésta es una enseñanza que
tenga la fuerza para cortar con la ignorancia
fundamental que afecta la vida de la gente,
para aliviarlos del sufrimiento y llevarlos a
la felicidad verdadera. Esa es la enseñanza
que debe propagarse al exterior, como dice
el Buda en el Sutra del loto.
La enseñanza a propagar en el
Último Día
Si las enseñanzas mismas del Buda se
hunden en la confusión y pierden su
fuerza, entonces ¿cuál es la enseñanza
a propagar en la era actual
Nichiren Daishonin, que hizo su advenimiento
a principios del Último Día de la
Ley en el Japón del Siglo XIII, se propuso
identificar esa enseñanza y, desde su niñez,
oró para tener la sabiduría necesaria para
reconocerla (véase «El maestro del Tripitaka
Shan-wu-wei», END, 185). Estudió todo el
cuerpo de sutras budistas y sus comentarios,
y llegó a la conclusión de que el Sutra del loto
constituía la esencia y la cristalización de la
voluntad y el propósito del Buda Shakyamuni,
que es aliviar a toda la gente del sufrimiento
y hacer posible que se conviertan
en budas.
«Los poderes sobrenaturales de El Que
Así Llega», capítulo 21 del Sutra del loto,
describe la transmisión de la esencia del
sutra por parte de Shakyamuni al Bodhisattva
Prácticas Superiores (Jogyo), adalid de
los Bodhisattvas de la Tierra. En esta escena,
Shakyamuni confía a los Bodhisattvas
de la Tierra la misión de propagar la Ley
Mística después de su muerte, específicamente
en el Último Día.
A partir de su estudio de las muchas
escrituras budistas, Nichiren identificó
Nam-myoho-renge-kyo como el principio
o Ley que constituye el corazón del Sutra
del loto. Nichiren enseñó que Myoho-
18 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

enge-kyo, el título del Sutra del loto,
corporifica la Ley fundamental de la vida
y el universo, y que invocar Nam-myohorenge-kyo
era un acto de devoción que
posibilitaba a cualquiera fusionarse con
esa Ley fundamental y hacer surgir la
verdadera fuerza de esta Ley. En la exhortación
de Shakyamuni a «propagarla
ampliamente» en la última era, «la» — de
propagarla —, según la conclusión a la que
llega Nichiren, es Nam-myoho-renge-kyo.
Nichiren dejó claro que, por propagar
Nam-myoho-renge-kyo ampliamente en
el Último Día, él estaba llevando a cabo
la misión que se le había encomendado al
Bodhisattva Prácticas Superiores (Jogyo).
Escribe: « Si el amor compasivo de Nichiren
es realmente grande y amplio, Nammyoho-renge-kyo
se propagará durante
diez mil años y más aún, por toda la eternidad»
(«Saldar las deudas de gratitud», END,
pág. 776).
Y en «La selección del tiempo», escribe:
«Las pequeñas corrientes de agua
se unen para formar el gran océano; las
diminutas partículas de polvo se acumulan
para formar el monte Sumeru. Cuando yo,
Nichiren, abracé por primera vez la fe en
el Sutra del loto, fui como una sola gota de
agua o una única mota de polvo en todo el
Japón. Pero luego, cuando dos, tres, diez,
o incluso cien, mil, diez mil y un millón de
personas lleguen a recitar el Sutra del loto
y lo transmitan a los demás, formarán un
monte Sumeru de la perfecta iluminación,
un océano del gran nirvana. ¡No busquen
ninguna otra vía por la cual lograr la Budeidad!»
(END, pág. 607). De éstos y muchos
otros pasajes similares, queda claro que
la propagación extensa es la esencia del
espíritu de Nichiren.
Nichiren vivió su vida propagando la Ley
Mística, sufriendo y ganando ante la constante
embestida de problemas y persecuciones.
Después de su muerte, no obstante, la
propagación activa de sus enseñanzas fue
declinando gradualmente y las diversas
escuelas budistas que llevaban su nombre
menoscabaron el espíritu original de
realizar el kosen-rufu o directamente lo
perdieron.
Propagar la filosofía del
Budismo de Nichiren en los
tiempos modernos
No fue sino hasta el Siglo XX, cuando
Tsunesaburo Makiguchi fundó la organización
que se convirtió en la
Soka Gakkai de la actualidad, que la Ley
Mística se propagó de verdad entre la gente.
El Sr. Makiguchi instituyó reuniones de
diálogo donde se podía hablar ampliamente
de la filosofía entre los ciudadanos del Japón
y desafió las políticas represivas y violentas
del gobierno militar japonés. Murió como un
mártir en prisión por su convicción de que
se podía construir una nación y un mundo
pacíficos mediante la filosofía de vida y la
práctica del Budismo de Nichiren.
El presidente Makiguchi fue a la prisión
acompañado de su discípulo más cercano,
Josei Toda (que más tarde se convirtió en
el segundo presidente de la Soka Gakkai).
Después de la guerra, el Sr. Toda, por sí
solo, asumió la responsabilidad de propagar
ampliamente la Ley Mística superando el
objetivo que se había propuesto lograr en
el transcurso su vida: que 750,000 familias
aceptaran y practicaran. El discípulo del Sr.
Toda, Daisaku Ikeda (que se convirtió en
tercer presidente de la Soka Gakkai en 1960,
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 19

y es el actual presidente de la SGI), heredó y
continuó con la voluntad y la promesa de su
maestro llevando a la Soka Gakkai a lograr
que el número de miembros alcanzara los
7.5 millones para el año 1970.
En la actualidad, con su extraordinaria
dirigencia, así como también mediante la
labor de los miembros de la SGI de todo el
mundo, que comparten la misma promesa
de lograr el kosen-rufu, el Budismo de
Nichiren se ha propagado a 192 países y
territorios. Ha llegado el momento en que
la gente de todo el mundo practique la Ley
Mística trascendiendo diferencias nacionales,
raciales, culturales y de idiomas.
Así, la Soka Gakkai, con el liderazgo y el
espíritu de sus tres presidentes fundadores,
ha estado haciendo realidad y cumpliendo
con la voluntad del Buda Shakyamuni y de
Nichiren Daishonin de propagar ampliamente
la Ley Mística.
El término kosen-rufu expresa más que
propagar una enseñanza religiosa. También
significa comunicar la filosofía budista del
humanismo iluminado que forma parte del
corazón de las enseñanzas de Nichiren;
quiere decir transmitir ampliamente el espíritu
de misericordia y un profundo respeto
por la dignidad y el noble potencial de la vida
humana. Es el proceso por el cual la gente
que vive esta filosofía promueve los ideales
de ésta con el diálogo y con su comportamiento
y ejemplo en casa, en el trabajo, en la
comunidad y en todos los diferentes ámbitos
de la sociedad, incluyendo la educación, la
música, el arte, la economía y la política.
Este es el desafío del kosen-rufu, en el
que participa cada uno de nosotros, y que
apunta a crear una brillante nueva fase en la
historia de la humanidad. Nuestro empeño
en hacer surgir la sabiduría, la misericordia
y el coraje invocando Nam-myoho-rengekyo
todos los días, y en alentar a los demás
mediante el diálogo, constituyen el respaldo
fundamental necesario para el preciado
avance del kosen-rufu.
El presidente Ikeda constantemente declara
el gran beneficio y la gran buena fortuna
que provienen de respaldar y trabajar
para propagar la Ley Mística: «Todos los
actos por el kosen-rufu se tornan en buena
fortuna y beneficios que no solamente adornan
nuestra vida sino también la vida de
los miembros de nuestra familia y seres
queridos. Por favor tengan la firme certeza
de que así es» (World Tribune, 5 de agosto
de 2005, pág. 2).
Cuando invocamos y actuamos con el
«mismo corazón que Nichiren» («El verdadero
aspecto de todos los fenómenos»,
END, pág. 406) para propagar la Ley
Mística, hacemos surgir la gran fuerza de la
práctica budista en nuestra vida.
Preparado por el departamento de
estudio de SGI-USA
20 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

Notas
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 21

Sobre el establecimiento
de la
enseñanza
correcta para
asegurar la paz
de la tierra
Conceptos
esenciales
En su tratado «Sobre el establecimiento
de la enseñanza correcta para asegurar
la paz de la tierra», Nichiren
Daishonin explica que cuando la creencia de
la gente se encuentra firmemente arraigada
en la enseñanza budista correcta, reinarán
en la sociedad la paz, la seguridad, el bienestar
y la prosperidad.
En el título y por toda la obra, Nichiren
utiliza la palabra tierra o nación no solamente
para referirse a un estado soberano,
sino también al mundo entero —la comunidad
humana y el entorno natural. Desde
su punto de vista, una nación no consiste
meramente en la consolidación de sistemas
sociales o de gobierno; antes bien, una
nación es cualquier lugar que forma la base
de la existencia del hombre, incluido el entorno
natural que sustenta la vida.
Hay varios caracteres que se utilizan en
la China y el Japón para expresar tierra,
país o nación. Todos consisten en un rectángulo
con otro caracter en su interior. El
más común en la época de Nichiren era un
rectángulo que contenía el símbolo para
indicar rey o regente, con el significado de
«el dominio del soberano». Este es el caracter
utilizado principalmente en el Japón
y la China de la actualidad. Otro caracter,
todavía utilizado en Hong Kong y Taiwan,
contiene el símbolo de una lanza o alabarda,
indicando un ámbito político protegido por
un ejército. Pero en el texto original de su
tratado, Nichiren utiliza un caracter chino
menos común para tierra, que contiene un
símbolo que quiere decir «gente común».
De las 71 veces que utiliza un caracter que
quiere decir tierra, emplea 56 veces el que
contiene el símbolo de gente común. Este
hecho indica con toda claridad que, cuando
habla de tierra, se refiere al ámbito de la
gente, de los seres humanos, más que a un
22 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

estado político o a los dominios del regente.
En un escrito, declara: «Un rey ve a su
pueblo como si fueran sus padres» («Ofrendas
en la nieve», WND, Vol. 2, pág. 809).
Estas palabras reflejan la idea de que las
personas constituyen la base de cualquier
ámbito político y de que el papel del gobierno
o del soberano es servir al pueblo.
También advierte en otro escrito que el
soberano caerá en los malos caminos si no
está consciente de los «sufrimientos del
vulgo» («Sobre la protección de la nación»,
WND-2, pág. 92).
Esencialmente, el principio del «establecimiento
de la enseñanza correcta para
asegurar la paz de la tierra» indica que la paz
de la sociedad del mundo entero es posible
mediante la propagación de la enseñanza
budista que respeta plenamente el valor y
la dignidad de los seres humanos comunes.
El caracter chino de tierra que
utilizó Nichiren Daishonin
Cuando escribió su tratado «Sobre
el establecimiento de la enseñanza
correcta para asegurar la paz de la
tierra», Nichiren Daishonin utilizó la palabra
tierra 71 veces. En 56 de las 71 veces,
utiliza el símbolo de la gente común, reflejando
que el budismo siempre procura un
enfoque de la tierra o nación que se basa en
la felicidad de todas las personas.
Caracter chino de tierra que
utiliza el símbolo de rey, sugiere
una tierra o nación como
ámbito político del monarca.
Caracter chino de tierra que
utiliza el símbolo de lanza o
arma de guerra, simboliza una entidad soberana
protegida por fuerzas militares.
Caracter chino de tierra que
utiliza el símbolo de la gente
común y simboliza una tierra o
nación basada en el bienestar
de su gente.
El principio budista de
construir la paz
El 16º día del 7º mes de 1260, Nichiren
Daishonin entregó «Sobre el establecimiento
de la enseñanza correcta para
asegurar la paz de la tierra» a Hojo Tokiyori,
el regente retirado del gobierno militar.
Como miembro más influyente del clan regente
Hojo, Tokiyori, si bien se encontraba
retirado, era el regente de hecho.
En aquel entonces, la gente del Japón
padecía una serie de desastres, incluyendo
un terremoto devastador, desórdenes
climáticos catastróficos, hambruna y epidemias.
Muchos morían y los que sobrevivían
sufrían grandes penurias.
Nichiren señala en su tratado que la causa
fundamental del sufrimiento de la gente era
su apego a enseñanzas budistas erróneas
—enseñanzas que niegan o no reconocen el
gran potencial del ser humanoy calumnian
la enseñanza correcta. Insta a los que ejercen
el poder a renunciar a las enseñanzas
erróneas y abrazar la fe en la enseñanza
correcta para poner freno a los desastres
y hacer efectiva la paz y la seguridad en
la sociedad. Además explica que, a la luz
de diversos pasajes de sutra, si el regente
y el vulgo van en contra de la enseñanza
correcta y siguen enseñanzas erróneas, el
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 23

Conceptos esenciales
En «Sobre el establecimiento de la enseñanza
correcta», Nichiren Daishonin
escribe: «debe modificar enseguida
los principios que abriga en su corazón
y abrazar el único vehículo verdadero, la
única buena doctrina [del Sutra del loto]. Si
lo hace, los tres mundos se convertirán en
tierra de Buda y ¿dónde se ha visto que una
tierra de Buda decline […] Si vive en un
país a salvo del perjuicio y de la decadenpaís
sufrirá siete desastres descritos en los
sutras1. Nichiren dice que en el Japón ya
han ocurrido todos, menos dos —invasión
extranjera y lucha interna — y les advierte
que si la nación continúa por este curso,
también sobrevendrán esos dos desastres.
Invita a Hojo Tokiyori a que renuncie a respaldar
enseñanzas erróneas y monjes que
llevan a la gente a sufrir más. Exhorta a Hojo
Tokiyori a que abrace la fe en la enseñanza
correcta del Sutra del loto, que tiene el
poder para transformar la vida humana en
el nivel más profundo y así traer la paz y la
prosperidad a la tierra.
El gobierno del shogunato, no obstante,
hizo caso omiso de su reconvención y comenzó
a perseguirlo. Y, tal como Nichiren
había predicho en su escrito, el país padeció
lucha interna en febrero de 1272 cuando
Hojo Tokisuke, un medio hermano mayor
del regente Hojo Tokimune, intentó hacerse
con el poder. El desastre de invasión extranjera,
que Nichiren también predijo, sucedió
en 1274 y nuevamente en 1281, cuando el
ejército de los mongoles atacó el Japón.
Si bien «Sobre el establecimiento de la
enseñanza correcta» hace referencia a la
paz y la seguridad del Japón de aquel entonces,
el propósito fundamental de Nichiren
era hacer realidad la felicidad de todas
las personas y la paz duradera del mundo
entero. Escribió este tratado y reconvino
a las autoridades para aliviar el dolor y el
sufrimiento del pueblo. Esto, se puede deducir,
expresa su convicción de que los que
practican el budismo no deben meramente
procurar su propia iluminación o felicidad,
sino que, partiendo del espíritu y los principios
budistas humanistas, deben actuar
para resolver los problemas y las cuestiones
que confronta la humanidad.
El budismo Mahayana advierte con severidad
en contra del egoísmo de permanecer
enclaustrados en la tradición religiosa mientras
se hace caso omiso de los problemas
de la sociedad. El principio de establecer la
enseñanza correcta para la paz de la tierra
no apunta solamente a la salvación de las
personas, sino a la transformación de la
sociedad —es decir, a manifestar el Estado
de Buda en el medio ambiente. La labor
actual de la SGI en torno a buscar soluciones
globales en cuestiones que incluyen la
paz, la cultura, la educación y los derechos
humanos está cimentada en el principio
del Budismo de Nichiren de establecer la
enseñanza correcta para asegurar la paz de
la tierra.
La revolución humana es
fundamental para transformar
la tierra
24 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

cia, su cuerpo hallará paz y seguridad, y su
espíritu conocerá el solaz de la calma, lejos
de toda aflicción» (END, pág. 26).
Aquí, Nichiren está enseñando que la
clave para generar la paz en la sociedad
radica en el corazón de cada persona. Solamente
se puede lograr la paz verdadera mediante
la transformación interior, o revolución
humana, de cada persona. Asumiendo y
triunfando por sobre aflicciones espirituales
tales como el sufrimiento, la ira, la codicia y
la incapacidad para respetarnos a nosotros
mismos y a los demás, podemos transformarnos
nosotros mismos y el mundo en
que vivimos en una tierra de buda pura e
indestructible.
El presidente Ikeda, de la SGI, explica:
«La esencia de “establecer la enseñanza
correcta” radica en creer en el bien fundamental
que representa el Sutra del loto y
en que cada persona establezca la paz en
el corazón» (El mundo de los escritos de
Nichiren Daishonin, Vol. 1, pág. 75).
El budismo no puede
separarse de la sociedad
Las enseñanzas budistas que no se
basan en el Sutra del loto tienden a
considerar los asuntos seculares como
algo que se encuentra separado del budismo
y el camino a la iluminación, como algo que
se encuentra más allá del mundo secular.
En contraste, el Sutra del loto enseña que el
budismo no se puede separar de la sociedad,
que el budismo abraza el mundo secular y
que el verdadero camino que lleva a todas
las personas a la iluminación existe en la
realidad de la vida cotidiana.
Por este motivo, Nichiren Daishonin escribe:
«La persona de sabiduría no es la que
practica el budismo alejada de los asuntos
mundanos, sino, antes bien, la que comprende
cabalmente los principios con los
que el mundo se gobierna» («El kalpa de disminución»,
END, pag. 1167). Como enseña
aquí, nuestra misión como practicantes del
budismo es manifestar su rica sabiduría en
nuestra vida cotidiana y en todas nuestras
actividades sociales.
Nichiren también explica: «Y dado que
el budismo se ha ido subvirtiendo en forma
gradual, también el mundo secular se ve
sumido en la corrupción y en el caos. El
budismo es como el cuerpo, y la sociedad,
como la sombra. Cuando el cuerpo se inclina,
la sombra también lo hace» («Una
comparación entre el Sutra del loto y otros
sutras», END, pag. 1085). La Ley de la vida
que el budismo enseña constituye la base de
todo. Cuando las enseñanzas del budismo
se pierden o se malinterpretan, entonces la
gente pierde de vista esta Ley, la sociedad
cae en la confusión y el caos, y la humanidad
desciende a los estados bajos de infierno,
hambre, animalidad e ira. Pero cuando una
filosofía universal que atesora la dignidad
de la vida e infunde confianza a las personas
comunes se arraiga, la sociedad avanzará
y la gente conocerá la paz, prosperidad y
felicidad verdadera.
No hace falta que todos practiquen el
budismo o que acepten el Sutra del loto.
Al contrario, el principio de establecer la
enseñanza correcta para asegurar la paz de
la tierra se refiere a establecer los ideales de
la dignidad de la vida humana y el respeto
por la santidad de la vida que el Sutra del
loto sostiene como valores fundamentales
que impulsan la sociedad. Por esa razón,
la enseñanza budista correcta es de capital
importancia si se quiere construir una sociedad
ideal cimentada en el humanismo.
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 25

Nichiren dedicó su vida a propagar y
establecer una enseñanza que infunde
confianza en las personas para que cultiven
su humanismo y logren la felicidad
perdurable. En el presente, los miembros
de la SGI compartimos esta misión: vivir
las enseñanzas del Budismo de Nichiren,
desafiarnos para realizar la revolución humana
y propagar los ideales del budismo
en nuestras interacciones con los demás en
el trabajo, el estudio, la familia y la comunidad.
La SGI lucha en forma colectiva para
fomentar la paz, la cultura la educación
y los derechos humanos con miras a una
transformación positiva de la sociedad y el
mundo. Esta labor se basa en el principio
de establecer la enseñanza correcta para
asegurar la paz de la tierra, parte de los
ideales budistas de misericordia y humanismo
y se procura con la fe de que los seres
humanos y la sociedad realmente pueden
cambiar para mejor.
Este material se adaptó de Kyogaku
no kiso (Conceptos esenciales de estudio),
libro que cubre conceptos del budismo
editado por el departamento de estudio
de la Soka Gakkai.
1. Siete desastres: desastres que, según se dice, tienen su
causa en la calumnia de la enseñanza budista correcta.
El sutra Maestro de la Medicina define estos desastres
como: (1) peste, (2) invasión extranjera, (3) luchas
internas, (4) cambios extraordinarios en los cielos,
(5) eclipses solares y lunares, (6) tormentas fuera de
estación y (7) sequías fuera de época.
Notas
26 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

Conceptos
esenciales
Las tres
pruebas
El budismo se encuentra cimentado en
una tradición de diálogo en torno a
la verdadera naturaleza de la vida y
de cómo llevar una existencia que tenga
más sentido, feliz y satisfactoria. El Buda
Shakyamuni constantemente generaba el
diálogo para abrir el corazón y la mente de
las personas respecto de cuál era la mejor
forma de vivir y los ayudaba a reconocer las
limitaciones de los supuestos y las creencias
que no generan la felicidad.
Nichiren Daishonin restableció esta
tradición en el Japón del Siglo XIII luchando
para despertar a las personas al mensaje
esencial del budismo y para despejar la confusión
que oscurecía el mundo budista de su
época. Empleó tres criterios para analizar
y evaluar la validez y eficacia de cualquier
enseñanza budista. Estos se denominan «las
tres clases de prueba» o «las tres pruebas»:
documental, teórica y real.
Prueba documental
La prueba documental requiere que
la enseñanza esté respaldada por
los sutras. A este respecto, Nichiren
Daishonin escribe: «uno debería aceptar lo
que está dicho con claridad en el texto de los
sutras y descartar todo lo que no pueda ser
fundamentado en ellos » («Conversación
entre un venerable y un hombre no iluminado»,
END, pág. 114)
En la vida, la documentación juega un
papel de suma importancia. Ejercer la medicina
como médico exige una matrícula profesional.
Un resumen de cuenta bancaria, un
informe de antecedentes crediticios o estar
en posesión de moneda corriente pueden
demostrar si una persona puede pagar por
bienes y servicios. El material impreso nos
hace posible entender y evaluar la validez
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 27

Conceptos esenciales
de ideas, teorías o afirmaciones populares.
Nichiren aplicó con todo rigor la norma
de la prueba documental cuando evaluaba
las escuelas y enseñanzas budistas, y con
frecuencia citaba sutras budistas y comentarios
establecidos. Puso en tela de juicio de
la manera más estricta las interpretaciones
que carecían del respaldo del cuerpo de
sutras y distorsionaban la intención del
budismo. Por ejemplo, criticó la escuela de
la Tierra Pura por clasificar las enseñanzas
budistas —sin prueba documental— en
dos categorías: las enseñanzas del camino
sagrado y las enseñanzas de la tierra pura.
Escribió: «Pregúnteles si, en los tres sutras
de la Tierra Pura, existe algún pasaje que
verifique las aseveraciones antedichas [... ]
pregúnteles a sus oponentes, como antes, si
existe alguna enseñanza que lo fundamente
con una sólida base » («Enseñanza, práctica
y prueba», END, pág. 499).
Fue también estricto para con quienes
decían estar en posesión de enseñanzas
secretas no contenidas en los sutras. Citando
al gran maestro Dengyo, escribe:
«Dependa de las prédicas del Buda, y no de
las doctrinas transmitidas posteriormente
en forma oral» («Conversación entre un
venerable y un hombre no iluminado», END,
pág. 114). Nichiren directamente cuestionó
la confiabilidad de las enseñanzas budistas
cuya transmisión se encontraba envuelta en
el misterio, enseñanzas que no concordaban
con las enseñanzas registradas del Buda.
En el mismo escrito, comenta: «en cuestiones
de doctrina budista, uno no puede
sacar conclusiones apresuradas tomando
como único criterio la eminencia de la persona
involucrada» (END, pág. 113).
Esta norma es aplicable aún hoy. Nuestra
discusión y comprensión del Budismo de
Nichiren debe estár sólidamente fundamentada
en los escritos de Nichiren. Toda afirmación
de poseer enseñanzas o facultades
exclusivas que no se encuentre avalada por
los escritos de Nichiren debe rechazarse.
Las orientaciones y los escritos dentro de la
SGI siempre se han cimentado con solidez
en los escritos de Nichiren.
Prueba teórica
Nichiren Daishonin escribe: «el
budismo es razón» («El héroe del
mundo», END, pág. 880). Uno no
debe apoyarse en una enseñanza que afirma
que es budista y, sin embargo, va en contra
de la razón y la lógica o no está basada en
el espíritu esencial del budismo de respetar
y nutrir el potencial iluminado de todas
las personas. Esta es la base de la prueba
teórica. En «La apertura de los ojos», Nichiren
cita las palabras del gran maestro T’ient’ai:
«Deberá asentarse y darse a conocer
aquello que posea una profunda doctrina
y concuerde con los sutras. Pero no deberá
darse crédito a nada que no posea una profunda
doctrina ni concuerde con los sutras»
(END, pág. 278). Aquí Nichiren enseña que
un practicante del budismo no debe seguir
una enseñanza que carezca de prueba documental
(«doctrina») o prueba teórica («no
concuerde»).
28 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

Prueba real
La prueba real se refiere a practicar
una enseñanza específica como está
formulada, y a los resultados prometidos
por esa enseñanza que se vuelven
evidentes en la vida de las personas y en
su entorno. La religión afecta más que
el aspecto espiritual de la vida. Tiene un
efecto importante —positivo o negativo—
en el comportamiento de una persona, en
su calidad de vida, en lo que es capaz de
lograr y contribuir a su comunidad, y en la
sociedad en su totalidad. El efecto real de
una religión, en particular en la vida de la
gente y la sociedad, constituye un estándar
clave para determinar su valor.
En «Tres maestros del Tripitaka oran
para que llueva», Nichiren Daishonin escribe:
«A la hora de juzgar el mérito relativo
de las doctrinas budistas, yo, Nichiren, creo
que los mejores criterios son los de la razón
y la prueba documental. Y que aún más
valiosa que la razón y la prueba documental
es la evidencia de los hechos reales» (END,
pág. 628). El budismo existe para aliviar
el sufrimiento de las personas. Nichiren
explica que la prueba real, avalada por la
prueba documental y la razón, es, por ende,
la más importante de todas.
constituye la enseñanza válida y eficaz para
aliviar el sufrimiento de la gente de esta era. El
Budismo de Nichiren anima a los practicantes
budistas a evaluar cualquier enseñanza desde
el punto de vista de los escritos budistas, la
razón y la realidad —lo que es demostrable
objetivamente para todas las personas.
El presidente Ikeda, de la SGI, escribe:
«En definitiva, el budismo tiene que ver con
ganar. Es importante, por lo tanto, que ganen
frente a todos sus problemas. Con toda seguridad,
una corriente constante de jóvenes
se verá inspirada por su admirable ejemplo y
los seguirá. Por favor muéstren a sus hijos y
a los jóvenes la gran prueba real de la fe que
reciben los que sirven de pilares dorados del
kosen-rufu. Los jóvenes los miran a ustedes
con orgullo y cuentan con su constante y
valiente labor» (World Tribune, suplemento
especial, 9 de julio de 2010, pág. F).
En el budismo, la prueba real se refiere en
definitiva al logro de la Budeidad, o felicidad
absoluta, en esta existencia. En el presente,
millones de miembros de la SGI de todo el
mundo están mostrando la fuerza —la prueba
real— del Budismo de Nichiren llevando una
vida de auténtica felicidad, misericordia, integridad
y valor. A esto llama Nichiren la prueba
más valiosa de todas.
Notas
Aplicación de las tres pruebas
Nichiren Daishonin aplica estos tres
criterios con diligencia a todas las
enseñanzas budistas que menciona
en sus escritos. Basándose en los principios
fundamentales y en la racionalidad
del budismo, en su propia experiencia y
la de muchos otros, Nichiren llegó a la
conclusión de que Nam-myoho-renge-kyo
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 29

Conceptos
esenciales
La quíntuple
comparación
El valor supremo de una religión o
filosofía radica en la eficacia con
la que puede aclarar la ley de causa
y efecto. En la primera mitad de su tratado
«La apertura de los ojos», Nichiren
Daishonin bosqueja la enseñanza que más
tarde, después de la sistematización de
Nichikan 1 , pasó a conocerse con el nombre
de cinco comparaciones [la comparación
quíntuple].
El propósito de las cinco comparaciones
es aclarar qué religión o filosofía
puede ayudar a la gente a superar su
sufrimiento y alcanzar un estado de felicidad
inquebrantable. Esta comparación
consiste en evaluar diferentes enseñanzas
respecto de cómo explican la ley causal
de la vida —en otras palabras, el funcionamiento
de la causa y el efecto que lleva
a la felicidad o a la desdicha.
La enseñanza de Nam-myoho-renge-
kyo propagada por Nichiren consiste en
la Ley Mística (myoho) y la causa y efecto
que se basan en esta Ley (renge). Podemos
considerar que la sola frase Nam-myohorenge-kyo
es la ley suprema de causa y
efecto para alcanzar la Budeidad.
Si miramos las tradiciones religiosas y
filosóficas de las que habla Nichiren, vemos
muchas diferencias en cómo explican la ley
causal de la vida. Nichiren evalúa la profundidad
relativa de cada enseñanza usando las
cinco comparaciones, esclareciendo de este
modo que la causa suprema para alcanzar el
estado de buda — Nam-myoho-renge-kyo
—es la enseñanza esencial para conducir
a la iluminación a toda la gente del Último
Día de la Ley.
Los siguientes puntos se basan en las
cinco comparaciones de Nichiren tal
como las formuló en «La apertura de
los ojos».
30 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

Budismo y enseñanzas
no budistas
La primera comparación se realiza entre
el budismo, o «vía interna», y las enseñanzas
no budistas de la China y la
India, o «vía externa».
El budismo enseña que la causa principal
que determina la felicidad o desdicha radica
en nuestra propia vida, que nosotros somos
los protagonistas con autoridad para decidir
nuestro propio destino. Es por eso que se
denomina al budismo «la vía interna».
En contraste, una mirada más detenida a
las religiones y filosofías no budistas revela,
en primer lugar, que algunas no reconocen
que el principio de causalidad tiene un efecto
sobre la buena fortuna o el infortunio. Mientras
que algunas exponen doctrinas de accidentalismo
o indeterminismo, conforme a
las cuales todo es coincidencia o casualidad,
otras exponen doctrinas de determinismo
o fatalismo, que sostienen que todo está
predeterminado o predestinado sin importar
nuestros esfuerzos o actos. También están
las que se encuentran en medio de estos dos
puntos de vista. Este es el caso de las enseñanzas
de los tres ascetas 2 , considerados
los fundadores de las filosofías no budistas
de la India. También pueden encontrarse
doctrinas similares en diversas filosofías y
corrientes de pensamiento que predominan
en la actualidad.
Entre las filosofías que escrutó Nichiren,
se encuentran también las que, si bien
reconocen el principio causal dentro de los
parámetros de la existencia actual, no lo consideran
en los períodos antes del nacimiento
y después de la muerte, y afirman que lo
que sucede en esos períodos no es posible
saberlo. Estas se encuentran representa-
das por escuelas de pensamiento como el
Confucianismo y el Taoísmo 3 , y también
incluyen el racionalismo occidental, que se
basa en el desarrollo de la ciencia moderna.
Estas clases de filosofía no contestan en
forma satisfactoria preguntas como «¿por
qué las personas nacen con diferentes circunstancias»
y «¿por qué hay casos en
que los efectos de los buenos o malos actos
no siempre se ven en esta existencia».
Por consiguiente, tampoco pueden contestar
plenamente las preguntas existenciales
como «¿por qué nací» o «¿cuál es el
propósito de mi vida».
El Brahmanismo 4 , las seis escuelas de
filosofía 5 y otras enseñanzas de la India antigua
sí exponen la ley causal de la vida que
actúa a través del pasado, presente y futuro,
pero es una ley causal condicionada por el
determinismo o fatalismo y se encuentra
sujeta a fuerzas externas como naturaleza
o alguna deidad que controla el destino de
los seres humanos. Como consecuencia,
estas enseñanzas limitan enormemente la
voluntad y la autonomía del ser humano.
En resumen, las enseñanzas antiguas no
budistas de la India y la China o no explican
la ley causal u ofrecen solamente una
explicación parcial o predispuesta. En «La
apertura de los ojos», Nichiren llega a la
conclusión de que los fundadores de estas
religiones y filosofías: «son apenas infantes,
incapaces de entender los principios de
causa y efecto» (END, pág. 234).
El budismo o «vía interna», no obstante,
enseña que las personas son responsables
por todo lo que les sucede. Podemos aceptar
con tranquilidad la estricta ley de causa y
efecto porque entendemos que la naturaleza
de buda — la fuerza ilimitada para transformar
la vida — existe dentro de nuestra
vida. En otras palabras, para poder con-
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 31

tinuar luchando para ser felices, tenemos
que saber que la posibilidad de ser felices
existe dentro de nuestra vida.
El budismo, o «vía interna», nos hace posible
despertar a nuestra propia autonomía
y responsabilidad, a reconocer que tenemos
la fuerza para delinear nuestro propio destino
mediante la voluntad y nuestros actos
del presente.
Budismo Mahayana y
budismo Hinayana
La siguiente de las cinco comparaciones
es la comparación entre el budismo
Mahayana y el budismo Hinayana.
El budismo abarca una gran variedad
de enseñanzas. Entre éstas, la enseñanza
Hinayana, mediante prácticas tales como
observar preceptos y realizar meditación,
apuntan a librar a la gente de los deseos
mundanos que causan sufrimiento y conducirla
al estado de nirvana. Pero el nirvana
al que aspiran las enseñanzas Hinayana es
pasivo. Se centra meramente en eliminar la
causa de la infelicidad en vez de posibilitar
activamente que la gente genere su propia
felicidad; y ni hablar de ayudar a los demás.
Es más, como el Hinayana propone que
los deseos mundanos inherentes a nuestra
vida son la causa de la infelicidad, el único
modo de eliminar totalmente estos deseos
es extinguir nuestra vida por completo. Por
consiguiente, la idea de la iluminación que
propone el Hinayana ha sido descrita como
«reducir el cuerpo a cenizas y aniquilar la
conciencia». He aquí la limitación de las
enseñanzas del Hinayana, también denominado
pequeño vehículo.
En contraste, las enseñanzas Mahayana,
en vez de instar a la eliminación de los
deseos mundanos, afirman que abriendo
y manifestando la sabiduría iluminada inherente
a nuestra vida, que se encuentra
colmada de deseos mundanos, podemos
controlar los deseos y erigir una vida pura,
fuerte y automotivada. Este es el principio
denominado «los deseos mundanos equivalen
a la iluminación» (bonno soku bodai).
En lugar de meramente ayudar a la gente
a eliminar las causas de su infelicidad, las
enseñanzas del Mahayana, denominadas
«gran vehículo», se dedican activamente a
hacer posible que la gente transforme esas
causas en causas de felicidad así como también
a conducir a los demás a la iluminación.
Mahayana verdadero y
Mahayana provisional
Las enseñanzas Mahayana también
pueden dividirse en dos categorías:
Mahayana verdadero y Mahayana provisional.
El Sutra del Loto, que constituye el Mahayana
verdadero, elucida que la vida de
todas las personas está originalmente dotada
del estado de buda, causa fundamental de
la felicidad. El Sutra del Loto tambíen aclara
la verdad de la vida según la cual toda la
gente puede acceder a su naturaleza de buda
y revelarla. En «medios hábiles», el segundo
capítulo del sutra, expone los cuatro aspectos
de la sabiduría de buda —abrir, mostrar,
despertar y ayudar a la gente a ingresar en
el camino de la sabiduría de buda 6 .
Las enseñanzas Mahayana previas al
Sutra del Loto, que componen el Mahayana
provisional, insisten en que la gente de los
dos vehículos 7 , que son objeto de desprecio
por buscar solamente su propia iluminación,
al igual que las personas perversas
32 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

Conceptos esenciales
y las mujeres, a quienes se las considera
incapaces de alcanzar la iluminación, no se
encuentran originalmente dotadas de la naturaleza
de buda. De este modo, estas enseñanzas
limitan las causas de felicidad. No
son Mahayana verdadero, sino enseñanzas
expuestas como medio útil para acomodar
las creencias populares de la época. No son
más que enseñanzas provisionales.
Por otra parte, el Sutra del Loto, la
verdadera enseñanza Mahayana, dilucida
cómo todos —incluida la gente de los dos
vehículos, las personas perversas y las
mujeres— pueden alcanzar por igual el estado
de buda. También señala la doctrina
de «los tres mil aspectos en un instante
de la vida» 8 , que afirma que la vida en
cualquier instante puede manifestar una
amplia gama de estados de vida, inclusive
el estado de buda.
La intención del buda es que todas las
personas sean felices. Y es en el Sutra del
Loto, que expone los principios que lo hacen
posible, en donde se revela en forma directa
la verdadera iluminación del buda.
Enseñanza esencial y
enseñanza teórica del
Sutra del loto
Aunque todas las personas poseen
dentro de sí el estado de buda — la
causa fundamental de la felicidad
— el hecho de que en realidad la puedan
manifestar es harina de otro costal.
Viéndolo desde el punto de vista de la
eternidad de la vida y del principio de causa
y efecto que opera a lo largo del pasado, presente
y futuro, el estado de vida que manifestamos
en el presente resulta de nuestro
karma, nuestros actos realizados durante
innumerables existencias anteriores. Los
primeros sutras, incluyendo la enseñanza
teórica (primera mitad) del Sutra del Loto,
enseñan que para poder cambiar el karma,
tenemos que llevar a cabo constantemente
buenos actos durante un período extremadamente
largo y acumular en nuestra vida
los beneficios positivos de esos actos. De
acuerdo con esta idea, alcanzar la iluminación
exige innumerables existencias de
práctica budista.
Es más, estos sutras enseñan que, como
resultado de practicar durante un período
incalculablemente largo, Shakyamuni alcanzó
la iluminación por primera vez en
su vida en la India. Esta interpretación de
alcanzar la iluminación deriva del enfoque
viciado de insistir en que solamente si extinguimos
nuestra vida de los nueve estados
(causa) podemos hacer surgir el estado de
buda (efecto).
En contraste, la enseñanza esencial (segunda
mitad) del Sutra del Loto explica
que Shakyamuni alcanzó el estado de buda
en el remoto pasado y, como su vida como
bodhisattva ha continuado sin cesar desde
ese entonces, ha aparecido continuamente
en diversas formas para enseñar a los seres
vivos cuál es el camino hacia el estado de
buda. Esto revela la verdadera imagen de un
buda. En otras palabras, los nueve estados y
el estado de buda también son inherentes y
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 33

Conceptos esenciales
siempre están presentes en la vida del Buda
Shakyamuni.
Explicando este hecho, la enseñanza
esencial revela que podemos manifestar
el estado de buda en nuestra vida dentro
de los nueve estados tal como somos; y
de este modo, nos abre el camino para
alcanzar el estado de buda con nuestra
forma actual.
Budismo de la siembra y
budismo de la cosecha
La quinta comparación compara dos
formas de ver la iluminación – alcanzar
la iluminación gradualmente durante
muchas vidas o alcanzar la iluminación en
nuestra existencia presente. Una lectura
literal del Sutra del Loto señala que para
completar el proceso de alcanzar el estado
de buda hacen falta innumerables existencias.
Sin embargo, Nichiren, en su comprensión
del significado más profundo del
sutra, enseña que uno puede alcanzar la
iluminación en esta vida.
El Sutra del Loto compara el proceso
de alcanzar el estado de buda con el crecimiento
de las plantas y describe las tres
etapas de siembra, maduración y cosecha.
El Buda primero planta la «semilla» del
estado de buda en la vida de la gente. A
esto se denomina siembra. La «semilla» se
refiere a la enseñanza que lleva a la gente a
despertar su estado de buda inherente. En
la segunda etapa, maduración, el Buda nutre
las semillas que ha sembrado ayudando a la
gente a practicar la enseñanza y conduciéndola
gradualmente a manifestar el estado
de buda. En la etapa final, el Buda lleva a
toda la gente a recoger la «cosecha» de la
iluminación.
Este proceso en tres etapas dura innumerables
existencias para poder completarse:
Shakyamuni primero enseñó a los
seres vivos la vía para alcanzar la iluminación
—plantó las semillas del estado de
buda— en el remoto pasado, y luego continuó
instruyéndolos como Buda histórico
de la India predicando la enseñanza de
maduración, que consiste en las enseñanzas
previas al Sutra del Loto y la enseñanza
teórica del Sutra del Loto. Finalmente, logró
cristalizar su iluminación predicando «La
duración de la vida». el capítulo 16º del
Sutra del Loto. Para los que habían recibido
la semilla de la iluminación muchas existencias
atrás, el propósito de la enseñanza esencial
de Shakyamuni es ayudarlos a cosechar
los frutos del estado de buda. Por ende, el
budismo de Shakyamuni se conoce como el
budismo de la cosecha.
En «El objeto de devoción para observar
la mente» , Nichiren escribe:
En lo que concierne a la enseñanza
esencial, fue dirigida exclusivamente a
la población de comienzos del Último
Día de la Ley. En forma superficial,
el Buda parece haber predicado esta
enseñanza para la iluminación de las
personas de su época; da la impresión
de haber plantado las semillas del estado
de buda en la vida de la gente
34 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

durante el pasado remoto [hace tantos
kalpas como las partículas de polvo de
innumerables grandes sistemas planetarios]
y haberlas nutrido mediante la
prédica que emprendió cuando fue el
decimosexto hijo del buda Excelencia
de la Gran Sabiduría Universal [hace
tantos kalpas como las partículas de
polvo de un gran sistema planetario]
y mediante los primeros cuatro sabores
de las enseñanzas y la enseñanza
teórica, expuestos durante su
existencia [en la India]. Luego, con
la enseñanza esencial, parece haber
llevado a sus seguidores hasta el nivel
de la iluminación casi perfecta y, por
fin, hasta el nivel de la perfecta iluminación
(END, pág. 390).
En contraste con el budismo de la cosecha,
que conduce solamente a los que
habían recibido del Buda la semilla de la
iluminación en una vida anterior, el budismo
de la siembra implanta la semilla
del estado de buda, o Nam-myoho-rengekyo,
en la vida de quienes no habían tenido
conexión con la enseñanza del Buda en
existencias pasadas, la vida de la gente del
Último Día de la Ley.
Aunque la enseñanza esencial del Sutra
del Loto enseña que Shakyamuni logró la
iluminación en el remoto pasado, no revela
la verdadera causa de su iluminación —la
Ley fundamental que practicó Shakyamuni
y a la que despertó en el remoto pasado. La
enseñanza implícita en las profundidades del
Sutra del Loto revela Nam-myoho-rengekyo,
que es la fuerza propulsora tras la práctica
de bodhisattva que realiza Shakyamuni
y también la Ley fundamental que percibió
en aquel entonces. Puesto que esta Ley se
basa en la simultaneidad de causa y efecto,
contiene dentro de sí, a cada instante, las
tres etapas de siembra, maduración y cosecha.
Una persona común puede obtener
inmediatamente el fruto de la iluminación
si busca y abraza fielmente esta Ley. En «El
objeto de devoción para observar la mente»,
Nichiren continúa:
La enseñanza esencial de la existencia
de Shakyamuni y la enseñanza
revelada a comienzos del Último Día
son ambas puras y perfectas [en el
sentido de que las dos conducen al
estado de buda en forma directa].
Sin embargo, el de Shakyamuni es
el budismo de la cosecha, y este es
el budismo de la siembra. El núcleo
de su enseñanza yace en lo que se
denomina “un capítulo y dos mitades”,
y la esencia de mi enseñanza
existe sólo en los cinco caracteres
del daimoku [Myoho-renge-kyo]
(END, pág. 390).
El budismo de la siembra expuesto por
Nichiren abre la vía a la iluminación para
todas las personas haciendo posible que
siembren la semilla de la iluminación dentro
de su propia vida, semilla que madurará y
podrá cosecharse en esta existencia. Nichiren
reveló el Gohonzon 9 , en el cual describe
fielmente el estado de buda que él manifestó
en su propia vida invocando Nam-myohorenge-kyo
mientras permaneció siendo una
persona común. Con el Gohonzon como
espejo y Nichiren como modelo, podemos
hacer surgir de manera instantánea ese estado
iluminado desde el interior de nuestra
vida. Podemos reforzar nuestra convicción
en la fuerza de Nam-myoho-renge-kyo y en
el hecho de que nosotros también tenemos
el estado de buda.
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 35

i i i
Este artículo se adaptó de las disertaciones
del presidente Ikeda sobre el escrito
de Nichiren Daishonin «La apertura de los
ojos», publicado en la revista Living Buddhism
de marzo de 2005, págs. 34-37.
1. Nichikan: 26º Sumo Prelado del linaje de Nikko, considerado
el reformador del Budismo de Nichiren.
2. Tres ascetas: tres maestros religiosos que hicieron su
aparición antes de la época de Shakyamuni. Kapila, el
fundador de la escuela Samkhya, enseñaba que las causas
producen efectos. Uluka, el fundador de la escuela
Vaisheshika, enseñaba que las causas no producen
efectos. Y Rishaba, el fundador del Jainismo, enseñaba
que las causas producen y no producen efectos.
3. Confucio, el fundador del Confucianismo, dijo cosas
como: «todavía no conocen la vida ¿cómo pueden conocer
la muerte». Véase The analects of Confucius,
traducido al inglés por Simon Leys (Nueva York: W.W.
Norton & Company, 1997), pág. 50.
4. Brahmanismo: sistema de pensamiento que se desarrolló
antes del budismo, basado en los vedas y en los
comentarios sobre ellos.
5. Seis escuelas de filosofía: las seis escuelas principales de
filosofía brahmana en la India antigua. Son: la Samkhya,
Yoga, Nyana, Vaisheshika, Mimamsa y Vedanta.
6. El capítulo «Medios hábiles» del Sutra del Loto explica
que todos los budas hacen su advenimiento al mundo
(1) «para abrir la puerta de la sabiduría de buda a todos
los seres vivos», (2) «para mostrar la sabiduría de buda
a los seres vivos», (3) «para hacer que los seres vivos
despierten a la sabiduría de buda» y (4) «para inducir
a los seres vivos a ingresar al camino de la sabiduría de
buda» (véase The Lotus Sutra and Its Opening and
Closing Sutras, pág. 64). A éstos se los conoce como
los cuatro aspectos de la sabiduría de buda.
7. Personas de los dos vehículos: Los que escuchan la voz
y los que han despertado a la causa. Las enseñanzas del
Mahayana provisional condenan a las personas de los
dos vehículos por buscar su propia iluminación sin hacer
nada por la iluminación de los demás; y afirman que
ellos nunca alcanzarán la iluminación. El Sutra del Loto
revela el único vehículo al estado de buda e identifica
los tres vehículos: el de los que escuchan la voz, los que
han despertado a la causa y el del bodhisattva —como
medios hábiles que conducen a la gente al vehículo único
de buda. Según el Sutra del Loto, entonces, inclusive las
personas de los dos vehículos pueden convertirse en
budas.
8. Tres mil aspectos en un instante de la vida: también un
único instante de la vida comprende tres mil aspectos.
«un solo instante de la vida» también se traduce como
«una mente», «un pensamiento» o «un instante de
pensamiento». Sistema filosófico establecido por T’ient’ai
en Gran concentración e introspección. La cifra tres
mil proviene del siguiente cálculo: 10 (los diez estados)
por 10 (los diez factores) por 3 (los tres ámbitos de la
existencia). La vida a cada instante manifiesta uno de los
diez estados. Cada uno de estos diez estados posee los
otros en potencia dentro de sí, y esta «posesión mutua»
de los diez estados está representada por cien estados
posibles. Cada uno de estos cien estados posee los diez
factores convirtiéndose en mil factores o potenciales; y
cada uno de éstos opera dentro de cada uno de los tres
ámbitos de la existencia, llegando así a los tres mil aspectos.
En el Registro de enseñanzas orales, Nichiren
dice que este principio no es otra cosa que Nam-myohorenge-kyo
(ver págs. 99 y 238).
9. Para una explicación detallada del Gohonzon, véase la
edición de mayo-junio de 2010 de Living Buddhism,
págs. 86-89.
Notas
36 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

Conceptos
esenciales
Las cinco
guías para la
propagación
Nichiren Daishonin designó cinco
guías para la propagación del budismo:
enseñanza, capacidad, época,
país y secuencia. Para que el budismo se
comprenda en forma correcta y se propague
empliamente, dijo, deben considerarse estos
cino criterios. Explica:
Cuando El Que Así Llega se encontraba
en este mundo, aunque expuso
diversas doctrinas Mahayana y Hinayana
durante los primeros cuarenta
años y más de su vida de prédica, no
reveló su verdadero propósito porque
no había llegado todavía el momento
para hacerlo. Aun cuando la gente tuviera
la capacidad para recibirla, no era
la época propicia y, por consiguiente,
no expuso la gran Ley.
Pero durante el lapso de ocho años
en el Pico del Águila [en que se expuso
el Sutra del Loto], aunque la capacidad
de la gente no era perfecta aún, el
momento para hacerlo ya había llegado
y entonces reveló sus verdaderas
intenciones y, al hacerlo, cambió la
capacidad de la gente, de la capacidad
para recibir las enseñanzas provisionales
a la capacidad para recibir la
verdadera enseñanza. («Practicantes
del Nembutsu destinados al infierno»,
The Writings of Nichiren Daishonin,
Vol. 2, pág. 297).
La enseñanza, capacidad,
época, país y secuencia
La comprensión de la enseñanza correcta
significa discernir cuál de las
enseñanzas budistas es profunda y
cuáles son provisionales o erróneas. Nichi-
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 37

Conceptos esenciales
ren Daishonin aclaró que Nam-myohorenge-kyo,
implícito en el Sutra del Loto, es
la enseñanza más elevada capaz de ayudar a
todas las personas a hacer surgir su mayor
potencial. Esencialmente, una comprensión
de la enseñanza correcta es la más importante
de las cinco guías porque la enseñanza
errada no ayuda a la gente a superar su
sufrimiento.
La correcta comprensión de la capacidad
de la gente quiere decir tener la sabiduría
para comprender la naturaleza y modo de
pensar de la gente. Dicho de otro modo,
quiere decir saber qué enseñanza es comprensible
para la gente y la puede conducir
a la felicidad. Nichiren escribe: «quien intente
propagar las enseñanzas del budismo
deberá comprender la capacidad y la naturaleza
básica de las personas a las que se
dirige» («Enseñanza, capacidad, tiempo y
país», END, pág. 50). Reconoció el mérito
relativo y los vicios de diversas enseñanzas,
pero notó que ciertas enseñanzas solamente
son propicias para personas de capacidad
excepcional. La enseñanza más grandiosa,
no obstante, traerá una iluminación sin par
incluso a personas de la más inferior de las
capacidades, aquellas que inicialmente no
pueden comprender la doctrina budista o
que han calumniado el budismo. Enseña
que invocar Nam-myoho-renge-kyo es la
práctica adecuada para todas las personas.
Reconocer las características de la época
significa entender que, aunque algunas enseñanzas
puedan haber producido resultados
en el pasado, ésta es la época para propagar
la enseñanza de Nam-myoho-renge-kyo, la
esencia del Sutra del Loto. En esta era del
Último Día de la Ley, los otros sutras han perdido
la fuerza para llevar a la gente hacia la
felicidad. Nichiren escribe: «Esta enseñanza
no fue propagada en el Primer Día o en el
Día Medio de la Ley, porque los otros sutras
no habían perdido aún su poder de brindar
beneficios. Ahora, en el Último Día de la Ley,
ni el Sutra del loto ni los demás sutras conducen
a la iluminación. Sólo Nam-myohorenge-kyo
lo hace» («La enseñanza para el
Último Día», END, pág. 946).
El reconocimiento del país en donde se
propaga el budismo se refiere a conocer las
costumbres y la cultura de una sociedad. El
método propicio para transmitir el budismo
en un lugar puede ser inadecuado en otro
lugar. «Uno siempre debe tener en cuenta
en qué tipo de país está propagando las
enseñanzas budistas», dice Nichiren en el
escrito que se cita más arriba. «Hay países
dedicados por completo a las enseñanzas
del Hinayana, y otros plenamente consagrados
a las del Mahayana, y también hay
algunos donde se practican tanto estas como
aquellas» (END, pág. 52). La SGI, como
organización mundial, propaga el budismo
dentro de una gran variedad de culturas.
Algunos países se encuentran aferrados a
otras formas de budismo mientras que otros,
como los Estados Unidos, han conocido el
budismo hace relativamente poco tiempo.
Finalmente, también es importante
reconocer el orden en que se han propagado
las enseñanzas budistas en diferentes
países y cómo esas enseñanzas han influido
38 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

en la comprensión del budismo. A ésto se
refiere la secuencia de propagación. Nichiren
escribe: «Esta regla establece que para
difundir el budismo es necesario averiguar
la naturaleza de las enseñanzas que ya se han
diseminado. Para dar un ejemplo, cuando hay
que medicar a un enfermo, es importante
saber qué otros remedios se le administraron
con anterioridad» («Aliento a un enfermo»,
END, pág. 83).
Transmitir el budismo a los
demás con eficacia
Nam-myoho-renge-kyo es la clave
para para despertar el estado de
buda en todas las personas, pero el
medio más eficaz para transmitir la práctica
budista a alguien varía de una persona a otra.
La intención principal de Nichiren Daishonin
al crear estos criterios fue fundamentar
por qué consideraba que invocar Nammyoho-renge-kyo
era la práctica correcta
para toda la gente del Último Día de la Ley.
Estas guías también valen cuando transmitimos
el budismo a los que nos rodean,
nos instan a cultivar la sabiduría necesaria
para comprender cuáles son las necesidades
de cada persona. ¿Cuáles son sus antecedentes
religiosos y culturales Es de suma importancia
considerar cómo alentar mejor a la
gente desde lo que comprenden respecto de
la causa de sus problemas, con la confianza
de que los podemos ayudar a despertar su
estado de buda invocando Nam-myohorenge-kyo.
El presidente Ikeda dice:
En una era en que la sociedad y
el mundo religioso se encuentran inmersos
en el desorden y la confusión,
solamente una enseñenaza que confiere
a cada persona la fuerza para
hacer surgir su naturaleza inherente de
buda podrá llevar a toda la gente hacia
la felicidad y transformar el tenor de
la época. En otras palabras, la única
manera de hacer realidad la felicidad y
la paz para la gente del Último Día de la
Ley es cultivar nuestro gran potencial
de seres humanos. No puede haber
ninguna solución sustancial a los problemas
de la sociedad que no tenga que
ver con elevar nuestro estado de vida.
Cuando profundizamos en la idea
de aliviar el sufrimiento de la gente
que se expone en el Sutra del Loto,
vemos que está impregnada de un
auténtico espíritu humanista. En su
aguda percepción de la verdadera
naturaleza del Último Día de la Ley,
el Daishonin reveló en su enseñanza
este aspecto humanista del Sutra del
Loto (Living Buddhism, abril de
2002, pág. 10).
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 39

40 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril
Notas

Aprendamos de Los
escritos de
Nichiren Daishonin:
Las
enseñanzas
para lograr
La Victoria
—Nueva serie —
Serie de disertaciones del presidente de la SGI,
Daisaku Ikeda
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 41

De las disertaciones del Presidente Ikeda
“Aprendamos del Gosho:
Las enseñanzas para lograr la victoria”
[10]
“Las tres clases de tesoros”
Parte 1 de 3
La sinceridad y la integridad son un
trampolín para superar la desventura
He recibido diversos enseres que me trajo su mensajero; entre ellos, una túnica
blanca acolchada y una sarta de monedas, y también […la carta de Toki]. 1 En especial,
fueron muy bienvenidos los caquis, las peras, y las algas frescas y secas. 2
Cuando se escribió esta carta, Shijo
Kingo estaba pasando por una serie
de graves dificultades. En una misiva
anterior, el Daishonin repite dichos de él
según los cuales se estaba desatando sobre
él una lluvia de dificultades de gran magnitud.
3 Tres años antes (en 1274), Kingo
había tratado de convertir a las enseñanzas
del Daishonin a su amo, el señor feudal Ema
[ferviente seguidor del sacerdote Ryokan,
de la escuela Palabra Verdadera-Preceptos],
lo cual lo irritó sobremanera. A partir de entonces,
un grupo de colegas envidiosos comenzaron
a diseminar falsas insinuaciones
sobre Kingo y a manchar su buen nombre.
Incluso atentaron contra su vida.
Ema siguió viendo a Kingo con malos
ojos, lo cual acarreó enormes perjuicios a
Kingo y a su familia. La inquina cobró varias
formas, la más notoria, quizá, haya sido
ordenarle a renunciar a su feudo y a aceptar
tierras de menor superficie y más desventajosas.
En todas estas contiendas, Kingo
siguió fielmente la orientación detallada del
Daishonin y perseveró con tenacidad en su
práctica budista.
Así pues, como consecuencia de una
acusación falsa, que le atribuían haber participado
en un incidente de violencia durante
el debate de Kuwagayatsu, 4 en junio de 1277,
Kingo de pronto se encontró ante el peligro
real de que le confiscaran todas sus tierras.
Ema lo presionó a abandonar su fe en el
Sutra del loto, si no quería que le quitaran su
feudo. Pero Kingo escogió la fe, sin asomo de
dudas o de vacilación. De inmediato, envió
un juramento al Daishonin expresando esta
determinación. Y la veloz respuesta recibida
del Daishonin contiene las famosas palabras:
«Esta existencia es como un sueño; nadie
puede saber con certeza si mañana seguirá
con vida. Jamás deshonre el Sutra del loto,
42 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

ni aun siendo el más desgraciado de los
mendigos». 5
Otro consejo recurrente que el Daishonin
dio a Shijo Kingo fue que evitara toda
conducta aduladora o servil. 6 El servilismo
equivale a destruir la propia autoestima o
dignidad. Peor aún, conducirse de manera
cobarde o servil ante las funciones destructivas
sólo nos impedirá que brille nuestra
Budeidad.
Debemos ponernos firmemente de pie
ante las funciones destructivas que ocasionan
sufrimiento a las personas. Cuando
las funciones demoníacas se ven confrontadas
por la conducta intrépida de personas
dignas e íntegras, siempre retroceden de
inmediato. Es tal como los zorros huyen
cuando escuchan el poderoso rugido del rey
león, o como la oscuridad se desvanece en
el instante en que sale el sol.
Vivamos con convicción y orgullo inamovibles,
sin la menor actitud servil. El Daishonin
repetidamente enseña a sus seguidores
que es allí donde se encuentra el verdadero
brillo de la dignidad humana.
Lo admirable de Shijo Kingo es que siempre
buscó la orientación del Daishonin y la
siguió inequívocamente. Porque se esforzó
en base al espíritu de la inseparabilidad de
mentor y discípulo, pudo triunfar magníficamente
sobre todos los obstáculos. Este
noble lazo humano constituye la fuerza
motriz para la victoria en la vida y la victoria
del kosen-rufu. Es un principio eterno e
invariable del budismo.
Cuando Shijo Kingo fielmente puso en
práctica las instrucciones de su maestro,
con la profunda determinación de que
jamás deshonraría el Sutra del loto o se
comportaría de manera servil, su situación
cambió en forma impresionante. Ocurrió
que el señor feudal Ema cayó gravemente
enfermo, y como Kingo era versado en
medicina, fue convocado para atender a su
amo y prescribirle un tratamiento. Esto le
brindó una inesperada y gran oportunidad
de recuperar la confianza de su amo. El
hecho ocurrió pocos meses después de que
este lo amenazara con confiscar sus feudos.
Aunque esto era una oportunidad de mejorar
las relaciones con su superior, el resultado,
sin embargo, era todavía muy incierto.
Por otro lado, las difíciles circunstancias
en las que Kingo se encontraba seguían sin
cambios, y sin solución inmediata a la vista.
Seguía expuesto a la hostilidad de algunos
de sus colegas, y tampoco mantenía una
buena relación familiar con sus hermanos.
Por su parte, seguían su curso los planes
subrepticios de Ryokan, prior del templo
Gokuraku-ji, 7
y de otras personas, para
desacreditarlo.
Pero precisamente porque empezaba a
haber un cambio en las circunstancias y se
vislumbraba un posible giro favorable, era
crucial que Shijo Kingo no se descuidara
ni se confiara demasiado. Debía proceder
con cautela y prudencia, a fin de resolver
definitivamente la situación. Era imperioso
que prestara más atención que nunca a
las personas y a las cosas a su alrededor,
y consolidar la victoria con su sabio comportamiento
como ser humano. Esta es la
concreta orientación que el Daishonin le
brinda a Shijo Kingo en esta carta, aconsejándole
en detalle cómo tomar y confrontar
sus circunstancias.
La carta comienza con el agradecimiento
del Daishonin a Shijo Kingo por las ofrendas
que éste le había enviado. A juzgar por este
pasaje, vemos que Shijo Kingo había mandado
un gran paquete de ofrendas sinceras,
junto con una carta confiada a su cuidado
por un compañero de fe [Toki Jonin]. Segu-
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 43

amente Kingo le envió esa amplia variedad
de artículos pensando en el bienestar del
Daishonin ante las proximidades del invierno
en las remotas montañas de Minobu.
El Daishonin confirma que las ofrendas han
llegado a salvo, y cálidamente le agradece a
Kingo por su sinceridad, agregando que los
alimentos eran «muy bienvenidos». Estas
palabras nos permiten apreciar el profundo
intercambio humano que mantenían el mentor
y su discípulo.
Habiéndose interiorizado de las últimas
novedades en la situación de Kingo,
el Daishonin luego comienza a aconsejarlo
sobre cómo proceder en su conducta diaria.
También elogia a Kingo por la victoria que ha
logrado mediante la fe, diciendo: «¿No cree
que toda esta estima se debe a la ayuda del
Sutra del loto». 8 Al mismo tiempo, preocupado
por la posibilidad de que Kingo fuese
blanco de una mayor envidia de sus allegados,
y que esto lo pusiera en un peligro más
grande aún, el Daishonin le advierte que sea
extremadamente precavido y que evite todo
proceder impulsivo o indiscreto. También le
enseña que mantener la integridad personal
y concretar la victoria como ser humano
eran dos aspectos cruciales para despejar
el camino hacia el avance en una situación
como la que él estaba viviendo.
En esta carta resplandecen muchos pasajes
profundos que han dado aliento y
fuerza a incontables miembros:
Más valiosos que los tesoros de los
cofres son los del cuerpo. Pero ninguno
es tan preciado como los tesoros
del corazón. 9 i i i
El propósito con el cual nació en
este mundo el buda Shakyamuni,
señor de las enseñanzas, yace en su
comportamiento como ser humano. 10
i i i
A los sabios puede llamárselos humanos,
pero los desconsiderados no
son más que animales. 11
El Daishonin explica a su férreo discípulo
que la clave para revertir la adversidad yace
en una conducta sabia y en el propio humanismo.
Esto no sólo se aplica a Shijo Kingo.
En nuestro caso, también, los actos que
llevamos a cabo son un reflejo de nuestra
fe y determinan la victoria o la derrota de
nuestra práctica budista.
Cada pasaje de este escrito rebosa el profundo
amor compasivo de Nichiren Daishonin,
cuya prioridad era alentar sin reservas a
cada uno de sus seguidores. Como budistas,
no hay acción más elevada que forjar valores
humanos y alentar a otros semejantes.
Los sabios siempre son
agradecidos con sus
benefactores
Estoy sumamente afligido por
la enfermedad de su amo. Aunque
él no profesa la fe en el Sutra del
loto, usted es miembro de su clan;
por lo tanto, es gracias a la consideración
de él como usted puede hacer
ofrendas a este sutra. Y en dicho
caso, estas [ofrendas al sutra] pueden
convertirse en oraciones por el
restablecimiento de su señor feudal.
Piense en un árbol pequeño que
44 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

La ingratitud se cuenta entre los peores rasgos de la
conducta humana, y nos lleva a generar un karma adverso.
crece a la sombra de un árbol grande
o en la hierba que se extiende a la
vera de un ancho río. Ninguno de
los dos recibe el agua o la lluvia en
forma directa; sin embargo, ambos
crecen gracias al rocío que cae del
árbol grande o a la humedad que
exuda el río. Lo mismo se aplica a
la relación entre usted y su señor
feudal. Para dar otro ejemplo, el
rey Ajatashatru 12 fue enemigo del
Buda. Pero como Jivaka, 13 ministro
de la corte real, creía en el Buda y
constantemente le hacía ofrendas,
se dice que los beneficios que él
había acumulado por sus acciones
regresaron a Ajatashatru. 14
Shijo Kingo era un samurái vasallo de
segunda generación, ya que su padre
también había prestado servicio a la
familia Ema, directamente emparentada con
el clan gobernante Hojo, que regía el gobierno
militar de Kamakura. Tanto el padre
como el hijo habían mostrado total lealtad a
la familia Ema en épocas de grave peligro. 15
Por lo tanto, no es de extrañar que el señor
feudal Ema haya confiado profundamente en
Kingo. Este último había caído en desgracia
con su señor feudal tras haber intentado
convertirlo a las enseñanzas del Daishonin.
Todo parece indicar que Kingo, sometido
a sanciones y hostigamientos injustificados,
como por ejemplo, ser transferido a
otras tierras en una provincia lejana, pensaba
en iniciar una demanda legal contra
Ema. Sin embargo, el Daishonin lo exhorta
a tener autocontrol, y le escribe en
otra carta fechada alrededor de la misma
época: «Como vasallos, usted, sus padres
y sus parientes cercanos tienen una
profunda deuda de gratitud con su señor
feudal», 16 y también: «Aunque su señor no
vuelva a mostrarle ningún tipo de consideración,
evite todo sentimiento de rencor
hacia él». 17 La ingratitud se cuenta entre
los peores rasgos de la conducta humana,
y nos lleva a generar un karma adverso.
El Daishonin dice a Shijo Kingo que antes
que sentir resentimiento hacia ese amo que
lo sometía a presiones, debía enfocarse en
batallar al verdadero enemigo —las funciones
de los tres obstáculos y los cuatro
demonios—, 18
que se manifestaban por
medio de las acciones de Ema. Mucho más
culpable, en todo caso, es Ryokan —señala
el Daishonin—, cuyas sucias maniobras
habían desembocado en la persecución contra
los seguidores del Daishonin y en las
conclusiones falsas a las que había llegado
el señor feudal de Kingo.
Declara que Ryokan es la muestra más
cabal de la categoría de personas conocidas
como «falsos venerables arrogantes»,
uno de los tres enemigos poderosos 19 del
budismo. Así, lo exhorta a reconocer la verdadera
naturaleza de estas fuerzas obstructivas
y negativas.
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 45

Kingo, fiel a la orientación de su maestro,
se comportó sabiamente y con absoluta
sinceridad en su vida cotidiana y en su interacción
con los demás. Como resultado de
e llo, cuando Ema cayó enfermo, requirió el
tratamiento de Shijo Kingo, quien también
tenía fama de ser un «médico excelente». 20
El Daishonin escribe en esta carta, sabiendo
que Ema no estaba bien de salud:
«Estoy sumamente afligido por la enfermedad
de su amo». 21 Aun cuando, superficialmente,
podría parecer que Ema era
responsable de hacer sufrir a Shijo Kingo,
quien era un sincero practicante del Sutra
del loto, el Daishonin estaba profundamente
afligido por la enfermedad de aquel.
El Budismo de Nichiren Daishonin mantiene
una actitud rigurosa sobre lo correcto
o lo erróneo en relación con la Ley o la
enseñanza, pero en lo concerniente al sufrimiento
de los seres humanos, siempre
tiene una postura de tolerancia y de solidaridad.
La inclinación del Daishonin era hacer
cuanto estuviera a su alcance por ayudar
a las personas que sufrían, aun cuando se
tratara de individuos que actuaban contra la
Ley. Exclamó, con respecto al padecimiento
de esta clase de personas: «¡Cuán trágico,
cuán lamentable!». 22 Lo indignaba el sufrimiento
humano. 23 La esencia del budismo se
encuentra en el sincero deseo de que cada
persona sea feliz.
Mi maestro Josei Toda, segundo presidente
de la Soka Gakkai, tenía el mismo
corazón que el Daishonin. Si alguien abandonaba
la fe, sentía una profunda congoja.
«¡Qué trágica situación!», una vez exclamó.
«Me duele como si tuviera un punzón clavado
en el pecho!».
La Soka Gakkai ha logrado un avance tan
brillante e inusitado, porque heredó este
noble espíritu de vivir en contacto con el
pueblo y actuar por su felicidad.
En este escrito, el Daishonin señala que
el señor feudal Ema, sin ser practicante del
Sutra del loto, estaba haciendo posible que
Shijo Kingo realizara ofrendas al sutra. Por
lo tanto, afirma, el mérito y la buena fortuna
adquiridas por Kingo también se extenderán
a Ema. El Daishonin cita el ejemplo de un
arbolito que crece a la sombra de un gran
árbol, o de la hierba que crece a la vera del
río. Aunque la hierba o el arbolito no reciban
directamente el agua del río o la lluvia, así y
todo se beneficiarán de la humedad general
en forma de rocío, y así crecerán verdes y
lozanos. También nota que en la época de
Shakyamuni, había vivido un rey llamado
Ajatashatru, archienemigo del budismo,
que sin embargo fue protegido en última
instancia, porque su médico Jivaka era un
ferviente seguidor del Buda.
En una familia, del mismo modo, si una
persona irradia el brillo de la Ley Mística,
todos los miembros del hogar, incluidos los
que no practican el budismo del Daishonin,
serán protegidos. Siguiendo este ejemplo,
un individuo puede iluminar todo su lugar
de trabajo y su vecindario. Así de inmenso e
incalculable es el beneficio de la Ley Mística.
En consecuencia, en lo concerniente a nuestra
práctica budista lo importante es que
nosotros, hagan lo que hagan los demás,
seamos como el río o como el gran árbol en
esta analogía.
i i i
El principio de que «la naturaleza
de Buda se manifiesta desde
adentro y genera protección
desde afuera»
El budismo enseña [la impor-
46 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

Manifestar nuestra propia Budeidad interior genera
circunstancias de protección desde el exterior. Todo esto
depende de nuestra determinación o foco interior.
tante doctrina de] que cuando la
naturaleza de Buda se manifiesta
desde nuestro interior, uno recibe
protección desde el exterior. Es uno
de sus principios fundamentales.
El Sutra del loto dice: «Siento profundo
respeto por vosotros». 24 El
Sutra del nirvana afirma: «Todos
los seres vivos poseen la naturaleza
de Buda por igual». En El despertar
de la fe en el Mahayana, del
bodhisattva Ashvaghosha, se lee:
«Como la verdadera Ley invariablemente
impregna nuestra vida
y ejerce su influencia, las ilusiones
se extinguen al instante y se
manifiesta el cuerpo del Dharma».
El Tratado sobre los niveles de la
práctica del yoga, del bodhisattva
Maitreya, 25
contiene palabras
semejantes. Lo oculto se convierte
en virtud manifiesta. 26
Aquí, el Daishonin explica uno de
los principios budistas más importantes:
que la naturaleza de buda
se manifiesta desde el interior de la vida,
pero al hacerlo genera como respuesta la
protección desde afuera. En otras palabras,
cuando activamos la naturaleza de Buda
dentro de nosotros, ella induce en el ambiente
una respuesta de protección de parte
de las funciones de la vida.
Somos nosotros los que poseemos esta
naturaleza de Buda; en tal sentido, depende
de nosotros activarla y manifestarla. Cuando
practicamos el Budismo del Daishonin, la
Ley Mística «impregna nuestra vida y ejerce
su influencia»; 27 esto significa que nuestra
naturaleza de Buda, una vez que se revela,
impregna nuestra vida del mismo modo
que cuando uno quema incienso, la ropa
queda imbuida de fragancia. Nuestra naturaleza
de Buda se exuda como una fragancia
transportada por la brisa. Aunque decimos
que las funciones universales o «deidades
celestiales» nos protegen, el primer paso
de ese proceso es emprender nuestra propia
revolución humana.
Entonar Nam-myoho-renge-kyo al
Gohonzon, el objeto de devoción del Budismo
de Nichiren Daishonin, es lo mismo
que hacer surgir y elogiar la naturaleza de
Buda inherente a nuestra vida, y que reside
en todas las cosas del universo. En respuesta
al sonido de nuestro daimoku, por
cuyo medio revelamos nuestra naturaleza
de Buda, todas las deidades benevolentes
del universo se ponen en acción para protegernos.
Este principio expresa, sucintamente,
la singularidad del Budismo de
Nichiren Daishonin, completamente distinto
de una fe que deposita su esperanza
de salvación en la intervención de un poder
externo.
El concepto de que «la naturaleza de
Buda se manifiesta desde el interior» indica
un poder que existe y se genera desde
nuestro interior. Al budismo se lo conoce
como el «camino interior». Por lo tanto,
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 47

no buscamos la Budeidad, o vida del Buda,
fuera de nosotros, sino en nuestro interior.
El estado de vida del Buda, caracterizado
por las cuatro noble virtudes de eternidad,
verdadera identidad, felicidad y pureza, se
encuentra en esta carne mortal que experimenta
las ilusiones de los deseos mundanos
y los sufrimientos del nacimiento y la muerte.
El Budismo del Daishonin nos permite tomar
contacto con ese beneficio en nuestra vida,
y manifestarlo desde el interior.
En otras palabras, como todos poseemos
la naturaleza de Buda, cuando entonamos
Nam-myoho-renge-kyo con una mente bien
enfocada, se activa y aflora esa Budeidad en
nosotros. Manifestar nuestra propia Budeidad
interior genera circunstancias de protección
desde el exterior. Todo esto depende
de nuestra determinación o foco interior.
Como explica el principio de que «la naturaleza
de Buda se manifiesta desde el interior
y genera protección desde el exterior»,
sin falta podemos transformar cualquier
situación o medio ambiente si cambiamos
nuestra disposición interna o coordenadas
espirituales y revelamos nuestra naturaleza
de Buda. Todos los miedos se desvanecen
en el momento en que creemos, con todo
nuestro corazón, «Yo soy el único guionista
de mi vida».
A continuación, en esta carta, el Daishonin
indica. «Lo oculto se convierte en virtud
manifiesta». 28 La virtud invisible genera recompensas
visibles. Practicar la Ley Mística
es avanzar por el camino de la victoria, toda
virtud se manifestará, sin falta, de maneras
visibles. Cuando avanzamos con esta profunda
convicción inamovible, nuestro futuro
se abrirá de hermosas maneras, que jamás
habríamos imaginado. Esta es la convicción
y la declaración del Daishonin, el Buda del
Último Día de la Ley.
De hecho, en todo el mundo los miembros
de la SGI están construyendo estados
de vida así, rebosantes de plenitud. Ellos
son modelos de conducta respetuosa y
humanística con los demás. El espíritu
del Sutra del loto de respeto y veneración
a todos los seres palpita profundamente
en la forma de vida de los miembros de la
SGI, como si hubiera «impregnado su vida
y ejerciera su influencia». 29
Cuando vemos a alguien en problemas,
no podemos hacernos los distraídos. Cuando
vemos a otro ser humano que parece estar debatiéndose
con las dificultades, no podemos
menos que darle nuestro aliento. Cuando
vemos a alguien que sufre, no podemos sino
abrazarlo. Creemos en el potencial de todas
las personas, y por eso salimos al encuentro
de los demás, dispuestos a entablar lazos
positivos y significativos con ellos. La conducta
de los miembros de la SGI corporifica
el respeto a los demás.
Esto, en sí, prueba que han cultivado profundamente
el estado de vida de los budas y
de los bodhisattvas. No existe un beneficio
mayor. La brisa fragante de la felicidad envuelve
ilimitadamente su vida. Los miembros
de la SGI son verdaderos héroes del
pueblo. Son grandes defensores y campeones
de la vida.
1. El nombre “Toki” se refiere a Toki Jonin, uno de los
seguidores más destacados del Daishonin. Vivió en Wakamiya,
distrito Katsushika, provincia de Shimosa (parte
de la actual prefectura de Chiba), y fue un destacado
vasallo samurái del señor feudal Chiba, condestable de
48 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

Cuando vemos a alguien en problemas, no podemos hacernos
los distraídos. Cuando vemos a otro ser humano que parece
estar debatiéndose con las dificultades, no podemos menos
que darle nuestro aliento.
dicha provincia.
2. END, pág. 889.
3. Véase Ib., pág. 493.
4. Debate de Kuwagayatsu: Debate realizado en Kuwagayatsu,
Kamakura, en 1277, entre un discípulo del
Daishonin llamado Sammi-bo y un sacerdote de nombre
Ryuzo-bo, que estudiaba a las órdenes de Ryokan, del
templo Gokuraku-ji. Ryuzo-bo fue vencido por Sammibo
de manera apabullante. Kingo participó en el debate
como simple observador, y no pronunció una sola palabra.
Sin embargo, llegó a oídos del señor feudal Ema
la noticia de que Shijo Kingo había interrumpido el curso
del debate junto a varios colegas suyos, portando espadas
desenvainadas.
5. END, pág. 865.
6. En Una exhortación a no mezquinar los feudos, el Daishonin
aconseja a Shijo Kingo: “Tal como ha escrito en su
carta, hable y obre sin el menor servilismo; una actitud
lisonjera sólo perjudicará su situación. […] De ningún
modo se muestre servil con el magistrado”. Ver ib.
7. Ryokan (1217–1303): También conocido como Ninsho.
Sacerdote de la escuela japonesa Preceptos-Palabra Verdadera.
En 1267, bajo el patrocinio del clan Hojo, Ryokan
pasó a ser prior del templo Gokuraku-ji, en Kamakura.
Detractor de Nichiren Daishonin, recurrió a sus influencias
entre figuras poderosas para hostigarlo a él y a sus
seguidores, y fue quien orquestó diversas persecuciones
que se abatieron sobre ellos.
8. END, pág. 891.
9. Ib., pág. 892.
10. Ib., pág. 893.
11. Ib.
12. Rey Ajatashatru: Rey del estado indio de Magadha, que
vivió en la época de Shakyamuni. Incitado por Devadatta,
mató a su padre para ocupar el trono. Tiempo después,
sin embargo, esta conducta causó amargos remordimientos
en Ajatashatru. Atormentado por la culpa, enfermó
de graves pústulas infecciosas, y los médicos le pronosticaron
la muerte. Un ministro y médico de la corte
llamado Jivaka lo persuadió de que se arrepintiera y
buscara la enseñanza del Buda. Ajatashatru lo hizo, curó
su enfermedad y llegó a ser un devoto seguidor del Buda.
Patrocinó el Primer Concilio budista que compiló las
enseñanzas de Shakyamuni, celebrado un año después
de la muerte del Buda.
13. Jivaka: Excelente médico que vivió en la época de Shakyamuni,
en el estado indio de Magadha. Fue facultativo de la
corte, y en tal carácter sirvió a Bimbisara, rey de Magadha,
y a su hijo Ajatashatru. También fue un devoto seguidor de
las enseñanzas del Buda y benefactor de la Orden budista.
Como médico, además de atender pacientes comunes,
asistió al buda Shakyamuni y a sus discípulos.
14. END, pág. 889.
15. Una petición al señor feudal Ema escrita por el Daishonin
en nombre de Shijo Kingo explica la historia de largo y
laborioso servicio al clan Ema que forjaron tanto Kingo
como su padre. Esta carta, escrita como si el propio
Kingo se dirigiera a Ema, señala: “Cuando su padre
perdió el favor de las autoridades [en 1246], sus cientos
de vasallos dejaron de serle leales. De todos ellos, [sin
embargo,] mi difunto padre Yorikazu fue el único que
siguió siéndole fiel hasta el final y lo acompañó [a su
padre] al destierro en la provincia de Izu”. Poco antes de
la batalla que tuvo lugar en Kamakura [el 12 de febrero
de 1272] yo, Yorimoto [es decir, Shijo Kingo], me encontraba
en la provincia de Izu, pero no bien tuve noticias
de lo que se venía [el 10 de febrero, entre las tres y las
cinco de la tarde], crucé a toda prisa el paso del Hakone;
me uní a otros siete y juramos frente a usted poner fin a
nuestra vida”. Véase END, pág. 852.
16. END, pág. 834.
17. Ib.
18. Tres obstáculos y cuatro demonios: Diversos obstáculos
e impedimentos que buscan obstruir la práctica
budista de los creyentes. Los tres obstáculos son: 1)
el obstáculo de los deseos mundanos; 2) el obstáculo
del karma; 3) el obstáculo de la retribución. Los cuatro
demonios son: 1) el impedimento de los cinco componentes;
2) el impedimento de los deseos mundanos; 3)
el impedimento de la muerte y 4) el impedimento del
Rey Demonio.
19. Tres enemigos poderosos: Tres clases de personas arrogantes
que persiguen a los que propagan el Sutra del loto
en la época malvada posterior a la muerte del Buda. Se
los describe en la estrofa de veinte versos del capítulo
“Aliento a la devoción” (13º) del Sutra del loto. El gran
maestro Miao-lo de la China los tipificó en tres categorías:
1) laicos arrogantes; 2) sacerdotes arrogantes;
3) falsos venerables arrogantes.
20. END, pág. 1000.
21. Ib., pág. 889.
22. Véase ib., pág. 606.
23. Véase ib., pág. 7.
24. Sutra del loto, cap. 20.
25. Maitreya: Fundador de la escuela de la Conciencia como
Origen. Se le atribuye haber sido maestro de Asanga y
haber vivido alrededor del 270-350 (350-430, según
otras fuentes).
26. END, pág. 889.
27. Véase END, pág. 889.
28. END, pág. 890.
29. Véase ib.
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 49

De las disertaciones del Presidente Ikeda
“Aprendamos del Gosho:
Las enseñanzas para lograr la victoria”
[11]
“Las tres clases de tesoros”
Parte 2 de 3
La fe es una lucha contra nuestra propia
oscuridad o ignorancia primordial
La expresión de su rostro delata con elocuencia un temperamento irascible. Pero
sepa que las funciones celestiales no protegerán a una persona de mal carácter,
ni aun considerándola alguien muy importante. Si a usted lo matan, aun cuando
pueda lograr la Budeidad, nosotros sentiremos un terrible desconsuelo, pero sus
enemigos estarán encantados. Y esto sería en verdad lamentable .1
«La expresión de su rostro delata
con elocuencia un temperamento
irascible», 2 le dice el Daishonin.
No hay forma de saber si Kingo tenía
todo el tiempo el aspecto de una persona
iracunda, o si a causa de las tribulaciones
que padecía en ese período, en ese momento
su rostro había cobrado una expresión tensa
y dura. Sea como fuere, la descripción del
Daishonin probablemente haya captado un
aspecto clave del temperamento de este
discípulo. Kingo tendía a ser muy frontal y
directo, y se manejaba con un sentido tajante
de lo correcto y lo incorrecto. Pero esto, a
veces, podía ser una desventaja. Por eso, el
Daishonin le dice sin vueltas: «Las funciones
celestiales no protegerán a una persona de
mal carácter». 3
Desde luego, en lo que concierne a la
Budeidad, no hay ningún tipo de discriminación
en torno a la personalidad de la gente.
Cualquier tipo de carácter puede brillar
y resplandecer si es iluminado por la Ley
Mística. Nuestro movimiento por el kosenrufu
puede adquirir un desarrollo perfecto y
armonioso utilizando a pleno la singularidad
única y valiosa de cada miembro.
Sin embargo, podemos inferir que, en esta
parte, el Daishonin deliberadamente adopta
un tono severo para disipar la ignorancia o
la oscuridad innata de Kingo. La ignorancia
da origen a impulsos oscuros, y alimenta
las tendencias negativas. Todos tenemos
aspectos de nuestra revolución humana en
los cuales necesitamos desafiarnos en transformar.
Lo importante es que confrontemos
el defecto más notable de nuestra vida y que
nos esforcemos por lograr un desarrollo y
50 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

un crecimiento positivos. A través de estos
esfuerzos reiterados y de este desafío permanente
por avanzar, podemos crecer en la
fe y elevar nuestro estado de vida.
A veces, los maestros budistas dan a sus
discípulos estricta orientación en su deseo de
que desplieguen su inmenso potencial. Esto
se debe a que los maestros genuinos atesoran
y valoran a sus sucesores. A menudo,
su severidad tiene el propósito de desmantelar
las tendencias negativas o funciones
demoníacas en la vida de un discípulo.
En el caso de Shijo Kingo, existía el peligro
real de que su temperamento volcánico
pusiera en segundo plano sus muchas virtudes
y agravara la situación. Las personas,
arrebatadas por sus propias ideas sobre lo
que está bien y lo que está mal, a menudo
olvidan tener en cuenta los sentimientos de
los demás, y provocan fricciones y resentimientos.
El Daishonin temía que si esto
llegaba a sucederle a Shijo Kingo, obrase
como una hendija por la cual se filtraran las
funciones destructivas. Por eso le habla sin
atenuantes.
Además, el Daishonin señala que si Kingo
se enemistaba con alguien y, como resultado
de ello, perdía la vida, sus oponentes
se alegrarían mucho, pero los compañeros
practicantes de la Ley Mística se sentirían
embargados de dolor. Aquí, el Daishonin
enseña a Kingo que su victoria no sólo se
limita a su propia persona, sino que tiene
relación directa con el triunfo de toda la
comunidad de seguidores del Daishonin. En
consecuencia, le aconseja que extreme su
cautela y que tome toda clase de precauciones
para preservar su seguridad.
i i i
Un proceder imbuido de
respeto a los demás
Pese a todo, como usted es irascible
por naturaleza, tal vez no quiera
tener en cuenta mi consejo. En
ese caso, salvarlo quedará fuera del
poder de mis oraciones.
Su propio hermano mayor y [el
sacerdote] Ryuzo-bo conspiraron
para hacerle daño. Pero, gracias
a la intervención de las deidades
celestiales, las cosas terminaron
desarrollándose como usted deseaba.
¿Cómo se atreve, entonces,
a contradecir el deseo de las
deidades celestiales justo en este
momento […] Debe hablar con
estos cuatro hombres sin demora, y
mantenerme informado de la situación.
Entonces, oraré con fervor a
las deidades para que lo protejan. 4
El Daishonin, luego de sugerir varios
cursos de acción, regresa a su tema
anterior: «Pese a todo, como usted
es irascible por naturaleza, tal vez no
quiera tener en cuenta mi consejo. En ese
caso, salvarlo quedará fuera del poder de
mis oraciones». 5
A lo largo de sus escritos, el Daishonin
señala que si él y sus discípulos no están
unidos en torno a un mismo propósito y a
una misma postura, no podrán concretar
sus aspiraciones, sus metas y sus oraciones.
Probablemente, ningún otro seguidor
haya puesto su vida en riesgo para proteger
al Daishonin en la medida en que lo
hizo Shijo Kingo. Pero si cedía a su tendencia
y actuaba impulsivamente, olvidando el
compromiso de obrar en inseparabilidad
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 51

La persona que orienta en la fe debe seguir orando con
alma y vida por la felicidad de esa persona.
con su mentor, terminaría fracasando,
gobernado por sus pasiones destructivas.
En ese caso, dice el Daishonin, no podría
salvarlo ni aun orando fervientemente
por él.
Estoy seguro de que las reiteradas advertencias
del Daishonin acerca de controlar
su temperamento irascible habrán provocado
una seria reflexión en Shijo Kingo. Y
nótese algo especial: hace hincapié en esto
inmediatamente después de aconsejarle que
mantenga buen trato con los guardianes
nocturnos. Esto nos permite inferir que el
cimiento esencial de la práctica budista yace
en la sólida unión entre los practicantes y en
el compromiso mancomunado de maestro
y discípulo. No es exagerado decir que sin
esta base firme, la corriente del kosen-rufu
se detendría tarde o temprano.
A continuación, habiendo aconsejado a
Shijo Kingo que se lleve bien con los guardianes
nocturnos, el Daishonin escribe: «Debe
hablar con estos cuatro hombres sin demora,
y mantenerme informado de la situación.
Entonces, oraré con fervor a las deidades
para que lo protejan». 6
Este es un punto clave para dar orientación
individual. El proceso no termina
una vez que se imparte el aliento y la guía.
La persona que orienta en la fe debe seguir
orando con alma y vida por la felicidad de
esa persona. Aquí vemos que el Daishonin
hacía precisamente eso.
La Soka Gakkai está consagrada a dar
orientación en forma responsable. Si
vamos a alentar a un miembro en forma
individual, es importante no sólo que tratemos
de impartirle el aliento más sincero y
las guías más claras, sino que, además, le
hagamos saber que estaremos luchando a
su lado, como formando un equipo, por así
decirlo. También debemos seguir orando
hasta que la persona experimente un resultado
positivo o un cambio. Porque hemos
avanzado con esta actitud, la Soka Gakkai
se ha convertido en la organización tan
grande que es hoy.
Shijo Kingo había sufrido muchos problemas:
había perdido el favor de su amo;
había sido calumniado, víctima de rumores
falsos y de ataques por parte de sus colegas;
su hermano mayor lo había traicionado;
tenía una relación de discordia con sus hermanos
menores, y mantenía vínculos tensos
con varios compañeros de fe. Cada una de
estas situaciones preocupaba al Daishonin,
y por eso le daba consejos cabales indicándole
la forma de resolver cada una de ellas.
A juzgar por esta carta, vemos cuánto apreciaba
el Daishonin a Shijo Kingo, con qué minuciosidad
y afecto lo guiaba y lo apoyaba,
más incluso que si fuera un integrante de su
propia familia.
1. END, pág. 890.
2. Ib.
3. Ib.
4. Ib., pág. 891.
5. Ib.
6. END, pág. 891.
52 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

De las disertaciones del Presidente Ikeda
“Aprendamos del Gosho:
Las enseñanzas para lograr la victoria”
[12]
“Las tres clases de tesoros”
Parte 3 de 3
Jamás perdamos de vista el punto primordial:
la inseparabilidad de maestro y discípulo
Una y otra vez recuerdo el momento, aun hoy inolvidable, en que me iban a
decapitar. Usted acudió a acompañarme y, con los ojos anegados en lágrimas de
dolor, se aferró a las riendas de mi caballo. No podría olvidarlo en ninguna de mis
existencias futuras.
Si, por alguna grave falta, usted tuviese que caer en el infierno y Shakyamuni
me estuviera instando a lograr la Budeidad, aun así yo me negaría. Preferiría, en
cambio, ir al infierno con usted. Pues si los dos cayéramos juntos, encontraríamos
al buda Shakyamuni y al Sutra del loto en ese lugar. […] Pero si usted se aparta
de mi consejo, aun en lo más mínimo, luego no me culpe de lo que pueda suceder. 1
«Si se encuentran en un punto
sin salida, vuelvan al punto de
partida». Así orientaba el fundador
y primer presidente de la Soka Gakkai,
Tsunesaburo Makiguchi.
El Sutra del loto se basa en la postura
de fe de inseparabilidad entre mentor y
discípulo. El Budismo del Daishonin también
es una enseñanza centrada en esta
inseparabilidad. Nuestro punto primordial
como practicantes, de tal manera, es
nuestro juramento de esforzarnos junto al
maestro. Si constantemente retornamos
a este punto de partida, que es el lazo de
maestro y discípulo, jamás nos veremos en
un callejón sin salida.
En este pasaje, el Daishonin reafirma el
incidente que marcó la relación de maestro
y discípulo entre él y Shijo Kingo. Alude a lo
ocurrido durante la persecución de Tatsunokuchi.
2 Mientras el Daishonin era llevado
al sitio de ejecución, Kingo aferró las riendas
del caballo de su maestro y declaró que estaba
preparado para morir a su lado.
El Daishonin llega a decir, alabando la
fe que Kingo había demostrado en ese momento:
«Si, por alguna grave falta, usted
tuviese que caer en el infierno y Shakyamuni
me estuviera instando a lograr la Budeidad,
aun así yo me negaría. Preferiría, en cambio,
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 53

ir al infierno con usted». 3 En esta postura
de responder con alma y vida a la devoción
sincera de sus discípulos, vemos la esencia
suprema de la enseñanza humanística del
Daishonin.
Si el Daishonin y Kingo —maestro y discípulo
que practicaban la fe constante en la
Ley Mística— llegaban a caer en el infierno,
en tal caso tendrían que estar también allí el
buda Shakyamuni y el Sutra del loto. Pero
entonces, explica el Daishonin, ya no sería el
infierno, sino el reino de la Budeidad. Este es
el principio según el cual «el infierno puede
transformarse al instante en la Tierra de la
Luz Tranquila». 4
En cualquier parte podemos manifestar
el brillo del estado de Budeidad. Esto enseña
el Budismo de Nichiren Daishonin. Nuestros
primeros dos presidentes, Tsunesaburo Makiguchi
y Josei Toda, unidos por los lazos de
maestro y discípulo, lo demostraron con su
vida. En una celda de prisión que el señor
Makiguchi describió como «fría hasta el extremo»,
puso esta reflexión por escrito: «Hasta
el infierno tiene sus deleites, según como se lo
vea». 5 Y el señor Toda, quien fue a la cárcel con
él, observó: «Aunque cayera en el infierno, no
me importaría en lo más mínimo. Si eso ocurriera,
me pondría a compartir la enseñanza
correcta con quienes estén en ese lugar y lo
convertiría en la Tierra de la Luz Tranquila».
Esta postura es la quintaesencia de la fe, en el
budismo del Daishonin.
Mientras Kingo no perdiera de vista esta
actitud de luchar junto al Daishonin, podría
triunfar en cualquier lugar o situación,
basado en el principio de que «el infierno
puede convertirse instantáneamente en
la Tierra de la Luz Tranquila». Pero si se
dejaba vencer por su propia debilidad,
si perdía los estribos y se permitía ser
desconsiderado con las personas que lo
rodeaban, se apartaría del camino de la
inseparabilidad que lo unía a su maestro.
Por eso, el Daishonin reiteradamente le
advierte que tenga cuidado. Escribe: «Si
usted se aparta de mi consejo, aun en lo
más mínimo, luego no me culpe de lo que
pueda suceder». 6
La clave de la victoria yace en alinear
nuestro corazón con el de nuestro mentor,
que fielmente corporifica y propaga
la Ley. Si ignoramos la orientación de
nuestro mentor y nos basamos en nuestra
mente vacilante y cambiante, no podremos
llevar a término el arduo camino de la
práctica budista. Un sutra nos exhorta a:
«ser maestros de nuestra mente, en lugar
de permitir que ella nos domine». 7
Sólo
cuando practicamos la fe con la misma
postura que nuestro mentor podemos ser
realmente maestros de nuestra mente y
lograr la Budeidad en esta existencia.
i i i
Una personalidad cabal y
bien forjada es un tesoro
inapreciable
Más valiosos que los tesoros
de los cofres son los del cuerpo.
Pero ninguno es tan preciado como
los tesoros del corazón. Desde el
mismo instante en que lea esta
carta, ¡esfuércese por acumular los
tesoros del corazón! 8
El pasaje anterior es el más conocido de
todo este escrito.
Los «tesoros de los cofres» son
54 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

Si ignoramos la orientación de nuestro mentor y nos basamos
en nuestra mente vacilante y cambiante, no podremos llevar
a término el arduo camino de la práctica budista
aquellos de naturaleza material; los «tesoros
del cuerpo» son los relacionados con la
salud o con las aptitudes adquiridas; y los
«tesoros del corazón», en un nivel, denotan
abundancia, riqueza y valores interiores,
pero en otro nivel más profundo, son la fe y
el brillo de la naturaleza de Buda que se forja
a través de dicha fe.
En este pasaje, el Daishonin indica el
orden de prioridad que debemos establecer
para nuestra búsqueda de tesoros, y establece
una clara jerarquía de valores.
Kingo estaba en una situación muy particular,
en la cual se exponía a perder
todas sus tierras. Desde luego, no hace
falta decir que la administración de esos
feudos representaba una fuente insoslayable
de ingresos para él y para su familia.
Pero el Daishonin insiste en que
mucho más valiosos que los tesoros de los
cofres y los del cuerpo son los tesoros del
corazón. La acumulación de esos tesoros
interiores, afirma, es la base de todas las
demás victorias.
El hecho de que Kingo se estuviera desafiando
frente a esa adversidad, basado
en la fe en la Ley Mística, significa que
estaba dando el valor primordial a los tesoros
del corazón. Porque tenía esta postura,
hasta ese momento había salido victorioso.
Probablemente por eso el Daishonin esclarece
este punto como pauta universal
e invariable para la victoria en todas las
áreas de la vida.
El propósito fundamental
del budismo yace en nuestra
conducta como personas
El corazón de todas las enseñanzas
que el Buda expuso a lo
largo de su vida es el Sutra del
loto, y el corazón de la práctica de
este sutra se encuentra en el capítulo
«El bodhisattva Jamás Despreciar».
¿Qué significa el profundo
respeto que el bodhisattva
Jamás Despreciar 9
sentía hacia
todas las personas El propósito
con el cual nació en este mundo
el buda Shakyamuni, señor de las
enseñanzas, yace en su comportamiento
como ser humano.
Respetuosamente.
A los sabios puede llamárselos
humanos, pero los desconsiderados
no son más que animales. 10
En la parte final de Las tres clases de
tesoros, el Daishonin señala que el
Sutra del loto es el corazón de todas las
enseñanzas expuestas por Shakyamuni durante
su vida, y que la esencia de la práctica
que indica el Sutra del loto se encuentra en
la conducta del bodhisattva Jamás Despreciar,
quien aparece en el capítulo homónimo
como un individuo que creía absolutamente
y veneraba de manera incondicional la na-
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 55

turaleza de Buda en todos sus semejantes.
El bodhisattva Jamás Despreciar se inclinaba
con actitud reverente frente a todas
las personas que se cruzaban en su camino,
sin arredrar ante las persecuciones, ataques y
burlas que su actitud provocaba en los demás.
Esta es la conducta de alguien que encarna
realmente el espíritu del Sutra del loto.
Se dice que el Sutra del loto representa
el propósito con el cual Shakyamuni nació
en este mundo. La razón por la cual el Sutra
del loto describe la práctica del bodhisattva
Jamás Despreciar, que corporifica la esencia
del Sutra, es para indicar que el propósito con
el cual nació en este mundo el buda Shakyamuni
yace en su comportamiento humano.
Como denota el Daishonin cuando afirma:
“La Ley no se propaga por sí sola. Ya que
son los seres humanos quienes la difunden,
tanto las personas como la Ley son dignas
de respeto”; 11 en efecto, la grandeza de la
Ley y la superioridad de la enseñanza sólo
pueden transmitirse y comunicarse cuando
se expresan en los actos y en la conducta
humanística de aquellos que las practican.
Los tesoros del corazón, en sí mismos, son
invisibles a los ojos. Cuando estos valores
interiores se expresan en forma concreta en
nuestros actos respetuosos y considerados
hacia los demás, permiten a otros comprobar
y apreciar el poder de la Ley Mística y de
la naturaleza de Buda.
Poder valorar los tesoros del corazón
como los más importantes de todos refleja
una escala de valores centrada en lo más
preciado y esencial en la vida. Por otro lado,
una conducta de respeto a los demás es el
estándar de nuestro comportamiento como
budistas, basados en esa escala de valores.
La conducta de respeto universal corporificada
por el bodhisattva Jamás Despreciar
encarna la enseñanza del Sutra del loto,
que expone el verdadero propósito con el
cual advino al mundo el Buda: permitir a
todas las personas lograr la iluminación. Por
lo tanto, la conducta respetuosa hacia otros
del bodhisattva Jamás Despreciar es, en sí
misma, la verdadera intención del Buda.
Poder manifestar nuestra Budeidad es
un beneficio de la fe en la Ley Mística. La
forma de proceder de los que obtienen este
beneficio puede obrar como prueba real de
la grandeza inherente a la Ley Mística. Esta
conducta, con toda seguridad, se caracteriza
por el respeto a los semejantes.
1. END, pág. 891.
2. Persecución de Tatsunokuchi: El 12 de setiembre de
1271, figuras poderosas del gobierno injustamente
arrestaron al Daishonin y lo condujeron en mitad de la
noche hacia un sitio llamado Tatsunokuchi, en las afueras
de la sede gubernamental de Kamakura, donde intentaron
ejecutarlo al amparo de la oscuridad. El intento
falló, y un mes más tarde el Daishonin fue exiliado a la
isla de Sado.
3. Véase END, págs. 891-892.
4. El estado de infierno, que es un ámbito de extremo sufrimiento,
puede convertirse al instante en la Tierra de
la Luz Tranquila, donde habita el Buda. Es decir, en el
estado de Budeidad.
5. MAKIGUCHI, Tsunesaburo: Makiguchi Tsunesaburo
Zenshu (Obras completas de Tsunesaburo Makiguchi),
Tokio: Daisanbunmei-sha, 1987, vol. 10, pág. 285.
6. END, pág. 892.
7. Ib., pág. 526.
8. END, pág. 892.
9. Bodhisattva Jamás Despreciar: Bodhisattva descrito en
el capítulo homónimo (20º) del Sutra del loto. Este bodhisattva
—que en una existencia posterior sería el buda
Shakyamuni— solía inclinarse con reverencia ante cada
persona que encontraba. Sin embargo, la gente arrogante
lo maltrataba, lo azotaba con palos y varas, y le arrojaba
piedras. El sutra explica que la práctica realizada por
Jamás Despreciar, de reverenciar la Budeidad ajena, fue
la causa que le permitió a él mismo lograr la Budeidad.
10. END, pág. 893.
11. Extraído del “Hyaku Rokka Sho” (Las ciento seis comparaciones);
no incluido en END ni en el volumen 2 de
The Major Writings of Nichiren Daishonin (WND).
Véase Gosho zenshu, pág. 856.
56 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

Notas
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 57

El devoto
del Sutra
del loto
58 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

Nichiren
Daishonin:
El devoto del
Sutra del loto
Conceptos
esenciales
Nichiren Daishonin dedicó su vida a
establecer una enseñanza budista
accesible a toda la gente, una enseñanza
que perdurara en el futuro, una enseñanza
capaz de conducir a toda la humanidad,
de la desesperanza y el sufrimiento a
la auténtica felicidad. Proclamó la superioridad
del Sutra del loto, que enseña que todos
los seres humanos poseen el estado de vida
más precioso y digno de respeto, llamado
estado de buda. Estableció la práctica de
invocar Nam-myoho-renge-kyo —la Ley
fundamental del universo— como el medio
para que toda la gente pudiera acceder a su
estado de buda inherente.
El budismo había predicho desde hacía
mucho tiempo que, durante la época que
los sutras denominan el Último Día de la
Ley, surgiría entre los practicantes el conflicto
y la confusión; ésta es la época en que
vivió Nichiren Daishonin. Respecto de este
período, Nichiren citó con frencuencia al
buda Shakyamuni en un pasaje del Sutra
de la gran compilación: « surgirán peleas y
disputas entre los seguidores de mis enseñanzas»
y «la Ley pura se oscurecerá y se
perderá» («La selección del tiempo», Escritos
de Nichiren Daishonin, Vol. 1, pág.
541). Nichiren tenía claro, de este y otros
pasajes de los sutras que, para el Último Día
de la Ley, las enseñanzas budistas se habían
corrompido y ya no servían para aliviar el
sufrimiento de la gente.
Con esta convicción, Nichiren comenzó
su práctica del shakubuku, la propagación
de su enseñanza dirigida a atravesar la barrera
de la ilusión firmemente arraigada en
la gente y permitirles reconocer y creer en el
principio más fundamental, la Ley Mística.
Sus esfuerzos provocaron una intensa reacción:
fue calumniado y difamado por el
público y sufrió grave persecución a manos
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 59

de las autoridades políticas, que lo desterraron
y casi llegan a ejecutarlo. La inmensa
misericordia de Nichiren y su promesa de
quitar el sufrimiento a toda la humanidad,
no obstante, le sirvió de motivación para
perseverar frente a estas persecuciones.
La promesa de conducir
a todas las personas a la
felicidad
Comenzando con su oración cuando
era apenas un muchacho, de «convertirse
en la persona más sabia de todo
el Japón» («El maestro del Tripitaka Shan-
Wu-Wei», pág. 185). Nichiren Daishonin
expresó su intención de dominar las enseñanzas
budistas para poder llegar al camino
con el cual aliviar el sufrimiento que él veía
en la sociedad. Después de viajar por todo el
Japón para estudiar las escrituras budistas,
llegó a la conclusión de que el Sutra del Loto
era superior entre todos los sutras budistas y
confirmó su misión de propagar el principio
fundamental de ese sutra, la Ley Mística, o
Nam-myoho-renge-kyo.
Nichiren compara su misión con la del
Bodhisattva Prácticas Superiores [Bodhisattva
Jogyo], adalid de los Bodhisattvas
de la Tierra. En el Sutra del Loto, el
Buda Shakyamuni confía a Prácticas Superiores,
como adalid de los Bodhisattvas de
la Tierra, la propagación de la esencia del
Sutra del Loto en el Último Día de la Ley, en
que todo el cuerpo de la doctrina budista
estará a punto de extinguirse (véase «La
selección del tiempo», END, pág. 576).
Bien consciente de que la persona que
propaga la enseñanza del Sutra del Loto
será objeto de «los insultos, el maltrato,
el destierro y las amenazas de ejecución»
(«Respuesta al sacerdote laico Takahashi»,
END, pág. 635–36), Nichiren estaba preparado
para las grandes persecuciones que
iban a resultar de su labor para establecer
la enseñanza. En realidad, él veía estas
persecuciones como prueba de que estaba
propagando correctamente la enseñanza
más elevada del Buda.
El 28º día del 4º mes de 1253, en Seichoji,
el templo en donde había comenzado su
instrucción, Nichiren refutó las enseñanzas
de la escuela de la Tierra Pura e invocó
audazmente Nam-myoho-renge-kyo; declaró
en público por primera vez cuál era la
enseñanza correcta para la felicidad de la
gente del Último Día de la Ley. Más que el establecimiento
de una nueva orden budista,
éste suceso se considera más precisamente
como el establecimiento de un principio
religioso — la Ley esencial de Nam-myohorenge-kyo.
Además, ésta fue la ocasión en
que Nichiren, como devoto del Sutra del
Loto, dedicó su vida a la emancipación de la
gente del Último Día. Desde ese día en adelante,
nunca retrocedió pese a los grandes
obstáculos y persecuciones.
En esta oportunidad, se cambió el nombre
de Rencho explicando: «El hecho de
que yo me haya dado el nombre «Nichiren»
(“Sol Loto”) deriva de mi propia iluminación
con respecto al vehículo de la Budeidad»
(«Carta a Jakunichi-bo», END, pág. 1038).
60 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

En otras palabras, se cambió el nombre
como expresión de su profunda conciencia
de la Ley y de la iluminación del Buda, y de
su determinación de cumplir con la misión
del Bodhisattva Prácticas Superiores [Bodhisattva
Jogyo].
El caracter nichi, de Nichiren, indica el
sol. El Sutra del Loto dice: «como la luz
del sol y la luna / puede despejar toda la
oscuridad y la penumbra / así esta persona
a medida que avanza por el mundo / puede
borrar la oscuridad de los seres vivos» (The
Lotus Sutra and Its Opening and Closing
Sutras, pág. 318). En relación con este
pasaje, Nichiren explica que el papel del Bodhisattva
Prácticas Superiores es iluminar la
oscuridad de la ignorancia con los cinco caracteres
de Nam-myoho-renge-kyo (véase
«Carta a Jakunichi-bo», END, pág. 1038).
La Ley Mística refulge como el sol dentro
de la vida de una persona que ha despertado
a esa Ley. Su fulgor se refleja en el
carácter, el habla y el comportamiento, que
a su vez pueden despejar la oscuridad del
sufrimiento que pende sobre la vida de las
personas.
Ren, de Nichiren hace referencia a la flor
de loto, que florece bellamente pese al agua
turbia en la que crece. Esta es una metáfora
de la Ley Mística, el estado de buda que
crece puro dentro de la vida del ser humano
común sin importar lo impuro o imperfecto
que sea éste. Ren entonces expresa la dignidad
y valor inherente de la vida humana.
Enfrentar persecuciones para
propagar la Ley
Nichiren Dishonin enfrentó la persecución
religiosa a partir del día
en que declaró el establecimiento
de sus enseñanzas en 1253. Con la entrega
de su tratado «Sobre el establecimiento
de la enseñanza correcta para
asegurar la paz de la tierra», en 1260,
la oposición aumentó y le tocó enfrentar
una gran persecución tras otra. Escribe:
«Los trastornos y las hostilidades menores
han sido tantos que superan toda cuenta,
pero las persecuciones importantes han
sido cuatro» («La apertura de los ojos»,
END, pág. 252). Estas cuatro persecuciones
principales son: 1) la Persecución de
Matsubagayatsu (1260) 1 , 2) el Destierro a
Izu (1261) 2 , 3) la Persecución de Komatsubara
(1264) 3
y 4) la Persecución de
Tatsunokuchi y subsecuente destierro a
la Isla de Sado (1271) 4 .
Nichiren era despreciado e insultado por
gente de diferentes estratos de la sociedad.
Las autoridades gubernamentales lo desterraron
dos veces y casi lo matan en más
de una oportunidad, incluyendo un atentado
con guerreros armados que intentaron decapitarlo.
El Sutra del Loto enseña que el devoto del
sutra, o auténtico practicante, se encontrará
en el Último Día de la Ley con una oposición
que cobrará la forma de «los tres enemigos
poderosos» 5 . Además, el capítulo 13º del
Sutra del Loto, «Aliento a la devoción», describe
que el devoto del Sutra del Loto tendrá
que enfrentarse a diversos obstáculos,
incluyendo ataques con varas y espadas, ser
desterrado una y otra vez y ser maldecido,
vilipendiado y avergonzado (véase LSOC,
232–34).
Las persecuciones y problemas que el
Daishonin enfrentó y su determinación
de continuar propagando la Ley concuerdan
exactamente con estos pasajes.
Describe todo esto que está pasando con
las palabras «leer el sutra con su propia
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 61

vida» (véase «El destierro a Sado», END,
pág. 211).
Impertérrito, continuó propagando
sus enseñanzas y actuando con misericordia
para salvar a todas las personas
del sufrimiento. Lo hizo con la profunda
convicción de que él era el devoto del
Sutra del Loto.
Una persona común es el
Buda; el Buda es una persona
común
En «La apertura de los ojos», Nichiren
Daishonin escribe: «En lo que respecta
a entender el Sutra del loto,
sólo tengo una ínfima parte de la capacidad
inmensa que tuvieron T’ien-t’ai y Dengyo.
Pero en cuanto a mi capacidad de resistir
persecuciones y a la magnitud de mi amor
compasivo por los demás, creo que T’ien-t’ai
y Dengyo me respetarían profundamente»
(END, pág. 254). De esto podemos deducir
que su estado de vida de gran misericordia
fue lo que le permitió soportar una opresión
de semejante severidad.
En el mismo escrito, declara: «que las
deidades me abandonen; que todas las persecuciones
se abatan sobre mí. Así y todo,
daré mi vida por la Ley […] Seré el pilar del
Japón. Seré el gran navío del Japón. ¡Este
es mi juramento, y jamás lo abandonaré!»
(END, pág. 280-81).
Este pasaje es el «rugido de león» de
Nichiren, expresa su determinación de superar
cualquier persecución para salvar del
sufrimiento a toda la gente del Último Día.
Además, al decir: «Yo, Nichiren, soy el soberano,
el maestro y el padre de todo el
pueblo del Japón» (END, pág. 304), está
declarando que él corporifica las tres virtudes
de un buda.
Enfrentando constantes persecuciones,
como predice el Sutra del Loto, y emergiendo
triunfal de cada una de ellas, ejemplificó el
mismo corazón del Sutra del Loto —que
una persona común puede hacer surgir la
enorme fuerza del estado de buda esencial
a la vida del ser humano, que una persona
común es un buda y que el Buda es una persona
común.
Dice: «De no haber sido por el advenimiento
de Nichiren en el Último Día de la
Ley, el Buda habría sido un gran mentiroso, y
el testimonio brindado por Muchos Tesoros
[Taho] y por los budas de las diez direcciones
hoy sería falso. En los más de dos mil
doscientos treinta años transcurridos desde
la muerte del Buda, Nichiren es la única persona
en todo el territorio de Jambudvipa que
ha cumplido las palabras del Buda» («Sobre
las persecuciones acaecidas al venerable»,
END, pág. 1042).
Con plena capacidad para propagar la
esencia de la enseñanza del Buda, Prácticas
Superiores puede considerarse «el señor de
las enseñanzas» (título dado a Shakyamuni
en los sutras), o el verdadero maestro del
Último Día de la Ley. Nichiren, que mostró
con sus actos que él mismo era el «señor de
las enseñanzas» del Último Día, luchó de
esta manera para aliviar el sufrimiento de
toda la gente.
62 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

Descartar lo transitorio y
revelar lo verdadero
En las últimas horas de la tarde del 12º
día del 9º mes de 1271, Hei no Saemon
y varios cientos de soldados en
armadura arrestaron a Nichiren Daishonin.
Unas horas más tarde, después de haberlo
hecho desfilar por la ciudad como si fuese
un traidor, decidieron sin un juicio que lo
desterrarían a la isla de Sado. Nichiren dice:
«en apariencia me estaban desterrando a
una región distante, pero en secreto habían
decidido que me iban a decapitar» («Carta a
Shimoyama», WND-2, pág. 701).
Conducido a la playa de Tatsunokuchi
en medio de la noche, justo cuando estaba
a punto de encontrarse con la espada de su
verdugo, Nichiren dijo a su discípulo Shijo
Kingo: «¿Acaso podría haber una alegría
más grande» («El comportamiento del devoto
del Sutra del loto», END, pág. 806),
expresando su buena fortuna por la oportunidad
de dar su vida por el Sutra del Loto.
Poco después, un objeto brillante cruzó
repentinamente el cielo asustando a tal
punto al verdugo y a los soldados que lo
acompañaban, que no pudieron llevar a
cabo su cometido. En su lugar, desterraron
a Nichiren a la Isla de Sado.
Con la Persecución de Tatsunokuchi,
Nichiren hizo realidad el principio de «descartar
lo transitorio y revelar lo verdadero».
En «La apertura de los ojos», escrito en Sado
al año siguiente de la persecución, explica su
importancia: «El duodécimo día del noveno
mes del año pasado, entre las horas de la rata
y el buey (es decir, entre las once de la noche
y las tres de la mañana), esta persona llamada
Nichiren fue decapitada. Es su alma la
que ha llegado hasta la isla de Sado y la que,
en el segundo mes del año siguiente, bajo la
nieve, redacta este escrito para enviárselo a
sus discípulos cercanos» (END, pág. 285).
El presidente Ikeda comenta: «Al decir
que había sido “decapitado” cuando en realidad
no fue así, el Daishonin señala que
el “yo” que había sido hasta ese momento
llegó a su fin en el campo de ejecución de
Tatsunokuchi. Dicho con sencillez, infiere
que había renacido como un nuevo yo. En
la frase, “es su alma la que ha llegado hasta
la isla de Sado”, “alma” corresponde a su
nuevo yo —la verdadera entidad que el
Daishonin manifestó durante la persecución
en Tatsunokuchi» (El mundo de los escritos
de Nichiren Daishonin, edición en inglés,
Vol. 2, pág. 82).
En «descartar lo transitorio», Nichiren
descartó su identidad transitoria, su calidad
de persona común que permanece «en
la etapa de escuchar el nombre y las palabras
de la verdad». El «nombre y las palabras
de la verdad» significa las palabras
de las enseñanzas del Buda. «En la etapa»
se refiere a una persona que acepta y entiende
las palabras del Buda y está dando el
primer paso en la práctica budista sin recibir
todavía ningún fruto de dicha práctica.
Estas palabras describen a un principiante,
una persona común, que desea practicar
las enseñanzas del Buda. «Revelar lo verdadero»
significa que Nichiren manifestó
su verdadera identidad de Buda de alegría
ilimitada 6 , que manifiesta brillantemente
la vida del Buda eterno dentro de la vida
de una persona común. En otras palabras,
mientras continuaba siendo una persona
común, Nichiren reveló su identidad de Buda
del Último Día de la Ley.
El presidente Ikeda hace hincapié en
lo siguiente: «cuando dedicamos la vida
al kosen-rufu superando dolorosos sufrimientos
y perseverando en la fe, también
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 63

nosotros podemos hacer realidad el principio
de “descartar lo transitorio y revelar
lo verdadero”. Como gente común,
podemos manifestar la misma vida del
Buda que poseía el Daishonin» (El mundo
de los escritos de Nichiren Daishonin,
Vol. 2, pág. 85).
Después de hacer a un lado su condición
transitoria y revelar su verdadera identidad,
a continuación inscribió el mandala denominado
Gohonzon —una forma gráfica de su
vida iluminada, con Nam-myoho-rengekyo
escrito en el centro en forma vertical.
Estableció el Gohonzon como objeto de
veneración para toda la gente, un medio
para revelar el estado de buda inherente
dentro de nuestra vida.
En esencia, es gracias a las persecuciones
que sufrió Nichiren, que pudo revelar
su identidad como devoto del Sutra del
Loto. Con la plena convicción de que estaba
cumpliendo con las predicciones del Buda
Shakyamuni, avanzó sin detenerse en la
propagación de su enseñanza por la paz y
la felicidad de toda la humanidad.
Este material se adaptó de Kyogaku no
kiso (Conceptos esenciales de estudio),
libro que cubre conceptos budistas editado
por el departamento de estudio de
la Soka Gakkai.
1. Persecución de Matsubagayatsu: atentado en contra de
la vida de Nichiren por parte de creyentes de la escuela
de la Tierra Pura en su morada de Matsubagayatsu en
Kamakura, Japón, el 27º día del 8º mes de 1260. La
noche del atentado, un grupo de varios cientos de personas
sitió la vivienda de Nichiren, aunque por fortuna
él no se encontraba presente. Después de ésta, se fue
a la casa de su seguidor Toki Jonin en la provincia de
Shimosa, y desde allí propagó sus enseñanzas durante
casi un año antes de regresar a Kamakura la primavera
siguiente.
2. Destierro a Izu: El destierro de Nichiren por parte del
shogunato de Kamakura a Ito, en la provincia de Izu,
Japón, desde el 12º día del 5º mes de 1261, al 22º día
del 2º mes de 1263.
Después de la persecución de Matsubagayatsu, Nichiren
regresó a Kamakura en la primavera de 1261 y reanudó
sus actividades de propagación. El shogunato lo
arrestó inmediatamente y, sin la debida investigación,
ordenó su destierro a Ito. En lugar de llevarlo a Ito, los
barqueros que lo transportaban lo abandonaron en una
playa llamada Kawana, en donde lo encontró Funamori
Yasaburo, un pescador de la localidad. Yasaburo y su
esposa lo alimentaron y lo albergaron en secreto durante
alrededor de 30 días y, en el proceso, se convirtieron
en sus fieles seguidores. En 1263, Nichiren recibió el
perdón y regresó a Kamakura.
3. Persecución de Komatsubara: Tojo Kagenobu, el administrador
de la Villa Tojo, en la provincia de Awa, donde
nació Nichiren, junto con sus hombres, intentó matar a
Nichiren el 11º día del 11º mes de 1264.
Después de regresar de Izu, Nichiren visitó su villa nativa
de Awa en 1264. Mientras iba en camino a la casa
de un creyente llamado Kudo Yoshitaka, Nichiren y su
grupo de unas diez personas, fueron emboscados por
Kagenobu y sus hombres en Komatsubara. Nichiren
recibió un corte de espada en la frente y la fractura de
la mano izquierda. Entre sus seguidores, Kyonin-bo
resultó muerto y Kudo Yoshitaka falleció de las heridas
recibidas.
4. Persecución de Tatsunokuchi y posterior destierro
a la isla de Sado: Un fallido intento de ejecución en
contra de Nichiren en Tatsunokuchi, ubicada al Oeste
de las afueras de Kamakura, en Japón, en el 9º mes de
1271. Hei No Saemon, subjefe de la Oficina de Asuntos
Militares y Policiales, citó a Nichiren para interrogarlo
el 10º día del 9º mes de 1271. Nichiren aprovechó
la oportunidad para reconvenir a Hei no Saemon,
y predijo el brote de luchas internas y la invasión
extranjera si los regentes lo castigaban ilícitamente.
Dos días más tarde, Hei no Saemon y un grupo de
guerreros se precipitaron a la vivienda de Nichiren
en Matsubagayatsu y lo arrestaron. Alrededor de
la medianoche, lo llevaron al campo de ejecución en
la playa de Tatsunokuchi. Justo antes del alba, en el
momento que Nichiren iba a ser decapitado, un objeto
brillante cruzó el cielo iluminando los alrededores.
Aterrados, los soldados suspendieron la ejecución.
Entonces, Nichiren fue llevado bajo vigilancia a la residencia
de Homma Shigetsura, el subjefe de policía de
la isla y provincia de Sado, en Echi, donde permaneció
durante alrededor de un mes. El 10º día del 10º mes
de 1271, lo enviaron al destierro en Sado. Regresó a
Kamakura de su destierro el 26º día del 3er mes de
1274.
5. Tres enemigos poderosos: tres clases de personas arrogantes,
que son hostiles a los que practican el Sutra del
Loto —laicos arrogantes, sacerdotes arrogantes y falsos
sabios arrogantes. Descritos por Miao-lo (711–82)
basados en pasajes de «Aliento a la devoción», el 13º
capítulo del Sutra del Loto.
6. Buda de alegría ilimitada: el Buda que ha abierto la
fuerza ilimitada del estado de buda comprendiendo que
la vida misma es eterna y que uno se encuentra original
y eternamente dotado del estado de vida de Buda.
64 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

Espíritu
Soka

Ensayo escrito por el presidente
de la SGI, Daisaku Ikeda
Sobre las
persecuciones
acaecidas a
Nichiren Daishonin
Conceptos
esenciales
Fe es hacer que salga el Sol; es la lucha
por hacer que el sol de la esperanza ascienda
en nuestro corazón, en nuestro
hogar, en nuestra comunidad.
Nichiren Daishonin mantuvo totalmente
la calma y la compostura, aun cuando la saña
borrascosa de la persecución se abatió sobre
él. «¡Qué inmensa fortuna! Me embarga la
alegría…» 1 ; «Siento un inmensurable regocijo…»
2 , dice a la hora de describir su estado
interior. La única preocupación del Daishonin
era asegurar la felicidad del pueblo, y en
pos de dicha meta, no escatimaba esfuerzos.
¡Qué estado de vida tan inmenso era el suyo!
¿Por qué una persona tan grande tuvo
que sufrir persecuciones ¿Por qué la persona
más justa fue denunciada públicamente
como si hubiese sido un villano irredimible
Es posible que el mundo suela denigrar y a
condenar al ostracismo a los hombres de integridad.
Pero si esto sigue sucediendo como
hasta ahora, ¿no acabará el mundo sumido
en la oscuridad para siempre A lo largo de
la historia, ¿cuántos hombres han deplorado
este tipo de situaciones
A comienzos de Año Nuevo (1274), Nichiren
Daishonin envió una carta a sus discípulos
y seguidores, con la orden de que fuese
leída por todos. Este escrito fue redactado en
la isla de Sado, donde ya llevaba más de dos
años completos cumpliendo su exilio. Los
seguidores del Daishonin, que en ausencia
de éste continuaban esforzándose valientemente
en la fe, seguramente estaban muy
preocupados y angustiados por la situación
de su mentor.
Es probable que hayan pensado: «Nuestro
maestro lleva dos años en el destierro.
¿Cuánto tiempo más lo dejarán sufriendo
en un sitio inhóspito como ése, sin poder
abastecer sus necesidades más elementales
¿Cuánto tiempo más seguirá el gobierno
66 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

persiguiendo a nuestro maestro admirable,
quien, lejos de haber cometido delito alguno,
está tratando de propagar una enseñanza
correcta para salvar al Japón Y los
emisarios mongoles siguen arribando a
nuestras costas, amenazando con un ataque
inminente… ¿Acaso no está sucediendo
exactamente lo que predijo nuestro mentor
¿Acaso no dio en la tecla cuando pronosticó
una rebelión interna en el clan Hojo y, luego,
se produjeron los disturbios de Hojo Tokisuke
3
¿Dónde piensan encontrar otro
maestro budista tan correcto como él Y sin
embargo, ¡no podrían tratarlo peor!».
En tales circunstancias, lo lógico hubiera
sido que el pueblo volviese la mirada hacia
el Daishonin. En uno de sus escritos, éste
observa: «Hasta las piedras y los árboles,
hasta las aves y los animales comprenderían
la verdad [de lo que he venido diciendo]
y se maravillarían [de la exactitud de mis
predicciones]». 4
Como sus predicciones
se habían cumplido, lo lógico hubiese sido
que todo el país lo honrara con el título de
«gran maestro». 5 Pero, en realidad, sucedió
lo contrario.
Las autoridades descerrajaron duros
golpes contra los seguidores de Nichiren
Daishonin, que provocaron la deserción de
muchísimos practicantes. Tantos, de hecho,
que según escribe el Daishonin, abandonaron
la fe novecientos noventa y nueve de
cada mil. 6 La persecución consistió en la
expulsión para algunos, la confiscación de
tierras para unos y hasta el asesinato para
otros.
Y aunque es triste decirlo, al parecer
algunos de sus creyentes, al ver que su
maestro era objeto de hostigamiento, lo
aceptaron con resignación, pensando: «No
hay nada que podamos hacer…». Tampoco
faltaron los que criticaron al Daishonin,
diciendo que él mismo había provocado la
persecución con sus duros ataques a otras
escuelas budistas, en lugar de propagar sus
enseñanzas con un enfoque más conciliador.
¡Qué personas de visión tan corta y necia!
¿Acaso no lo estaban persiguiendo justamente
porque se atrevía a enfrentar la maldad
y los desatinos que causaban al pueblo
tan profundo sufrimiento ¿Acaso no estaba
luchando solo, soportando el peso de todos
los ataques, en bien de sus compatriotas A
aquellos discípulos que se mantuvieron al
margen de la persecución, ¿no tendría que
haberles dado vergüenza estar esquivando
el peso de los hostigamientos, mientras su
mentor los afrontaba a solas por sí mismo
El Daishonin escribe: «Si fuesen personas
capaces de raciocinio y de reconocer sus
deberes [morales], por cada dos golpes que
cayeran sobre mí, estarían recibiendo uno
en mi lugar». 7 Los que abandonaron su fe
y se opusieron a Nichiren Daishonin fueron
discípulos que no lograron captar el espíritu
de su mentor.
El exilio a Sado fue obra
de Ryokan
No obstante, los restantes seguidores
se unieron y perseveraron en la fe
tenazmente. Y a comienzos de 1274,
en la isla de Sado, el Daishonin les envió
la carta que antes mencioné, y que hoy se
conoce como El devoto del Sutra del loto
enfrentará persecuciones. 8
El Daishonin les pide a sus seguidores,
citando pasajes de los sutras, tratados y
comentarios, que reconozcan que las
calumnias y hostilidades que estaba enfrentando
coincidían perfectamente con lo
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 67

prenunciado por Shakyamuni. Si uno lee
las palabras del Buda sin prejuicios, ve claramente
que el Daishonin es un devoto del
Sutra del loto a la par de Shakyamuni.
En esta carta, el Daishonin revela que
Hojo Nobutoki, miembro del Consejo de
Estado [y también gobernador de la provincia
de Musashi y condestable de Sado],
había emitido órdenes de perseguirlo sin
pasar por los canales legítimos. Una de
estas órdenes, alegando que el Daishonin
estaba «llevando a sus discípulos y a
otros a pergeñar alguna acción malvada»,
advierte estrictamente que «los que sigan
a ese sacerdote serán severamente castigados».
9
Nobutoki, a decir verdad, emitió este
tipo de órdenes ilícitas en tres oportunidades.
¿Quién estaba atrás Nada menos
que Ryokan, 10 prior del templo Gokuraku-ji
de Kamakura, quien impulsó este tipo de
medidas. Ryokan quería seguir hostigando
al Daishonin aun mientras éste cumplía su
condena de exilio. 11
De hecho, el exilio a Sado fue producto de
las conspiraciones de Ryo-kan. El Daishonin
dice, abiertamente:
En su afán de promover la ejecución
de este sabio [Nichiren], el
honorable Ryokan envió una petición
escrita a las autoridades proponiendo
que yo fuese decapitado; por alguna
razón la ejecución no se llevó a cabo
y, en cambio, me exiliaron a la remota
isla de Sado. ¿No es todo esto obra del
honorable Ryo-kan 12
Cuando los sacerdotes
arrogantes se ponen en el
lugar de los sabios
Ryokan era venerado por todos los
sectores de la población como un
buda viviente o como Shakyamuni
reencarnado. ¿Por qué, entonces, tuvo que
actuar con tanta perversidad Porque temía
al Daishonin. ¿Y por qué Porque éste era
la única persona que había desenmascarado
su verdadera naturaleza. El Daishonin se lo
dijo directamente a Ryokan en una carta:
«Usted es un sabio impostor que engaña
al mundo; […] es un falso santo, un arrogante…»
13 .
Los falsos sabios arrogantes constituyen
la tercera clase —y la más perniciosa— dentro
de los tres enemigos poderosos 14 descritos
en el Sutra del loto. Son personas que
fingen sabiduría y santidad. Son impostores
—personas que dicen ser lo que no son y no
tienen las cualidades para ello—. Si alguien
dijese ser rey sin tener ningún título real que
le permitiera reclamar dicha investidura,
sería un «falso rey» o un «rey impostor»; si
alguien ilegalmente arrebatara el poder en
un país, sería un «usurpador» o un «falso
gobernante». Del mismo modo, un «falso
santo» es aquel que adopta la posición y
el tratamiento de un sabio sin tener los
requerimientos y las cualidades que le permitirían
sostenerse en dicho lugar. Es un
ladrón con máscara de santo.
El Sutra del loto describe la realidad
de los falsos sabios arrogantes diciendo
68 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

que, con el corazón transido de maldad y
obsesionados por obtener provecho material
y prestigio, estas personas se hacen
llamar «monjes retirados en los bosques»
y constantemente difaman y desacreditan a
los practicantes legítimos y correctos ante
las autoridades. 15 Se inventan un aura de
misticismo eludiendo el contacto con los
demás, pero el motivo de esta reticencia es
no quedar expuestos a la mirada ajena, sabiendo
que el menor escrutinio podría revelar
en cualquier momento lo que se esfuerzan
en esconder.
El Daishonin dice que Ryokan merecía
ser calificado como un hombre avaro, disoluto,
codicioso, lascivo, envidioso y de ideas
erradas, 16 aun cuando todos pensaban que
observaba escrupulosamente los preceptos.
Devadatta —el archienemigo de Shakyamuni—
trató de darse aires de santidad
ante los ojos del pueblo, fingiendo observar
preceptos mucho más estrictos que los
que postulaba el Buda. Ryokan, del mismo
modo, trató de granjearse el respeto de la
sociedad actuando como un devoto practicante
religioso, incapaz de lastimar una
brizna de hierba. Además, promovía actos
de caridad y obras públicas, y gestionaba
la construcción de puentes o la reparación
de carreteras. Sin embargo, en complicidad
con el gobierno, cobraba impuestos a la
producción de arroz en lugares estratégicos
cercanos a los puertos, y exigía peajes a los
viajeros que cruzaban las fronteras, causando
al pueblo grandes penurias.
¿A qué teme, en primer lugar, la persona
que engaña a la sociedad con una falsa
imagen Al que puede arrancarle la máscara
frente a los demás. Para Ryokan, esa persona
era Nichiren Daishonin.
El Daishonin, puesto a denunciar la verdadera
naturaleza de Ryokan, deploró la
cantidad de personas, de alta y de baja clase
social, que se habían dejado engañar por
Ryokan, y que a causa de esto tendrían que
sufrir en el presente y el futuro. 17 La suya
fue una refutación estricta y minuciosa.
Su alegato contra Ryokan, respaldado por
fragmentos de los sutras, por la razón y por
los hechos reales, fue tan lúcido como persuasivo
y contundente.
Ryokan, aterrorizado de quedar al descubierto,
comenzó a pergeñar planes para
acallar al Daishonin. 18 Quería silenciarlo,
amordazarlo como pudiera…
Sin embargo, fue el Daishonin quien declaró
a sus seguidores: «Pensar en lograr la
Budeidad sin denunciar los actos contra la
Ley es tan inútil como tratar de hallar agua
en medio del fuego, o fuego en medio del
agua». 19 Así pues, cuanto más lo perseguían,
más resueltamente denunciaba a Ryokan.
Por eso, Ryokan y sus secuaces entraron
en pánico.
Una amenaza a la influencia
y el prestigio de los falsos
santos
Además, surgió una situación que estremeció
a Ryokan y a sus cómplices,
pues planteó la posibilidad real de
que el pueblo, de un día para el otro, reconociera
la rectitud del Daishonin. Me refiero
al cumplimiento de las predicciones hechas
por Nichiren Daishonin en la tesis “Establecer
la enseñanza correcta para construir la
paz sobre la tierra”. 20
A comienzos de 1268, siete años después
de que el Daishonin presentara al gobierno
esta tesis, llegó una carta del imperio mongol
donde éste amenazaba con invadir el
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 69

Japón. El país entero se vio arrojado al caos.
Y también la gente cambió su manera de
pensar con respecto a Nichiren Daishonin.
El «sentimiento [de animosidad] hacia él se
atenuó», 21 y el pueblo comenzó a reconocer
el acierto de sus planteos.
Los seguidores del Daishonin se sintieron
animados ante este curso de los acontecimientos
y duplicaron su esfuerzo en la
propagación. Como resultado de ello, en
una carta fechada en 1270, el Daishonin escribe:
«Hace diez años o más, prácticamente
todos recitaban el Nembutsu. Pero ahora,
vemos que una o dos de cada diez personas
entonan sólo Nam-myoho-renge-kyo, y dos
o tres lo recitan en forma paralela al Nembutsu».
22 Describe un crecimiento notable
en el número de personas que practicaban
el daimoku. La enseñanza del Daishonin
comenzaba a cobrar impulso; era el momento
ideal para propagar la Ley Mística
más ampliamente aún.
Pero esta gran oportunidad también era
una época de profunda crisis. Los enemigos
del Daishonin se habían unido. Sacerdotes
de otras escuelas que habían tratado su
tesis “Establecer la enseñanza correcta”.
con «burla y desdén» 23 y que habían visto
con agrado la falta de respuesta del gobierno,
ahora se alarmaban al constatar que
sus predicciones se iban cumpliendo una a
una. Estos prelados razonaban que, si el gobierno
recurría al Daishonin para superar la
crisis nacional, éste sería respetado como el
monje más eminente del país, mientras que
ellos acabarían perdiendo todo su poder y
prestigio. 24 Por eso, su corazón se llenó de
envidia, de resentimiento y de maldad hacia
el Daishonin, que pasó a ser objeto de sus
ardides y conspiraciones. Lo que menos les
preocupaba a estos monjes corruptos era
el futuro del país y la felicidad del pueblo;
tampoco les interesaba constatar la validez
de las distintas enseñanzas. Lo único que
contaba, para ellos, era mantener su ilusión
de influencia y prestigio.
El Japón era, realmente, un país proclive
a los celos y a la inquina, donde, como
afirma el Daishonin, «la mentalidad del
pueblo rebosa de envidia’. 25 Los celos y la
envidia son propios del estado de ira, del
mundo de los asuras: espíritus o demonios
beligerantes de la mitología india que simbolizan
la arrogancia.
Se dice que los asuras son de tamaño
gigantesco; según las descripciones, miden
«ochenta y cuatro mil yojanas de altura». 26
Pero ésta no es su forma auténtica, sino
sólo una ilusión, derivada de la imagen
deformada e hipertrofiada que tienen de sí
mismos. Es una falsa identidad, inflada de
arrogancia. La persona que vive en este estado
no posee la serena confianza en sí misma
que deriva de una capacidad auténtica.
Aunque haya falsos santos arrogantes
que pretendan pasar por sabios genuinos,
ellos mismos saben —mejor que nadie—
que todo lo que muestran es ficticio. Saben
que toda su vida transcurre «detrás de una
fachada». Por eso, constantemente temen
quedar en descubierto.
Ryokan también era víctima de esta
misma inquietud. Ni siquiera serenaba su
ansiedad el saber que el Daishonin estaba
70 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

confinado en la isla de Sado. En aquella
época, al parecer, casi nadie lograba regresar
con vida del exilio en Sado. Por eso, el
Daishonin se ocupa de decir: «Aun cuando
[…] la lluvia cayera del cielo y no llegase
a tocar la tierra, ni siquiera en un caso así
yo, Nichiren, podría haber regresado a Kamakura».
27 Así y todo, Ryokan, incapaz de
sofocar su angustia, sintió que debía seguir
persiguiendo al Daishonin en su lugar de
exilio.
Los asuras siempre están inquietos y ansiosos.
Cuando se ven atacados por alguien
que los supera, se desinflan como un globo
pinchado y revelan su verdadera insignificancia.
Es como indica el Daishonin cuando
dice: «Una persona arrogante siempre se
deja invadir por el pánico cuando está frente
a un adversario poderoso, como ocurrió
con el asura que se encogió y se escondió
en un capullo de loto, en el lago Libre de
Calor, cuando Shakra lo amonestó». 28 El
verdadero rostro de los asuras se muestra
en esta postura de encogerse y ocultarse.
Una persecución basada en
rumores falsos
Del mismo modo, Ryokan mostró su
verdadera estatura insignificante
cuando fue confrontado por Nichiren
Daishonin. En el verano de 1271, Ryokan
pasó vergüenza ante todo el país,
cuando Nichiren Daishonin lo desafío a
que hiciera llover mediante sus oraciones
y el intento acabó en un sonado fracaso. 29
¿Cuál fue su respuesta Aunque había hecho
el compromiso de convertirse en discípulo
del Daishonin si llegaba a fallar, renegó por
completo de su juramento de honor, y redo-
bló todas sus maniobras encubiertas para
deshacerse de él.
Ocultarse en las sombras es típico de los
falsos sabios; son personas dominadas por
la cobardía.
Ryokan, valiéndose de un sacerdote del
Nembutsu llamado Gyobin 30 como agente,
denunció a Nichiren Daishonin ante el gobierno.
Éste, de inmediato, compuso una
exhaustiva refutación a la carta incriminatoria
de Gyobin 31 . Este último no pudo
contrarrestar la defensa del Daishonin en
ningún punto. De haber respondido, alguien
habría planteado la iniciativa de hacer un
debate directo entre ambos contendientes.
Pero los secuaces de Ryokan querían evitar a
toda costa una lid verbal de esta naturaleza:
sabían perfectamente que nunca podrían
vencer. Dada la situación, el intento de incriminar
al Daishonin acabó fracasando.
¿Qué hicieron Ryokan y su gavilla, a
continuación Intensificaron aún más sus
ardides solapados, difundiendo rumores
falsos y mentiras sobre el Daishonin y sus
seguidores.
El Daishonin escribe que sus oponentes,
al advertir que no podían superarlo en
sabiduría, primero lo acusaron ante el gobierno,
y ante el fracaso de esta maniobra,
comenzaron a hablar mal de él con las viudas
y esposas de importantes funcionarios
del régimen. 32 Ryokan y su grupo también
abordaron directamente a figuras claves del
gobierno y las presionaron para que castigasen
a Nichiren Daishonin.
El Sutra del loto describe así la conducta
de los falsos sabios arrogantes:
Continuamente tratan de difamarnos,
se dirigirán a los gobernantes, sumos
ministros,
brahmanes y jefes de familia, así
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 71

como a otros monjes,
para calumniarnos y hablar mal de
nosotros… 33
Esto es, exactamente, lo que hicieron
Ryokan y su círculo de allegados. Sin ningún
intento de enfrentarse con el Daishonin en
persona y de manera directa, «abordaron
a los más poderosos»; 34 en otras palabras,
fueron a llorar a las autoridades. Además, de
la manera más cobarde, lo hicieron escudándose
en su «preocupación por la justicia».
Ya que esta manipulación de influencias
se llevó a cabo en ámbitos clandestinos, el
Daishonin y sus seguidores —los blancos
de esta campaña de rumores maliciosos—
ni siquiera tuvieron oportunidad de decir
lo suyo. Esto, a la larga, desembocó en la
persecución de Tatsunokuchi. 35
Entre las mujeres del clan Hojo, con
quienes Ryokan y los suyos se habían acomodado
convenientemente, la más importante
y poderosa era la madre de Hojo Tokimune,
el regente que en ese momento
cumplía mandato, como octavo sucesor
del linaje. Esta mujer, a su vez, era hija de
Hojo Shigetoki, ex cosignatario del quinto
gobernante, Hojo Tokiyori. Shigetoki, actuando
mediante su hijo —el sexto regente
Hojo Nagatoki—, había sido el responsable
directo de exiliar al Daishonin a Izu. Ryokan
mantenía estrechos vínculos, tanto con
Shigetoki como con Nagatoki. De hecho,
el templo Gokuraku-ji, del cual era prior,
había sido donado por aquel. La madre de
Tokimune era, a su vez, viuda de Tokiyori.
Y, al parecer, Ryokan y su gente fueron a
contarle que el Daishonin andaba diciendo
que el fallecido Tokiyori y Shigetoki
habían caído en el infierno del sufrimiento
incesante. 36
Cuando escuchó semejantes
comentarios, la mujer se sintió enardecida
de indignación y, aparentemente, fue directamente
a hablar con su hijo, el regente
Tokimune, exigiéndole que se diera muerte
a Nichiren Daishonin.
Ryokan y sus secuaces murmuraron
acusaciones de este mismo tenor malicioso
a las esposas de otros funcionarios influyentes.
Como resultado de esta maniobra,
las mujeres sostuvieron que no hacía falta
efectuar una investigación, y que había que
decapitar a Nichiren de inmediato 37
Lo que asombra, sin embargo, es que
ninguna haya mostrado el menor prurito o
escrúpulo en mandar ejecutar a un monje.
Los intentos inmorales de
desacreditar a una persona
justa e íntegra
El hecho de que el Daishonin fuese
visto como un «sacerdote que violó los
preceptos» quizá haya desempeñado
un papel decisivo en todo esto. Ryokan y
los demás conspiradores habrían dicho a
las mujeres que, en el caso del Daishonin,
no se aplicaba la grave falta de matar a un
sacerdote, porque —según ellos— Nichiren
había transgredido el código monástico de
mantener la castidad. Las mujeres tienen
tendencia a reaccionar enérgicamente,
72 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

cuando observan en los hombres una conducta
sexual impropia o ilícita; es probable
que Ryokan y sus cómplices hayan tratado
de manipular este sentimiento en las mujeres
a las que hicieron creer sus calumnias.
El mismísimo Daishonin se ocupa de
aclarar: «Aunque no tengo mujer ni hijos, en
todo el país se me conoce como un monje
que transgrede el código de conducta, y
aunque jamás he matado una sola hormiga
o grillo, mi mala reputación ha echado a correr
por todo el territorio». 38 Estas palabras
figuran en una carta escrita durante el exilio
a Izu (1261–1263), 39 de modo que, incluso,
datan de un período bastante anterior.
El exilio a Izu fue, también, un castigo
derivado de acusaciones completamente
falsas; es probable que los rumores espurios
sobre su inmoralidad hayan incidido, de
alguna manera, en la condena al destierro
que el Daishonin padeció. Los sacerdotes
de otras escuelas, que lo veían como una
amenaza, pueden haberse valido de estos
rumores con intenciones maliciosas.
El Daishonin tenía muchas seguidoras
mujeres; entre ellas, sin duda, había algunas
que practicaban la fe pese a la oposición
de sus familiares. Estas señoras tienen que
haber luchado y perseverado con el aliento
del Daishonin como único sostén espiritual;
seguramente, admiraban la benevolencia y
la inmensa solidaridad de su maestro. Es
probable que algunos, al ver esta sincera
devoción, hayan sentido envidia o celos
del Daishonin. En primer lugar, difundir
rumores falsos referidos a escándalos sexuales
o a otras cuestiones morales es la
típica táctica empleada por los individuos
inescrupulosos que buscan desacreditar
a alguien de justicia y de integridad. Para
los que orquestan la maniobra, el asunto
es sumamente sencillo, ya que sólo implica
echar a correr una imagen negativa. Sin
embargo, para la víctima de las calumnias,
es mucho más difícil y doloroso demostrar
que las acusaciones no tienen fundamento.
Por eso, cuando se busca arruinar el buen
nombre de alguien, este es el «caballito de
batalla» al que más suele recurrirse.
Una vez que se instala un rumor en la
sociedad, la misma curiosidad de la gente
termina dándole vida propia. Y como los
rumores deterioran tan profundamente la
credibilidad de la persona acusada, el resultado
es que la gente ya no quiere escuchar
los argumentos que la víctima tenga
para ofrecer en su propia defensa. Cuando
echan a correr rumores adversos sobre
los practicantes del budismo, la impresión
desfavorable que producen estas mentiras
en la mentalidad de la gente obra como una
barrera psicológica que los aleja de la enseñanza
correcta. Por eso, la falta de difundir
rumores maliciosos sobre un practicante es
algo tan grave.
Esto fue parte de una maniobra para
«crear incidentes ficticios, con el propósito
de deshacerse de Nichiren». 40
También Shakyamuni fue
acusado de falsos escándalos
En la carta que cité antes —El devoto
del Sutra del loto enfrentará persecuciones,
escrita durante el exilio en
Sado—, el Daishonin dice acerca de las
persecuciones que se abatían sobre él: «Yo,
Nichiren, he sufrido en carne propia cada
una de las nueve grandes pruebas [que padeció
Shakyamuni]». 41
Con respecto a las nueve grandes pruebas
de Shakyamuni, dos tuvieron que ver
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 73

con una supuesta conducta sexual improcedente
entre el Buda y las mujeres. La «calumnia
de Sundari» se refiere a un episodio
en que un grupo de brahmanes, celosos de
la impecable estatura moral de Shakyamuni,
enviaron a una cortesana llamada Sundari a
que frecuentara el lugaonde vivía el Buda,
y luego le ordenaron divulgar rumores de
que el Buda estaba manteniendo relaciones
con ella. Luego, estos brahmanes mataron
a la mujer, para impedir que ella revelara la
verdad, y enterraron su cuerpo bajo un árbol
en el monasterio Jetavana, haciendo ver
que todo había sido obra de los seguidores
de Shakyamuni. A la vez, en lo que se conoce
como la «calumnia de Chincha», una
brahmana de este nombre se presentó con
un bulto sujeto al cuerpo, por debajo de
la túnica, ante los demás, diciendo que
Shakyamuni la había dejado encinta.
A su debido tiempo, ambos incidentes
fueron completamente esclarecidos, y el
nombre de Shakyamuni quedó a salvo de
cualquier sospecha. Pero, a lo largo de la
historia humana, hubo infinidad de buenas
personas cuya reputación acabó destruida
y cuyo nombre cayó en la ignominia, por
culpa de este tipo de maniobras y rumores
maliciosos.
Crear una imagen negativa
para desacreditar y ensuciar
a otros
El principal catalizador de las persecuciones
son las acusaciones infundadas.
Los conspiradores se valen de
cargos completamente falsos y de mentiras
para montar una imputación, y en este plan
forman alianza con los poderosos. Estos úl-
timos se dejan engañar por las mentiras —o
tal vez fingen haber mordido el anzuelo— y
luego aprovechan los cargos fraguados para
justificar las medidas represivas contra la
persona que ellos consideran problemática
o conflictiva.
En la actualidad, las maniobras para
desacreditar a alguien o alejarlo de una
posición de influencia generalmente implican
un manejo con los medios de comunicación,
a quienes suele hacerse referencia,
colectivamente, como el «cuarto poder».
Los que buscan difundir rumores sucios
tratan de insertar en la sociedad una imagen
negativa del individuo o el grupo que han
tomado como blanco de los ataques. Aquí
los hechos reales no entran en juego; lo
que importa es que la población reciba una
impresión desfavorable.
El éxito de estos rumores calumniosos es
claramente descrito por Nichiren Daishonin,
cuando nos dice que los funcionarios
del gobierno, al escuchar las acusaciones
espurias de que sus seguidores estaban
cometiendo delitos, enseguida se apresuraron
a darlos por ciertos. 42
Antes de que el Daishonin fuese exiliado
a Sado, sus enemigos se aprovecharon de la
confusión para cometer varios crímenes en
Kamakura. Se registraron siete u ocho casos
de incendios intencionales, y una sucesión
de homicidios. El Daishonin explica: «Los
calumniadores se ocuparon de decir que los
discípulos de Nichiren eran responsables de
los incendios. Los funcionarios del gobierno
pensaron que esto podía ser cierto, y armaron
una lista con más de doscientos sesenta
de mis seguidores que, a criterio de ellos,
debían ser expulsados de Kamakura». 43
A decir verdad, los incendios habían sido
causados por seguidores de Ryokan y por
adeptos del Nembutsu. Para hacer quedar al
74 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

Daishonin como un rufián, hicieron correr
la voz de que los discípulos de Nichiren eran
incendiarios y homicidas. 44 Además, dijeron
que los seguidores del Daishonin habían
quemado imágenes del buda Amida y del bodhisattva
Kannon, y que estaban armando
pandillas de agitadores. 45 De esta for ma, se
fue creando en la sociedad la imagen de que
los seguidores del Daishonin constituían un
grupo violento y peligroso.
Si alguien hubiese tratado de verificar
las acusaciones, la verdad enseguida habría
salido a la luz. Si alguien hubiera analizado
serenamente los rumores, habría visto de
manera evidente que el asunto no cerraba.
Pero como se trataba de «otra gente»,
nadie se tomaba la molestia de examinar la
cuestión con seriedad. La gente escuchaba
la mitad de lo que se decía, y enseguida
se apresuraba a concluir que todo debía
ser verdad: «Sí, para mí que es cierto…».
Este es el aspecto más temible de la manipulación
deliberada para crear una imagen
negativa de alguien, con el fin de ensuciar
su nombre o de acabar con su reputación.
Por otro lado, la gente que ya tenía cierto
prejuicio emocional o mala predisposición
hacia el Daishonin y sus seguidores probablemente
enseguida se haya acoplado a los
rumores negativos, dado que estos reforzaban
o confirmaban lo que cada uno en el
fondo quería creer. El hecho de que Ryokan
y otros sacerdotes influyentes estuviesen
diciendo todos lo mismo puede haber alimentado
la credibilidad de las mentiras. O
tal vez la gente haya decidido que el Daishonin
debía ser un criminal, después de todo,
ya que en otra ocasión anterior había sido
castigado por el gobierno.
La triste realidad es que, cuando las autoridades,
los poderosos y las figuras influyentes
de la sociedad se unen para perseguir a
una persona inocente o a una organización
justa, son muy pocos los que se atreven a
alzar la voz en señal de protesta, aunque su
propia conciencia les dicte que algo huele
mal. Sin embargo, debemos recordar que la
difusión deliberada de imágenes negativas
no sólo es un problema para las víctimas de
la maniobra. Porque, si no se hace nada para
impedir la persecución infundada de gente
inocente, tarde o temprano la trama moral
de la sociedad acabará por destruirse, y la
población entera tendrá que vivir en un país
corrupto, inmoral y decadente.
Escándalo es sinónimo
de trampa
La palabra “escándalo” proviene del
griego skandalon, que significa
“trampa”. La antigua Atenas, en la
época del gran filósofo Sócrates (470–399
a. C.) también fue una sociedad signada
por la envidia. Cuando surgía un individuo
sobresaliente, el pueblo inevitablemente
terminaba derribándolo. Por este tipo de
tendencias, Atenas declinó.
Arístides fue un notable líder político
ateniense, que la sociedad condenó al destierro.
Cuando se estaba votando la medida
punitoria, un hombre se pronunció en favor
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 75

de castigarlo. Arístides, que estaba presenciando
el acto, sin dar a conocer su identidad
preguntó al hombre si el acusado alguna
vez le había hecho algún daño. «En absoluto»,
respondió el ciudadano. «Ni siquiera
lo conozco, pero ya estoy harto de que todos
lo llamen “el Justo”». 46 Cuando la sociedad
es proclive a la envidia, las personas justas
no pueden vivir a salvo.
En Atenas, hasta había gente cuya ocupación
era difundir rumores maliciosos con el
propósito de hacer caer del poder a ciertas
personas. A este grupo se lo conocía como
demagogos. Podría decirse que su profesión
era la violencia verbal.
Sócrates fue falsamente presentado
como un criminal, y sentenciado a muerte.
Sin embargo, hay un punto clave que debemos
recordar: el motivo real por el cual
recibió la sentencia no fue la falsa imagen de
él que otros habían pergeñado; las acusaciones
falsas fueron sólo un pretexto. En realidad,
Sócrates tuvo que morir porque era
el filósofo más eminente de toda Grecia, y
porque muchos no podían soportar que una
persona tan noble y admirable continuase
desplegando sus actividades.
De la misma forma, el Daishonin fue
perseguido a raíz de una imagen falsa de
perversidad y de inmoralidad que otros
difundieron sobre él; pero esto también fue
un pretexto. En verdad, fue blanco de tantos
ataques justamente porque era el hombre
más sabio de todo el Japón. Como lo expresa
el Daishonin cuando dice: «La gente abre
canteras en la roca para extraer las gemas
preciosas que hay en su interior; desuella
ciervos para quitarles la piel y la carne;
[…] y envidia a las mujeres hermosas por
su belleza» 47 : lo que estaba en juego era la
envidia que despiertan las cosas excelentes.
La envidia es un sentimiento inútil. Cuando
uno admira la grandeza, su propia vida
se enriquece y se eleva; pero cuando uno
envidia, nada de esto es posible. Para decirlo
con palabras del filósofo griego Antístenes
(445–365 a. C.): «El hierro es devorado por
el óxido; el envidioso es consumido por su
propio sentimiento». 48 La gente envidiosa
es corrupta en su interior. Los que actúan
motivados por la envidia tratan de arrastrar
a los demás a su mismo nivel de bajeza.
El Sutra del loto predice que los falsos sabios
arrogantes criticarán a los practicantes
del sutra con argumentos como estos:
«Estos monjes, ávidos de obtener
beneficio y protección,
predican doctrinas no budistas
e inventan sus propias escrituras
para engañar a la población del
mundo.
Como anhelan ser famosos y
reconocidos,
buscan destacarse
predicando este sutra» .49
Sus calumnias —por ejemplo, decir que
los practicantes del sutra estaban «ávidos
de obtener beneficio y protección», o que
anhelaban «ser famosos y reconocidos»—
en realidad sólo reflejaban las ambiciones
oscuras de quienes lanzaban este tipo de
acusaciones infames.
76 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

Una lucha contra las
autoridades que desprecian
al pueblo
¿Por qué, entonces, el gobierno de Kamakura
se hacía eco de las calumnias
contra el Daishonin ¿Qué necesidad
tenía de enseñarse con él Lo que sigue tal
vez arroje un poco de luz al respecto.
El 13 de setiembre de 1271, el gobierno
ordenó a los vasallos que tuviesen
feudos en Kyushu [la más meridional de
las cuatro islas principales del Japón] que
se prepararan para una invasión mongola, o
bien trasladándose ellos mismos a Kyushu,
o bien enviando a delegados para que supervisaran
los preparativos. Esto sucedió
el día siguiente al arresto del Daishonin.
El intento de ejecución en Tatsunokuchi,
dado que tuvo lugar en las horas previas al
amanecer del 13 de setiembre, se produjo
el mismísimo día que el gobierno emitió la
orden mencionada.
Sin entrar en un análisis detallado, mencionemos
que, desde agosto de 1271, el
gobierno comenzó a trazar seriamente una
estrategia para lidiar con la amenaza mongola.
Es lógico pensar que la represión al
Daishonin haya formado parte de un plan
más amplio.
¿En qué consistió exactamente, esta estrategia
Más o menos en esta misma época, el
gobierno de Kamakura comenzó a abandonar
gradualmente el sistema de consejo
que venía implementando desde comienzos
del régimen de Kamakura, para instaurar
una dictadura centrada en la línea principal
del clan Hojo. En este contexto, apareció la
amenaza de un enemigo extranjero, lo cual
obligó al país a entrar en estado de alerta
máxima y poner todas sus fuerzas armadas
en disponibilidad inmediata. Lógicamente,
esto fortaleció mucho más el carácter de
dictadura militar dentro del gobierno.
Se esperaba que el país entero tomara
medidas perfectamente de acuerdo con las
órdenes de las autoridades centrales. En
consecuencia, a medida que el poder del
gobierno iba creciendo, la presencia de
Nichiren Daishonin se convertía cada vez
más en una enojosa molestia, ya que éste
criticaba la política religiosa del gobierno de
manera abierta y franca. Y además, como ya
mencioné antes, el apoyo al Daishonin iba
en aumento entre la población.
Así pues, por un lado tenemos un oleaje
ascendente del movimiento por el kosenrufu;
por el otro, un gobierno cada vez más
autoritario y autocrático. Estas dos tendencias
opuestas se enfrentaron culminantemente
en la persecución de Tatsunokuchi.
Un elemento decisivo en este choque fue
la postura del Daishonin con respecto al
pueblo y a la gente común, que para él ocupaban
el lugar predominante. A diferencia
de las demás figuras religiosas, el Daishonin
declaraba públicamente que el gobierno
existía para servir al pueblo.
Creía que las autoridades debían ejercer
el poder en beneficio de la gente, y se proclamaba
dispuesto a apoyar incondicionalmente
al gobierno que así lo hiciera, pero
jamás avalaría un régimen que no estuviera
dedicado a la felicidad de la población. Esta
filosofía es la que palpita en su tesis «Establecer
la enseñanza correcta para construir
la paz sobre la tierra». La postura independiente
del Daishonin era drásticamente
opuesta a la de los sacerdotes de otras
escuelas, quienes se sometían a las autoridades
obedeciendo mansamente cuanto
se les ordenaba y que buscaban vivir bajo
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 77

la protección y el mecenazgo del gobierno.
Para el Daishonin, la máxima autoridad
política del Japón era apenas «el gobernante
de este pequeño país insular». 50 Este
mundo, escribe, es «dominio del buda
Shakyamuni» 51 un reino donde Brahma y
Shakra protegen al devoto del Sutra del loto
por orden de Shakyamuni. Aquí, los cuatro
reyes celestiales son vasallos de Brahma y
Shakra, y los reyes que hacen girar la rueda
de la Ley de los cuatro continentes, son
vasallos de aquellos. Desde la perspectiva
del Daishonin, el gobernante del Japón ni
siquiera era sirviente de estos reyes que
hacen girar la rueda de la Ley; desestimaba
su trascendencia diciendo que eran «apenas
los cabecillas de una isla». 52
El Daishonin afirma que, desde el punto
de vista del budismo, la gente común que
practica la enseñanza correcta ocupa un
lugar mucho más importante que el de las
autoridades. Por su parte, éstas sólo piensan
en explotar la religión en beneficio de sus
propios intereses personales, y consideran
que la actividad religiosa ocupa un lugar
muy inferior al del poder gubernamental.
Es significativo que el Daishonin haya
sido «hijo de un plebeyo» 53 , y que orgullosamente
haya proclamado haber nacido «en
una familia chandala». 54 Era el polo opuesto
a los falsos sabios arrogantes, obsesionados
con mostrar prestigio y autoridad.
Es totalmente creíble que el gobierno
haya despreciado al Daishonin mucho más
aún debido a su origen humilde; para las
autoridades, los plebeyos eran objeto de
desdén, que trataban de manera totalmente
discriminatoria. Al mismo tiempo, muchos
sacerdotes de alto rango provenían de la
nobleza o de la clase alta.
La Soka Gakkai, en determinado momento,
fue ridiculizada por la sociedad,
como una «agrupación de pobres y enfermos»,
sin ningún poder de influencia.
Ahora que nuestra organización ha crecido
y prosperado, empiezan a vernos como una
«amenaza». Aunque estos rótulos expresan
polos opuestos, reflejan una actitud común:
el menosprecio a la gente común. Esto,
probablemente, señale un sentimiento de
resistencia o de envidia hacia un movimiento
de personas anónimas, pero cada vez más independientes,
que hacen oír su voz y desempeñan
un papel decisivo en la sociedad.
Por lo tanto, la victoria de la Soka Gakkai
no sólo es el triunfo de nuestra organización,
sino una victoria resonante sobre la tendencia
a desdeñar al pueblo, que el Japón debió
padecer durante tantos siglos de su larga
historia.
Una historia de triunfo que
prevalecerá eternamente
Triunfar constituye la esencia del Budismo.
Nichiren Daishonin, practicando
tal como enseña el Sutra del loto,
desafió audazmente el mal y libró la clase de
lucha que provoca la aparición de grandes
hostigamientos. Al hacerlo, no sólo permitió
que se iluminaran personas que no seguían
la enseñanza correcta —mediante lo que se
78 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

conoce como la «relación de tambor ponzoñoso»
55 —, sino que nos dejó a nosotros
un ejemplo perdurable de cómo se triunfa,
incluso, sobre la más tremenda adversidad.
El avance de la Soka Gakkai también fue
impulsado por olas y olas de persecuciones.
Pero la esencia de la vida se encuentra
en la lucha valiente contra los obstáculos,
donde también se encuentra el verdadero
esplendor de la personalidad humana. Con
su ejemplo, el Daishonin nos enseñó que el
budismo, como enseñanza viva y vital, no
existe fuera de esta batalla feroz.
Por lo tanto, como discípulo del Daishonin,
oré fervientemente con este juramento:
«Marcharé en la primerísima línea de lucha,
y protegeré el kosen-rufu. Defenderé a la
Soka Gakkai y al presidente Toda, con la
determinación de soportar, yo solo, el peso
de todas las persecuciones». Tenía esposa e
hijos. Pero quería mostrar un ejemplo a las
futuras generaciones, y decirles que, entre
los discípulos del presidente Toda, había
un joven dispuesto a batirse ante la persecución.
Cuando partimos de esta postura,
¿se puede temer a algo ¿Hay alguna batalla
que no poda-mos ganar
Un mes después de haber escrito El devoto
del Sutra del loto enfrentará persecuciones
(en enero de 1274), fue indultado por
el gobierno, que le permitió regresar de su
exilio en Sado y volver a Kamakura.
Desde ese momento, sus discípulos comenzaron
a asumir un papel mucho más
comprometido en la lucha. Esto, con el paso
del tiempo, hizo que Ryokan y su entorno
dirigieran sus acusaciones infames contra
seguidores del Daishonin como Shijo Kingo
o los hermanos Ikegami, 56 para convertirlos
en blanco de la persecución. Sin embargo,
los discípulos triunfaron. Se unieron espiritualmente
a su mentor y vencieron. Feliz
ante la victoria de los hermanos Ikegami,
el Daishonin los alabó con estas palabras:
«¿Acaso podría haber una historia más espléndida
que la de ustedes». 57
La historia que hoy estamos escribiendo
los miembros de la SGI seguramente está
siendo ensalzada por el Daishonin, y será
celebrada por los pueblos durante el eterno
futuro del Último Día de la Ley. Sin duda, la
gente recordará esta época con admiración,
sintiendo: «¡Miren la victoria que estas personas
lograron a comienzos del siglo XXI!
Gracias a esa historia, se consolidó el futuro
camino del kosen-rufu mundial. ¡Ojalá hubiésemos
sido parte de esa hazaña!».
¡Hagamos que asome, el refulgente «sol
de la victoria absoluta» del siglo XXI!
(Traducción del original en japonés publicado
en la edición de enero de 2004
del Daibyakurenge, revista mensual de
estudio de la Soka Gakkai.)
1. Gosho Zenshu, pág. 963.
2. The Writings of Nichiren Daishonin (WND), pág. 386.
3. Disturbios de Hojo Tokisuke: Conflicto civil que estalló
en Kioto y en Kamakura en febrero de 1272. Hojo
Tokisuke, medio hermano mayor del regente Hojo Tokimune,
habría conspirado para tomar el poder; Tokimune
respondió a la sospecha mandándolo asesinar.
4. Gosho Zenshu, pág. 537.
5. Véase WND, pág. 763.
6. Véase ib., pág. 469.
7. Véase WND, pág. 828.
8. WND, págs. 447 y sig.
9. Ib., pág. 448.
10. Ryokan (1217−1303): También llamado Ninsho. Sacerdote
de la escuela Preceptos-Palabra Verdadera durante
el período Kamakura (1192-1333). Inicialmente, actuó
en la región de Nara, pero luego se trasladó a Kanto,
región en la cual se halla Kamakura. Ryokan entabló
estrechos vínculos con importantes figuras del gobierno
de Kamakura. A pedido de las autoridades, organizó a los
sectores indigentes de la población y los puso a trabajar
en proyectos de obras públicas. A la vez, consiguió una
licencia para cobrar peajes en puertos y puestos fronterizos.
11. Véase WND, pág. 932.
12. Véase WND., pág. 807.
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 79

13. Gosho Zenshu, pág.174.
14. Tres enemigos poderosos: Clases de adversarios poderosos
que perseguirán al devoto del Sutra del loto en la
época posterior a la muerte de Shakyamuni. A partir
de la estrofa de veinte versos del capítulo “Aliento a la
devoción” (13º) del Sutra del loto, el gran maestro Miaolo
los identifica como laicos arrogantes, sacerdotes
arrogantes y falsos santos arrogantes.
15. Véase Sutra del loto, cap. 13, pág. 194.
16. Gosho Zenshu, pág. 350.
17. Véase Gosho Zenshu, pág. 348.
18. Véase ib., págs. 348-349.
19. WND, pág. 747.
20. Tesis “Establecer la enseñanza correcta para construir
la paz sobre la tierra: Tratado que presentó Nichiren
Daishonin a Hojo Tokiyori, la persona más influyente
y poderosa del país, el 16 de julio de 1260. Allí explica
que la causa de las calamidades que estaba sufriendo el
país yacía en la adhesión a enseñanzas erróneas, como
la del Nembutsu, expuesta por Honen. Predice y advierte
que si el pueblo sigue apoyando y practicando doctrinas
erróneas, se producirán dos desastres más: la invasión
extranjera y la rebelión interna.
21. Véase Gosho Zenshu, pág. 999.
22. WND, pág. 178.
23. Ib., pág. 1008.
24. Ib.
25. Véase WND, pág. 873.
26. Un yojana es una antigua unidad de longitud india,
equivalente a siete kilómetros.
27. WND, pág. 660.
28. Ib., pág. 302.
29. En 1271, el país fue afectado por una sequía persistente.
El gobierno, temeroso de que se produzca una hambruna,
ordenó a Ryokan que orase para producir lluvias.
Cuando Nichiren Daishonin lo supo, envió un desafío
escrito a Ryokan, donde se comprometía a convertirse
en discípulo suyo, si conseguía hacer llover con sus
oraciones. Pero si fracasaba, Ryokan debía convertirse
en discípulo de Nichiren. Ryokan aceptó el desafío, pero
a pesar de sus plegarias y de las de cientos de sacerdotes
asistentes, no se produjeron precipitaciones, sino destructivos
huracanes.
30. Gyobin (s. f.): Sacerdote del Nembutsu, en la época de
Nichiren Daishonin.
31. El Daishonin escribe: “Se me acusa de haber tomado
imágenes de Amida y de Kannon, y otros objetos de
devoción de larga data, y de arrojarlos al fuego o a las
aguas. Si esto fuera cierto, mis acusadores deberían
poder presentar testigos. Pero si no aparecen evidencias,
¿no debería entenderse que el honorable Ryokan
y otros sacerdotes intentan culpar a Nichiren de haber
arrojado ellos mismos objetos de devoción al fuego o a
las aguas Cuando esto se investigue, seguramente los
detalles saldrán a la luz.” El escrito del Daishonin se
llama “Refutación a los argumentos de Gyobin”, Gosho
Zenshu, págs. 181.
32. WND, pág. 765.
33. Sutra del loto, cap. 13, pág. 194.
34. Gosho Zenshu, pág. 1416.
35. Persecución de Tatsunokuchi: Maniobra ilícita para
ejecutar a Nichiren Daishonin en Tatsunokuchi, Kamakura,
orquestada por Hei no Saemon, jefe interino del
Departamento de Asuntos Militares y Policiales. Cuando
estaba por llevarse a cabo la ejecución secreta, un objeto
incandescente cruzó el cielo nocturno inesperadamente.
Aterrorizados, los soldados interrumpieron el procedimiento.
Estos hechos llevaron al Daishonin a desechar
su identidad provisional y a revelar su identidad verdadera,
como Buda del Último Día de la Ley.
36. En los escritos del Daishonin, se hace referencia a Hojo
Tokiyori como el “sacerdote laico del templo Saimyo-ji”,
y a Hojo Shigetoki, como el sacerdote laico del templo
Gokuraku-ji. Al respecto, véase The WND, págs. 765 y
728.
37. Véase WND, pág. 728.
38. WND,, pág. 42.
39. Exilio de Izu: Persecución mediante la cual se desterró
a Nichiren Daishonin a Ito, provincia de Izu, entre mayo
de 1261 y febrero de 1263. En agosto de 1260, un grupo
de creyentes del Nembutsu, furiosos por las críticas del
Daishonin a la escuela Tierra Pura que éste había vertido
en la tesis “Establecer la enseñanza correcta”, atacaron
su vivienda en Matsubagayatsu, Kamakura, con el fin de
asesinarlo. Nichiren apenas logró escapar con vida, y
huyó a la casa de Toki Jonin en la provincia de Shimosa.
Cuando reapareció en Kamakura, en la primavera de
1261, y retomó sus actividades de propagación, el gobierno
lo arrestó y, sin investigación alguna, lo condenó
al exilio en Ito. Luego, el Daishonin escribiría: “[El
regente Hojo] Nagatoki, señor feudal de Musashi, hijo
del sacerdote laico del Gokuraku-ji [Hojo Shigetoki] y
consciente de los sentimientos de su padre sobre este
tema, me mandó exiliar de manera irrazonable a la provincia
de Izu”. Véase Gosho Zenshu, pág. 1413.
40. Gosho Zenshu, pág. 993.
41. WND, pág. 448.42 Véase WND, pág. 769.
43. WND, pág. 769.
44. Véase Gosho Zenshu, pág. 1289.
45. Véase ib., pág. 181.
46. PLUTARCO: The Lives of the Noble Grecians and
Romans (Vidas de los nobles griegos y romanos), edit.
por Arthur Hugh Clough, Nueva York, Modern Library,
1992, vol. 1, pág. 440. 47 WND, pág. 451.
47. The Macmillian Book of Proverbs, Maxims, and
Famous Phrases (El libro Macmillan de proverbios,
máximas y frases célebres), edit. por Burton Stevenson,
Nueva York, Macmillan Publishing Company,
80 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

1948, pág. 701.
49. Sutra del loto, cap. 13, pág. 194.50 WND, pág. 765.
51. Ib., págs. 825, 528.
52. Gosho Zenshu, pág. 1268.
53. WND, pág. 1006.
54. Ib., pág. 303.
55. Relación de tambor ponzoñoso: Relación inversa, o
vínculo creado a partir del rechazo. Lazo que se forma
con el Sutra del loto oponiéndose a él o actuando en
contra de su enseñanza. El que se opone al Sutra del loto
al escucharlo, de todas formas entabla un vínculo con
él, mediante el rechazo, y esta relación, con el tiempo, le
permitirá manifestar la Budeidad.
56. En 1277, incitado por acusaciones falsas, el señor feudal
Ema, a cuyas órdenes trabajaba Shijo Kingo, le exigió a
este vasallo que éste abandonara la fe en el Sutra del loto
o sería despedido de su puesto al servicio del clan Ema.
En 1275, el mayor de los hermanos Ikegami, Munenaka,
fue desheredado por su padre, debido a que practicaba la
fe en el Sutra del loto. Ambas persecuciones a seguidores
del Daishonin fueron instigadas por Ryokan.
57. WND, pág. 499.
Notas
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 81

Proteger la
enseñanza
correcta del
Budismo de Nichiren
Conceptos
esenciales
Siguiendo el ejemplo de Nichiren Daishonin, la Soka Gakkai
ha desafiado la persecución y la distorsión del Budismo de
Nichiren en forma incesante
En su ensayo «Sobre las persecuciones
acaecidas a Nichiren Daishonin» (ver
págs. 55–65), el presidente Ikeda, de
la SGI, describe las oscuras tendencias que
se apoderan de la mente de los que se encuentran
en el poder religioso o secular y
los llevan a oprimir a los que fomentan la
virtud más elevada. También describe el
comportamiento y los actos de un auténtico
practicante del Budismo de Nichiren, que
expresa gran deleite ante la oportunidad de
enfrentar y ganar ante la persecución en el
proceso de propagar la enseñanza fundamental
del Sutra del Loto.
Nichiren Daishonin escribe: «Si ustedes
la propagan, sin falta surgirán las funciones
demoníacas. Pues si no ocurriera de este
modo, no habría forma de saber que es la
enseñanza correcta» («Carta a los hermanos»,
END, pág. 525).
El primer presidente de la Soka Gakkai,
Tsunetsaburo Makiguchi, y su discípulo
Josei Toda constituyeron la Soka Kyoiku
Gakkai (Sociedad Educativa para la Creación
de Valor) como movimiento basado
en el diálogo para inspirar a las personas
comunes a revitalizar la sociedad. Las autoridades
nacionales japonesas de aquel entonces
habían reforzado sus planes bélicos.
Planeaban suprimir el budismo aglutinándolo
bajo el sintoísmo ultranacionalista.
Makiguchi y Toda fueron encarcelados por
82 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

esisitirse a esta política de opresión.
Inclusive los monjes de la Nichiren
Shoshu, temerosos y tratando de congraciarse
con las autoridades, rindieron homenaje
a la deidad sintoísta y aprobaron
sanciones en contra de Makiguchi y Toda.
Makiguchi falleció en prisión, y Toda
emergió del confinamiento resuelto a reconstruir
la Soka Gakkai y asegurar la propagación
mundial del Budismo de Nichiren.
Toda nunca guardó rencor a los monjes
que lo traicionaron a él y a su maestro,
sino que procuró revivir el clero partiendo
del espíritu de Nichiren de propagar la Ley
Mística. Restauró el templo principal y construyó
y donó muchos templos locales a la
escuela religiosa.
Toda, en su lecho de muerte, instó a su
discípulo más allegado, Daisaku Ikeda, a
permanecer vigilante ante la naturaleza arrogante
e interesada que predominaba dentro
del clero y que se había arraigado a través
de los siglos. Dijo: «lucha categóricamente
en contra de cualquier corrupción que se
arraigue dentro del clero […] no debes
ceder ni un solo paso. ¡Jamás decaigas en tu
determinación contra semejante mal!» (The
New Human Revolution, Vol. 8, pág. 165).
Daisaku Ikeda también se convirtió en
blanco de la opresión. En 1957, las autoridades
de Osaka, viendo la Soka Gakkai como
una amenaza al poder que querían mantener
afianzado, interpusieron cargos falsos de
violación de la ley electoral en contra de
Ikeda, a quien consideraban responsable
del crecimiento sin precedentes de la organización
local. A la larga, lo exoneraron de
todos los cargos.
A medida que la Soka Gakkai continuaba
creciendo, ciertos elementos de los medios
de difusión inventaban informes escandalosos
sobre la organización y su presidente
para perjudicar su reputación. El parlamento
japonés, partiendo de pura especulación,
censuró la organización en diversas
oportunidades y exigió que el presidente
Ikeda se presentara ante este organismo con
el objeto de interrogarlo.
A fines de la década del setenta, monjes
dentro de la Nichiren Shoshu y ciertos funcionarios
corruptos de la Soka Gakkai,
es decir el abogado Masatomo Yamazaki,
procuraron hacerse con el control de la
organización minando el respeto que los
miembros tenían al presidente Ikeda. Para
proteger a los miembros de esta opresión, en
abril de 1979, el presidente Ikeda renunció
a su cargo, pero de todos modos continuó
alentando y forjando gente capaz en todo
el mundo.
A fines de 1990, el clero nueva e injustamente
puso en la mira al presidente Ikeda
y la organización laica, acabando por excomulgar
a la Soka Gakkai y la SGI en 1991.
Nikken, el 67º Sumo Prelado, y sus monjes
conspiraron reiteradamente con terceros
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 83

para acusar falsamente a la Soka Gakkai
y al presidente Ikeda de distintos delitos,
incluyendo la violencia, inconducta de
caracter sexual y hasta homicidio. Cuando
la policía o los tribunales rechazaban
claramente estos cargos, Nikken y sus
aliados llegaban hasta el punto de llamar
a esas instituciones corruptas. La intriga y
los falsos rumores eran la única base para
sus ataques, precisamente la estrategia
empleada por los enemigos de Nichiren
Daishonin y, antes de él, por los enemigos
del Buda Shakyamuni.
Nikken detestaba la unión armoniosa y
el espíritu de inseparabilidad de maestro
y discípulo que reinaba en la Soka Gakkai.
Procuró cortar esos lazos y constituirse en el
centro absoluto de veneración y autoridad a
quien todos los creyentes debían someterse
en forma incondicional.
La inseparabilidad de maestro y discípulo,
no obstante, no tiene nada que ver con
cargo o autoridad. Como ejemplificó Nichiren,
y los presidentes fundadores de la Soka
Gakkai pusieron en práctica, se encuentra
afianzada en un profundo cuidado y respeto
mutuo, así como también en el compromiso
compartido de propagar la Ley Mística por
la felicidad y la paz de todas las personas.
Esto es algo que Nikken y sus monjes no han
podido captar en absoluto.
En los tiempos del Daishonin, el venerado
sacerdote Ryokan bullía de celos en
contra de Nichiren, que no tenía el menor
interés en el poder ni en la posición, sino que
luchaba desinteresadamente para aliviar a
la sociedad de su sufrimiento. En tiempos
modernos, como el presidente Ikeda ha
dedicado cada onza de energía a cumplir
con el propósito de Nichiren, Nikken, que
ostenta el atavío y el título de sacerdote
respetado de la Nichiren Shoshu, se ha consumido
de odio hacia el presidente.
Al leer los escritos de Nichiren, en seguida
podemos apreciar que los que practican correctamente
la Ley Mística se enfrentarán
con ese tipo de oposición. También es útil
recordarnos cómo este principio ha sido
confirmado por la realidad actual.
Los miembros de la Soka Gakkai y sus
presidentes fundadores, tras haber enfrentado
y triunfado por sobre toda clase de
oposición, con cada desafío se han fortalecido.
Este modelo de práctica y prueba
real fue establecido por Nichiren Daishonin
y predicho en el Sutra del Loto. Otorga verdadera
sustancia a las palabras de Nichiren:
«Pues si no ocurriera de este modo, no
habría forma de saber que es la enseñanza
correcta» («Carta a los hermanos», END,
pág. 525) y «uno sólo puede demostrar
su verdadera fortaleza cuando vence a un
enemigo poderoso» («Carta desde Sado»,
END, pág. 320).
Por lo tanto, podemos confiar en que la
SGI encarna por completo la enseñanza correcta
del Budismo de Nichiren Daishonin,
capaz de derrotar los bajos instintos que
mueven a la sociedad hacia el sufrimiento y
de establecer de verdad una cultura de paz
arraigada en el respeto a toda la humanidad.
Preparado por el departamento
de estudio de SGI-USA
84 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

El presidente
de la SGI,
Daisaku Ikeda,
nos habla sobre la
importancia del
estudio de budismo
Los siguientes pasajes fueron tomados de La nueva revolución humana.
El personaje de Shin’ichi Yamamoto representa al Presidente Ikeda en
la novela
Esa tarde [11 de enero de 1963], los
miembros del cabildo Los Ángeles
rindieron los exámenes de promoción
y de ingreso en el Departamento de Estudio.
Las pruebas se realizaron en dos lugares:
Los Ángeles y San Diego. En total, se presentaron
doscientas cincuenta personas.
En todos los casos fueron exámenes orales.
Shin’ichi fue al lugar elegido en Los Ángeles
—una escuela de idioma japonés— para
alentar a los examinados.
«Muchísimas gracias por tomarse el trabajo
de venir hasta aquí y desafiarse en este
examen. Algunos deben de estar preguntándose
por qué tienen que estudiar una teoría
tan difícil, cuando para obtener beneficios
lo que hay que hacer e invocar daimoku.
Por favor, tengan presente que, aunque
la fe correcta produce grandes beneficios,
también está llena de obstáculos y dificultades.
A menos que tengan una sólida base
en sus conocimientos, empezarán a tener
dudas cuando surjan los problemas».
«Cuando la intolerancia de las autoridades
militares condujo al arresto del señor
Makiguchi y del señor Toda, durante la Segunda
Guerra Mundial, todos los líderes de
Gakkai abandonaron la fe. La razón fue que
ellos no habían estudiado y comprendido
los principios de este budismo».
«Si conocemos a fondo las enseñanzas
del Daishonin, sabemos por qué los obstáculos
y la persecución acompañan la fe
correcta y entendemos cómo podemos
lograr la Iluminación en esta existencia.
Asimismo, estamos preparados para explicar,
de un modo claro, lógico, y convincente,
la grandeza de la filosofía que practicamos
y el motivo por el cual entendemos que es
una religión correcta».
«Por eso, el Daishonin enfatiza que la
práctica debe ir de la mano con el estudio.
Insta: «Esfuércese en los dos caminos de la
práctica y el estudio. El budismo no existe
fuera de la práctica y el estudio» (END,
pág. 408).
Después de mencionar la importancia
de estudiar la teoría budista, habló de su
aplicación.
«Los exámenes que tenemos en Gakkai
son para alentarlos en el estudio del
budismo. El punto principal es que ustedes
no solo fortalezcan su determinación de
SEIKYO PRESS
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 85

continuar estudiando las enseñanzas del
Daishonin a lo largo de toda la vida, sino que
se esfuercen para poner en práctica lo que
han aprendido, aunque tan solo sea una
palabra o una frase. La meta no es simplemente
pasar el examen, sino ser un triunfador
en la fe, un paladín de la felicidad».
«A propósito, yo no voy a participar. Si
lo hiciera, creo que aprobaría a todos. …».
«Mucho de ustedes han traído hoy a sus
hijos, así que, mientras rinden, yo voy a
jugar con ellos. Por favor no se preocupen,
tengan confianza y muestren el conocimiento
que han adquirido en el estudio
cotidiano». Estas palabras entibiaron los
corazones (vol. 7, págs. 162–64).
i i i
Los escritos de Nichiren Daishonin son la
brújula para guiarnos a través de los encrespados
mares de nuestra compleja realidad.
Para ese tiempo, en que se introducirían
ampliamente los principios del Budismo en
la sociedad (vol. 9, pág. 25).
i i i
Los pasos que se dan para lograr algo
transcendental no son esplendorosos. De
hecho, en la mayoría de los casos, ocurren
calladamente y fuera del candelero. Pero la
acumulación de esos esfuerzos puede cambiar
el mundo. Por eso, deseo que estudien
con diligencia, en bien de sus logros futuros.
También espero que conozcan a fondo la
grandiosa filosofía del budismo y que hagan
de ella la espina dorsal de sus vidas» (vol.
14, pág. 350).
i i i
«Fundamentalmente, un mentor existe
para hacer surgir el potencial que todos
que todos poseemos. Si usted siente así,
ellos significa que he cumplido mi misión al
menos sen pequeña medida. Es comparable
con el aprendizaje. Cuando estudian solos,
es posible que se topen con conceptos que
no pueden entender o que terminen con un
a comprensión distorsionada. Pero si tienen
un buen maestro, no solo entenderán de qué
se trata, sino que también sentirán interés
por el tema. También aprenderán a estudiar
de modo más eficiente» (vol. 16. pág. 51).
i i i
«Nosotros sostenemos la enseñanza
sin par del budismo. La cultura y el conocimiento
general son elementos importantes
para trasmitirla debidamente a los
demás. Es importante estudiar todos los día.
Necesitamos aprender a los largo de nuestra
vida. Como lo expresa un proverbio chino,
muchas gotas de agua pueden horadar la
piedra» (vol. 16, pág. 104).
i i i
86 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

«También me gustaría que estudiaran
concienzudamente las enseñanzas del
Daishonin y que se convirtieran en insuperables
filósofos del budismo. Por favor,
sean Buenos amigos, respétense mutuamente
como iguales, aliéntense y apóyense,
mientras avanzan juntos con alegría» (vol.
16, pág. 146–7).
i i i
«Nichiren Daishonin escribió: “Esfuércese
en los dos caminos de la práctica
y el estudio. Pues sin práctica y estudio, no
existe el Budismo. Pero no sólo debe perseverar
en su práctica personal, sino también
enseñar a los demás». Aquí, ‘práctica’ se
refiere a la tarea de hacer avanzar el kosenrufu,
y ‘estudio’, es estudiar las enseñanzas
del budismo y ahondar nuestra comprensión.
Ambas son como las dos ruedas de
una bicicleta.
«Para un nuevo desarrollo es indispensable
hacer el esfuerzo de estudiar y comprender
cabalmente las enseñanzas y los
principios budistas. Este año marca el punto
de partida de nuestro gran movimiento para
difundir esta maravillosa filosofía de vida».
«La práctica sin el estudio no puede inspirar
o convencer al público en general; no
es más que un ejercicio para la gratificación
personal. Por otra parte, el estudio sin la
práctica queda como un mero juego intelectual
que carece de la fuerza para cambiar el
mundo».
La Soka Gakkai ha podido expandir el
kosen-rufu por todo el planeta porque
jamás se ha desviado del camino correcto
y ha mantenido firmes ideales sólidamente
arraigados en los escritos de Nichiren
Daishonin. Con miras a hacer de la filosofía
budista el espíritu de esta era, Shin’ichi se
había propuesto tomar las riendas en fomentar
una comprensión más profunda del
budismo y en la propagación de sus ideales
por toda la sociedad … »
En la reunión de Año Nuevo, Shin’ichi
expresó claramente que el propósito supremo
del estudio del budismo era realizar
el kosen-rufu y la revolución humana de
cada persona, y exhortó a los miembros a
triunfar en el año que comenzaba. Luego
dijo: «La victoria se determina casi exclusivamente
al comienzo de cada emprendimiento.
Estoy resuelto a volver a levantar
cimientos firmes para la Soka Gakkai con
renovado espíritu para asegurar la prosperidad
eterna de nuestro movimiento; daré el
máximo de mí para lograrlo. Espero que
todos y cada uno de ustedes, a su propio
modo, también haga de éste un año de progreso
y desarrollo»
(vol. 17, págs. 4–5).
i i i
El presidente Toda constantemente decía
que los que no estudiaban no eran sus discípulos.
Shin’ichi entonces decidió entrenar
a los miembros del Primer Cuerpo como auténticos
discípulos del Sr. Toda, que estudiaban
y actuaban con coraje, y forjarlos para
que fueran grandes líderes en la sociedad …
marzo– abril ❖ Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 87

Para ser campeones del kosen-rufu, los
muchachos debían tener una firme convicción
en el Budismo de Nichiren y, con ese
fin, cultivar una profunda comprensión de
sus enseñanzas. Shin’ichi dio disertaciones
en persona sobre los escritos del Daishonin
y, además, pidió al responsable nacional
del departamento de estudio y al responsable
nacional de la división de jóvenes que
hicieran lo mismo. Con esta invitación a que
capaces antecesores en la fe hablaran a los
miembros, trataba de generar un ambiente
inspirador y estimulante que fomentara el
crecimiento y el desarrollo de los muchachos
jóvenes.
Para el programa general de estudio,
Shin’ichi seleccionó ciento veinte tópicos
del Sutra del loto y de los escritos de Nichiren
Daishonin subrayando los principios del
Budismo de Nichiren para ayudar a todos los
miembros del cuerpo a dominar los conceptos
básicos del budismo. Además, planeó
exámenes especiales de budismo y debates
para los miembros de dicho cuerpo (vol. 17,
págs. 228–29).
i i i
Un editor preguntó de inmediato: «En
la reunión nacional de corresponsales del
Seikyo Shimbun usted dijo que el espíritu
del periódico es mantener una fe sólida y
correcta. ¿Cuál es la clave para lograr esa
clase de fe».
Shin’ichi contestó sin dudar: «Volver
siempre al Gosho como base. Tienen que
grabar los escritos del Daishonin en el
corazón y practicar en total concordancia
con ellos…
«Lo importante es leer el Gosho. Ese es el
único modo de profundizar el pensamiento
y afianzar la convicción. El Gosho contiene
los principios rectores para nuestra vida y
nuestra fe. La Soka Gakkai se ha basado
siempre en él, por eso ha permanecido directamente
conectada con el Daishonin y se
ha desarrollado hasta este punto.
«Ser negligente en el estudio del Gosho,
es como ser un engranaje que se sale de su
eje y gira inútilmente»…
«Si se permiten ser sacudidos por el
oleaje turbulento de la sociedad —agregó
Shin’ichi—, no podrán percibir la dirección
en la que está moviéndose la época, ni
podrán hacer nada para cambiar las cosas.
Pero si abren los ojos de la fe y elevan su
condición de vida, pueden aprehender fácilmente
la realidad de la existencia. Este es
un significado importante de la enseñanza
budista de “trascender el mundo”. No significa
simplemente, como podría pensarse,
alejarse del mundo o abandonarlo.
«Si transforman su existencia mediante
la fe, podrán responder flexible y positivamente
a las realidades siempre cambiantes
y variadas. Para ello, es importante que se
basen en el Gosho y que se esfuercen en
pulirse».
En respuesta a esta orientación, en el
encuentro matinal y en otras reuniones en
el Seikyo Shimbun, se volvió una tradición
leer los escritos de Nichiren Daishonin (vol.
18, pp. 63–65).
88 Esperanza – Guía de Estudio – Conceptos Esenciales 2011 ❖ marzo– abril

Los escritos de
Nichiren Daishonin
en español
«Leamos el Gosho regularmente,
aunque sea sólo una
frase o un trocito estará
bien. Abrir el Gosho es un
comienzo. De todas maneras,
debemos esforzarnos
en leer los escritos del
Daishonin. Es importante
tener el espiritu de estudiar
el Gosho. Incluso,
aunque olviden lo que
leyeron, algo profundo se
habrá grabado en lo más
hondo de su vida».
—Daisaku Ikeda
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