Edición 05 de octubre de 2018

Realidad Nacional
16 Viernes 5 de octubre de 2018 Diario Co Latino
El octubre de Monseñor Romero
Luis Armando González
El año 2018 está entrando
a sus últimos tres meses.
El tiempo ha pasado
volando y parece que fue ayer
que estábamos en enero, conmemorando
un aniversario más de
los Acuerdos de Paz. Si algo enseña
el paso de los años es que el país
avanza con sus ritmos, cimentando procesos
de cambio –propios de los ritmos históricos,
sociales, económicos, políticos y
culturales— que a más de alguno le pueden
resultar demasiado pobres, pero que
sin que reparemos en ello van configurando
un El Salvador que, aunque conserve
rasgos de antaño, tiene un rostro cada
vez más distinto al de las décadas previas
a 1992.
Esto se puede ilustrar con un ejemplo
importante: la participación, la cual –
si bien no tiene las expresiones y la masividad
de los años setenta del siglo XX—
para nada está ausente de la vida nacional:
desde la participación electoral (permanente
desde 1982 hasta el presente), pasando
por formas de participación inéditas (por
los derechos de las mujeres, en defensa de
la diversidad sexual, en defensa de los recursos
naturales, etc.) y las conmemoraciones
dedicadas a figuras religiosas (Monseñor
Romero, jesuitas de la UCA, Rutilio
Grande), hasta la marchas populares con
fuerte representación sindical, como las
del 1 de mayo.
Ciertamente, la represión política y la
guerra civil ahogaron la participación popular
social, y durante los 20 años de ARE-
NA no se dieron las mejores condiciones
para que la misma floreciera. Sin embargo,
en el presente –a iniciativa del actual gobierno—
se cuenta con una política de participación
ciudadana (para el Órgano Ejecutivo),
y está en discusión una propuesta
de ley de organizaciones ciudadanas.
En materia de participación, el país ha
cambiado; de una situación de pobreza
participativa extrema después de la firma
de la paz, se fueron abriendo cauces participativos
que, obstaculizados por la derecha
en el gobierno, ahora pueden ser usados
libremente por cualquier persona u organización.
Se trata, eso sí, de un contexto distinto
al de los años setenta, cuando el derecho
a participar era violentado por los gobiernos
militares y cuando las demandas ciudadanas
tenían otras características respecto de las
que se tienen en el presente, en una sociedad
urbanizada, juvenilizada, con
una economía centrada en los servicios
y con una cultura fuertemente
“norteamericanizada”.
Cambios como el mencionado
–y otros— han estado operando en
los nueve meses ya trascurridos de
2018, y seguirán actuando en el último
trimestre del año..., y en los años por venir.
Y la incidencia de un nuevo gobierno, a partir de
2019, en su potenciación o en su obstaculización
será decisiva para la configuración de El Salvador
del futuro.
Pero bien, hemos entrado en la recta final del
año 2018 y hay un hecho significativo en octubre
–uno de los más significativos de la historia
nacional— que expresa, precisamente, cuánto ha
cambiado El Salvador desde 1980 hasta 2018: la
canonización de Monseñor Romero y el modo
cómo se está viviendo ese acontecimiento.
Monseñor Romero –el Beato, para efectos oficiales—
fue asesinado el 24 de marzo de 1980,
por un comando terrorista
que siguió las órdenes de Roberto
d’Aubuisson, quien a
su vez era financiado por la
oligarquía salvadoreña y protegido
por la cúpula militar.
Su muerte se dio en un
contexto de odio hacia él,
por sus críticas a los abusos
de los grupos de poder
económico y al terror estatal
y paramilitar, pero también
de odio hacia otras figuras
de la Iglesia que acompañaban
a amplios sectores sociales
–campesinos, estudiantes,
profesionales, obreros,
vendedoras de los mercados,
pobladores de tugurios, artistas—
que exigían el respeto
a sus derechos fundamentales.
Las homilías de Monseñor
Romero eran una denuncia
permanente de esos abusos
y esa violencia, y una defensa
del derecho popular y social a una vida digna,
lo mismo que a la participación y la organización.
Su asesinato generó incertidumbre en quienes
veían en él a su ángel guardián. “Si mataron
a Monseñor Romero –se decía después del
24 de marzo— qué no nos harán a nosotros”.
Celebrarlo, honrarlo y defender sus ideas estuvo
Su muerte se dio en un
contexto de odio hacia
él, por sus críticas a los
abusos de los grupos
de poder económico y al
terror estatal y paramilitar,
pero también de odio
hacia otras figuras de la
Iglesia que acompañaban
a amplios sectores
sociales –campesinos,
estudiantes, profesionales,
obreros, vendedoras de
los mercados, pobladores
de tugurios, artistas— que
exigían el respeto a sus
derechos fundamentales.
prohibido dentro y fuera de la Iglesia (salvo
excepciones extraordinarias) prácticamente
hasta el fin de la guerra, e incluso después.
Quienes hicieron suyo el legado de Monseñor
Romero se jugaron la vida en ello; la sociedad
salvadoreña les debe más de lo que
quepa suponer.
Gracias a ellos y a ellas –en la Cripta de
Catedral (cuando era un lugar oculto), en la
Fundación Romero, en la capilla de la UCA,
San Antonio Abad, Guarjila, Los Ranchos,
Arcatao, San José Las Flores, Torola, Bajo
Lempa— Monseñor Romero se mantuvo
vivo y actuante: ahí, en la pobreza y la persecución,
fue reconocido como un santo. Y
desde aquí se abrió paso, con dificultades de
todo tipo, el proceso que, primero, llevó a su
beatificación y, a mediados de octubre, a su
canonización.
Nadie pensaría que del Beato Romero y
próximo santo –de quien todo el mundo habla,
incluso quienes lo odiaron (y quizás todavía
lo siguen odiando)— no se podía hablar
abiertamente, que había que hacerlo con sigilo
y prudencia; que los libros con sus homilías
no se podían andar
bajo el brazo por
la calle ni leyéndose
en cualquier parte; que
estaba oculto en las
catacumbas de Catedral,
seguramente con
la intención de borrar
su presencia de la Iglesia
y de la sociedad.
Así eran las cosas en
aquellos años ochenta.
Muchos de los que
ahora quieren “espiritualizar”
a Monseñor
Romero lo odiaron
a él y a sus ideas;
y odiaron al pueblo organizado
que reclamaba
sus derechos básicos.
Sin duda, Monseñor
Romero no es patrimonio
de nadie en
particular, pero para
decirse seguidor suyo
y hablar con decencia de él, como Arzobispo,
como Beato y como Santo, no se pueden
borrar de la historia ni las razones de su asesinato
ni a sus hechores, ni la cruel sangría que
siguió a su muerte después del 24 de marzo
y que tuvo entre sus episodios finales el asesinato
de los jesuitas de la UCA –seguidores
fieles de Monseñor Romero— en 1989.