Edicion 12 de enero de 2019

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Miguel Ángel Espino: indigenismo – 1932 – 1944
RAFAEL LARA-MARTÍNEZ
Tecnológico de Nuevo México
rafael.laramartinez@nmt.edu /
https://nmt.academia.edu/RafaelLara
Desde Comala siempre…
II. …Al archivo suprimido
…aunque te estés muriendo no conocen tu dolor…
Para el cometido de una crítica historiográfica, convendría
referir tres momentos claves en la vida de Miguel Ángel
Espino: indigenismo artístico (1880-1931), 1932 (Cuadro
I y III) y el martinato (1931-1934; 1935-1939; 1939-
1944), ante todo en su término. El primer evento recortó
la publicación de su libro inaugural —“Mitología de
Cuzcatlán” (1919)— durante la segunda década del siglo
XX. El segundo demostró la alianza anti-comunista del
indigenismo y el martinato; el tercero, su idea pacifista para
el cambio de régimen luego de su colaboración.
Mientras aún ahora se celebra el auge de una literatura
monolingüe y su exaltación nacionalista del indígena,
siempre se acalla la falta de denuncia ante la expropiación
de las tierras comunales. De la “Revista del Ateneo”
(1912) a Alberto Masferrer, “En Costa Rica” (1913), se
conjeturó el obstáculo a “la ruta indefinida del progreso”
(Ateneo). Sin olvidar la cuestión jerárquica “de raza”,
juzgada vital al desarrollo: “entre ellos (costarricenses)
y nosotros (salvadoreños) hay la diferencia sustancial
de raza” (Masferrer). De “la sangre” misma —Espino
presuponía en “Mitología de Cuzcatlán” (1919)— emanaba
una “psicología propia” y la “historia de la nación” en un
determinismo biológico severo. Su causa rígida eludió
mencionar la ley de extinción de ejidos —el colonialismo
interno— para culpar a España del descalabro varonil de lo
indígena: la extinción de “los elementos viriles”.
El patrimonio étnico cobró su sentido etimológico al
proclamar que “por las mujeres no se pudo transmitir
la herencia”. Desde la Colonia, la raza y el género se
anudaron para degradar lo indígena que Espino anhelaba
vindicar, acallando la falta de lengua y de las tierras recién
confiscadas. Este silencio lo prolonga la segunda edición
de “Hombres contra la muerte” (1947), como si la reforma
liberal de los países independientes la dictara la misma
sumisión colonial, jamás interrumpida.
Siempre se encubre que los mayores escritores indigenistas
6 TRESMIL Sábado 12 / enero / 2019
de 1880 a 1931 se negaron a transcribir las lenguas
indígenas de El Salvador. Por ello, “la mitología de
Cuzcatlán” siempre fue escrita en castellano, ya que se
inventó un
indígena sin lengua materna. Despojado de todo zoon
logos ejon (animal dotado de lenguaje) y de todo zoon
politikon (animal político), el indígena carecía de un idioma
propio que le otorgara una episteme particular y se hallaba
desposeído de sus antiguas tierras comunales. Por esta
omisión, las historias literarias celebraron 1882 —auge
modernista, Francisco Gavidia y Rubén Darío— en silencio
del drama indígena: sin tierra comunal ni lengua que
afectase la nación letrada.
Sólo la lectura surrealista reconocería la intersección —el
azar objetivo— de dos eventos contemporáneos sin diálogo
explícito. El ascenso modernista de la ciudad letrada y el
descenso de la comunidad indígena despojada de sus tierras
ancestrales. El día y la noche se sucedían del amanecer y
eal atardecer, unidas en la totalidad que el análisis separaba.
Las vías paralelas —hecho y percepción; estado y nación—
sólo se juntarían en “el jardín de los senderos que” no “se
bifurcan”. La poética —en su llamada ficción— anuncia la
manera en que la subjetividad cultural siempre encubre los
hechos de palabras.
Tal dualidad sería el enmarque histórico que inauguró la
antesala a 1932: celebrar lo indígena sin tierras ni idioma en
una nación mestiza monolingüe (véanse todas las antologías
e historias del siglo XX). Si la actualidad lo llama “el
32” —eliminación de lo indígena y su lengua— esa doble
tachadura que le antecedió quedó en silencio. Nadie
denunció las leyes de expropiación de ejidos —percibidas
como modernización del país—; casi nadie transcribió la
mito-poética indígena en su lengua original (remito a mi
libro “Siete/Chicôme estudios náhuat-pipiles”, 2017).
Con el hondo deseo de equivocarme, ojalá pronto se
restituyan las múltiples denuncias de modernistas,
regionalistas e indigenistas ante el agravio de una
comunidad indígena sin sustento terrestre. Además, ojalá
en breve se publiquen los documentos transcritos en chortí,
náhuat, lenca, etc. que demuestren el compromiso literario
con el indígena vivo, de 1880-1931 o, antes aún, desde
la independencia. Tal vez la “reforma agraria” (1935) —
celebrada en pintura por Pedro Ángel Espinoza— completó
ese anhelo de tierras que aún ahora se elogia; el trabajo de
María de Baratta y de Tomás Fidias Jiménez, la voluntad
por rescatar la lengua materna (Cuadro II).
En segundo lugar, debe anotarse la discrepancia temporal
entre 1932 y “el 32”. Si para el caso de Espino lo demuestra
el recorte anterior del “Diario Oficial” (Cuadro I), para otro
personaje ilustre —Salarrué (1899-1975)— lo verifican
los dos volúmenes de “Obras escogidas” (1969-1970). El
primer escritor se desempeñaba en el servicio diplomático;
el segundo, junto a Francisco Gavidia, en el homenaje
estatal a Goethe y al Padre Delgado, en la Universidad de El
Salvador (1932) al iniciar una nueva “política de la cultura”
(véase: “Torneos universitarios”, 1933).
Según el editor de Salarrué —Hugo Lindo— “el 32” no
existía como categoría histórica clave que deslindara épocas
en la producción literaria del país ni, en particular, del autor
a quien prologa. Se reitera, “el 32” aún no existía en la
consciencia histórica del compilar y prologuista, salvo en
su estilística de “precisión geográfica”: “…eran los días
rociados de ceniza del gran alzamiento de los Izalco…”.
Nótese que el simple anuncio no denunció sino la textura
artística del cuento, esto es, “el nombre de la rosa sin rosa”.
Parecería que se manifiesta un choque interpretativo entre
el presente (el 32) y el pasado (1932). Se anhela proyectar
la visión actual hacia los actores pretéritos sin justificación
(véase: “Masculinidades salvadoreñas”, 2017, “De 1932
sin el 32’ para las novelas de Lindo que hablan de 1932 sin
referir “el 32”).
Por ello, en tercer lugar, si resultaría justo afirmar que
en “Hombres contra la muerte”, Espino imaginó la caída
pacífica de Martínez en 1944, en 1932 desempeñaba
una misión oficial en defensa del presidente (Cuadro I).
Quien imaginara el pacifismo del 44 —en el laboratorio
de su novela— en 1932 representaba a Martínez en su
futuro proyecto indigenista (Cuadro III). Otro periódico
salvadoreño —“El Día”, 4, 9 y 23 de febrero de 1932—
verificó que, junto a Juan Ramón Uriarte (“”, en ), Espino
se disponía a defender el régimen en la capital mexicana,
antes de dirigirse a Guatemala a proseguir el apoyo
intelectual (véase: “Balsamera bajo la guerra fría”, UDB,
2009).
Todo ello lo realizó en nombre del indigenismo que hoy
se alaba al confundir la imagen y la palabra con lo Real
(véase O. Mejía Burgos, “Aliados con Martínez” (2015),
para el “Grupo Masferrer”). De nuevo el fin justificaría
los medios: crear una obra indigenista de prestigio, pese a
su filiación con el poder militar, esto es, “el 32” sin 1932.
Entre el hecho y su narración —“aquel año de 1932”—
se interpuso la distancia temporal de quince años, aun si
a menudo se confunda la fecha en el relato (1932) y la
fecha del relato (1947), esto es, “el 32” equivale a 1932
en la lejanía. Su mezcolanza ingenua todavía anuncia la
indistinción entre las palabras y las cosas.
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