LA CHEVALERIE - Jacques-Youenn de QUELEN

défensives (qui au reste, mettaient souvent en jeu l’existence
de royaumes chrétiens). Elle dut, enfin, subir les autres
conflits, sauf à avoir elle-même une force militaire pour les
réduire. Et non seulement les subir mais encore, avec un pape
trop politique ou des évêques mondainement ambitieux, les
fomenter, y participer, voire les conduire. L’Eglise est aussi de
cette terre.
Quoiqu’il en ait été, dans un long cheminement à travers
ces interminables guerres privées qui désolèrent tout le Moyen
Age, l’Eglise s’efforça, non sans réussite, d’adoucir la fureur
guerrière que les peuplades germaniques avaient apportées
jusqu’aux rives de la Méditerranée. Aux moyens ordinaires
que le droit canonique mettait à sa disposition pour la
circonstance (excommunication, interdit, etc.), elle ajouta des
moyens extraordinaires et, en quelque sorte, spécialisés : la
paix de Dieu (X ème siècle ; interdiction totale de guerres
privées ; ce fut un échec), la trêve de Dieu (XI ème siècle ;
interdiction temporaire – du samedi au lundi, puis étendue aux
jeudi et vendredi, à tout l’Avent, à tout le Carême, aux
grandes fêtes et aux jours de foires – de ces mêmes guerres ;
elle eut des résultats très appréciables), et enfin, attaquant le
mal dans son âme, la chevalerie.
III. – Un compromis entre le guerrier
et le chrétien : le chevalier
Si la paix puis la trêve de Dieu furent en quelque sorte des
créations des bureaux de la papauté (elles furent instaurées par
des conciles), la chevalerie, elle, naquit au hasard quand le
christianisme, nous l’avons dit, rencontra en Europe cette
classe des soldats sortie des anciens initiés des tribus
germaniques. Il reste, pour cela, bien périlleux de fixer cette
date de naissance. Au mieux, puisque le plus le plus ancien
cérémonial d’adoubement qui ait été conservé date de 950, et
qu’il semble une compilation de textes plus anciens, peut-on
admettre que la chevalerie dut se dégager lentement du rite de
la remise des armes vers la fin du VIII ème siècle ou, si l’on
veut, au cours du règne de Charlemagne.
Ainsi, au cœur de ce que nous avons appelé le Moyen Age
mais qui étaient alors les temps modernes, un homme
d’Eglise – qui fut-il ? évêque ? abbé d’une de ces puissantes
abbayes seuls centres alors de civilisation ? simple clerc ? –
pensa que faire intervenir Dieu dans l’antique coutume de la
remise des armes aiderait au bon usage de ces dernières. Peutêtre
même ne fut-ce pas là l’aboutissement d’une pieuse
méditation mais un geste tout naturel dans un temps où une foi
vivante imprégnait chaque moment des journées d’un homme,
et dans ses actes les plus quotidiens. Nul doute alors – et
même si cette démarche de l’esprit ne nous est plus guère
compréhensible avec notre XX ème siècle désacralisé – que le
possesseur de cette arme bénite ait eu, amour de Dieu et peur
de l’Enfer mêlés, répugnance à en mésuser (peut-être pas
chaque fois qu’il tira l’épée car la passion de la guerre et
l’ivresse du sang versé mordaient toujours au cœur de ces
néophytes qu’étaient encore, par exemple, les Francs de la
Gaule, mais parfois, mais quelquefois – et c’était déjà
beaucoup).
Peu à peu cette bénédiction des armes (essentiellement
celle de l’épée) se fit plus fréquente. Elle devint ainsi le rite
primitif qui faisait, d’un soldat, un chevalier ; et le resta
longtemps. La chevalerie fut accomplie quand elle se fut
généralisée à travers toute l’Europe occidentale. Le chevalier
est alors juridiquement, si ce mot n’est pas trop limitatif pour
cerner une institution privée et coutumière, l’homme en
principe sorti de la classe des soldats (mais pas
obligatoirement) qui a reçu une double consécration :
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– celle d’un soldat déjà chevalier (et le rite qui marque
cette consécration est la colée et la remise de l’arme) ;
– celle de l’Eglise (et le rite qui marque cette consécration
est l’exposition de cette épée sur l’autel et sa
bénédiction).
Si donc, la création de l’institution chevaleresque ne fut pas,
autant que les rares documents que nous possédons sur ses
origines nous permettent d’en juger, un propos délibéré de
l’Eglise, il n’est pas douteux que celle-ci admit très vite
l’importance de ce phénomène et sut le faire servir à ses fins.
Ce faisant, elle appliquait une nouvelle fois une politique qui
lui était, et lui reste, traditionnelle jusqu’à être en partie
inconsciente chez elle : les forces qu’elle ne peut briser de
front, elle les pénètre, y substitue sa foi à leurs moteurs et,
ainsi transformées, en use à son profit.
C’est cette politique qui fit bâtir, par les premiers évêques,
des églises là où s’élevaient des temples païens. C’est elle qui
fit fixer au solstice d’hiver la naissance de Jésus-Christ
(probablement venu au monde en l’an 4/6 avant son ère et au
commencement de l’automne), pour effacer par la naissance
du Rédempteur jusqu’au souvenir des saturnales et des fêtes
païennes du feu qui marquaient le retour de la lumière, c’està-dire
le temps après lequel la nuit (cette nuit dont nous
gardons encore la terreur ancestrale) reculerait désormais pas à
pas devant le jour. C’est toujours elle qui fit admettre par
l’Eglise ces saints légendaires et guérisseurs tant appréciés du
peuple jusqu’au moment où ce peuple les eut ou les aura
oubliés. De cette politique, l’Eglise nous a encore donné un
exemple récent, en 1955, quand elle a déplacé la fête
solennelle de saint Joseph, protecteur du monde du travail, du
19 mars au 1 er mai alors que, pourtant, ce 1 er mai des
travailleurs est d’abord une création de combat des syndicats
ouvriers généralement hostiles à toute Eglise.
Au VIII ème siècle, le christianisme, incapable de maîtriser
et encore moins d’abolir par la seule décision d’un concile la
barbare coutume de l’initiation guerrière que l’Europe avait
héritée des Germains, et donc d’en limiter toutes les
sanglantes conséquences, s’introduisit, par une démarche qui
lui était habituelle, dans cette initiation guerrière et la
transforma lentement en une institution de plus en plus
baignée par la foi de son Christ comme le montrera l’évolution
des cérémoniaux d’adoubement. De Siegfried, elle a fait
Parsifal.
IV. – La chevalerie dans les Etats
Fruit encore âpre et épineux de l’aspiration à mieux faire
– car il y a aussi une tentation du bien – de rudes soldats
isolés, la chevalerie bientôt animée par l’Eglise, avait encore à
trouver sa place devant le pouvoir civil. Celui-ci, quand
l’institution chevaleresque prend son essor, est entièrement
assis sur ce que nous avons appelé avec, tout justement, un
esprit trop systématique, le système féodal. Tous les hommes,
dans un même gouvernement (on ne peut guère dire Etat tant
sont encore indécises les coutumes, les lois et les frontières),
sont rendus solidaires les uns des autres par des liens
d’allégeance, voire de dépendance, de personne à personne.
Au roi qui dépend de Dieu (et ce n’est point, alors, une
soumission d’apparences), les grands feudataires doivent la foi
(c’est-à-dire une loyale fidélité dans leurs engagements) et
l’hommage (c’est-à-dire la reconnaissance de ces engagements
tant militaires que fiscaux), comme leurs barons, à leur tour
les leur doivent. Et cette foi et cet hommage, de degré en
degré, l’homme de guerre tenant un médiocre arrière-fief, les
rend à son suzerain immédiat. Au plus bas de cette échelle de
Jacob, le serf, sur la glèbe, n’est plus, lui, que le prisonnier de