LA CHEVALERIE - Jacques-Youenn de QUELEN

Avertissement
Collection “Que sais-je ?”
LA CHEVALERIE
par
Ph. du Puy de Clinchamps
Deuxième édition revue
1966
Seizième mille
Ce texte est la copie d’un ouvrage, maintenant épuisé, édité en première
édition en 1961 et en deuxième édition en 1966 par les Editions des Presses
Universitaires de France, 108 boulevard Saint Germain, Paris dans la
collection “Que sais-je ” - Le point des connaissances actuelles - , sous le N°
972
Tous droits étant réservés pour tous pays. (EDIT. N°28 778, imprimé en
France IMP..N°19 235), cette copie est à usage privé et ne saurait être
commercialisée.
Second Avertissement, en forme de Préface
Note du copiste, transcripteur en 2006 de ce “Que saisje”
jamais réédité depuis 1966, sans doute à cause de l’ironie
mordante dont il fait parfois preuve à l’égard d’ordres
chevaleresques contemporains qui s’attribuent bien plus
d’authenticité que l’historien ne saurait leur en accorder :
Dans la mesure où cet ouvrage peut légitimement être cité
dans une bibliographie concernant la chevalerie, le copiste est
fondé à formuler quelques observations.
L’auteur de ce Que sais-je rédigeant son ouvrage dans le
début des années 1960, ne pouvait encore connaître, et pour
cause, d’une part le retour en France fin 1959 de l’ordre
maintenant appelé “ordre régulier de Saint-Jean de Terre
Sainte”, ni a fortiori la restauration de ses Statuts, en 1993, le
rétablissant dans ses caractères premiers par l’enseignement
du code de la chevalerie et la promulgation d’une Règle de vie
propre à en constituer une institution capable de répondre à
une véritable vocation à suivre la voie chevaleresque,
librement choisie pour progresser sur le chemin de la sainteté
chrétienne ; et d’autre part le redéploiement du scoutisme et
son évolution après 1964 qui verra, dans un contexte parfois
conflictuel le rétablissement de sa pureté originelle
(notamment chez les Scouts d’Europe, les Scouts Unitaires de
France et les Scouts de Riaumont.
Enfin : pour juger de l’authenticité d’une institution
chevaleresque contemporaine, on ne soulignera jamais assez
qu’il n’y a qu’une règle d’or : il faut y regarder attentivement,
et de très près, le contenu et non seulement l’étiquette.
INTRODUCTION
Jacques-Youenn de QUELEN. Avril 2006
Du IX ème siècle au XV ème siècle, une institution née
lentement de l’opposition puis de l’alliance de deux idéaux
contraires, ignorée des pouvoirs, soumise à un code qui ne fut
jamais qu’oral, faite d’hommes souvent étrangers les uns aux
autres, a marqué de son empreinte toute la vie de l’Europe
militaire, c’est-à-dire de toute la classe dominante dans une
époque où les chefs – le roi et ses hauts serviteurs – étaient ,
sinon en principe du moins de fait, surtout des hommes de
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guerre. Cette institution dont quelques usages, voire quelques
rites, sont restés dans nos mœurs, c’est la chevalerie.
Cette chevalerie cependant nous demeure mal connue.
Pour en suivre la naissance obscure, l’éclatante prospérité puis
le lent déclin, nous n’avons que très peu de textes, et de plus
certains de ceux-ci doivent-ils être utilisés avec prudence. Il
n’y en a en effet, que deux sources d’information sur le fait
chevaleresque tout au cours du Moyen Age :
1) Les cérémoniaux d’adoubement ;
2) Les chansons de geste et les romans courtois.
* *
* *
1. Les cérémoniaux d’adoubement.– Les cérémoniaux
d’adoubement que l’on trouve dans les différents pontificaux
romains (le plus ancien de ceux qui nous ont été conservés fut
rédigé peu après 950 dans l’abbaye de Saint-Alban, à
Mayence), décrivent certes, et de plus en plus minutieusement,
le rituel de la consécration d’un chevalier, mais ils se limitent
à la seule ordonnance de la cérémonie qui accompagnait une
entrée en chevalerie. Et encore, ces cérémoniaux restent-ils
quelque peu théoriques. Ce fut sans doute assez rarement
qu’un adoubement suivît pas à pas les formes fixées par eux,
surtout quand ces dernières devinrent d’une extrême
complication alors que le sens profond de la chevalerie, aux
XIV ème et XV ème siècles, se perdait chaque jour un peu plus. Il
n’en reste pas moins que ces cérémoniaux permettent de
percevoir ce que fut l’esprit de la chevalerie.
2. Les chansons de geste et les romans courtois.– Et la
chair ? C’est aux chansons de geste – pour la haute chevalerie
– et aux romans courtois – pour la chevalerie décadente – que
l’on doit de connaître la vie journalière du chevalier. On a
beaucoup discuté de la valeur historique des unes et des
autres. Longs récits épiques où sont narrées les prouesses de
quelques chevaliers plus ou moins légendaires, les chansons
de geste sont elles aussi loin de la réalité quotidienne du
Moyen Age que, de la nôtre ces romans policiers dits “noirs”
où le chevalier de jadis et le mousquetaire de naguère ont été
remplacés par le “flic privé”. Et le roman courtois, en
changeant ce qu’il convient de changer, n’est-il rien d’autre
que l’ancêtre de nos romans d’amour ou de notre “presse du
cœur” avec leurs héros irréels se mouvant dans un monde aux
dimensions inventées ? Au contraire, et comme le voulut
notamment Léon Gautier dans son épais volume sur la
chevalerie, peut-on y voir une image exacte de la vie du
chevalier et un sûr témoignage sur le phénomène
chevaleresque ?
Comme souvent, la sagesse est sans doute d’aller chercher
la vérité à mi-chemin de ces positions extrêmes. On ne doit
pas oublier que, par exemple, La chanson de Roland, la plus
fameuse de nos gestes, raconte interminablement un très
mince fait à peine historique : la surprise d’une arrière-garde
de Charlemagne (à qui, encore que porteur seulement de
moustaches et d’un mince collier, elle donne une barbe
fleurie), non par des Maures mais par des Gascons aussi bons
chrétiens que les soldats du grand empereur. Mais pourquoi
mentirait-elle quand elle décrit, toujours avec la même longue
minutie, les mille petits faits de la journée d’un chevalier ? Et
pourquoi mentiraient, avec elle, toutes les autres chansons de
geste et chacun des romans courtois, voire des récits des
chroniqueurs ?
Faut-il préciser qu’il n’existe aucune autre littérature
critique sur la chevalerie qui ait été écrite cependant que cette
dernière était encore chose vivante ? La première étude qui lui
a été consacrée paraît être celle d’un Français, le P. Honoré de

Sainte-Marie, qui, en 1718, publia les Dissertations
historiques et critiques sur la chevalerie ancienne et moderne
(bientôt suivi, en 1760, par J.-B. de Lacurne de Sainte-Palaye,
auteur de Mémoires sur l’ancienne chevalerie). A moins qu’il
faille tenir compte ici de cette photographie en négatif de la
chevalerie qu’est L’ingénieux hidalgo don Quichotte le la
Manche de Miguel de Cervantès.
C’est pourtant avec ces textes et leurs informations que
nous avons, avant d’en suivre les avatars, à définir la
chevalerie. Elle est née, nous venons de le dire, de la rencontre
de deux idéaux essentiellement opposés mais qu’elle tentera
d’allier : la charité du chrétien et la force du guerrier. Elle
s’est efforcée, avec l’aide de l’Eglise et des grands moines
conquérants d’alors, non point d’obtenir que la lame jamais ne
sorte du fourreau du soldat (car la guerre aussi, pour l’Eglise,
fait partie du lot de peines laissé aux hommes par le péché
originel) mais de parvenir qu’elle n’en soit tirée que pour une
œuvre de charité.
Certes, et ainsi que toute chose humaine, les
gouvernements, religieux comme civils, se servirent de la
chevalerie pour des fins politiques sans rapport avec ce grand
rêve. Certes encore, les chevaliers eux-mêmes oublièrent
souvent leur haut idéal, et plus d’un ne se fit adouber que pour
satisfaire à un rite mondain sans qu’il se sentît pour cela tenu à
moins de violence, à moins de cupidité, à moins de luxure. Il
n’en reste pas moins que la chevalerie a été le code d’honneur
des soldats du Moyen Age qui se voulaient meilleurs.
Et comme le Moyen Age, par-dessus ses abîmes d’ombre
et avec ses éclatantes lueurs, est avant tout christianisme, il ne
semble pas que l’on puisse donner de la chevalerie une autre
définition que celle-ci : elle a été la fraternité des soldats
chrétiens, chacun appelé à la rejoindre par l’un de ses pairs et
reconnu alors, comme tel, par tous.
CHAPITRE PREMIER
NAISSANCE DE LA CHEVALERIE
Dès la seconde moitié du XI ème siècle, des textes se font
de plus en plus nombreux où, sans autres commentaires, il est
question de “faire” ou “d’ordonner” un chevalier. Ils
témoignent ainsi d’un fait social : la chevalerie est désormais
entrée dans les mœurs.
D’où venait cette dernière ? Nous le verrons en suivant
successivement :
1. L’initiation du guerrier germanique ;
2. Le christianisme devant la classe des hommes de guerre ;
3. Un compromis entre le guerrier et le chrétien : le chevalier ;
4. La chevalerie dans les Etats.
I – L’initiation du guerrier germanique
On doit à Tacite , au chapitre XIII de sa Germanie (De
situ, moribus et populis Germaniœ libellus, 98 apr. J.-C.), un
texte que tous les historiens de la chevalerie ont cité.
L’annaliste latin y relate la cérémonie au cours de laquelle un
adolescent, dans une tribu germanique, devenait un adulte,
c’est-à-dire un guerrier.
La scène, d’une assez brutale mais saisissante simplicité, a
été souvent décrite. Au profond d’une de ces forêts sans
limites qui couvraient la Germanie d’alors, les hommes libres
d’une tribu (car seul l’homme libre a droit aux armes –
l’esclave en est indigne) se sont rassemblés. Bouclier au bras,
framée au poing, ils forment un cercle autour d’un jeune
homme. Quel est l’âge de ce dernier ? Seize ou vingt ans ; en
2
tout cas, les anciens du clan ont reconnu que son apprentissage
de guerrier était achevé – un rude apprentissage – pendant
lequel l’adolescent avait, à appeler les choses par leur nom,
servi de valet d’armes et de chevaux à l’un des puissants des
princes de la tribu.
Le jeune homme se tient immobile au centre du cercle
formé par les guerriers en armes. Seul. Ses cheveux rouges
tombent en crinière sur son cou. Ses yeux sont de ce vert
trouble du feuillage que le grand soleil païen illumine sans le
percer, très haut au-dessus de sa tête. Sur sa poitrine nue,
quelques tatouages sacrés. C’est Seigfried au sortir de
l’enfance.
Le chef de la tribu (ou le protecteur de l’adolescent, ou
son père seulement s’il est d’un moindre rang) s’avance alors
vers celui qui va recevoir l’initiation guerrière. Gravement, il
lui tend, et la framée – cette javeline qui fut, avec la
francisque, l’arme préférée des Germains – et le bouclier rond.
Sans doute un long cri rauque d’acclamation montait-il alors
vers le faîte des grands arbres. Et c’était tout. Désormais la
tribu comprenait un combattant de plus, qui ne délaisserait
jamais les armes reçues ce jour-là, insignes de sa dignité
d’homme libre.
Fort pertinemment, Tacite conclut : Telle est la robe virile
de ces peuples ; tel est le premier honneur de leur jeunesse :
Ante hoc domus pars videtur, mox rei publicae.
Avant ce jour, un enfant dans la maison paternelle ;
maintenant un homme dans la cité.
Il n’est plus guère discuté, aujourd’hui, que la chevalerie
se greffa sur ce très vieux rite germanique. Cependant nous
rappellerons, en exemple de l’obscurité qui enveloppa
longtemps les origines de cette dernière, deux thèses qui
eurent quelques défenseurs :
1) L’origine romaine ;
2) L’origine arabe.
1. L’origine romaine. – L’origine romaine de la chevalerie
médiévale fut notamment soutenue par le P. Honoré de Sainte-
Marie, qui crut reconnaître dans le fait chevaleresque un
résidu de l’ancien ordre équestre des Latins et, dans
l’adoubement, un vestige de l’abandon, par l’adolescent, de la
robe prétexte pour la robe virile. En outre, l’esprit de certaines
coutumes militaires propres aux légionnaires de Rome se
retrouverait dans quelques rites chevaleresques. Il suffit, pour
réfuter cette vue de l’esprit, de comparer le cérémonial de
l’initiation germanique avec celui des plus anciens
adoubements connus. Il apparaît d’évidence que c’est le même
rite de “passage”.
2. L’origine arabe. – Quant à l’origine arabe, elle fut
exposée, en particulier par Adalbert de Beaumont dans ses
Recherches sur l’origine du blason et en particulier de la fleur
de lis (1853). En gros, le raisonnement des tenants de cette
thèse était le suivant : qui dit chevalerie dit armoiries , qui dit
armoiries dit Croisades et influence de la civilisation arabe sur
celle de l’Europe occidentale ; et comme ce fut aux Arabes
que les chevaliers empruntèrent une part de l’art héraldique –
ce qui est exact – ce fut aussi à eux qu’ils empruntèrent l’idée
chevaleresque. C’était seulement oublier que le blason ne prit
forme qu’au XI ème siècle alors que la chevalerie, elle, naissait
quand le guerrier barbare du VII ème siècle et du VIII ème siècle
rencontra le christianisme sur la route de ses pillages.
* *
* *
En effet, du fond de ce qui allait devenir l’Europe, parfois
même des steppes de l’Asie centrale, des peuplades, tantôt

ivres de violence et lourde de butins, tantôt presque
paisiblement, s’étaient mises en marche, vague après vague,
vers l’Occident. Où rêvaient-elles d’aller ? Vers ces pays dont
les voyageurs et des légendes disaient que la vie y était plus
douce ? A la poursuite du soleil pour que ne vienne pas, ou
vienne toujours plus tard, l’heure pleine de terreurs avec
laquelle les ténèbres, malgré les hautes flammes des feux dans
les clairières ou à l’entrée des cavernes, ramèneraient
l’angoisse et la peur ? Elles allaient.
Ces tribus en marche poussaient devant elles les
peuplades des pays qu’elles traversaient. Ainsi du III ème au
V ème siècle, tout un peuple errant déferla sur l’Europe, et, audelà
de la mer, alla s’éparpiller et se perdre sur les contreforts
de l’Atlas, en Afrique du Nord.
Tour à tour, les Germains, les Alamans, les Burgondes,
les Goths, les Lombards, les Suèves franchirent le Rhin, les
Alpes ou les Pyrénées. Mais bientôt, adossés à la mer, ces
envahisseurs se retournaient contre de nouvelles hordes
venues de l’est. Le petit cap Europe conquis avait conquis ses
vainqueurs. Ce n’était plus, maintenant, au cœur de la
farouche forêt de la Germanie que le jeune Siegfried recevait
les armes qui faisaient de lui un homme libre, mais aussi sous
le chêne des anciens druides, près de l’olivier romain ou parmi
les vignes de l’Ibérie.
Ainsi voit-on encore, en 791, Louis, le fils aîné de
Charlemagne, recevoir l’épée (il ne s’agit plus de la framée et
du bouclier, et c’est là un pas vers ce cérémonial
chevaleresque). Le jeune prince n’avait que treize ans. Ce
même Louis, devenu un vieil empereur désabusé, armera à son
tour son fils Charles, en 838. Là encore, c’est l’épée qui est
confiée à l’adolescent. Les armes viriles, dit le chroniqueur,
id est ense ; ce n’est plus que l’épée.
Cependant, avec ces Germains relativement assagis,
l’ancien rite de l’initiation guerrière se modifia lentement.
Devenus propriétaires – disons, pour faire image,
conservateurs – les anciens envahisseurs ont maintenant à
défendre leurs nouveaux domaines. Pour mieux y réussir, peu
à peu, leurs peuples se sont divisés en deux classes : les
travailleurs (c’est-à-dire ceux qui cultivent la terre et les
quelques artisans et commerçants qui entourent les villae) et
les soldats (c’est-à-dire les défenseurs de ces villae). Seuls ces
derniers, évidemment, recevront l’initiation guerrière. Les
autres, insensiblement, retourneront pour la plupart au
servage. La féodalité est en train de naître.
Dans ce monde où seul un combat continu, une garde
permanente assurent la survie des petits groupes d’hommes
qui se sont rameutés autour d’un château fort fait de lourds
madrier, la classe des soldats sera la classe dominante. Elle
sera aussi et trop souvent, la classe cruelle et sanglante des
soudards. Et le restera jusqu’au jour où cette force, sans autres
lois que celles qu’elle édicte, recevra son frein.
Celui-ci lui allait être mis à la bouche par un nouvel
envahisseur – un envahisseur sans armes qui avait pris le
chemin sur l’ordre d’un agitateur juif crucifié à Jérusalem
pour sédition.
II. – Le christianisme
devant la classe des hommes de guerre
Maître de Rome dès la fin du III ème siècle, le christianisme
avait gagné peu à peu tout l’Empire. Il atteint Lyon au milieu
du II ème siècle. Saint Denis est martyrisé près de la Seine (sur
la colline de Montmartre, dit la tradition) vers 280. Les grands
évangélisateurs parcourent la vallée du Rhin quelques années
plus tard. Enfin, avec Constantin le Grand, qui se convertit luimême
à la nouvelle foi vers 323, le christianisme devient
licite, avant de devenir religion officielle avec Théodose le
Grand.
3
Mais aussi, dès la mort d’Aurélien (275), les Francs et
Alamans avaient traversé le Rhin et s’infiltraient à travers
toute la Gaule. Les adorateurs d’Odin-Wotan “descendaient”
vers le soleil et la mer Méditerranée alors même que, partis
des bords de cette mer, les disciples de Jésus “montaient” vers
les brumes et les forêts nordiques.
De cette rencontre, qu’allait-il sortir ? Après un temps de
persécution, les rois des peuplades germaniques en arrivèrent
à composer avec cette religion d’une si insinuante douceur que
rien ne pouvait la faire reculer, puis à l’adopter. Le baptême
de Clovis, à la fin du V ème siècle répond ici à la conversion de
Constantin en 323. En un siècle et demi, la “Bonne Nouvelle”
annoncée par le Christ avait conquis à peu près toute l’Europe
occidentale. Mais, vers l’est toujours, cette victoire restera
longtemps menacée. Charlemagne, enfin, l’assurera à peu près
définitivement au IX ème siècle.
Dans ces pays germaniques ou germanisés (assez
superficiellement s’entend), le christianisme et l’Eglise qui le
conduit, même devenus religion et Eglise d’Etat, allaient se
heurter à un adversaire jusqu’alors mal connu d’eux :
l’homme qui fait de la guerre sa raison d’être. Certes, Rome
avait ses légionnaires et ses centurions. Mais quand le
christianisme gagna Rome et sa péninsule, les légions
n’étaient plus qu’une armée de l’ordre qui veillait à la paix
intérieure et montait la garde aux frontières (et aussi un
instrument politique aux mains de ceux qui rêvaient à la
pourpre). L’Eglise, qui sait rendre à César ce qui lui est dû,
put admettre cette police impériale uniquement soucieuse
d’ordre et de paix. Il n’en fut pas de même, il ne pouvait en
être de même devant le soldat qui ne conquiert que pour piller
et violer, et qui ne vit que pour être soldat.
C’est que le christianisme tout entier se souvenait encore
des paroles dites à Pierre par son Dieu, dans le jardin du mont
des Oliviers : Rengaine ton glaive ; car tous ceux qui prennent
le glaive périront par le glaive. Et pourtant quel combat
pouvait être plus légitime que celui-là. De saint Maximilien
qui, en 295, refusa de rendre le devoir militaire à l’empereur,
qu’il lui devait comme fils de vétéran, en disant : Je suis
chrétien et ne puis faire le mal, à saint Jean-Baptiste Marie
Vianney, curé d’Ars, qui déserta en 1810 plutôt que de
rejoindre son régiment engagé en Espagne, l’Eglise n’a pas
cessé de détester la guerre. Cependant, quand, installé dans le
monde civilisé d’alors, le christianisme se vit, à son tour,
attaqué par les Barbares accourus de la steppe sans fin ou par
les Sarrasins doublement dangereux par leur plus haute
civilisation technique et leur foi conquérante, il fallut à
l’Eglise élaborer une doctrine de la guerre juste. Dès 314, le
concile d’Arles admettait que la militia (le service militaire)
devait être rendue à l’Etat. Mais ce fut avec les Croisades,
alors que l’Eglise pour la première fois faisait d’une armée
l’avant-garde des évangélisateurs, que la guerre légitime fut
définitivement admise par les docteurs de la foi. Aux
chevaliers de l’Ordre du Temple qui, au début du XII ème
siècle, l’interrogeaient, saint Bernard répondit : Ils peuvent
combattre les combats du Seigneur ; ils le peuvent en toute
sécurité, les soldats du Christ. Qu’ils tuent l’ennemi ou
meurent eux-mêmes, ils n’ont à concevoir aucune crainte.
Subir la mort pour le Christ ou la faire subir à ses ennemis, il
n’y a là que de la gloire, et point de crime. Ce n’est d’ailleurs
pas sans raison que le soldat du Christ porte un glaive, mais
c’est pour le châtiment des méchants et la gloire des bons.
Les guerres que l’Eglise admet sont donc théoriquement
peu nombreuses : celles, seulement, qui ont pour fin avouée la
défense du christianisme (et, au Moyen Age, ce furent
essentiellement les combats défensifs ou offensifs – les
Croisades – contre les Sarrasins, ces Infidèles par excellence).
Mais à côté de ces guerres que l’on pourrait dire glorieuses,
l’Eglise dut tolérer, c’est l’évidence, celles qui n’étaient que

défensives (qui au reste, mettaient souvent en jeu l’existence
de royaumes chrétiens). Elle dut, enfin, subir les autres
conflits, sauf à avoir elle-même une force militaire pour les
réduire. Et non seulement les subir mais encore, avec un pape
trop politique ou des évêques mondainement ambitieux, les
fomenter, y participer, voire les conduire. L’Eglise est aussi de
cette terre.
Quoiqu’il en ait été, dans un long cheminement à travers
ces interminables guerres privées qui désolèrent tout le Moyen
Age, l’Eglise s’efforça, non sans réussite, d’adoucir la fureur
guerrière que les peuplades germaniques avaient apportées
jusqu’aux rives de la Méditerranée. Aux moyens ordinaires
que le droit canonique mettait à sa disposition pour la
circonstance (excommunication, interdit, etc.), elle ajouta des
moyens extraordinaires et, en quelque sorte, spécialisés : la
paix de Dieu (X ème siècle ; interdiction totale de guerres
privées ; ce fut un échec), la trêve de Dieu (XI ème siècle ;
interdiction temporaire – du samedi au lundi, puis étendue aux
jeudi et vendredi, à tout l’Avent, à tout le Carême, aux
grandes fêtes et aux jours de foires – de ces mêmes guerres ;
elle eut des résultats très appréciables), et enfin, attaquant le
mal dans son âme, la chevalerie.
III. – Un compromis entre le guerrier
et le chrétien : le chevalier
Si la paix puis la trêve de Dieu furent en quelque sorte des
créations des bureaux de la papauté (elles furent instaurées par
des conciles), la chevalerie, elle, naquit au hasard quand le
christianisme, nous l’avons dit, rencontra en Europe cette
classe des soldats sortie des anciens initiés des tribus
germaniques. Il reste, pour cela, bien périlleux de fixer cette
date de naissance. Au mieux, puisque le plus le plus ancien
cérémonial d’adoubement qui ait été conservé date de 950, et
qu’il semble une compilation de textes plus anciens, peut-on
admettre que la chevalerie dut se dégager lentement du rite de
la remise des armes vers la fin du VIII ème siècle ou, si l’on
veut, au cours du règne de Charlemagne.
Ainsi, au cœur de ce que nous avons appelé le Moyen Age
mais qui étaient alors les temps modernes, un homme
d’Eglise – qui fut-il ? évêque ? abbé d’une de ces puissantes
abbayes seuls centres alors de civilisation ? simple clerc ? –
pensa que faire intervenir Dieu dans l’antique coutume de la
remise des armes aiderait au bon usage de ces dernières. Peutêtre
même ne fut-ce pas là l’aboutissement d’une pieuse
méditation mais un geste tout naturel dans un temps où une foi
vivante imprégnait chaque moment des journées d’un homme,
et dans ses actes les plus quotidiens. Nul doute alors – et
même si cette démarche de l’esprit ne nous est plus guère
compréhensible avec notre XX ème siècle désacralisé – que le
possesseur de cette arme bénite ait eu, amour de Dieu et peur
de l’Enfer mêlés, répugnance à en mésuser (peut-être pas
chaque fois qu’il tira l’épée car la passion de la guerre et
l’ivresse du sang versé mordaient toujours au cœur de ces
néophytes qu’étaient encore, par exemple, les Francs de la
Gaule, mais parfois, mais quelquefois – et c’était déjà
beaucoup).
Peu à peu cette bénédiction des armes (essentiellement
celle de l’épée) se fit plus fréquente. Elle devint ainsi le rite
primitif qui faisait, d’un soldat, un chevalier ; et le resta
longtemps. La chevalerie fut accomplie quand elle se fut
généralisée à travers toute l’Europe occidentale. Le chevalier
est alors juridiquement, si ce mot n’est pas trop limitatif pour
cerner une institution privée et coutumière, l’homme en
principe sorti de la classe des soldats (mais pas
obligatoirement) qui a reçu une double consécration :
4
– celle d’un soldat déjà chevalier (et le rite qui marque
cette consécration est la colée et la remise de l’arme) ;
– celle de l’Eglise (et le rite qui marque cette consécration
est l’exposition de cette épée sur l’autel et sa
bénédiction).
Si donc, la création de l’institution chevaleresque ne fut pas,
autant que les rares documents que nous possédons sur ses
origines nous permettent d’en juger, un propos délibéré de
l’Eglise, il n’est pas douteux que celle-ci admit très vite
l’importance de ce phénomène et sut le faire servir à ses fins.
Ce faisant, elle appliquait une nouvelle fois une politique qui
lui était, et lui reste, traditionnelle jusqu’à être en partie
inconsciente chez elle : les forces qu’elle ne peut briser de
front, elle les pénètre, y substitue sa foi à leurs moteurs et,
ainsi transformées, en use à son profit.
C’est cette politique qui fit bâtir, par les premiers évêques,
des églises là où s’élevaient des temples païens. C’est elle qui
fit fixer au solstice d’hiver la naissance de Jésus-Christ
(probablement venu au monde en l’an 4/6 avant son ère et au
commencement de l’automne), pour effacer par la naissance
du Rédempteur jusqu’au souvenir des saturnales et des fêtes
païennes du feu qui marquaient le retour de la lumière, c’està-dire
le temps après lequel la nuit (cette nuit dont nous
gardons encore la terreur ancestrale) reculerait désormais pas à
pas devant le jour. C’est toujours elle qui fit admettre par
l’Eglise ces saints légendaires et guérisseurs tant appréciés du
peuple jusqu’au moment où ce peuple les eut ou les aura
oubliés. De cette politique, l’Eglise nous a encore donné un
exemple récent, en 1955, quand elle a déplacé la fête
solennelle de saint Joseph, protecteur du monde du travail, du
19 mars au 1 er mai alors que, pourtant, ce 1 er mai des
travailleurs est d’abord une création de combat des syndicats
ouvriers généralement hostiles à toute Eglise.
Au VIII ème siècle, le christianisme, incapable de maîtriser
et encore moins d’abolir par la seule décision d’un concile la
barbare coutume de l’initiation guerrière que l’Europe avait
héritée des Germains, et donc d’en limiter toutes les
sanglantes conséquences, s’introduisit, par une démarche qui
lui était habituelle, dans cette initiation guerrière et la
transforma lentement en une institution de plus en plus
baignée par la foi de son Christ comme le montrera l’évolution
des cérémoniaux d’adoubement. De Siegfried, elle a fait
Parsifal.
IV. – La chevalerie dans les Etats
Fruit encore âpre et épineux de l’aspiration à mieux faire
– car il y a aussi une tentation du bien – de rudes soldats
isolés, la chevalerie bientôt animée par l’Eglise, avait encore à
trouver sa place devant le pouvoir civil. Celui-ci, quand
l’institution chevaleresque prend son essor, est entièrement
assis sur ce que nous avons appelé avec, tout justement, un
esprit trop systématique, le système féodal. Tous les hommes,
dans un même gouvernement (on ne peut guère dire Etat tant
sont encore indécises les coutumes, les lois et les frontières),
sont rendus solidaires les uns des autres par des liens
d’allégeance, voire de dépendance, de personne à personne.
Au roi qui dépend de Dieu (et ce n’est point, alors, une
soumission d’apparences), les grands feudataires doivent la foi
(c’est-à-dire une loyale fidélité dans leurs engagements) et
l’hommage (c’est-à-dire la reconnaissance de ces engagements
tant militaires que fiscaux), comme leurs barons, à leur tour
les leur doivent. Et cette foi et cet hommage, de degré en
degré, l’homme de guerre tenant un médiocre arrière-fief, les
rend à son suzerain immédiat. Au plus bas de cette échelle de
Jacob, le serf, sur la glèbe, n’est plus, lui, que le prisonnier de

son seigneur mais un prisonnier que ce seigneur défend, au
moins par souci économique, contre la horde venue de très
loin ou le voisin trop belliqueux : il fait partie, pour employer
le mot le plus dur, de son cheptel.
Quelle sera la place de la chevalerie dans cet édifice
remarquable puisque, grâce à lui, l’Europe du plus haut
Moyen Age (V ème - IX ème siècles), formée ainsi d’une
multitude de hérissons à parler le jargon des militaires
d’aujourd’hui, put traverser ce temps de grandes tribulations
que fut l’époque des invasions ? En fin de compte, et de son
propre mouvement, la chevalerie atteindra et habitera tous des
degrés de la société féodale. Les rois se feront adouber ; mais,
à l’autre bout, le rustaud, qui, dans un coup de main, se sera
fait remarquer par son savoir-faire, recevra aussi l’épée bénite
des chevaliers et échappera ainsi à sa condition servile.
Mais en outre, comme l’Eglise sur le plan spirituel, les
princes du monde médiéval s’efforceront, sur le plan temporel,
de détourner à leur profit l’institution chevaleresque ; tout
d’abord, en ordonnant eux-mêmes des chevaliers parmi leurs
vassaux et leurs hommes de guerre qui auront une raison de
plus à les servir fidèlement ; ensuite en créant des ordres
chevaleresques entièrement à leur dévotion, ordres où la
chevalerie, dévoyée de son premier chemin, n’est plus qu’un
moyen politique, et qui annoncent la fin de l’authentique esprit
chevaleresque. L’attitude des gouvernements devant la
chevalerie (qui dura du IX ème au XV ème siècles, soit 700 ans)
préfigure assez exactement le comportement de ces mêmes
gouvernements devant la noblesse ( qui dura du XII ème au
XVIII ème siècles, soit aussi 700 ans). C’est, sans doute, que la
noblesse naquit, pour une part, de la décadence de la
chevalerie, et que, l’une comme l’autre, peu ou prou, se sont
dressées face à l’absolutisme où s’achève tout Etat.
Cependant, par le fait que les princes médiévaux
acceptèrent pour eux-mêmes l’adoubement et adoubèrent les
meilleurs de leurs hommes de guerre, ils reconnaissaient
l’existence de cette chevalerie. Il en fut ainsi jusqu’à
l’effacement de cette dernière. Le pouvoir central des Etats ne
cessera pas d’admettre la présence du corps chevaleresque et
son autonomie, légiférera pour en limiter la puissance mais ne
se préoccupera jamais de définir les principes religieux et
moraux qui nourrirent l’institution à son commencement. En
fin de compte, c’est peut-être que la chevalerie, plus qu’un
corps, fut un état d’âme et que, quelle que soit sa puissance,
un Etat ne peut rien contre l’âme des hommes – à jamais.
* *
* *
Le chevalier, du guerrier germain à l’adoubé qui se rêve
soldat de Dieu et de l’Eglise, a donc pris son visage.
Mouvement personnel d’hommes de guerre maladroitement
désireux de mettre en accord leur goût de la guerre et les
exigences de leur foi, la fraternité chevaleresque a été, aussitôt
que répandue dans les Etats de l’Europe du Moyen Age,
endiguée par l’Eglise et contrainte par les gouvernements.
Cette contrainte et la lente perte du sens du sacré par les
hommes de cette Europe entraîneront sa disparition. Son
histoire reste ainsi celle de toute chose terrestre : une
naissance, que nous venons de voir ; puis, que nous allons
maintenant suivre, un bel âge où le sang vif alimente de viriles
ardeurs ; un lent vieillissement, après, au cours duquel
s’affaissent et se glacent toute chair et tout cœur ; et enfin plus
rien qu’un souvenir qui, ici, prendra trop souvent le visage
grimaçant de la parodie.
5
CHAPITRE II
LA CHEVALERIE VIVANTE
Avec le XI ème siècle et la première partie du XII ème , la
chevalerie atteint à travers toute l’Europe, mais plus
excellemment encore entre Seine et Meuse, véritable cœur du
monde féodal, sa plus parfaite expression. Jusqu’alors, elle
avait lentement cherché et fait son chemin dans le massif
touffu de la féodalité et au milieu des liens de dépendance qui
caractérisèrent cette dernière. au XIII ème siècle, elle
commencera à s’oublier jusqu’à devenir, à partir du XV ème
siècle, plus rien qu’un rite, une consécration mondaine, et
même moins. Le règne des premiers capétiens verra, en
France, son âge d’or.
C’est évidemment à ce moment de perfection qu’il
convient de saisir l’institution chevaleresque et d’en suivre la
vie exemplaire. Pour ce faire, nous considérerons
successivement :
1. Le recrutement de la chevalerie ;
2. L’apprentissage du chevalier ;
3. L’entrée dans la chevalerie ;
4. L’idéal chevaleresque ;
5. La perte de la qualité chevaleresque.
III. – Recrutement de la chevalerie
A qui s’interroge sur la chevalerie, une première question
se pose : “Qui peut devenir chevalier ?” Y répondre n’est pas
si aisé qu’il peut sembler. Aussi, pour être plus clair,
examinerons-nous tour à tour :
1) Le recrutement théorique ;
2) Le recrutement réel.
1. Le recrutement théorique. – Théoriquement, et au moins
jusqu’à cette apogée de l’institution chevaleresque que nous
venons de situer entre le XI ème et le XII ème siècles, la
chevalerie était ouverte à tous. Si, le plus souvent, les
chevaliers vinrent de la classe des soldats qui entouraient les
princes du monde féodal, il n’en reste pas moins certain que
tout homme libre dont le renfort apparaissait soudain
nécessaire au moment d’un combat (sans qu’il soit, pour
autant, homme de guerre mais apte physiquement à donner, et
à recevoir, de grand coups), pouvait être armé chevalier après
s’être vaillamment comporté – et même avant, n’aurait-ce été
que pour l’encourager à bien faire. Ainsi voit-on en 1302, les
seigneurs flamands, à la veille de la bataille des Eperons d’or
où ils vainquirent les Français commandés par Robert
d’Artois, adouber un gros de bourgeois, lesquels, il est vrai,
étaient suffisamment riches pour s’équiper, de la tête aux
pieds et bête comprise, en cavaliers – car la cavalerie, troupe
de rupture, manquait ce jour-là. De même, et nous l’avons
déjà marqué, le rude paysan appelé aux armes, un beau jour,
par son seigneur désireux de renforcer sa petite bande pouvait
fort bien, après épreuve, recevoir la chevalerie si ce seigneur,
aussi mince fut-il, était déjà lui-même chevalier.
Pour l’homme libre, la cause semble donc entendue. Mais
pour le serf ? Gustave Cohen, dans sa très inégale Histoire de
la chevalerie en France au Moyen Age, a soutenu que la
condition libre était une exigence sans excuse pour tout
candidat à l’adoubement. L’homme servile, avance-t-il,
attaché à la glèbe comme par une chaîne, ne saurait posséder
la mobilité indispensable au chevalier par vocation homme de
courses et de chevauchées. Il nous paraît que c’est
méconnaître là tout ce qu’il y avait de pragmatique dans

l’institution chevaleresque. Rien n’empêchait un seigneur
chevalier d’affranchir un serf avant de l’emmener se battre,
puis si ce soldat improvisé en avait acquis le mérite, d’en faire
un chevalier. Au reste, les chansons de geste rapportent
plusieurs cas d’adoubements de serfs. Il y a dans Girard de
Roussillon (XII ème siècle), une plainte amère qui est aussi un
aveu : Il ne trouve pas sa récompense celui qui fait chevalier
le fils d’un vilain. Et si vilain ne veut dire, ici, que paysan sans
entendre une condition serve (ce qui paraît bien douteux), dans
Amis et Amiles (XIII ème siècle), ne voit-on pas deux serfs à
l’état indiscutable être armés chevaliers après avoir montré
une exemplaire fidélité envers Amis atteint de ce mal qui
terrorisa le Moyen Age, la lèpre. Qui plus est, la chevalerie,
dans Berte aux grands pieds (seconde moitié du XIII ème
siècle), est octroyée à des bateleurs et à des jongleurs, gens
ignobles (au sens premier du mot) s’il en fut.
Il faut donc admettre que la chevalerie, avant que les
gouvernements se fussent préoccupés d’en restreindre le
recrutement, resta, en théorie, ouverte à tous.
2. Le recrutement réel. – En théorie. Dans la réalité, on doit
bien constater que les adoubements de serfs ou même
d’hommes libres qui ne fussent pas déjà des hommes de
guerre restèrent l’exception. Le plus souvent, répétons-le, le
nouveau chevalier sortira de la classe des soldats qui s’est
formée dans le monde féodal quand les envahisseurs germains
s’installèrent dans leur conquête. Cette classe militaire, outre
qu’elle ait été imposée par les circonstances ainsi que nous
l’avons dit, répondait aussi à un goût des Germains que nous
ne saurions mieux appeler que le compagnonnage (goût qui
s’est longtemps perpétué dans les armées prussiennes puis
allemandes et que l’on retrouve dans la fameuse chanson de
Uhland [1787-1862], Ich hatt einen Kemeraden). Chaque chef
de tribu de l’ancienne Germanie, pour satisfaire à sa volonté
de puissance, pour sa sûreté personnelle ou simplement pour
paraître plus, s’entourait d’une troupe de soldats d’élite. Ces
compagnons lui étaient unis autant par la fraternité des
champs de bataille que par le profit des butins partagés. Quand
ils eurent envahi toute l’Europe occidentale, les Germains
conservèrent cette coutume : dans un monde tout entier en
devenir, une garde fidèle et hardie était plus que jamais
indispensable.
Tout naturellement, les premiers chevaliers allèrent
chercher ceux qui deviendraient leurs pairs par l’adoubement
parmi les meilleurs soldats. Et d’autant plus volontiers que,
employons le mot, ces gardes du corps appartenaient presque
toujours sinon à de grandes familles du moins à de vieilles
races militaires. Notons encore que de ce compagnonnage
sortira aussi, vers le XIII ème siècle, cette noblesse, organisée
par les gouvernements, elle, dans quoi viendra se perdre et
disparaître l’ancienne et libre chevalerie.
Ainsi, au moment de sa parfaite expression, la chevalerie
se recrute à peu près exclusivement parmi la classe des soldats
qui, du roi au petit seigneur sur son arrière-fief, entoure
chaque chef du monde féodal. Quant au recrutement de cette
classe elle-même, nul doute qu’il dut se faire au hasard des
batailles et de leurs morts. Le très haut chevalier de l’an mil,
dressé sur son lourd cheval de guerre, sa marque de
connaissance à la garde de sa lance (cette marque qui, un
siècle plus tard, allait devenir son blason) ne dut être plus
d’une fois, en dépit de son orgueil et de sa présente grandeur,
que le petit-fils d’un rustaud aux gros bras qui, dans une mêlée
haletante, avait, pour la plus grande gloire de son prince, frayé
le chemin à la victoire à grands coups de hache ou de masse
d’armes.
6
III. – L’apprentissage du chevalier
Il tombe sous le sens que, dans le cas le plus général, on
n’accédait pas à la chevalerie sans un apprentissage. Encore
que très grossier, l’art militaire médiéval n’en demandait pas
moins quelques connaissances techniques (équitation, escrime
à l’épée, au bâton et à la lance, etc.), sans compter celles,
moins guerrières mais cependant indispensables au parfait
chevalier, de la chasse (notamment de celle au faucon si
importante alors) ou du savoir-vivre féodal.
Le fils d’un membre de la classe des guerriers recevait
cette formation soit auprès de son père qui tenait, pour son
suzerain, un morceau de terre, soit, et cela surtout pour les
puînés, auprès de ce suzerain lui-même. Et comme il a
toujours été préférable de servir Dieu lui-même que l’un de
ses saints, ce sera vers le seigneur suprême, vers l’empereur
ou le roi, que les héritiers des guerriers iront, chaque fois que
cela sera possible, faire leur classe de chevalier.
Avoir un protecteur puissant était une nécessité autant
politique qu’économique. Politique, cela s’entend d’évidence.
Pour l’économique, il faut se souvenir que l’équipement du
chevalier était une très lourde charge. Lentement, le
combattant à demi-nu des forêts germaniques était devenu un
cavalier bardé de fer. Le paquetage et l’armement de ce
cavalier – ou de ce chevalier, le mot est le même –
comprenaient, outre la monture, l’épée, la lance, le bouclier et
les éperons, le heaume, le haubert, la cuirasse de l’homme et
le caparaçon du cheval. Peu de guerriers pouvaient offrir cet
équipement à leur demi-douzaine de fils. Un riche parrain
devait donc y pourvoir. Ce dernier, en outre, récompenserait
peut-être ceux de ses “filleuls” restés à son service en leur
donnant de belles terres en garde, terres d’où, à leur tour, ils
enverraient leurs propres enfants apprendre le dur métier de
chevalier auprès du fils de leur seigneur devenu maintenant
maître et suzerain.
Cependant, on l’a vu plus haut, un rejeton de la classe
guerrière pouvait franchir toutes les étapes qui, de l’enfance,
menaient à la chevalerie, en demeurant auprès de son père, et
finir son apprentissage en recevant des mains de ce dernier les
armes chevaleresques. Il n’apparaît pas, en fin de compte, que
cette éducation totalement familiale air été très fréquente, sauf,
peut-être, dans le cas des fils de roi. Aussi est-ce le cours d’un
apprentissage classique que nous allons suivre avec :
1) Les premières armes ;
2) Les écuyers ;
3) La majorité chevaleresque.
* *
* *
1. Les premières armes. – Sur le fief qu’il tient soit
directement de l’empereur ou du roi, soit en vavasseur, le
guerrier a laissé chacun de ses fils jusqu’à l’âge de 7 ans
environ aux soins des femmes de la maison. Cet âge de raison
venu, les garçons ont accompagné leur père dans la plupart de
ses activités, sauf la guerre qui, d’ailleurs, appelle presque
toujours ce dernier loin de son fief. Ainsi, peu à peu, les
enfants ont reçu les premiers rudiments de l’équitation, de
l’escrime et de la chasse. Ils aident déjà, dressés sur la pointe
de leurs pieds, leur père à revêtir sa pesante armure de fer
chaque fois que son suzerain lui demande assistance. Ils ont,
avec lui, pansé les chevaux. Maintenant, ils savent lancer vers
le ciel, du haut de leur petit poing brandi, le faucon ébloui par
le soleil.
Cette première formation familiale durera quelque cinq
ans. Chaque fois que l’un des fils de la maison atteindra sa
douzième année, il faudra, à son père, lui trouver un

protecteur. Du bas en haut de l’échelle sociale de la classe
militaire c’est une continuelle sollicitation, comme de haut en
bas, un permanent appel. Le mince vavasseur confiera ses fils
à son suzerain immédiat. Celui-ci enverra les siens au baron
qui tient toute une vallée. Ce puissant seigneur donnera ses fils
au grand feudataire qui gouverne héréditairement une riche
province. Enfin, ce très haut duc ou ce comte de grand parage
laissera ses propres enfants partir pour la cour de son
empereur ou celle de son roi. Quelquefois aussi – chance,
habileté ou mérite – le simple tenancier d’un arpent fieffé
pourra voir son garçon appelé directement auprès de son
souverain seigneur.
Chaque fief médiéval était ainsi entouré d’une véritable
école de chevalerie dont il tirait, en compensation des lourds
débours qu’elle exigeait, une fidèle clientèle. Très forts, en
effet, restaient les liens qui unissaient les nourris (c’était le
nom technique de ces apprentis) devenus adultes à leur ancien
protecteur, et même si l’éducation qu’ils en avaient reçue avait
été très rude, ce qui était le plus souvent le cas.
2. Les écuyers. – Tout jeune adolescent, l’apprenti
chevalier (dans la vie courante on le nommait damoiseau s’il
était de haute lignée, et varlet ou valet s’il était de moindre
race ou fortune) a donc gagné le château de celui qui a accepté
de le former. Là, quelquefois très loin de la demeure familiale,
il va mener une existence des plus ingrates. En gros, il y tient
le rôle d’une ordonnance dans les armées d’avant 1914. Sa
tâche, ses devoirs touchent à tous les moments de la vie
féodale :
a) Valet de chambre ;
b) Valet d’écurie ;
c) Valet de table ;
d) Valet de chasse ;
e) Valet d’armes.
a) Le damoiseau a la charge de réveiller son maître, de
l’aider dans sa toilette (le Moyen Age fut propre ; et le valet,
ici, devient porteur d’eau) et à s’habiller (ce qui est une bonne
besogne quand il s’agit de revêtir la tenue de guerre du baron
médiéval, et cela advient souvent). Cet emploi, devenu
honorifique avec le temps, sera recherché des plus hautes
familles des royaumes européens ; en France ce sera celui du
grand chambellan.
b) Après le maître, les chevaux. Le jeune valet les panse,
les harnache et les présente, que ce soit ceux de son seigneur,
des chevaliers de son entourage, des dames de la maison ou le
sien, car il a, premier orgueil, son cheval personnel. C’est à lui
aussi que revient la mission de dresser les jeunes chevaux.
D’avoir été réellement tenue par des fils de hauts seigneurs,
cette charge aussi deviendra décorative ; chez nous ce sera
celle de maréchal (ce mot, dont le sens premier est “celui qui
soigne les chevaux”, finira par désigner un chef de guerre, et
cela très logiquement puisque l’armée était alors
essentiellement la cavalerie).
c) A la table de leur maître, les damoiseaux servent le
pain, le vin, les viandes et les venaisons qu’ils découpent. Là
encore, cette besogne, d’avoir été celle d’enfants de grandes
familles, en sera peu à peu “anoblie”. Devenue une charge
d’apparat, elle sera recherché par les plus hauts seigneurs de la
cour des princes européens. En France, ce seront les offices de
grand panetier, grand bouteiller, grand échanson, etc.
d) Pour le plaisir de son maître à la chasse, le valet doit
préparer les épieux avec lesquels on tue la bête forcée, et les
coutelas tranchants qui la dépècent. Surtout, il doit dresser et
entretenir les chiens de chasse et les faucons, ces rapaces dont
le vol fulgurant préfigure le coup de feu de nos chasseurs
modernes. Bien entendu, il accompagne son seigneur dans ce
passe-temps favori, lui montrant la voie. La même évolution
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que devant se retrouve ici. Toutes les cours d’Europe
connaîtront des grands veneurs aux fonctions plus rien
qu’honorifiques.
e) Mais ce ne sont là, en fin de compte, que des
connaissances mondaines : elles feront l’ornement d’un parfait
chevalier, elles n’en feront pas la qualité essentielle qui est
d’être homme de guerre. C’est avant tout cette éducation
militaire que le nourri est venu chercher auprès de son
protecteur : une dure initiation au bout de laquelle, s’il s’est
distingué, s’ouvrira, pour lui, la porte sur le monde enchanté –
c’est encore un enfant – de la chevalerie.
Cette instruction militaire, le damoiseau la recevra sous
trois formes. D’abord il a la charge du bon entretien de
l’armement offensif et défensif de son maître. Il lui faut donc
aussi bien surveiller l’état des cuirasses, que la rouille peut
ronger, que celui des hauberts dont les mailles ne doivent
présenter aucune faiblesse. Il s’assure de la taille aiguë de la
pointe des lances et du fil du tranchant des épées. Ce faisant, il
ne manque pas, on l’imagine, de s’essayer à manier ces
lourdes armes, imitant son maître, devant les autres valets.
C’est d’ailleurs avec ces derniers que le nourri commence
à apprendre réellement le métier des armes. Sous la
surveillance d’un de leurs aînés ou d’un vieux serviteur, les
damoiseaux s’initient à l’escrime au bâton. Dans la cour des
communs qui leur est réservée, ce sont, à tous les moments de
loisir, des assauts fort rudes dont les valets sortent meurtris.
Quelquefois même l’un d’eux reste sur le carreau, mort.
Enfin, le damoiseau suit son maître à la guerre. En
principe, il ne participe pas au combat. La loi non écrite de la
chevalerie le lui interdit : qui n’est pas encore chevalier n’a
pas le droit de se dresser contre un chevalier. Sa mission est
beaucoup moins glorieuse. A l’arrière du front de bataille, il
tient en réserve, à la disposition de son maître engagé dans la
mêlée, une ou deux lances et un ou deux boucliers. De là, le
nom qui peu à peu deviendra celui des valets suffisamment
âgés et instruits pour accéder au champ de bataille : armiger
(porteur d’armes) et surtout scutifer ou scutarius (porteur de
l’écu), dont nous avons fait écuyer. Ces armes et ces boucliers,
l’écuyer (nous lui donnerons ce nom désormais) les a apportés
sur le lieu du combat avec celles dont son maître se sert pour
l’heure. En même temps, il y a conduit le cheval de bataille, le
destrier, que ce même maître vient d’enfourcher pour, la lance
baissée, le lancer au galop contre la ligne serrée de
l’adversaire. A lui, pour se défendre si besoin était, il ne reste
qu’un gros bâton noueux.
Cela c’était la théorie. Cet écuyer dont toute l’éducation
tendait à faire un soldat ne pouvait guère assister rien qu’en
spectateur au heurt furieux des chevaliers. Si son arme n’était
qu’un bâton, il avait à sa disposition celles de réserve de son
maître. Alors, soit pour aller à la rescousse de son parti, soit
pour participer à la curée qui suit toute victoire, l’écuyer
finissait par se jeter dans la bataille. Ces engagements étaient
si peu évitables que, assez vite, l’écuyer, quand il allait au
combat, fut autorisé à s’armer comme un chevalier (seuls le
éperons – qui devinrent alors le symbole de la chevalerie – lui
restèrent interdits). Et il y a nul doute que cette participation
illicite mais trop prévisible d’un écuyer à cette suite de
rencontres singulières qu’était alors une bataille fut souvent la
preuve (le test, dirions-nous aujourd’hui) que l’apprentissage
de celui-ci était enfin achevé.
3. La majorité chevaleresque. – Est-il nécessaire de
préciser que cet apprentissage n’avait pas, dans la pratique,
toute la rigueur de celui dont nous venons de dégager les
grands traits ? Chaque haut seigneur féodal rassemblait autour
de lui de très nombreux nourris. Ceux-ci se partageaient la
besogne. Les damoiseaux devaient peu à peu se spécialiser
selon leur goûts et leurs aptitudes. Et encore que la chevalerie

ait été égalitaire – des égaux parmi les meilleurs – on peut
penser que le fils d’un grand feudataire devait trouver à la
cour de son souverain seigneur des ménagements que ne
connaissait pas le garçon du maigre vavasseur souvent traité
comme un domestique sans gages. (Mais si celui-ci avait
l’envie d’une revanche, il pouvait la trouver sur le champ de
bataille où le courage et la peur affrontés rendaient chacun fils
de personne).
Ces inévitables inégalités et la diversité des âges de la
majorité civile expliquent la très variable durée de
l’apprentissage chevaleresque. Chez les Germains, pères
lointains de la chevalerie, l’enfant recevait les armes (signe
d’une majorité à la fois civile et militaire) à 12 ans chez les
Saliens, et à 15 ans chez les Ripuaires (mais, au vrai, ce qui
faisait la majorité du jeune Germain c’était l’épanouissement
de sa force physique : il était majeur dès l’instant que les
guerriers de la tribu avaient estimé qu’il pouvait porter les
armes). Cependant, sous l’influence du droit romain, l’âge de
la majorité civile recula lentement. A partir du XIII ème siècle
celle-ci est fixée en Europe occidentale, et sauf dans la
coutume de quelques provinces, entre 20 et 21 ans.
L’âge de la majorité chevaleresque a connu la même
évolution. Si des chansons de geste, qui n’ont jamais craint le
merveilleux, rapportent des adoubements de damoiseaux à
peine âgés de 12 ans, il semble que l’entrée en chevalerie,
dans la plupart des cas, se situât entre la quinzième et la
vingtième année des nourris. Ce sera 15 ans au XI ème siècle et
pour les écuyers sortis de riches familles (les autres devront
attendre le bon plaisir de leur protecteur faute de pouvoir euxmêmes
faire les frais de l’équipement chevaleresque ; et des
écuyers le restèrent, pour cela, toute leur vie), et 20-21 ans
pour tout le monde dès la fin du XIII ème siècle.
Ainsi l’apprentissage du damoiseau aura duré de quelque
trois à quelque neuf ans. Mais, à vrai dire, lorsque la majorité
chevaleresque se fixera autour de la vingtième année de
l’écuyer, cet apprentissage aura perdu presque toute sa
rigueur ; et le nourri d’un seigneur du XV ème siècle n’est plus
qu’un jeune gentilhomme qui se déniaise loin du toit paternel
et s’efforce d’acquérir, auprès d’un grand, le ton du beau
monde.
III. – L’entrée en chevalerie
Dans l’histoire si floue, et par là pour une part si
décevante, de la chevalerie, il n’est sans doute pas, avec
l’obscurité qui entoure sa naissance, de moment plus difficile
à cerner que celui qui a à traiter de l’adoubement, c’est-à-dire
du passage de l’état d’écuyer à celui de chevalier. C’est,
d’abord, que le rite qui accompagnait cette promotion a
constamment varié. On peut même soutenir qu’en aucun
moment il n’a été fixé. Le lieu, les circonstances, l’humeur de
l’officiant, celle même de l’adoubé, la fortune, les liens
familiaux, les ambitions qui opposaient les princes et leurs
vassaux, la mode, tout enfin concourait à ce que, par exemple,
deux adoubements donnés au même endroit par le même
chevalier mais à quelques mois de distance eussent chacun
une ordonnance très sensiblement différente.
Les textes, ensuite, qui nous permettent de voir – d’assez
loin – ce qu’était le rituel d’une entrée en chevalerie sont, en
fin d’analyse, à utiliser avec réserves. Les cérémoniaux qui
s’efforcèrent de codifier ces rites ne pouvaient que présenter
un certain retard sur l’actualité. Dans les époques de
pragmatisme, comme le Moyen Age en fut une, les lois ne
précèdent pas les usages avec l’intention de les faire naître,
mais ne font que les reconnaître comme lois quand ils sont
généralement reçus. De là ce décalage dans le temps. Au
contraire, et surtout avec la fin de la chevalerie vivante,
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quelques cérémoniaux renchérirent sur les rites, les
compliquèrent à l’extrême et les surchargèrent d’un
symbolisme fabriqué. Ils transformèrent ainsi les gestes de
l’adoubement en une lourde pantomime énervée qui, sans
doute, ne dut être que fort peu suivie dans la réalité. Quant aux
chansons de geste, qui racontent plus d’un adoubement, on
sait qu’elles imaginent l’histoire avec un long recul sans souci,
bien entendu, de critique historique. Elles donnent, en gros, à
leurs personnages, les mœurs et coutumes de l’époque où elles
ont été écrites, sans qu’il soit possible de savoir jusqu’à quel
point une volonté relative de retrouver les vraies couleurs du
temps passé, n’a pas, cependant, quelque peu modifié celle du
temps présent.
Il est donc impossible – et pour une part inutile – de
retracer ici toutes les variations, et en tous lieux, du
cérémonial d’adoubement. Nous suivrons seulement, et dans
ses grandes lignes, la transformation de l’antique coutume de
la remise des armes en l’adoubement tel qu’il fut pratiqué dans
toute sa rude simplicité entre le XI ème et le XII ème siècle, alors
que la chevalerie connaissait sa pleine maturité. Quant à la
dernière évolution de ce vieux rite vers une sorte de préciosité,
aux XIV ème et XV ème siècles, nous le retrouverons avec la
décadence de l’institution chevaleresque dont elle fut un des
signes.
On peut distinguer, dans un adoubement, trois éléments
principaux :
1) Les gestes de l’adoubement ;
2) L’officiant et l’adoubé ;
3) Le lieu et l’heure de l’adoubement.
* *
* *
1. Les gestes de l’adoubement. – C’est insensiblement
que la vieille coutume germanique de la remise des armes, peu
à peu pénétrée par le christianisme, se transforma en ce qui fut
appelé l’adoubement. Et si bien qu’il est malaisé de préciser à
quel moment un geste de plus, dans cette remise des armes, la
transforma visiblement en un rite quasi sacré. Quoi qu’il en ait
été, il est certain que les premiers adoubements ne furent,
quant à leur forme, qu’une cérémonie laïque si, pour leur
esprit, ils reflétaient l’entrée de la foi chrétienne dans l’idéal
du combattant. L’imprégnation religieuse était alors celle,
tout intérieure, du futur chevalier.
Il est à peu près certain aussi qu’un adoubement se résuma
longtemps à la seule remise des armes au cavalier qu’était
toujours le candidat à la chevalerie : épée, lance, éperon,
haubert, heaume et bouclier. La remise de l’épée – l’officiant
ceignait le futur chevalier du baudrier qui la portait – et des
éperons devint assez vite les deux grands moments de cette
initiation. Quelques recommandations de la part de l’officiant
pouvaient accompagner cet armement du chevalier : sois loyal
et sans peur, défends l’Eglise et les faibles etc., et cela à
l’inspiration de cet officiant qui n’y était pas obligé.
Plus tard, mais là encore sans que l’on puisse en assurer
exactement la date d’apparition (IX ème - X ème siècle ?), cette
remise des armes toute proche encore du rite germanique
s’accompagna d’un geste dont le sens profond reste toujours
discuté : la colée. Si on en croit les quelques documents
iconographiques que nous possédons sur les adoubements,
l’écuyer qui recevait les armes de la chevalerie se tenait, les
mains jointes, quelquefois agenouillé mais le plus souvent
debout et la tête inclinée, devant l’officiant. Après que ce
dernier l’avait ceint du baudrier portant l’épée et lui avait
passé les éperons, il lui appliquait à la naissance du cou, un

coup de poing ou de paume (d’où le nom de paumée donné
aussi à la colée), porté à toutes forces.
D’où venait ce geste qui prit une si grande importance
dans ce cérémonial qu’il le baptisa puisque le mot
adoubement, d’origine germanique, veut dire frapper ? En fin
d’analyse, on lui reconnaît, et au gré des commentaires, cinq
explications possibles. Pour les uns, la colée ne serait qu’une
forme du topez-là ; elle indiquerait ainsi tout simplement
l’accord entre l’ancien et le nouveau chevalier. D’autres
pensent qu’il faut y voir à la fois un rite d’épreuve de maîtrise
de soi (en ne ripostant point) et de rappel : la rigueur du coup
reçu fera se souvenir, sa vie durant, le chevalier de ses
engagements : et il est vrai que, naguère encore, les
arpenteurs, dans les campagnes, n’agissaient pas autrement
quand, requérant les soins d’un enfant pour tenir l’une des
extrémités de leur chaîne, ils lui donnaient, pour tout salaire,
un violent soufflet : le jeune garçon, ainsi, se souviendrait
toujours des bornages de sa commune. Quelques-uns ont
estimé que la paumée n’était qu’une dernière épreuve de
force ; qui s’écroulait sous son choc était indigne de la
chevalerie, tout au moins physiquement. Certains historiens
ont, à leur tour, cru pouvoir y deviner un véritable acte
initiatique, résidu peut-être d’un très ancien échange des
sangs : par ce geste, le chevalier officiant faisait passer sa
qualité dans l’âme et le corps de celui qu’il adoubait. Enfin, un
érudit non sans imagination, M. Griaule, aurait voulu que ce
coup appliqué sur la nuque ait été la symbolisation d’une
décollation, d’un changement de tête soulignant le
changement d’état de vie de l’écuyer promu à la chevalerie.
Quoiqu’il en soit, le rite de la colée (notons qu’il fut
ignoré de l’Angleterre) devait, en s’affadissant, se perpétuer
jusqu’à nos jours, dans ce qui nous reste de l’esprit et de
l’institution chevaleresque. Il est devenu celui de l’accolade et
du coup du plat de l’épée sur l’épaule dans les ternes remises
d’ordres honorifiques de notre temps.
En même temps que la colée entrait dans le cérémonial
des adoubements, ceux-ci commencèrent à faire entrer plus
visiblement ce en quoi ils étaient un rite chrétien. Deux gestes
alors s’imposèrent quasi simultanément : la bénédiction de
l’épée et l’exposition de celle-ci sur un autel. Le second,
cependant, semble avoir été plus spécifiquement un rite
d’entrée en chevalerie, la bénédiction des armes restant
pratiquée au bénéfice de tout soldat dans un temps où toute
chose (maisons, moissons, voire chevaux et meutes) était
volontiers bénite. Quant au sens de cette bénédiction et de
cette exposition il est évident : le chevalier n’a le droit d’user
de ses armes que pour faire œuvre de chrétien.
Un peu plus tard, vers le XI ème siècle peut-on estimer, la
communion du chevalier, avant la remise des armes, viendra
compléter la christianisation et la sacralisation du cérémonial
de l’entrée en chevalerie. Mais ce rituel atteindra alors ce
point de perfection auquel nous avons dit vouloir le saisir.
Nous sommes au XII ème siècle.
A ce long instant, un cérémonial d’adoubement
comprenait le plus souvent quatre parties :
a) La confession et la veillée d’armes ;
b) La communion ;
c) La remise des armes et la colée ;
d) La fête.
a) La veille du jour fixé pour l’adoubement, le jeune
écuyer se confessait sur le tard puis passait la nuit en prières
dans une église ou une chapelle. Sur l’autel était déposée sa
future épée. C’était la veillée d’armes. Cette nuit de
méditation se déroulait en compagnie des autres candidats à la
chevalerie car les adoubements se faisaient très souvent par
véritable promotion. Bien des fois, et suivant le degré de piété
des écuyers, cette veillée d’armes prenait une tournure moins
9
grave. Elle devenait alors une longue soirée passée entre
joyeux compagnons, assez proche de celle qui, aujourd’hui,
réunirait des conscrits prêts à rejoindre leur régiment ou des
saint-cyriens dans leur dernière sortie avant leur éparpillement
à travers les garnisons du temps de paix.
b) Au matin, l’écuyer était communié au corps du Christ,
acte d’une extrême importance dans un temps de communions
feu fréquentes (par respect mal compris des saintes espèces ;
saint Louis, par exemple, ne communiait pas plus de deux ou
trois fois l’an, et cela après une longue préparation).
c) Dans la cour d’honneur du château, sur une place, au
seuil d’une demeure princière, devant le front d’une troupe,
l’écuyer allait alors se présenter en grand arroi, devant
l’officiant chargé de l’adouber. Un prêtre bénissait l’épée.
L’officiant bouclait à la taille du nouveau chevalier le baudrier
supportant cette arme, puis le chaussait des éperons qui, pour
les plus riches, étaient d’or. Des aides ou des seconds
“parrains” achevaient de vêtir le chevalier du haubert, du
heaume, cependant qu’ils lui passaient autour du cou la
courroie portant le bouclier. En même temps qu’il recevait les
armes chevaleresques, l’écuyer prononçait, à la demande du
prêtre ou de l’officiant, le serment de respecter les lois de la
chevalerie et récitait quelque prière du ton de celle, très belle,
que l’on trouve dans le cérémonial, daté de 1293-1295, de
l’évêque Guillaume Durand, et dont marc Bloch a donné une
excellente transposition : Seigneur très saint, Père toutpuissant,
toi qui as permis sur terre l’emploi du glaive pour
réprimer la malice des méchants et défendre la justice, qui,
pour la protection du peuple, a voulu constituer l’ordre de
chevalerie, fais, en disposant son cœur au bien, que ton
serviteur que voici n’use jamais de ce glaive ou d’un autre
pour léser injustement personne, mais qu’il s’en serve
toujours pour défendre la justice et le droit.
Prière et équipement pieusement et méthodiquement dite
et parachevé, l’officiant donnait alors la colée qui faisait
définitivement de l’écuyer un chevalier désormais orgueilleux
de tous les droits et soumis à tous les devoirs de la chevalerie.
d) Un adoubement, surtout lorsqu’il était celui de toute
une promotion, était suivi de réjouissances qui pouvaient durer
plusieurs jours. Ces fêtes débutaient, sitôt l’adoubement donné
par une exhibition du savoir-faire des nouveaux promus.
Enfourchant son cheval d’un seul bond et sans se servir si
possible de l’étrier – ce qui n’était pas un mince exploit sous
la charge de son armement offensif et défensif – ayant reçu la
lance de frêne, à la pointe d’acier, le nouveau chevalier
démontrait son adresse en s’escrimant contre les quintaines.
On appelait ainsi un mannequin à semblance de guerrier fiché
sur un poteau et couvert par un solide bouclier. L’art, dans ce
jeu, était de traverser la quintaine du premier coup, avec la
lance. Quelquefois les mannequins étaient montés sur pivot.
Alors, si le coup ne les frappait pas en plein cœur de leur
bouclier, ils pivotaient violemment et comme leurs deux bras
s’achevaient en lourds gourdins, le maladroit recevait sur la
nuque ou l’échine une énorme tape qui le navrait toujours et le
désarçonnait souvent, pour sa honte.
Après ce premiers exercices des nouveaux chevaliers,
c’était un tournoi, un lourd festin, les tours des jongleurs et la
longue et merveilleuse écoute des chansons de geste très tard
dans la nuit.
2. L’officiant et l’adoubé. – Qui pouvait adouber un
écuyer ? Nous l’avons déjà dit : tout chevalier avait le droit et
le pouvoir de faire un chevalier. Cette règle, encore que
combattue par les gouvernements, durera autant que vécut la
chevalerie. Cependant, elle recevra une restriction de fait
sinon de droit. Le nourri, par un mouvement naturel, cherchera
comme protecteur un homme puissant et riche. Il en est ici un
peu comme pour les parrains de nos baptêmes d’aujourd’hui.

Il n’est que trop humain de choisir ceux-ci parmi les plus
fortunés ou les mieux placés d’une parentèle qui pourront,
plus tard, soutenir matériellement leur filleul – cela sans grand
souci du sens chrétien de ce baptême (ou de cette entrée en
chevalerie), et quand un parrain devrait être un confort, si
besoin était, dans le seul domaine de la foi.
Aussi les adoubements furent-ils le plus souvent réservés,
outre au père de l’adoubé, à de hauts seigneurs. De plus, et
comme on le verra plus loin, la colée était souvent donnée sur
les champs de bataille, les chefs de guerre – qui, au reste,
étaient presque toujours de puissants princes – furent très
souvent les officiants d’une entrée en chevalerie.
Cet appel au prince comme officiant devait confirmer
celui-ci dans le bien-fondé de son opposition au libre
recrutement de la chevalerie : puisque tout écuyer désirait
avoir pour “parrain” un seigneur souverain, seuls les
souverains pouvaient valablement adouber. Cette politique, si
elle ne parvint pas, en fin de compte, à réserver aux seuls
empereurs et rois le pouvoir de faire un chevalier (François 1 er
fut adoubé par Bayard, après la bataille de Marignan en 1515,
date qui peut marquer la fin de la chevalerie vivante), obtint
cependant qu’aucun homme nouveau n’accédât à la chevalerie
sans l’accord du prince.
Nous ne reviendrons pas sur le “qui peut être fait
chevalier ?”. Nous avons traité de cette question avec le
chapitre du recrutement de la chevalerie. Répétons seulement
que, en principe et jusqu’au XII ème siècle, tout chrétien mâle,
en Europe occidentale, pouvait être adoubé, et quelle qu’ait
été sa qualité sociale, mais que, au vrai, les chevaliers se
recrutèrent presque toujours dans la classe militaire. A ce
sujet, on se souviendra qu’il y a une différence à faire entre les
soldats tenant une terre – on les dira fieffés ou chasés – et les
simples hommes d’armes. S’ils furent égaux sur le seul plan
chevaleresque, les premiers réussirent, peu à peu, à ce que leur
postérité conservât les privilèges de leur état (la terre alors les
anoblit), alors que les fils des seconds, sans assise terrienne,
retournèrent le plus souvent à l’obscurité.
3. Le lieu et l’heure de l’adoubement. – Où adoubaiton
? Cela aussi nous l’avons dit, pour le temps de paix : dans
la cour d’honneur d’un château, sur une place, devant le seuil
d’une résidence princière, sur la grand-place d’une ville, ou
l’herbe drue d’un pré. Quelquefois, pour donner plus d’éclat à
la cérémonie, un dressait une estrade recouverte d’un riche
tapis. Ainsi le bon peuple plus friand encore hier
qu’aujourd’hui de cérémonies publiques, pouvait ne rien
perdre du spectacle qu’il savait souvent suivi de largesses et
de la part de l’officiant et de la part des adoubés. Enfin, des
adoubements eurent lieu dans des églises, sans doute à la
prière d’écuyers d’une piété plus profonde que le commun.
Pour le temps de guerre, le lieu de l’adoubement, on le
devine, était simplement le champ de bataille. La cérémonie,
alors, était réduite à la remise de l’épée (qui était bénite si un
prêtre se trouvait parmi les combattants, ce qui n’était pas
exceptionnel) et à la colée. A travers les chansons de geste, il
apparaît sans conteste que ces adoubements guerriers, qui
retrouvaient toute l’ancienne pureté des premiers
adoubements, avaient la préférence des soldats du Moyen Age
héréditairement dressés à faire la guerre.
Quand adoubait-on ? Pour le temps de guerre, c’était aussi
bien avant le combat qu’après la victoire. Avant, pour
encourager les nouveaux promus à se surpasser. Et il y a, làdessus,
un texte bien savoureux dans Froissart. Le roi Jean de
Portugal venait d’adouber, avant la rencontre d’Aljubarotta en
1385, une soixantaine de chevaliers. Après les avoir placés au
premier rang du front de bataille, il leur adressa ce discours
qui est aussi un avertissement sans fard : - « Beaux seigneurs,
l’ordre de la chevalerie est si noble et si haulte que nul bon
10
cœur ne doit penser, qui chevalier soit, à villonie, à ordure, ne
à vilté ne couardise quelconque ; mais doit estre fier et hardy
comme un lyon quand il a le bassinet en teste et il perchoit ses
ennemis. Et pour tant que je vueil que aujourd’huy vous
montrés prouesse là où il appartiendra de monstrer. Je vous
envoie et ordonne tous au premier chief de bataille. Or faites
tellement que vous y aiés honneur : car autrement vos
esperons dorés ne seroient pas bien assis. » Ainsi, et pour le
piètre résultat connu, fit-on quelque cinq cents chevaliers d’un
seul coup avant que s’engageât la bataille d’Azincourt.
Après la mêlée, et surtout du côté des vainqueurs,
l’adoubement était la récompense toute naturelle pour ceux
des écuyers qui s’y étaient vaillamment comportés.
D’évidence, des adoubements après une bataille heureuse
étaient les plus glorieux et, pour cela, les plus recherchés. On
sait, et nous l’avons noté plus haut, que François 1 er , celui que
ses contemporains déjà surnommèrent le roi-chevalier, tint à
cette consécration. Il fut adoubé sur le champ de bataille de
Marignan par un officiant exemplaire : Pierre du Terrail,
chevalier, seigneur de Bayard. Bayard, mon amy, avait dit le
roi, je veux aujourd’huy soye fait chevalier par vos mains,
parce que celui qui a combattu à pied et à cheval, entre tous
autres, est tenu et réputé le plus digne chevalier.
Et pour le temps de paix ? Léon Gautier, qui a quelque
peu outré le mysticisme des chevaliers et des hommes de leur
temps – gens de grand foi, certes, mais aussi gens du siècle –
aurait voulu que les adoubements eussent été octroyés
principalement lors des grandes fêtes liturgiques de l’année :
Noël, Pâques, Ascension, Pentecôte et Saint-Jean d’été. Le
très prolixe voir verbeux auteur de La chevalerie prétend que
nos vieux poèmes l’ont autorisé a ainsi conclure. Dans la
réalité, et plus humainement, l’heure choisie pour
l’adoubement de toute une promotion d’écuyers fut le plus
souvent, et tout simplement, celle d’un jour de fête. Fêtes
religieuses, certes, mais aussi, et non moins fréquemment
sinon plus, fêtes civiles. L’avènement d’un prince, son
mariage, la naissance d’un héritier à la couronne, une victoire
remportée en terre lointaine, la signature d’un traité de paix, la
visite d’un souverain étranger étaient les occasions toutes
naturelles d’adoubements collectifs qui mêlaient alors leurs
réjouissances particulières à la commune frairie. Lacurne de
Sainte-Palaye, dans ses Mémoires sur l’ancienne chevalerie,
rappelle que l’on adouba de la sorte, et généreusement, lors
des mariages de deux frères de saint Louis : Robert, marié en
1238, et Alphonse en 1241.
* *
* *
Encore une fois, nous ne saurions trop insister sur ce qu’il
y a d’inévitablement schématique dans ce que nous venons
d’écrire. L’entrée en chevalerie dont nous avons retracé la
marche reste celle ordonnancée par un rituel qui restera
toujours, peu ou prou, théorique. Jamais la chevalerie ne se
plia à des règles rigoureuses et qui, à n’être pas observées,
auraient pu rendre un adoubement non valide. Tout au
contraire, le cérémonial de ces derniers a varié au plaisir des
officiants et des adoubés. Et l’on pourrait soutenir, sans être
paradoxal, que chaque adoubement, chaque entrée en
chevalerie a été, quant à sa forme, un fait unique.
C’est que, et là aussi nous nous répétons, la chevalerie
était avant tout un état d’âme. Ce qui comptait alors, ce qui
était commun à tous les chevaliers – ou du moins l’eût dû être
– était le contenu moral de l’engagement chevaleresque : la
promesse faite, devant Dieu et son représentant sur terre, le
prêtre, de respecter, autant que le peut faire un homme
pécheur et trop souvent faillible, le code de la chevalerie.
C’est de celui-ci qu’il convient donc de traiter maintenant, qui
est au cœur de la chevalerie.

IV. – L’idéal chevaleresque
Les jongleurs et leurs bêtes savantes sont repartis vers un
autre château et d’autres largesses. Les conteurs se sont tus sur
une dernière geste. Devant la demeure du roi, les quintaines
désarticulées ont pris l’air d’épouvantails à oiseaux. La fête est
finie et le jeune écuyer d’hier se retrouve seul avec sa neuve
qualité de chevalier. Que lui apporte-t-elle ? Que va-t-elle
exiger de lui ? Plus brutalement : quels sont désormais ses
droits ; et quels sont désormais ses devoirs ? (Il s’agit là, cela
s’entend, des droits et des devoirs strictement propres à l’état
chevaleresque, précision à ne pas négliger alors que les
privilèges et les obligations de cette classe en expansion qui
sera la noblesse moderne sont très souvent intimement mêlés à
ceux de la chevalerie, et tant qu’il est parfois difficile d’en
faire le juste partage.)
Nous considérerons donc et successivement :
1) Les droits du chevalier ;
2) Les devoirs du chevalier.
* *
* *
1. Les droits du chevalier. – Le chevalier en tant que tel
– et cela aussi longtemps que la chevalerie resta une qualité
personnelle ni héritable, ni transmissible – ne possédait
théoriquement aucun droit, aucun privilège particulier qui lui
donnât le pas sur les autres hommes de la classe militaire.
Pour faire exemple, il en était de lui comme, de nos jours,
d’un soldat d’une troupe d’élite : rien ne le différencie des
autres gens de guerre que la considération que lui rendent et
ces autres soldats et le troupeau moutonnant des civils (avec,
chez ceux-là, de l’envie et, chez ceux-ci de la crainte).
Pourtant, cette égalité n’était que d’apparence. Dans les
faits, le chevalier tenait presque toujours rang de chef de
guerre. Petit chef souvent – il ne servait qu’avec deux ou trois
valets d’armes, deux ou trois écuyers – mais d’autant plus
jaloux de son commandement. En corollaire, on peut soutenir
que, dès que l’institution chevaleresque se fut dégagée de la
classe militaire du Moyen Age, tout chef de guerre appartint à
cette chevalerie.
Cette étroite union de la chevalerie et de la conduite de la
guerre donna assez vite, à la première, des pouvoirs qui, au
vrai, étaient ceux de la seconde. On en trouve un bon exemple
dans l’étude de la capacité héraldique environ l’an 1200. M.
Paul Adam-Even (Les sceaux d’écuyers au XIII ème siècle, in
Archives héraldiques suisses, 1951) a parfaitement montré
comment les armoiries, signe qui permettait de reconnaître le
chef dans ces combats masqués qu’étaient ceux du Moyen
Age, furent d’abord le privilège des seuls chevaliers. Cette
restriction au droit aux armoiries intervenait dans l’utilisation
de ces dernières lorsqu’une chartre était scellée. Seuls le
chevaliers pouvaient faire figurer leur blason sur un sceau. Les
écuyers usaient d’un simple signet ; et l’acte devait être
confirmé avec l’apposition d’un sceau armorié quand l’écuyer
enfin adoubé avait atteint cette majorité sociale qu’était en fait
l’entrée en chevalerie. Mais ce privilège des chevaliers,
privilège qui disparut quand la chevalerie se confondit avec la
noblesse et pour devenir celui de toute cette dernière, leur était
advenu non pas de leur qualité de chevalier mais comme chef
de bande menant une lourde piétaille à la mêlée.
Quelques-uns, aussi, des droits que l’on pourrait croire
propres à la chevalerie lui étaient accordés parce que, pour une
part (mais non dans sa totalité car il y eut, tout le temps de la
chevalerie vivante, des chevaliers sans terre ; et ce furent peutêtre
les chevaliers les plus exemplaires), elle se recrutait dans
la classe des militaires fieffés. Les droits et les devoirs du
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vassal, droits et devoirs en train de devenir héréditaires, s’ils
furent ceux de très nombreux chevaliers, ne furent jamais
propres à la chevalerie.
En fin de compte, le seul droit que possédait comme tel un
chevalier du XII ème siècle sur ses contemporains était, si ce
chevalier était digne de cette qualité, un droit rien que moral :
celui que possède, hier comme aujourd’hui, l’homme qui
s’efforce d’être le plus pitoyable aux autres hommes,
autrement dit, de les aimer moins mal.
2. Les devoirs du chevalier. – Rien qu’un droit moral. Et
aussi rien que des devoirs moraux. Le jour de son
adoubement, le chevalier s’était engagé, avec l’aide de Dieu, a
respecter ce que l’on a appelé le code chevaleresque, c’est-àdire
un ensemble de préceptes moraux, tant religieux que
mondains.
Là encore, on se trouve devant cette difficulté, si
fréquente dans l’histoire de la chevalerie, qui est de cerner
définitivement le propos. Jamais le code de la chevalerie n’a
été formulé avec cette précision cartésienne que chacun
suppose aujourd’hui et après les articles si parfaitement
emboîtés, par exemple, du code Napoléon. Aussi, chacun qui a
étudié la chevalerie en a-t-il dressé les commandements à son
gré. D’après le Magnum Belgii chronicon (XV ème siècle), ce
code, lors du couronnement de Guillaume, comte de Hollande,
comme roi des romains (c’est-à-dire souverain du Saint-
Empire romain germanique), à Aix-la-Chapelle en 1247,
aurait compris quatre lois :
- messe quotidienne ;
- sacrifice éventuel de sa vie à sa foi ;
- protection de l’Eglise ;
- défense des veuves, des orphelins et des pauvres.
En 1330 – mais c’est déjà le temps de la décadence de
l’institution chevaleresque – l’évêque de Cambrai estimait à
huit les commandements de la chevalerie :
- messe quotidienne entendue à jeun (mais non communion ;
rappelons que nous sommes à une époque de communions
peu fréquentes) ;
- sacrifice éventuel de sa vie à sa foi ;
- protection des veuves et des orphelins ;
- abstention de toute guerre injuste ;
- refus d’aider les causes injustes mais, au contraire, protection
des innocents opprimés ;
- humilité constante ;
- protection des biens de ses sujets (c’était admettre que le
chevalier était un seigneur, suzerain de vassaux et de serfs,
un chevalier fieffé, ce que n’était pas obligatoirement le
chevalier du 12 ème siècle) ;
- Loyauté envers son souverain (là encore, c’était reconnaître
que le chevalier était lié, par ce qui restait du système féodal, à
un suzerain ; le chevalier de la grande époque de l’institution
chevaleresque pouvait être un homme libre de tout lien
d’allégeance et, notamment, des liens féodaux).
Par-dessus les siècles et les cérémoniaux de la décadence
comme le Libre del orde de cavayleria du Catalan Raymond
Lulle, venons-en aux auteurs modernes. Léon Gautier dans sa
Chevalerie, que nous avons déjà plusieurs fois citée, aurait
voulu que les préceptes de la chevalerie fussent dix. Comme
nous l’avons déjà marqué, cet historien, dont l’étude est une
longue apologie parfois boursouflée, accorde aux chevaliers
un mysticisme qui outrepasse, et de beaucoup, la spiritualité
moyenne des hommes du Moyen Age – et des hommes de
tous les temps. Porter à la dizaine, les commandements de la
chevalerie, les mettait glorieusement en parallèle avec le
décalogue donné à Moïse par Yahvé sur le mont Sinaï, avec

nos dix commandements de Dieu chrétiens. En voici la table,
avec le bref commentaire indispensable :
I. Tu croiras à tout ce qu’enseigne l’Eglise et observeras
tous ses commandements. (L’emploi de la deuxième personne
participe ici, et non sans puérilité au parallèle
“commandements de Dieu – commandements de la
chevalerie”, selon la forme dans laquelle les premiers sont
enseignés par nos catéchismes contemporains.)
II. Tu protégeras l’Eglise. (Précepte qui fait nombre ; il
est implicitement contenu dans le précédent.)
III. Tu auras le respect de toutes les faiblesses, et t’en
constitueras le défenseur.
IV. Tu aimeras le pays où tu es né. Cet article est une
“invention” de Léon Gautier ; le Moyen Age ignora le
patriotisme comme nous l’entendons aujourd’hui : le chevalier
du XII ème siècle est fidèle à son chef de guerre, s’il est sans
terre, à son suzerain s’il est chasé ; cette fidélité au prince a
profondément marqué la chevalerie comme la noblesse qui en
vint en partie ; le jacobite en guerre, dans les armées de Louis
XIV, contre l’Angleterre se considérait comme un homme
d’honneur ; de même l’émigré français en 1790 servant dans
les armées de Condé : sa patrie s’incarnait dans la personne du
roi.)
V. Tu ne reculeras pas devant l’ennemi.
VI. Tu feras aux Infidèles une guerre sans trêve et sans
merci. (Prescription accidentelle ; la guerre contre les
Sarrasins n’apparaît pas comme le but final de la chevalerie.)
VII. Tu t’acquitteras exactement de tes devoirs féodaux,
s’ils ne sont pas contraires à la loi de Dieu. (Léon Gautier,
très justement, fait ressortir, ailleurs, que le chevalier de la
haute époque n’était pas forcément un homme lié par les
devoirs féodaux, cette prescription ne s’adresse donc pas à un
chevalier mais à un homme de guerre fieffé, chevalier par
surcroît, voire accident ; en outre, la condition mise par Léon
Gautier à l’observation de ce commandement est hors de
question : dans un monde vivant un christianisme total, un
droit féodal qui eût apparu comme contraire à la foi était
impossible et même impensable – ce qui ne veut pas dire que
certains de ces droits ne furent pas, parfois et au-delà des
apparences, en opposition avec la vraie foi.)
VIII. Tu ne mentiras point, et seras fidèle à la parole
donnée. (Ce précepte semble être déjà contenu dans le premier
commandement.)
IX. Tu seras libéral, et feras largesse à tous. (S’il s’agit
de charité matérielle, ce même premier commandement
l’enseigne avec l’Eglise ; s’il s’agit de largesses ostentatoires,
elles nous semblent, au contraire, en contradiction avec
l’enseignement de l’Eglise.)
X. Tu seras, partout et toujours, le champion du Droit et
du Bien contre l’Injustice et le Mal (Ce dixième
commandement, dont les majuscules sont de Léon Gautier,
apparaît, lui aussi, comme déjà entendu par le premier.)
A son tour, Gustave Cohen, dans son Histoire de la
chevalerie en France au Moyen Age, a tenté de dégager les
grandes lignes du code chevaleresque. Il semble, tout bien
pesé, que, pour lui, il se résume en cinq grands principes :
- soumission à l’Eglise et souci de sa défense ;
- loyauté envers tous, fidélité envers ses chefs ;
- générosité envers les pauvres ;
- courage et pitié dans les combats ;
- aide et assistance aux faibles.
En fin de compte, car il nous faut aussi dresser notre table
des commandements de la chevalerie, les principes qui
animaient l’ancienne institution chevaleresque nous semblent
simplement de trois espèces :
a) Principes religieux ;
b) Principes mondains ;
12
c) Principes personnels.
a) Il n’est pas nécessaire de s’étendre longuement sur les
obligations religieuses du chevalier. En un mot il devait se
soumettre à tout ce qu’enseigne et ordonne l’Eglise. Comme il
était homme de guerre, il devait, en particulier, assurer,
chaque fois que nécessaire, la défense des ministres et des
biens de l’Eglise. Homme fort, il avait encore à pratiquer
envers les faibles et les pauvres cette charité morale et
matérielle qu’enseigne l’Eglise.
b) Les obligations mondaines du chevalier étaient celles
qui découlaient de sa propre situation dans la société
médiévale. Homme d’armes non fieffé, il devait une loyale
fidélité à son chef de guerre. Vassal, il avait à respecter
scrupuleusement ses devoirs féodaux. Suzerain, il était tenu à
exercer ses droits sur ses vassaux avec justice et charité.
Chevalier errant – l’espèce en fut rare si ce n’est dans les
romans courtois – il devait se mettre, puisqu’il était libre de
tout lien (des militaires comme des féodaux) au service de
tous ceux qui pouvaient avoir besoin d’aide et assistance. En
un mot, l’adoubé devait remplir tous ses devoirs d’état.
c) Envers lui-même, le chevalier n’avait qu’une
obligation, mais des plus exigeantes : être, en toutes
circonstances, fidèle envers lui-même, envers les engagements
qu’il avait consentis librement – envers ce qui fait l’honneur
d’un homme, pour tout dire.
Sans doute nous accusera-t-on d’avoir voulu, à notre tour,
contenir l’idéal chevaleresque dans un chiffre sacré. Après
avoir remarqué qu’il n’est pas de chiffre, pour qui a le goût
des symboles, qui n’ait des correspondances ésotériques (3 de
la Trinité ; 4 des éléments simples : feu, terre, air, eau ; 5 du
pentacle ; 6 du sceau de Salomon ; 7 de la religion hébraïque,
etc.), il est encore à noter que ce “trépied”, sur lequel nous
pensons avoir été assise toute l’institution chevaleresque, se
retrouve dans le fondement moral de son héritière, la noblesse.
On connaît l’aphorisme fameux dans lequel de deuxième ordre
de l’Etat, et cela jusqu’à la disparition de la noblesse, aimait à
se résumer : Mon âme à Dieu, ma vie au roi, l’honneur à moi.
Dans cette formule élégamment ramassée, nous retrouvons les
trois principes qui furent au cœur de la chevalerie, et que nous
avons dits.
Plus lointainement encore, on constatera, dans un autre
chapitre, que ce “trépied” se retrouve dans ce qui, de nos
jours, a hérité d’une part, d’une maigre part du grand rêve
chevaleresque : le scoutisme et principalement le scoutisme
chrétien – et plus précisément encore, le scoutisme catholique
européen.
A ces trois principes du code chevaleresque, l’écuyer, le
jour de son adoubement, jurait publiquement fidélité. Quand
la cérémonie, en temps de paix et dans tout l’apparat des
grandes fêtes, se déroulait avec tout le rituel alors pratiqué
(pour ne point dire : à la mode), le futur chevalier prenait cet
engagement en posant les mains sur les Evangiles et en
reprenant longuement les stipulations de cette promesse,
stipulations qui se répétaient, se mêlaient et se résumaient, au
bout du compte, dans une phrase que l’on trouve dans le
Pontifical de l’évêque Guillaume Durand : Esto piles
pacificus, strenuus, fidelis et Deo devotus (sois un chevalier
pacifique, vaillant, loyal et dévoué à Dieu).
Mais qu’en advenait-il quand l’adoubement était octroyé
sur le champ de bataille quand l’heure n’était plus guère à de
longues oraisons ? Alors, et comme tout le reste du
cérémonial, le serment se voyait réduit à sa plus simple
expression : quelques mots. Les casuistes – il y en avait déjà
comme l’évêque de Chartres, Jean de Salisbury, dans son
Policraticus, environ 1160 – soutenaient même que les paroles
étaient ici inutiles : le fait de recevoir l’épée et la colée

entendait que le chevalier se soumettait tacitement à toutes les
autres obligations propres à l’état chevaleresque.
* *
* *
Après un rude apprentissage, avec la pompe d’une
cérémonie princière ou dans le simple appareil d’une fête
familiale, l’adolescent sorti de la classe des guerriers est
devenu un chevalier. En mesurant l’idéal chevaleresque aux
exigences les plus banalement quotidiennes de la vie, ce jeune
chevalier connaîtra très vite quelle difficulté il y a à affronter
le rêve à la réalité. Il rencontrera les échecs, subira ses propres
défaites, ressentira la lassitude des décevants
recommencements. Peut-être même, un jour, ce rêve de son
adolescence le trahira-t-il définitivement. Alors, et puisque la
chevalerie était, du moins en principe non pas un état mais une
qualité, qu’adviendra-t-il de lui ? Et comment sortait-on de
cette chevalerie à la porte, pour l’entrée, si étroite ?
V. – La perte de la qualité chevaleresque
Comme trop souvent à qui s’efforce de démêler ce que fut
l’institution chevaleresque, il nous faut nous répéter. Si les
origines de la chevalerie nous sont encore, et sans doute pour
toujours, masquées par les brumes qui couvrent tout le haut
Moyen Age, si le rituel des adoubements nous reste, dans
certains de ses geste, peu saisissable, les conditions dans
lesquelles se perdait la qualité chevaleresque nous demeurent,
elles aussi, assez mal connues. La littérature sur le sujet est
courte : quelques mots dans trois ou quatre chansons de geste ;
quelques allusions dans les cérémoniaux. Seul Lacurne de
Sainte-Palaye, dans ses Mémoires sur l’ancienne chevalerie
qui, pour dater du XVIII ème siècle, n’en sont pas moins un
solide travail sur le fait chevaleresque, en traite avec une
relative prolixité (il y consacre trois pages à la dégradation du
chevalier). Mais l’auteur des Mémoires, il faut bien le
reconnaître, n’étaie son propos d’aucune preuve ; et il apparaît
que son imagination, en la circonstance, ait suppléé, pour une
part, au manque de documents. Quant au P. Honoré de Sainte-
Marie, dans ses Dissertations, il ne s’étend sur le rituel de la
dégradation que pour un temps où la chevalerie était
moribonde (XV ème – XVI ème siècles).
Cependant, il semble que l’on puisse, dans la perte de la
qualité chevaleresque, considérer tour à tour :
1) Les motifs de la dégradation ;
2) Le cérémonial de la dégradation.
* *
* *
1. Les motifs de la dégradation. – On serre peut-être ici
les raisons du peu que l’on sait sur la déchéance du chevalier.
Les annales ne rapportent, jusqu’à ce XII ème siècle où la
chevalerie atteignit sa plus parfaite expression, aucun récit de
la dégradation chevaleresque d’un personnage marquant. Et
cela, c’est l’évidence, parce que les dégradations durent être
fort rares. Non pas, certes, à la suite du mérite général des
chevaliers. Les hommes d’alors étaient rudes et si le
christianisme leur avait fait plier les genoux, ils se relevaient
encore pour d’assez mauvais coups. Si les déchéances
chevaleresques publiques furent peu nombreuses, c’est
qu’elles étaient le plus souvent impossibles à mettre en scène.
Que l’on y réfléchisse. Pour une action discutée, pour un
parti pris, un chevalier avait mérité, aux yeux de ses pairs, de
perdre la qualité chevaleresque. On devine que mille fois pour
une, cette forfaiture reprochée au chevalier se résumait au fait
que, d’un camp, il était passé dans l’autre. Jamais, on le
13
comprend, l’unanimité dut se faire pour que tout le corps
chevaleresque, non de l’Europe mais seulement d’une
province, déniât le droit à la chevalerie à un chevalier déchu
pour ce motif. Celui qu’un parti considérait comme un traître,
comme un félon, gardait toute sa qualité chez l’adversaire. Le
légendaire Ganelon, s’il avait su échapper à la vengeance de
Charlemagne, aurait toujours été considéré comme preux et
loyal chevalier par les Gascons s’il avait pu rejoindre les
ennemis du grand empereur. Seul pouvait subir le sévère rituel
de la dégradation celui qui restait aux mains de ceux qu’il
avait trahis, alors que la trahison n’était, la plupart du temps,
certaine que quand le traître était déjà à l’abri dans l’autre
camp. Peut-être, cependant, celui qui reniait la foi chrétienne
pour se mettre au service des Sarrasins, le renégat,
connaissait-il un réprobation unanime. Mais là encore, quand
le reniement devenait patent, l’infidèle était déjà sauf, du côté
des sectateurs de Mahomet. Aussi, la plupart des déchéances
de la qualité chevaleresque , fort rares donc et déjà, ne furentelles
que des vengeances politiques à l’encontre de maladroits
ou de malchanceux.
Il n’en reste pas moins que, théoriquement en tout cas, la
perte de la qualité chevaleresque était prévue par le code non
écrit de la chevalerie. Cette déchéance était le lot du chevalier
qui avait renoncé, et trop continûment, aux lois de la
chevalerie. On a vu que ces dernières, en fin d’analyse,
touchaient à toute l’existence de l’adoubé : vie religieuse, vie
publique et vie personnelle. Aussi aurait-il fallu être un
homme pleinement sans peur ni reproche pour être un
chevalier sans défaillance. En fin de compte, et comme la
chevalerie fut intimement mêlée à la guerre et à la féodalité, le
grand motif de la dégradation chevaleresque, outre le
reniement religieux fort rare, fut la trahison militaire et la
forfaiture féodale.
On peut donc légitimement estimer que la déchéance
publique du chevalier fut un fait d’une évidente rareté. On
peut aussi admettre que les quelques dégradations qui,
cependant advinrent, eurent des motifs davantage militaires et
féodaux que spécifiquement chevaleresques. Enfin, et sauf le
renégat, le chevalier déchu ne le fut, en général, que pour une
maigre partie du corps chevaleresque. Et l’on peut penser que
cette impossibilité pour l’institution chevaleresque de rejeter
hors de sa fraternité, et totalement, un homme qui n’avait pas
respecté, ne fut-ce que l’un de ses principes, que son
impuissance à maintenir par là une qualité de recrutement
aussi impeccable que peut l’être celui d’une compagnie
humaine, ont pour une bonne part aidé à sa décadence. Un
idéal trop difficile à approcher et trop impunément bafoué finit
par décourager les hommes qui n’ont jamais soutenu
longtemps l’épuisant, et peut-être stupide, labeur de Sisyphe.
2. Le cérémonial de la dégradation. – Ainsi que le rituel
de l’adoubement et de l’entrée en chevalerie, celui de la
dégradation et de la perte de la qualité chevaleresque a
lentement évolué au cours des quelque sept siècles que dura
l’institution chevaleresque. Comme pour cet adoubement,
nous le prendrons, ici, tel qu’il fut au moment de l’apogée de
la chevalerie, soit dans le XII ème siècle, après avoir, tant que
faire se peut, rappelé l’évolution de ce cérémonial jusqu’alors.
On peut croire que, dans le commencement de la
chevalerie, l’homme qui avait manqué aux lois de cette
fraternité, se voyait tout simplement retirer son épée, ce qui
l’en excluait automatiquement. On se souvient en effet, que la
remise des armes chevaleresques, et principalement de l’épée,
composait l’essentiel du rituel des plus anciennes entrées en
chevalerie. Cette épée était donc le “signe” du chevalier. La
lui ôter le ramenait au rang commun. Nul doute encore, que ce
désarmement du chevalier déchu ait dû se faire selon un

certain cérémonial au cours duquel l’arme était brisée (comme
l’était encore l’épée de l’officier dégradé, il n’y a guère).
Peu à peu, ce rite primitif, mais non sans grandeur, reçut
quelques apports qu’explique l’évolution parallèle de celui de
l’adoubement. L’homme d’armes devenu chevalier s’était
transformé essentiellement en un cavalier. Sa dégradation
tendra donc à lui interdire l’usage d’un cheval et touchera
symboliquement à ce qui est le plus caractéristique de
l’équipement du cavalier : les éperons.
Au XII ème siècle, une dégradation de chevalerie
comprenait donc deux actes principaux :
a) Le bris des armes ;
b) La coupure des éperons.
a) Le chevalier dont la déchéance avait été décidée par ses
pairs était amené, non sans une certaine pompe funèbre, sur
une place publique, dans la cour d’un château, en tout lieu où
un adoubement aurait pu être octroyé. Quelquefois, et pour
marquer visiblement l’infamie du condamné, un tas de fumier
rehaussait l’estrade du supplice. L’homme était en armes
comme pour le combat.
Sur cet échafaud, le condamné était d’abord dépouillé de
son épée, de son bouclier, de son heaume et de sa cotte de
mailles. Jetées devant lui, ces armes étaient martelées à grands
coups de masse de fer jusqu’à être totalement inutilisables.
Nul, et surtout pas lui-même, ne pourrait désormais se servir
d’armes qui avaient été celles d’un mauvais chevalier.
(Signalons déjà que le bouclier, dès qu’il fut devenu le support
des armoiries du chevalier, eut droit à des marques
particulières d’infamie, marques que nous verrons au chapitre
de la décadence de l’institution chevaleresque.)
b) A l’homme désarmé, l’officiant – c’était le plus
souvent un sergent d’armes du seigneur dont relevait le
condamné – avait pourtant laissé les éperons. Ceux-ci lui
étaient alors coupés, d’un coup de hache, au ras des talons,
puis, à leur tour, écrasés à la masse. Dorénavant, le chevalier
déchu n’était plus rien, et même pas un serf : un homme sans
nom, sans parents, sans amis – un mort civil. Il est vrai que la
mort tout court, qui suivait le plus souvent la dégradation,
venait en quelque sorte adoucir ce que la vie d’un homme mis
au ban par ses pairs, renié par les siens et méprisé de tous
aurait eu d’insupportable.
* *
* *
Ainsi que pour l’adoubement, ce que nous venons de dire
de la dégradation du chevalier reste un peu théorique. Il
semble bien, en fin d’analyse, que la coupure des éperons fut
le rite le plus spécifique et le plus pratiqué pour marquer la
déchéance d’un chevalier félon. Le bris des armes, en effet,
pouvait être la marque d’infamie infligée à tout soldat couard
ou qui avait noué des intelligences avec l’ennemi. Les
éperons, au contraire, symbolisaient excellemment la
chevalerie à une époque où tous les cavaliers, ou presque,
appartenaient au corps chevaleresque. De même que
l’ajustement des éperons était devenu un des rites essentiels,
avec la colée, de l’adoubement, la coupure de ceux-ci finit par
être la marque même de la sortie ignominieuse hors de la
chevalerie.. Aussi, quand un félon est condamné à la
dégradation,, dans la geste de Garin le Lorrain (XII ème siècle),
est-il seulement ordonné que :
Li esperons li soit coupé par mi,
Près du talon, au branc d’acier forbi.
Mais il demeure évident que ce rite particulier à la chevalerie
restait précédé, sinon de la destruction des armes du félon, du
moins du désarmement de ce dernier.
14
En résumé, le cérémonial d’une dégradation de chevalier,
à l’instant où la chevalerie vit sa vie la plus drue, consistait en
une double reprise sur le condamné : celle des armes
offensives et défensives, désarmement qui pouvait être par
ailleurs la dégradation de tout soldat, et celle des éperons,
éminemment caractéristique de la mise à pied, de
l’abaissement du cavalier qu’était le chevalier. Par elle,
l’homme de guerre était réduit à l’état civil. Si la vie lui était
laissée, on devinera quels étaient alors son déshonneur et sa
désespérance dans un temps où toute grandeur, sauf celle
inégalable de l’homme voué à Dieu, était dans la guerre et
avec les rudes compagnons qui la menaient à travers toute
l’Europe, comme une fête sans entracte.
Cette double reprise sur le chevalier déchu devait, elle
aussi, se surcharger lentement de rites compliqués à plaisir, tel
celui qui “effaçait” la trace de la colée. Cet affadissement du
rituel de la dégradation est, avec celui de l’adoubement, un des
signes de la décadence de l’institution chevaleresque. Toute
chose humaine est mortelle. Et la chevalerie était une création
des hommes, une de celles qui sont leur honneur mais
néanmoins périssables. Après une longue naissance, la
chevalerie connut un court bel âge que nous venons de voir.
Voici maintenant son trop humain vieillissement.
CHAPITRE III
LE DÉCLIN DE LA CHEVALERIE
I. – L’Eglise au-delà de la chevalerie
Née, non pas d’un propos délibéré à loisir mais de la
pression des circonstances, la chevalerie devait voir tout
naturellement voir sa sève, a vitalité commencer à s’engourdir
quand les faits qui avaient en quelque sorte exigé sa naissance
perdirent eux-mêmes de leur poids sur la vie médiévale. Elle
avait été, au cours de trois ou quatre siècles, la solution
empiriquement donnée à la question posée par l’affrontement
de d’amour chrétien et de la force guerrière. Sa nécessité
sociale ira donc s’amenuisant quand le pouvoir religieux et le
pouvoir civil auront établi un plus vaste compromis entre la
force et la charité – un compromis poursuivi depuis toujours
par les civilisations, et qui est remis en question à chaque
époque sous vingt noms différents : trêve de Dieu, paix du roi,
équilibre ou concert européen, Société des Nations, O.N.U.
Pour suivre cette lente disparition de la raison d’être du
fait chevaleresque, il semble bon de considérer
successivement :
1) L’Eglise au-delà de la chevalerie ;
2) Les gouvernements contre la chevalerie ;
3) La chevalerie domestiquée et décorative ;
4) L’apport de la chevalerie à la civilisation occidentale.
Maîtresse alors à peu près incontestée de toutes les âmes
de l’Europe occidentale, l’Eglise du XIII ème siècle eut,
volontaire ou instinctive – et sans doute les deux mêlés – une
double politique face à l’institution chevaleresque : la pénétrer
de sa loi puis la remplacer par des milices religieuses. En

outre, et cela sera plus sensible à la fin du XV ème siècle en
particulier, un lent et relatif affaiblissement du sens religieux
ôtera une part de leurs scrupules aux combattants lorsqu’ils
exerceront cette fonction militaire qui fait d’eux des assassins
d’Etat.
Là encore, on suivra systématiquement ces facteurs qui
modifièrent profondément l’institution chevaleresque avec :
1) La sacralisation de la chevalerie ;
2) Les ordres religieux militaires ;
3) Le soldat hors de la foi.
1. La sacralisation de la chevalerie. – Dès qu’elle
rencontra les tribus germaniques et leur goût si profond pour
la guerre, l’Eglise s’était efforcée de pénétrer le rite de
l’initiation guerrière pour le transformer en chevalerie.
Continûment, elle envahira cette dernière jusqu’à l’habiter
toute. Les progrès de cette invasion se suivent parfaitement
dans l’évolution des cérémoniaux de l’adoubement et de la
dégradation chevaleresques. Tout un symbolisme religieux est
venu surcharger et l’un et l’autre. Il n’est plus un geste, un
vêtement de l’adoubé ou du déchu qui n’ait un sens sacré
comme on le verra successivement avec :
a) L’adoubement ;
b) La dégradation chevaleresque.
a) Dans l’adoubement, la confession qui précédait la
veillée d’armes est accompagnée désormais d’un bain lustral
qui, souvenir peut-être d’une simple ancienne mesure
d’hygiène avant une grande fête, marque maintenant que le
jeune écuyer doit être net de toutes souillures tant spirituelle
que physique avant de recevoir cette chevalerie que certains
ne sont pas loin de considérer alors comme un huitième
sacrement (on doit même noter que certains “théologiens” de
la chevalerie iront jusqu’à exiger une certaine beauté
corporelle de la part de l’écuyer candidat à l’adoubement : la
laideur est assimilée au péché ; on retrouve là une tradition de
l’Eglise catholique qui refuse la prêtrise aux infirmes). Lavé
d’âme et de corps, l’écuyer est ensuite vêtu de blanc, étoffe et
couleur qui, de toute antiquité, ont été le symbole de la pureté
de l’âme. Sur cette chemise candide, le futur adoubé enfile une
robe vermeille ; selon les symbolistes chrétiens, cette couleur
indique, en effet, que l’on est voué à la défense de l’Eglise.
Une ceinture blanche lui ceint les reins, qui doit le garder du
péché de la chair, cependant qu’une coiffe de pareille couleur
le défend de ceux contre l’esprit. Les chausses mêmes de
l’écuyer participent à cette sacralisation du costume d’un
candidat à l’adoubement chevaleresque. Elles sont brunes
comme la terre où, en dépit de toute la gloire qu’il pourra
acquérir en chevalerie, le chevalier retournera mêler la
poussière de sa chair et de ses os à la poussière du corps de
tous les chrétiens de tous les siècles déjà écoulés.
Après la veillée d’armes et la communion matinale,
l’adoubement proprement dit. S’il n’a pas changé dans ses
grands gestes – la remise des armes et la colée en restant le
point central – l’Eglise, désormais, y est présente à chaque
instant. Non seulement elle a béni les armes de l’écuyer mais
encore elle oblige ce dernier à de longues prières consacrées à
chaque pièce de l’équipement du futur chevalier, prières qui
font de la panoplie guerrière de celui-ci, et si elles ne sont pas
que de vains mots dans sa bouche, l’armement d’un saint en
devenir. Mais surtout, et c’est là l’ultime empiètement de
l’Eglise, celui après quoi le chevalier, s’il suivait jusqu’au
bout la voie où il s’est profondément engagé, serait tout
proche d’être un homme tout entier voué à Dieu, l’officiant
d’un adoubement n’est plus un homme de guerre, un chevalier
entre les chevaliers, mais un clerc, et le plus souvent un
évêque qui confère alors une quasi-ordination à l’écuyer (la
colée n’est évidemment plus, maintenant, le lourd coup de
15
poing appliqué sur la nuque et propre à assommer un homme
mais soit une bénigne tape donnée avec le plat d’une épée sur
l’épaule de l’adoubé soit, et nous sommes là devant un geste
traditionnel dans l’Eglise, un léger soufflet, celui que tous les
catholiques reçoivent encore le jour de leur confirmation ; et
soufflet qui n’a plus désormais qu’un sens chrétien comme le
souligne la phrase qui l’accompagne : Réveille-toi du sommeil
de la malice et veille dans la foi du Christ…).
b) Parallèlement, le rite de la dégradation chevaleresque
évolua vers la même sacralisation de ses gestes. Avant toute
cérémonie, le clergé récitait devant le chevalier condamné à la
déchéance les vigiles des morts, comme si l’homme qui était
là n’était plus qu’un cadavre vivant. On chantait ensuite le
Psaume Deus laudem meam qui appelle la malédiction de
Dieu sur les traîtres. Venaient ensuite le bris des armes et la
coupures des éperons (à laquelle s’ajoutait parfois celle,
cruelle, celle de la queue du cheval de l’exclu). Après quoi,
répondant en quelque sorte au bain lustral de l’adoubement,
c’était le lavement de tête. L’officiant versait sur le chef du
condamné l’eau tiède d’un bassin. Ainsi était lavée l’onction
de la colée. Le déchu était en quelque sorte “désadoubé ” par
ce geste. Jeté sur une civière à fumier, couvert d’un drap, d’un
suaire, il était porté dans une église où se déroulaient enfin les
mêmes cérémonies que sur un mort.
Quant au bouclier du dégradé, dès qu’il fut devenu le
support des armoiries des chevaliers, il lui étaient réservées
des marques particulières d’infamie. D’abord traîné dans la
boue qui, ensemble, le souillait moralement et effaçait les
signes qui y étaient peints, il assistait ensuite au déshonneur de
celui dont il portait la “marque”, le blason. Mais il y assistait
renversé, la pointe en haut, autre signe traditionnel de
déshonneur. Après quoi, à son tour, il était martelé et allait
rejoindre la ferraille des autres armes brisées.
Ainsi que pour le cérémonial ancien de l’adoubement et
de la dégradation, ces nouveaux rites restèrent pour une part
théoriques. Chaque cérémonie se déroulait, nous l’avons
plusieurs fois répété, à la fantaisie des officiants ou à celle des
circonstances.
Cette sacralisation des rites de l’adoubement et de la
dégradation chevaleresque devait en fin de compte, et sans
doute contre l’intention de ceux qui y contribuèrent, faire
perdre une de ses raisons d’être à l’institution chevaleresque.
La chevalerie s’était voulue un point d’équilibre entre la
guerre et le christianisme. Le jour où l’Eglise l’eût entièrement
occupée, il est évident que cet équilibre se trouva rompu.
Alors la chevalerie, si proche maintenant et du moins en
théorie, du sacerdoce, n’avait plus, sur le plan de la foi, sa
justification. Et le chevalier, désormais totalement soumis à
l’Eglise, n’avait plus qu’à devenir un moine soldat.
2. Les ordres religieux chevaleresques. – Ce rêve
d’allier intimement la foi et la guerre juste tourmenta très tôt
le monde médiéval. Il crut le réaliser par la création d’ordres à
la fois militaires et religieux. Ceux-ci naquirent, du moins
pour les plus anciens, en Terre Sainte. Dans Jérusalem
délivrée en 1099, les chrétiens avaient installé ou restauré des
fondations pieuses et notamment des hôtelleries, à la fois
auberges pour les pèlerins et hôpitaux pour les malades de leur
foi. Presque à la suite, il fallut pourvoir à la défense de ces
havres contre les coups de mains des musulmans. Le
personnel des hôtelleries se divisa alors en deux catégories :
les hospitaliers proprement dits et les hommes de protection.
Les uns et les autres étaient des religieux. Du second de ces
groupes, des moines soldats, allaient naître les ordres religieux
et militaires.
A la fin du XI ème siècle, un Provençal (de Martigues ?)
fondait sur les Lieux Saints un ordre hospitalier que son
premier grand maître, Raymond du Puy, un haut seigneur du

Dauphiné, doubla d’un ordre militaire. Ce fut le fameux ordre
des Hospitaliers de Saint-Jean de Jérusalem qui, tour à tour,
fut vulgairement connu sous le nom d’ordre de Rhodes puis
d’ordre de Malte du nom des sièges successifs de sa grande
maîtrise. En 1118, c’était la fondation de l’ordre du Temple de
Jérusalem dont le caractère militaire était encore plus
nettement marqué. On notera encore parmi les grands ordres
internationaux celui du Saint-Sépulcre, fondé par Godefroy de
Bouillon, et, de beaucoup moins d’importance, celui de Saint-
Lazare, particulièrement voué aux soins des ladres, des
lépreux.
Mais déjà naissaient les ordres à recrutement national,
localisation qui allait contre le catholicisme de la chrétienté et
l’internationalisme essentiel de la chevalerie. Le plus fameux
de ces ordres recrutés dans une seule nation est sans doute
l’ordre de Sainte-Marie des Teutons de Jérusalem qui joua un
si grand rôle dans l’évangélisation des territoires baltes. En
Espagne, il faut citer les ordres de Calatrava (1157), de Saint-
Jacques de l’Epée (XII ème siècle) et d’Alcantara (1156) ; et au
Portugal, l’ordre militaire de Saint-Benoît d’Avis.
Internationaux ou nationaux, ces ordres eurent des
fortunes diverses. Quelques-uns subsistent, refuges d’une
assez sotte vanité nobiliaire comme l’ordre dit de Malte,
cependant que d’autres, disparus, ont été recréés par des
particuliers tantôt escrocs, tantôt illuminés comme d’ordre de
Sain-Lazare. Mais tous, aujourd’hui, n’ont plus aucune mesure
commune avec ces ordres du XII ème et XIII ème siècles qui
avaient rêvé d’allier la Croix et l’épée.
Peut-être parce que le mieux se fait souvent l’ennemi du
bien, les ordres que l’on a dit, assez improprement,
chevaleresques, ne contribuèrent pas peu à l’effacement de
l’authentique chevalerie. Et tout d’abord, puisqu’ils étaient de
véritables congrégations religieuses, en retirant du monde
militaire où se recrutait la chevalerie les hommes qui tout
naturellement auraient été le levain de l’institution
chevaleresque séculière. Encore une fois, la chevalerie s’était
voulue un équilibre entre l’homme de guerre et l’homme de
foi. Cet équilibre est désormais rompu. Alors que les ordres
chevaleresques donneront, du moins dans leurs
commencements, la primauté au spirituel, les hommes de
guerre, enfoncés dans le siècle, oublieront, faute d’exemple,
de meneurs, qu’ils sont aussi chrétiens. Cette absence des
meilleurs engagés dans les ordres jaloux de leur singularité, se
fera particulièrement sentir au moment où la chevalerie tendra
à devenir, au XV ème siècle, une institution mondaine, un
cercle, dirions-nous aujourd’hui, auquel chacun qui est de la
“société” se doit d’appartenir.
Si les ordres internationaux rompent ainsi l’unité
spirituelle de l’institution chevaleresque, l’allégeance que ces
ordres demandent à leurs membres en détruisent l’unité
physique. Un chevalier était un chevalier en soi. Il appartenait,
comme chevalier, à une fraternité liée au-dessus de patries et
des clans. Il était en tant que chevalier, l’homme de personne
ou, plutôt, il était l’homme de tous les autres chevaliers à
travers toute l’Europe chrétienne. Il est maintenant, un
chevalier de Saint Jean ou du Temple. Il ne sera plus un
homme mû par un idéal commun à toute l’institution
chevaleresque mais l’agent d’exécution, d’abord, d’une
spiritualité singulière dans ses moyens et, ensuite et trop
souvent, d’une politique partisane. En effet, puissance à la fois
militaire et économique (les Templiers), les ordres
chevaleresques deviendront vite de véritables Etats avec tous
les compromis, tous les égoïsmes et toutes les injustices que
demande un Etat qui veut vivre longtemps.
Cette politisation de l’institution chevaleresque par les
ordres sera éclatante quand apparaîtront les ordres nationaux.
Ceux-ci, s’ils conservent encore leur caractère religieux ne
pourront pas cependant éviter de se transformer ou d’être
16
transformés en moyens d’une politique. Tantôt, à la main du
chef de l’Etat où ils sont implantés, ils serviront les desseins
tout terrestres de ce prince, tantôt, sous le gouvernement d’un
grand maître ambitieux, ils pèseront de tout leur poids sur ce
prince, dans un but qui ne sera pas toujours, et il s’en faut, la
plus grande gloire de Dieu.
Instruits par cet exemple, les empereurs et les rois,
désireux de soumettre entièrement à leur dévotion de
semblables compagnies d’hommes choisis parmi les meilleurs
– et ce mot, ici, voudra dire les plus fidèles au prince – ne
manqueront pas, à leur tour, de créer des ordres laïcs et
dynastiques qui, s’ils ne se recrutent encore que parmi les
croyants d’une foi, placent, en fait, l’idéal religieux de la
chevalerie primitive assez loin dans leurs soucis. Nous
traiterons de ces ordres dévoyés plus loin ; disons pourtant
déjà que l’ordre de la Jarretière en Angleterre (vers 1344), de
la Toison d’Or en Bourgogne, Autriche et Espagne (1430) et
du Saint-Esprit en France (1578) furent ou sont encore les plus
prestigieux de ces hochets créés par des princes pour
s’attacher des partisans ; prestigieux, certes, mais sans plus
rien de commun, sinon quelques rites, avec l’esprit de la
grande fraternité des chevaliers de jadis.
Il convient, enfin, de remarquer que l’Eglise, empirique
comme toujours, dans le choix des moyens, si elle reste
intransigeante sur les principes, n’emploiera que le temps utile
l’outil représenté par les ordres chevaleresques. Quand la
force l’aura cédé, pour une part, à l’esprit, l’Eglise opposera
d’autres combattants à ses adversaires et à l’erreur. L’ordre
chevaleresque des temps modernes c’est la Compagnie de
Jésus – les jésuites haïs ou admirés et, surtout, imités – que
fonde, en 1534, alors que l’institution chevaleresque laïque
peut être considérée comme agonisante sinon morte, Ignace de
Loyola, un Espagnol qui avait reçu l’adoubement comme il
seyait à tout jeune gentilhomme d’alors.
3. Le soldat hors la foi. – Cependant que se groupaient à
travers toute l’Europe les ordres chevaleresques, tant
internationaux que nationaux, aussi bien religieux que laïcs, la
foi chrétienne qui avait submergé de sa vague tout le Moyen
Age, d’abord étale, commençait à se retirer. La société
militaire, par le bas, touchait au très pittoresque mais assez
amoral monde du brigandage de grand chemin. Aussi fut-elle,
on le devine, l’une des premières à se soucier moins de ses
fins dernières. Qui fait le métier de tuer – et de rapiner et de
violer – aime assez croire que nul ne jugera jamais ses actes.
Avec la Réforme, voici même que le monde chrétien se
déchire et entre furieusement dans une atroce guerre fratricide.
Où sont, alors, la charité, la fraternité, voire la simple douceur
enseignées par l’Evangile ? Dans ce désarroi, le soldat n’aura
bientôt plus d’autre foi ni d’autre temple que la bande de
soudoyers à laquelle il appartient et les très grossières mais
tangibles délices des à-côtés de la vie de camp. Il n’a plus
guère d’angoisse ni même de gêne à mettre chaque jour en
contradiction un christianisme qui n’est plus qu’une habitude
avec sa condition de meurtrier sur ordre dont il obtient le pain
et les jeux. Le temps est passé où l’épée ne pouvait être tirée
que pour le service de Dieu et la défense de son Eglise. Une
nouvelle morale militaire se forme ou, plutôt, retrouve sa
place après avoir connu une éclipse (mais sans avoir jamais
été totalement oubliée) : le soldat ne doit avoir d’autre loi que
le patriotisme qui, alors, était davantage la fidélité à un chef
qu’à une théorique nation. Les gouvernements, c’est
l’évidence, ne feront rien, et au contraire, pour que, à nouveau,
la classe militaire connaisse un autre maître qu’eux-mêmes.

II. – Les gouvernements contre la chevalerie
Dès que les Etats se rassemblèrent dans le chaos laissé par
l’écroulement du monde romain et dès que ces gouvernements
eurent pris conscience de leurs force naissante et d’un possible
avenir, ils s’efforcèrent de réduire ce qui, dans ce monde
nouveau, échappait à leur contrôle. Ceux d’Europe, par
exemple, se sont dressés, ouvertement ou dans un inconscient
réflexe de l’instinct vital et successivement, hier, contre la
féodalité, les grands (héritiers politiques de l’organisation
féodale) ou les Eglises, aujourd’hui contre le capitalisme
(même, dans les Etats réputés capitalistes comme les Etats-
Unis d’Amérique), et se dresseront demain contre le
syndicalisme témoin anachronique et d’une importance
injustifiée d’un marxisme déjà dépassé, avant que ces mêmes
Etats aient, après-demain, à contenir les barons et les
chevaliers d’un nouvel ordre et combien inhumain : la
technocratie.
Dans l’opposition des gouvernements à la chevalerie, on
peut considérer successivement :
1) La paix du roi et l’opposition inconsciente à la chevalerie ;
2) La loi du roi et la lutte ouverte contre la chevalerie.
1. La paix du roi et l’opposition inconsciente à la
chevalerie. – La chevalerie représentait donc, tout au moins
théoriquement (mais réellement du X ème au XII ème siècle), le
meilleur de la classe des soldats dans une organisation sociale
où le soldat tenait le premier rang puisque, sans lui, cette
société, assaillie de tous côtés, n’aurait pas vécu. Dès que les
jeunes Etats nés dans le plus haut Moyen Age se sentirent
maîtres de quelque pouvoir, ils besognèrent pour faire régner
une relative paix sur leur territoire et à leurs frontières. A ce
faire, ils rencontrèrent, entre autres, la chevalerie née avec
sinon avant eux. Cet affrontement indirect des gouvernements
et de la chevalerie dans la paix du roi peut se suivre avec :
a) La fin des guerres privées ;
b) La promotion de la bourgeoisie et la noblesse non
militaire;
c) L’amour courtois et une première préciosité.
a) Chez eux, les empereurs, les rois et les princes
travaillèrent, avec bien des difficultés mais avec un succès peu
à peu mieux assuré, à faire cesser les guerres privées qui
désolaient les campagnes et ruinaient les bourgs. Lentement,
la paix du roi s’étendit sur chaque royaume. Cet
“embourgeoisement” des Etats eut comme conséquence
indirecte un affaiblissement de l’institution chevaleresque.
D’une part, la chevalerie se recrutait presque uniquement
parmi les seigneurs belliqueux qui, tout justement, apprenaient
la guerre en se ruant les uns contre les autres, de château à
château, dans des combats sans fin. La paix du roi élimina peu
à peu ces “écoles” de chevalerie. Qui ne pouvait plus
combattre librement fut contraint d’aller chercher l’occasion
de donner de grand coups d’estoc dans les armées très
relativement régulières des maîtres des grands Etats, maîtres
qui, dans ces armées, s’ingéniaient déjà à domestiquer la
chevalerie. D’autre part, cette chevalerie, peu ou prou,
formait, avec ses éléments les plus sincères, une sorte de
police et de justice privée. Si l’on veut faire exemple, on peut
la comparer à ce que furent les “vigilants” quand les pionniers
américains s’installèrent dans le “lointain ouest”, au milieu de
dangers dont le moindre n’était pas l’écume humaine qu’ils
avait amenée avec eux. L’ordre instauré, règne après règne et
avec leur propre police, par les princes des Etats Européens
ôta à la chevalerie cette autre raison d’être. Aussi le chevalier
errant qui avait rejoint la fraternité chevaleresque pour la
protection du peuple, quand cette paix du roi sera
définitivement établie, ne sera plus qu’un assez ridicule
17
pourfendeur de nuées à la façon de Don Quichotte – ou, le
plus souvent, pour n’être pas ce pitoyable rêvasseur, il
considérera seulement la chevalerie comme une intronisation
mondaine qui ne l’engage plus à s’efforcer d’être autre chose
que ce qu’il est.
b) Deux faits encore – et qui découlent de la paix du roi eux
aussi – allaient contribuer à faire perdre à la chevalerie la
grande place, peut-être la première, qu’elle occupait dans la
société médiévale. Dans les villes qui connaissent, grâce à
l’autorité sans cesse accrue du pouvoir central, une existence
relativement paisible, une élite surtout commerçante mais
aussi libérale s’est formée. Bientôt elle marchera à la même
hauteur que la chevalerie, avant, avec le XVII ème siècle et pour
la France, par exemple, l’avènement des Bourbons, de la
précéder. Cette promotion de la bourgeoisie est saisissable
dans une double évolution sociale. Ce ne sont plus,
maintenant, les guerriers seuls qui entourent et conseillent le
roi (et notamment ces fameux pairs du royaume héritiers des
grands leudes germaniques), mais aussi des “civils” qui ont
appris l’art de peser les hommes et de jouer avec un budget
dans un Parlement (ils sont en train de naître), ou en
commerçant avec toute l’Europe. Parallèlement, ce n’est plus
uniquement le métier des armes qui ouvre l’entrée de la classe
privilégiée, c’est-à-dire de la noblesse alors en plein essor et
qui saura rester privilégiée pendant quelque quatre siècles. Le
service civil de l’Etat – justice et finances notamment –
anoblira comme le service militaire. Alors, désormais, le
rejeton ambitieux d’une race neuve qui voudra se hisser parmi
les premiers d’un royaume pourra aussi bien choisir l’épée que
la plume d’oie. Si l’armée et la guerre lui promettent toujours
une carrière brillante et tout au moins voyante, ce qui peut
déjà s’appeler l’administration de l’Etat lui offre de quoi
suivre un chemin sans doute plus discret (et moins dangereux
pour sa vie) mais, en fin de compte, peut-être plus efficace,
plus utile à son prince et à lui-même. Déjà, dès le XIII ème
siècle finissant, des fabliaux (le plus célèbre est le Roman de
Renart dont la partie la plus récente et la plus satirique est du
XIII ème siècle), ridiculisent volontiers la sotte brutalité et la
lourdeur d’esprit des chevaliers opposés à la ruse et au savoirfaire
du bourgeois ou de l’homme d’études. Ce n’est là qu’un
signe de l’esprit public. Mais, déjà aussi, les chevaliers fieffés,
et ils sont la grande majorité dans l’institution chevaleresque,
vendent leurs fiefs à des bourgeois, à des robins enrichis par
leur industrie et anoblis par leur charge ; et voient ensuite leur
postérité retourner dans l’obscurité du menu peuple des villes
ou des campagnes. La chevalerie désormais n’est plus la seule
ambition des meilleurs.
c) Dépossédé de son importance publique par la paix du
roi, contraint à se soumettre à l’autorité de son prince s’il veut
continuer à guerroyer, le chevalier qui tient à rester le
champion de ces combats singuliers qu’était “sa” guerre,
n’aura plus que le piètre dérivatif d’un faux semblant : les
tournois. Il en deviendra même un professionnel. Il en est de
lui comme d’un escrimeur d’aujourd’hui par rapport aux
duellistes d’avant Richelieu ou, encore, de ces gens distingués
qui parcourent le monde, aux applaudissements de si jolies
femmes, pour disputer des championnats de lawn-tennis. Le
chevalier ne peut plus être qu’un sportif et, pour une part et
comme tout athlète qui s’exhibe, un comédien (des
associations chevaleresques de tournois jouent le rôle de nos
clubs sportifs d’aujourd’hui). Mais là encore, où est le vieil
idéal chevaleresque qui était de servir Dieu, son Eglise et ceux
que le malheur poignait ? Et, si elle n’est pas déjà oubliée, elle
n’est plus beaucoup de saison la vieille prière récitée le jour de
l’adoubement sur l’épée toute neuve : …Que ton serviteur
n’use jamais de ce glaive (…) pour léser impunément
personne, mais qu’il s’en serve pour défendre la justice et le
droit. La chevalerie est en train de ne devenir qu’un mot.

Cependant, à ces chevaliers mondains, sans cesse en
représentation, il fallait un public. Ils le trouveront, en partie,
grâce encore à la paix du roi. La lente pacification des
royaumes avait vu, outre la formation et la promotion de la
bourgeoisie, l’avènement d’une nouvelle puissance : la
femme. La paix, ses travaux et ses plaisirs, de toute évidence
accordaient une place plus grande à celles qui, jusqu’alors,
n’avaient été, hors les mères, que l’assez brutal délassement
du soldat. L’amour sentimental est à peu près inconnu des plus
vieilles chansons de geste ; tout au contraire, les rugueux
chevaliers du haut Moyen Age ne demandent guère, aux belles
qui y passent furtivement, qu’une assez primitive satisfaction
de la chair, satisfaction que, au demeurant, ces mêmes belles
leur accordent avec une facilité et une impudeur quelque peu
surprenantes. Mais qui a des loisirs se laisse aller à affiner ses
façons d’être. La politesse, et même celle des sentiments, est,
en fin d’analyse, une façon de perdre son temps ou tout au
moins de le passer. Dans les châteaux où les hauts seigneurs et
leurs épouses et leurs filles s’ennuyaient, on ne tarda pas à
inventer une certaine préciosité de vie autour et au bénéfice de
ces grandes dames. En même temps, et plus encore, le culte
que tout le Moyen Age voua, avec une ferveur dont les
témoins sont ces églises Notre-Dame éparses à travers toute
l’Europe (mais peut-être plus nombreuses encore entre Loire
et Rhin), à la Mère de Jésus-Christ auréola toutes les femmes.
Plus : il les émancipa. De là, mélange assez équivoque
d’érotisme et de sacré, devait naître l’amour courtois dont
s’enticha la fin du Moyen Age jusqu’à la mièvrerie. Faute de
pouvoir se ruer à l’assaut les uns des autres, les chevaliers,
entre deux tournois disputés d’ailleurs sous les yeux des
châtelaines, feront assaut de fadaises pour obtenir de leur
dame un ruban, une manche ou une bague. La chevalerie s’est
tant soumise à la royauté féminine que l’on peut voir, dans des
chansons de geste comme Doon de Mayence (XIII ème siècle)
ou Gaufrey (XIII ème siècle), des femmes adouber leur galant
(une femme, après le lourd coup de poing du parrain soldat ou
le soufflet mystique de l’évêque…). Ainsi dans Jourdain de
Blaivies (XIII ème siècle), lit-on :
Et la pucelle li apporte le brant.
Elle meïsme li a ceint à son flanc.
. . . . . . . . . . . . . .
Une colée li donna maintenant :
- « Chevaliers soiez, dits la dame au cors jant,
Que Diex te doinst honor et hardement
Et s’uns baisiers vos venoit à talent,
Se l’preïssiez, et d’autres avant. »
Et dist Jordains : - « Cent mercis vos en ranz. »
Trois fois la baise…
(Et la jeune fille lui apporte l’épée. – Elle même la suspend à son flanc.
[…] – Elle lui donne la colée maintenant – « Soyez chevalier, dit la dame au
corps gent, - Que Dieu te donne honneur et hardiesse – Et si vous aviez
l’envie d’en baiser – Prenez-le, et d’autres avant. » – Alors Jourdain de dire : -
« Je vous en rends cent mercis. » – Trois fois, il la baise...
La scène, naïve de prime abord, est charmante, un peu
trop charmante même et l’on peut y deviner une ironie sousjacente
qui ridiculise quelque peu l’amoureux chevalier.
Hercule, qui file, aux pieds d’Omphale, fait pour le moins
sourire. Mais il faut constater que, là encore, on est fort loin de
la solide virilité de la première chevalerie. Et cet
apprivoisement par la femme de la vieille institution guerrière,
s’il est le signe d’un progrès social (que l’on s’entende :
l’émancipation féminine est certes un progrès de la civilisation
mais non pas de faire des femmes de faux hommes ; la liberté
est de pouvoir être soi-même autant qu’il se peut ; il ne semble
pas que l’épanouissement de la femme soit d’être livrée aux
travaux à la chaîne des usines modernes qui la laissent, recrue
de mauvaise fatigue, à chaque fin de jour), est en même temps
18
celui que cette institution a perdu de sa vigueur – un signe et,
pour une part, une cause de cette perte de force.
2. La loi du roi et la lutte ouverte contre la chevalerie.
– Si la paix du roi, avec la fin des guerres privées, la
promotion de la bourgeoisie et l’influence naissante de la
femme dans la civilisation occidentale, ôtèrent peu à peu, mais
indirectement, ses raisons d’être et son importance sociale à la
chevalerie, les gouvernements entrèrent, en outre, en lutte
ouverte avec cette dernière. La cause de cette hostilité des
princes envers l’institution chevaleresque est fort simple. Le
Moyen Age, répétons-le, fut une société toute militaire. Or,
parmi les soldats, les chevaliers tenaient le premier rang. Il
devenait donc obligé que les gouvernements désireux d’être
maîtres chez eux prissent le contrôle du recrutement de la
hiérarchie de cette classe militaire, c’est-à-dire du recrutement
de la chevalerie.
Pour parvenir à cette mainmise sur l’institution
chevaleresque, les princes tentèrent de se réserver l’exclusivité
du droit d’adouber. Nous avons signalé que, par une démarche
bien naturelle : celle d’avoir un parrain puissant, les écuyers
postulant à la chevalerie demandaient principalement à des
princes l’honneur d’être adoubés par eux. Ces princes, par là,
auraient volontiers cru et surtout fait croire qu’initier à la
chevalerie était un privilège royal. Jamais cette prétention ne
fut acceptée par le corps des chevaliers et, jusqu’à la fin de
l’institution chevaleresque, de simples chevaliers purent créer
de nouveaux membres de leur fraternité (nous avons déjà cité
en exemple de François 1 er adoubé par Bayard).
Si les gouvernements renoncèrent en fin de compte à cette
prétention, c’est qu’ils avaient trouvé un moyen moins brutal
mais tout aussi efficace pour contrôler le recrutement
chevaleresque : ils légiférèrent que seul pouvait être chevalier
qui avait déjà un père ou un grand-père adoubé. Cette mesure
introduisait dans l’institution chevaleresque le principe de
l’hérédité. Elle allait porter à la chevalerie libre et laïque un
coup mortel.
Cette limitation au recrutement chevaleresque imposée
par les princes fut d’autant plus volontiers acceptée par les
chevaliers qu’eux-mêmes, sans comprendre que c’était là
condamner à mourir l’institution chevaleresque, avaient déjà
tendance à l’appliquer. Les ordres chevaleresques, par
exemple, stipulèrent, comme dans la règle du Temple, au
milieu du XIII ème siècle, que nul ne pourrait leur être associé
qui n’ait été adoubé, ce qui tombe sous le sens, mais encore
qui n’était fils de chevalier ou extrait de chevalier du côté de
son père. C’est là un mouvement naturel de l’homme : qui est
parvenu à s’agréger à une classe privilégiée tend à fermer la
porte derrière lui. Ainsi naissent les castes.
Les gouvernements, eux, avaient, ce faisant, un but plus
politique : contrôler, nous l’avons dit, l’encadrement du
monde militaire. Ainsi, par exemple, en 1140, Roger II, roi de
Sicile, en 1187, Frédéric Barberousse, en 1294, Charles II,
comte de Provence, interdisent que soit désormais agrégé à la
chevalerie qui n’est pas sorti de chevalier. Quant à la France,
ce sera Louis IX, le saint roi, qui ordonnera que ne pourra être
adoubé que le rejeton d’une race chevaleresque. Bien entendu,
ces princes se réservaient, mais à eux seuls, les exceptions à
cette règle : le droit d’élever à la chevalerie un homme sans le
passé chevaleresque maintenant exigé.
On se doute que, dans le monde en devenir qu’était
l’Europe occidentale du Moyen Age, cette réglementation si
contraire à l’esprit premier de la chevalerie connut bien des
entorses. Mais la machine administrative qui allait tarir le
recrutement de la chevalerie avait été mise en marche. Elle
serait un peu plus efficace à chaque nouveau règne.
Au reste, cette administration centrale eut bientôt un
deuxième motif à vouloir suivre de près les promotions

chevaleresques. Les gouvernements, en effet, eurent, à partir
du XII ème -XIII ème siècle, à tenir compte d’un fait social
nouveau : l’épanouissement d’une noblesse renouvelée, peu à
peu grandie à côté des anciennes races carolingiennes encore
présentes ; une noblesse héréditaire, c’est-à-dire d’un
ensemble de familles où se transmettait par le sang un
mélange de droits et de devoirs qui faisaient de ces familles
des races hors du commun. Recrutée d’abord et
principalement parmi les familles militaires (mais non
totalement : il y eut, parallèlement aux privilégiés militaires,
de privilégiés civils), la noblesse est toute proche de la
chevalerie qui l’alimente en hommes nouveaux ; elles finiront
même par se confondre, et tant, que les nobles se reconnaîtront
entre les hommes du commun en se qualifiant, dans tous les
actes publics, écuyers ou chevaliers même si la chevalerie ne
fut jamais ni leur souci ni leur état. Cette noblesse qui, elle
aussi, formera l’encadrement militaire (et civil) de chaque
royaume posera par là au pouvoir central de chaque Etat à peu
près les mêmes problèmes que la chevalerie mais plus aigus
encore car elle aura pour elle la force non seulement des armes
mais aussi de la toge. Les princes s’efforceront, avec succès,
d’en contrôler le renouvellement. Pour cela, ils veilleront avec
un soin jaloux à ce que le pouvoir d’anoblir (fût-ce par la
chevalerie) c’est-à-dire de faire d’une famille du commun une
race extraordinaire héréditaire (et c’est ce qui en faisait tout le
prix), reste un pouvoir strictement régalien. Ils y réussiront
avec l’appui de cette puissance qui ne connaît pas de défaite :
le fisc, soucieux de ne pas voir une nouvelle proie lui échapper
grâce aux privilèges financiers de la noblesse.
La chevalerie, dès que le principe de l’hérédité l’eut
contaminée, devint donc un des moyens d’entrer en noblesse.
Laisser un chevalier créer à sa guise d’autres chevaliers c’était
en fin de compte laisser à de simples particuliers le pouvoir de
créer des races qui jouiraient de privilèges publics. Aucune
monarchie moderne ne pouvait accepter cette usurpation
exorbitante. Mais au contraire, permettre à un privilégié de
décorer un autre privilégié d’un titre qui n’ajoutait rien aux
droits et exemptions que ce dernier possédait déjà n’était
d’aucune importance. Un gouvernement peut être sourcilleux
sur les états de service qu’il convient d’avoir pour accéder au
grade d’officier général. Il n’a pas de souci à voir ce même
général être reçu confrère du Tastevin.
Acceptée, sinon sollicitée par le corps des chevaliers, la
limitation du recrutement chevaleresque aux seuls rejetons de
chevaliers était la négation même de l’esprit de la vieille
institution. La chevalerie est question de qualité personnelle et
non de privilèges reçus par héritage. Interdire l’entrée en
chevalerie à des hommes nouveaux ou en réserver la clef aux
seuls chefs d’Etats revenait à la priver de sang neuf, de
l’audace et de l’ambition de ceux qui ont tout à conquérir.
Encore si, parmi les fils de chevaliers seuls à avoir vocation
chevaleresque, avaient été appelés à l’adoubement uniquement
les meilleurs, la chevalerie aurait encore connu de grandes
heures. Il n’en fut rien. Si d’abord les fils de chevaliers furent
les seuls à pouvoir entrer en chevalerie, on en vint ensuite à
croire et à admettre que tout fils de chevalier était chevalier de
droit, l’adoubement n’étant plus qu’une cérémonie d’usage. Il
tombera même, peu à peu, en désuétude et l’on verra, au
XVIII ème siècle, en France, des présidents de parlement ou de
cour des comptes dont la seule arme ne fut jamais que la
plume d’oie et le seul bouclier, l’écritoire, se qualifier très
officiellement chevaliers en toutes occasions.
Dès ce temps et même quelques lustres avant, la
chevalerie est morte, ensevelie dans le somptueux linceul de la
noblesse. Ce n’était point, en soi, une chute mais un avatar ou,
si l’on préfère, une transfiguration. La noblesse tenait sa force
et ses mérites, qui ne furent point négligeables, de l’hérédité ;
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la chevalerie est morte de cette dernière. Etre noble, c’est
maintenir ; être chevalier c’était se surpasser.
III. – La chevalerie domestiquée et décorative
Cependant, il y a des agonies qui semblent ne pas vouloir
finir. La chevalerie connut une de celles-là. Si après le XV ème
siècle, - la fin de la guerre de cent ans en France – l’institution
chevaleresque n’a plus guère d’importance réelle, on peut en
deviner quelques derniers échos jusqu’à la fin du XVIII ème
siècle, qui se tairont avec le XIX ème siècle et le triomphe de la
civilisation bourgeoise. Après quoi, la chevalerie ne sera plus,
malgré qu’on en ait, qu’un souvenir.
Cette lente disparition du phénomène chevaleresque peut
se résumer rapidement. Peu à peu, le chevalier isolé a laissé sa
place aux ordres chevaleresques où se dévoie très
sensiblement l’esprit de la vieille fraternité des soldats les
meilleurs. A ce libre chevalier, le coup de grâce serra porté par
l’un de ses frères : Miguel de Cervantès qui avait été adoubé
selon l’ancien rite. Le ridicule tue aussi bien ailleurs qu’en
France. Et si, aujourd’hui d’ingénieux hidalgo Don Quichotte
de la Manche – est-ce la revanche de la chevalerie ? – emporte
contre notre rire, toute une part de notre amitié avec sa
généreuse folie, quand les Don Quichotte en chair et en
beaucoup d’os, parcouraient encore les grands chemins de
l’Europe du XV ème siècle, le pauvre hidalgo et ses pairs en
errance ne furent plus considérés, ou presque, que comme des
pantins.
Nous avons dit en quoi les ordres chevaleresques se
formèrent en négation du véritable esprit de la chevalerie.
Nous n’avons pas ici à faire l’histoire de ces derniers. D’autres
ouvrages y sont consacrés. Ce qui reste de notre propos est de
rappeler que, sous la forme de compagnies religieuses
internationales et nationales comme l’ordre des Hospitaliers
de Saint-Jean de Jérusalem, ou d’ordres dynastiques comme le
Saint-Esprit, les ordres chevaleresques gardèrent jusqu’aux
premières années du XIX ème siècle, et aujourd’hui encore
pour certains d’entre eux, quelques uns des rites de l’ancienne
chevalerie. Quelques-uns des gestes qui, autrefois, faisaient
d’un homme un chevalier ; et peut-être, avec le souvenir de
ces gestes, une sourde nostalgie de la grande espérance de
jadis.
Certes aucun de ces ordres ne connaît encore ce temps
d’apprentissage physique, de probation, si dur, que la
chevalerie authentique imposait aux écuyers-enfants du
Moyen Age. L’adoubement aussi a presque entièrement
disparu. Et la promesse faite à Dieu de le servir et ses
créatures préférées, les pauvres et les malheureux de la Terre,
a souvent été remplacé par un serment d’allégeance à un
pouvoir terrestre. Qu’il postule à être membre d’un ordre
religieux ou d’un ordre dynastique, le futur chevalier fait
serment de fidélité au grand maître de l’ordre, à un homme de
toute chair. Ainsi, il n’est plus le serviteur, comme l’était le
chevalier libre d’autrefois, d’un idéal tout spirituel, le
christianisme, mais d’un chef ou d’un prince dont il appuiera
les ambitions ou soutiendra le trône. Quand Henri III fonda
l’ordre du Saint-Esprit, ce fut moins à la gloire de la troisième
Personne de la Sainte-Trinité que pour se faire des affidés et
pour tenter d’assurer sur sa tête une couronne que les
Protestants d’un côté et les Guise de l’autre voulaient jeter à
terre ou faire passer sur leur tête. Que les chevaliers du Saint-
Esprit aient eu à être catholiques – comme ceux de la
Jarretière auront un jour à ne l’être point – n’était que clause
de circonstances. Et ne verra-t-on pas l’ordre des Hospitaliers
de Saint-Jean de Jérusalem demander refuge, protection, et
d’être son grand maître à un prince de religion orthodoxe,
l’autocrate de toutes les Russies, quand Bonaparte d’abord et
les Anglais ensuite l’eurent chassé honteusement de l’île de
Malte ? D’une marche lente, la chevalerie est ainsi allée

presque toujours de l’engagement personnel à Dieu, à
l’engagement collectif à un maître. Elle s’est laissée
domestiquer.
Parallèlement, et succès définitif de la politique des
gouvernements, contre la chevalerie, les ordres
chevaleresques, mêlant définitivement et contre l’esprit de
l’institution, noblesse et chevalerie, resserrèrent les limites de
leur recrutement. Pour être admis dans l’ordre des Hospitaliers
de Saint-Jean de Jérusalem, le postulant, dès la fin du XV ème
siècle, et sauf rares exceptions, eut à faire la preuve de seize
quartiers c’est-à-dire à établir que ses seize trisaïeuls
appartenaient à la noblesse (il est vrai que, tout au moins en
France, les juges d’armes de l’ordre fermaient assez
facilement les yeux sur les “défauts de naissance”). Ne pouvait
être reçu chevalier du Saint-Esprit que celui dont l’arrièregrand-père
au moins possédait déjà la qualité noble. Plus
encore : dans un ordre comme celui des Hospitaliers de Saint-
Jean, un véritable népotisme commanda bientôt aux
admissions. On était chevalier d’oncle à neveu. Le maître d’un
ordre chevaleresque, au XVIII ème siècle, a quelque chose d’un
chef de clan si ce n’est d’un chef de bande.
Domestiquée par les princes, stérilisée par elle-même dans
son recrutement, la chevalerie, quand la Révolution française
de 1789 ébranla toute l’Europe, n’était plus qu’un mot
décoratif. Ce mot, en effet, la noblesse – phénomène social qui
sera général dans la civilisation occidentale – l’avait peu à peu
usurpé, avec celui d’écuyer qui lui aussi tenait à la chevalerie,
pour en faire sa marque. D’abord état de fait, cette noblesse
était devenue, sous la pression des gouvernements soucieux de
la maîtriser, un état juridique. L’une des obligations
auxquelles se virent soumis ses membres était de porter en
tout acte public les “qualifications nobles” : écuyer ou
chevalier, le plus souvent. En France, par exemple, un Jacques
Bonhomme appartenant à la noblesse se qualifiera
publiquement : Jacques Bonhomme, écuyer, ou Jacques
Bonhomme, chevalier. Et si bien que délaisser, continûment,
les qualifications propres à la noblesse, était considéré, par
ceux qui avaient à connaître de l’état des personnes, comme le
signe d’un renoncement à l’état noble, à ses privilèges comme
à ses devoirs.
Cette attraction réciproque, et cette opposition aussi, entre
la noblesse et la chevalerie – en fin de compte ce fut la
noblesse qui absorba cette dernière – s’expliquent à la fois par
le contenu moral et les privilèges matériels qui furent ceux de
cette noblesse. Aussi convient-il de s’expliquer brièvement sur
ce qu’a été, dans l’Europe occidentale, cette classe hors du
commun que l’on appela en France le deuxième ordre, classe
qui, à quelques particularismes nationaux près, connut dans le
monde chrétien européen un statut sensiblement identique
dans tous les Etats.
En gros, l’on peut dire que la noblesse est née du fait que
les hommes du haut Moyen Age puis les contemporains des
premiers Capétiens croyaient (ce qui reste vrai pour un
catholique), et comme dans presque toutes les civilisations de
l’Antiquité, le pouvoir du chef une émanation et un don des
dieux ou de Dieu. Les maîtres des tribus, les chefs des grandes
races, les princes des Etats sont, sur la Terre, les délégués de
la puissance surnaturelle. Aussi ces princes seront-ils souvent
des thaumaturges ; et le sacre du roi de France, à Reims, est
proche d’en faire l’oint du Seigneur.
Mais dans le monde qui émerge douloureusement de
l’effondrement de l’Empire romain, cette autorité ne peut être
toute retenue dans les mains d’un seul. Pour résister au
désordre venu à la fois de l’extérieur (les invasions) et de
l’intérieur (les guerres privées), le monde féodal a émietté les
Etats en petites circonscriptions (les fiefs) qui, vassales certes
de l’empereur ou du roi, sont, dans la réalité, bien des fois
quasi autonomes. Sur ces territoires qu’il gouverne et défend,
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le représentant du souverain a reçu délégation d’une part des
pouvoirs de ces derniers. Il partage, en quelque sorte, la
mission sacrée de son chef. Il tient donc, lui aussi et pour une
part, sa qualité de Dieu. Autrement dit, il est d’une qualité
extraordinaire.
Qualité extraordinaire qui sera individuelle d’abord mais
qui, lorsque les hommes de guerre eurent su rendre héréditaire
leur état de tenancier d’un fief, qualité qui s’attachera non plus
à l’individu mais à toute une famille. Et qualité dès lors
héréditaire qui sera le fondement moral, la force première de
la noblesse et fera sa valeur spirituelle (cette noblesse ne sera
discutée qu’autant que la civilisation européenne se
désacralisera).
Il était évident que le chevalier, à la qualité, elle, par
essence toute personnelle, aura, lui aussi, la tentation de rendre
sa situation morale transmissible à ses enfants. Pour y parvenir
– et, pratiquement, il y parviendra – il confondra volontiers
noblesse et chevalerie, confusion que les princes non
seulement accepteront mais encore aideront à s’installer. Si la
chevalerie jouit d’un grand prestige dans le monde féodal, la
noblesse peu à peu, sut en acquérir aussi un très grand ; et qui,
avec le XV ème siècle, sera sinon moralement du moins
matériellement, supérieur à celui de la chevalerie.
La noblesse, en effet, en compensation des charges, tout
d’abord presque uniquement militaires, qu’elle assumait, avait
reçu de droits qui devaient devenir des privilèges. L’impôt du
sang, a-t-on dit pour faire image, balançait l’impôt d’argent
que l’homme de guerre (et le noble en était alors presque
toujours un) n’avait pas à rendre. A côté de ces exemptions
fiscales, la noblesse obtint des passe-droits particuliers. Ceuxci
firent que, quand les nations de l’Europe occidentale eurent
pris forme au sortir du Moyen Age, les hautes charges des
Etats revenaient en fait, et souvent en droit, à la seule
noblesse.
Tout au contraire, le chevalier, en tant que chevalier, ne
jouissait d’aucune prérogative. Si, sa vie durant et comme
homme de guerre, il possédait des droits et privilèges qui
l’assimilaient à l’homme noble, il ne pouvait transmettre cette
situation hors du commun à ceux de ses fils qui n’entreraient
pas, à leur tour, en chevalerie. Aussi, là encore, le corps
chevaleresque s’efforça, et parvint, à mêler intimement
chevalerie et noblesse. Il n’est que trop humain, jugera le
moraliste, de vouloir transmettre à sa postérité des avantages
durement acquis.
(Nous nous permettons, sur le fait de noblesse si mal
connu et sur quoi tant d’inexactitudes, dans le blâme ou la
louange, ont été commises, de renvoyer le lecteur à notre
étude parue dans cette collection : La noblesse. Nous
ajouterons seulement ici que, très tôt, il se créa à côté de la
noblesse militaire née de la possession des fiefs, une noblesse
que l’on pourrait dire civile, venue de l’exercice des hautes
charges de justice et d’administration indispensables à la vie
des Etats. Mais là encore c’est la même démarche qui fit sortir
de la condition commune ceux qui tinrent ces hauts emplois,
puis leur famille : qui juge au nom du roi, qui administre au
nom du prince est le délégué de ce roi et de ce prince euxmêmes
délégués de Dieu ; il est donc d’une qualité hors de
tout venant, d’une qualité noble.)
Ainsi, nourri pour une grande part par la chevalerie qui
trouvait son intérêt moral et matériel à le faire, le corps de la
noblesse se distingua héréditairement du commun, sans doute
d’un mouvement tout naturel mais abusivement il faut le
reconnaître, par un terme qui était, puisqu’à l’origine propre à
la chevalerie, l’expression d’une qualité strictement
personnelle.
Certes, tout le temps que la noblesse fut principalement
militaire, cette usurpation pour exagérée qu’elle ait été
conserva un semblant de justification. Sans connaître tout le

ude dressage de l’écuyer de jadis, sans avoir été adoubé
comme un authentique chevalier, sans avoir été choisi et
appelé par ses pairs, le jeune noble n’en était pas moins féru
d’honneur militaire comme le chevalier de la grande époque.
Mais ces qualifications perdirent tout leur sens quand, dès le
XVI ème siècle, la haute noblesse de robe, désormais l’égale de
la noblesse militaire, s’en para sans vergogne – qualifications
alors sans aucun sens et même pour qui y réfléchit, teintées,
tout au contraire, d’un peu de ridicule. Nous le répétons : on a
pu voir ainsi, à partir du XVII ème siècle, et surtout au XVIII ème ,
de hauts officiers des parlements, des cours des comptes ou
des bureaux de finance, se qualifier haut et puissant seigneur
et chevalier alors qu’anoblies depuis deux ou trois
générations, seulement leurs familles n’avaient jamais donné
que des avocats ou des robins mais nul soldat aux armées du
roi.
Ce sera un mot encore, et peut-être moins, quand
chevalier sera devenu un simple titre de noblesse comme par
exemple dans la hiérarchie nobiliaire de l’Empire français de
Napoléon 1 er , en Grande-Bretagne avec ses innombrables
knights, en Espagne riche de caballeros quelquefois fort
gueux et encore dans les possessions nordiques des
Habsbourgs où la chevalerie fut le mode d’entrée en noblesse
des riches bourgeois marchands de la Flandre ou du Hainaut.
Un mot qui n’est rien qu’une décoration avec tout ce qu’une
décoration suppose avec elle de vanité, de puérilité et, pour
tout dire, de trop médiocrement humain.
Quand commence ce XIX ème siècle qui, en 50 ans, allait,
avec l’avènement de la bourgeoisie, de l’industrie et des
masses que cette dernière rameute, modifier davantage le
visage de l’Europe occidentale que l’avaient fait quinze siècles
de rois, de guerres et d’affrontements dynastiques, la
chevalerie, qui avait voulu être le difficile accord de la charité
et de la force, n’existait plus. Son nom seul et quelques-uns de
ses rites se retrouvent encore dans quelques hochets, et dans le
cérémonial de leur remise, que les pouvoirs inventent non
point tant pour récompenser les meilleurs que pour se faire des
clients, c’est-à-dire, désormais, des électeurs. Et le moraliste
considérera, sans doute, comme significatif que la plupart des
ordres dits chevaleresques, naguère comme aujourd’hui, aient
pour plus haute marque, pour constant emblème un collier : la
chaîne décorative que l’on passe autour du cou des animaux et
des hommes enfin domestiqués fut-ce les plus nobles d’entre
eux : le cheval et le chevalier.
IV. – L’apport de la chevalerie à la civilisation occidentale
Après décès, il y a lieu de faire l’inventaire du passif et de
l’actif laissés par le défunt ou, si l’on veut, un bilan. Il nous
reste donc à dresser celui de la chevalerie. Avant d’y aller,
deux remarques. La première est que l’on s’étonnera peut-être
de voir poser ce bilan avant qu’ait été traité le chapitre de la
chevalerie de fantaisie contemporaine. C’est que nous avons
voulu marquer que ce qui viendra désormais ne tient à la
chevalerie que comme la parodie à l’authentique. On n’a pas
le droit de mêler la grandeur au ridicule. Et, sauf, ici et là, la
trace ténue du vieux rêve écroulé, la pseudo-chevalerie
d’aujourd’hui n’est presque toujours qu’une assez pauvre
grimace. En second, il nous faut bien constater qu’il en est de
l’histoire des hommes comme de la thérapeutique : il est, en
l’espèce, impossible de connaître les conséquences de
l’expérience contraire, et tout simplement parce que cette
dernière ne peut être tentée. Autrement dit, pour savoir très
précisément ce que la chevalerie a apporté à la civilisation de
l’Europe occidentale, il faudrait savoir ce qu’aurait été cette
Europe naissante sans la chevalerie, et comparer.
Cependant, et sans nier que l’influence heureuse ou
regrettable de la chevalerie sur notre monde a pu être pour une
21
bonne part celle de la noblesse à laquelle elle se mêla très vite
intimement, on peut juger et le pour et le contre de l’apport
chevaleresque à notre façon d’être tour à tour avec :
1) L’homme européen après la chevalerie ;
2) Les Etats européens après la chevalerie.
1. L’homme européen après la chevalerie. – Il ne
semble pas discutable que l’esprit chevaleresque ait marqué
non pas l’homme quelconque du Moyen Age mais les
hommes qui, à peu près seuls, comptaient dans la vie des Etats
d’alors avec les hommes d’Eglise. La civilisation médiévale
fut entièrement marquée par l’accord et l’opposition alternés
de l’épée et de la Croix. La chevalerie a donc pesé sur la vie
du Moyen Age. Non pas tant elle-même, car elle n’avait en fin
d’analyse rien d’original, de créateur, puisqu’elle n’était
qu’une adaptation plus ou moins heureuse de l’idéal militaire
au christianisme, mais tout justement parce qu’elle a servi
d’introductrice à cet idéal dans le seul milieu qu’il lui était
important de conquérir et qui, resté hostile à la foi prêchée par
le Christ, aurait pu rendre le triomphe de cette dernière moins
total et certainement plus lent. Elle a donc été une aide au
christianisme ; et, en dehors de toute option métaphysique, il
n’est, là encore, guère discutable que ce christianisme ait
apporté à l’homme un enrichissement qu’aucune autre
mystique ou philosophie, à elle seule, n’a égalé.
Pour être plus près de notre propos, il faut encore
rappeler que c’est à la chevalerie que le guerrier du Moyen
Age doit, outre l’engagement lors de son intronisation de
défendre le pauvre et le faible (obligation à laquelle ne
s’astreindra aucun autre soldat et en aucun temps), un respect
de l’ennemi jusqu’alors inconnu. César vainqueur fait suivre
son char par Vercingétorix enchaîné qui périra plus tard
étranglé dans un obscur cul de basse-fosse. Le chevalier, au
contraire, se fera une loi (certes plus d’une fois enfreinte) de
ne pas achever son ennemi tombé à terre. Et plus : il mettra
souvent son point d’honneur à le traiter avec la plus grande
courtoisie. La guerre en dentelles du XVIII ème siècle,
sanglante ainsi que toutes les guerres mais au moins combat
d’homme à homme et non pas massacre collectif et anonyme
comme après les campagnes napoléoniennes, sera la dernière
expression de cette chevalerie au combat.
Un signe encore marque que la chevalerie ou tout au
moins le chevalier a souvent pesé dans le bon plateau de la
balance : le vocabulaire. C’est là un témoin que les historiens
oublient quelquefois quand il s’agit de mesurer le poids moral
d’une époque. On peut sentir ce qu’ont été des institutions
abolies à voir le sens pris par les mots qui les concernaient et
restés dans une langue. Le reître – c’est-à-dire le cavalier
puisque Reiter a ce sens en allemand – du XVI ème siècle a
donné son plus beau nom à la plus cruelle soldatesque.
“Bourgeois” qui fut en grand renom au XIX ème siècle sans
doute à cause de l’industrieuse bourgeoisie de jadis (qui avait
pour elle de n’être pas une fin en soi puisqu’elle débouchait
sur la noblesse), a pris aujourd’hui une légère teinte péjorative
après, on peut le supposer, les prétentions excessives des
grands bourgeois de la Belle époque. “Recors” veut
stigmatiser l’âpreté des huissiers ; son sens premier n’est
pourtant, en somme, qu’“interpellateur”. Mais aujourd’hui
encore, on dira d’un corps d’élite qu’il est une chevalerie et
d’un homme courageux, loyal et désintéressé qu’il a l’esprit
chevaleresque. Les générations qui usent les mots jusqu’à leur
donner le sens le plus réel, c’est-à-dire non pas celui qu’ils ont
d’origine mais qu’ils ont acquis à vivre, ont donc rendu avec
eux son jugement. Et les vieux chevaliers d’autrefois, en dépit
de ceux d’entre eux qui furent infidèles à leur bel idéal,
trouvent ici leur plus vraie récompense.
Enfin, on peut remarquer que si les civilisations aiment à
se retrouver dans un type d’homme, du moins tant que les

civilisations laissèrent une place à l’individuel, le citoyen
romain, l’humaniste de la Renaissance, l’honnête homme du
siècle de Louis XIV et le gentleman de l’Europe victorienne
ont été, ainsi et tour à tour, les hérauts de leur temps. Le
chevalier, lui, a été celui du Moyen Age. A d’autres de dire si,
de ce chevalier – chrétien et aventureux – aux gentlemen
anglais ou anglomanes – conformistes et à l’égoïsme
intelligent – l’homme a gagné ou perdu.
2. Les Etats européens après la chevalerie. – Il est, ici, plus
difficile de porter un jugement. Pour estimer, en effet, si
l’institution chevaleresque a été bénéfique ou nuisible aux
Etats, il convient d’abord de savoir ce que l’on est en droit
d’attendre de ces mêmes Etats. Doivent-ils, fut-ce par un
pression continue sur leur peuple et par une tension constante
des rouages de la nation, s’efforcer à toujours plus de
grandeur ? N’ont-ils, au contraire, qu’à tout sacrifier aux
hommes qui vivent entre leurs frontières, fût-ce leur existence
même ? Ou, sagesse sans doute, ont-ils la lourde tâche de
tendre sans cesse vers un équilibre sans cesse menacé entre la
grandeur nationale et le simple bonheur personnel ?
On peut cependant avancer que jusqu’à la fin du XIX ème
siècle, le patriotisme, d’abord fidélité à une dynastie, puis
nationalisme souvent étroit à l’image du jacobinisme mis à la
mode par la Révolution française, n’a été que rarement mis en
discussion. A juger, donc, la chevalerie à l’échelle de ce seul
amour national, il est difficile de ne la pas condamner. Et cela
pour deux raisons.
En premier, et c’est l’évidence, parce que les Etats ont
toujours à craindre les unions qui se nouent par-dessus leurs
frontières. Aussi ces Etats furent ou sont, peu ou prou, hostiles
à une Eglise unie, à la maçonnerie, aux organismes
internationaux du syndicalisme, à la haute finance sans
attaches nationales et même à des institutions mondiales
comme la défunte S.D.N. ou la présente O.N.U. – hostiles
jusqu’au jour, toutefois, où l’une de ces puissances apatrides a
su s’emparer du pouvoir effectif dans l’un de ces Etats. Alors
celui-ci en accepte non seulement le joug mais aide à
l’exportation des principes auxquels il se soumet désormais.
Ainsi, pour la France, de la maçonnerie avant la guerre 1914-
1918 ou, pour l’U.R.S.S., du syndicalisme international.
Les Etats du Moyen Age, encore qu’incertains d’euxmêmes
et par là moins ombrageux quant à leur souveraineté,
ne pouvaient donc que se dresser contre la chevalerie,
institution qu’il leur échappait d’être hors de leurs lois
propres. En retour, et d’un mouvement en partie instinctif et
insoupçonné d’elle-même, la chevalerie pourra prendre des
positions “anti-patriotiques” (c’est là, avec l’explosion des
ambitions les plus terrestres, l’explication de plus d’une
révolte de la chevalerie et des fieffés qui la composaient en
grande partie contre les souverains médiévaux) et freiner la
marche des gouvernements vers une domination totale de la
vie des nations. Par son christianisme, par sa fraternité
militaire, la chevalerie était au-dessus ou du moins en dehors
des patries ; et être en dehors de celles-ci c’est peu ou
beaucoup, être contre elles – même si on rend à César ce qui
est dû à César.
Il ne s’agit pas d’exagérer cette opposition latente ou
ouverte de la chevalerie aux Etats. Aux siècles où la
chevalerie connaît son apogée, les membres de l’institution
chevaleresque vivaient davantage pour de grands coups d’épée
et de belles prouesses que pour l’accomplissement de subtils
desseins politiques contre des Etats encore précaires. Et, en
second, si la chevalerie fut plus funeste qu’heureuse aux Etats,
c’est tout justement par cet amour des grands coups d’épée et
de belles prouesses plus que par ses conspirations politiques.
Faut-il ici, rappeler comment la chevalerie française perdit
les premières grandes batailles de la guerre de cent ans ? Se
22
jeter inconsidérément mais avec furie contre l’ennemi, et
contre tous les impératifs de la stratégie en même temps, était
assez de mode chez les chevaliers. Le sacrifice inutile, voire
nuisible, dès l’instant qu’il était héroïque enivrait ces
combattants pour la gloire. On peut deviner un dernier reflet
de cette bravoure dans le geste aussi héroïque que malfaisant
des saint-cyriens de 1914 jurant, et tenant leur serment, de
monter à leur premier assaut en casoar et en gants blancs – en
cible. On sait encore que ce goût de la prouesse excessive, du
combat singulier où le champion veut dépasser un autre
champion, fit perdre aux Croisés, alors divisés en clans, ce
royaume chrétien du Proche-Orient dont nous nous souvenons
aujourd’hui comme d’une somptueuse légende rouge et or, un
peu barbare, qu’accompagne la plainte d’une noria dans un
jardin sur l’Oronte.
Que si maintenant, on estime que les patries ne sont que
des obstacles à l’épanouissement de l’homme, la chevalerie,
en ce qu’elle fut opposée à cet obstacle, peut être jugée d’autre
sorte : frein, hier, à l’absolutisme des nations, elle pourrait
l’être demain encore, ce demain dont on nous enseigne qu’il
doit se construire contre les patries. Mais ceci, sans doute, est
une autre histoire, et dont la fin n’est pas pour demain.
* *
* *
Ainsi, tout pesé aussi justement qu’un homme peut peser
chaque moment de l’histoire des hommes, on doit admettre
que la chevalerie a permis dans le Moyen Age, que se
dégagent et s’imposent au tout venant les hommes les
meilleurs. Non pas des hommes parfaits, ce qui ne se peut pas,
car l’achèvement humain n’est pas de ce monde ; et non pas,
aussi, des hommes meilleurs que ceux d’hier et moins bons
que ceux de demain, car l’homme est éternellement prisonnier
de lui-même ; mais, ainsi qu’à chacune des étapes de l’éternel
retour de l’humanité, des êtres qui ont été les symboles de ce
que leur temps avait de préférable. Le chevalier est l’une de
ces hautes figures que l’histoire garde, pour l’orgueil de tous
les humains, dans son grand livre d’images.
CHAPITRE IV
LA PSEUDO-CHEVALERIE
CONTEMPORAINE
I. – Les ordres contemporains dits chevaleresques
La plus authentique chevalerie est morte avec le XV ème
siècle. On peut cependant rencontrer et reconnaître quelques
témoins de son existence jusqu’au commencement du XIX ème
siècle. Puis l’émotion populaire, avec son désir bien puéril
d’une totale égalité, qui souleva l’Europe entière de 1830 à
1850 en balaya les dernières traces. Pourtant aujourd’hui
encore des compagnies d’hommes d’origines fort différentes
empruntent soit le vocabulaire soit quelques-uns des rites de
l’institution disparue et paraissent, pour qui ne s’arrête qu’au
dehors des choses, perpétuer cette dernière. De quoi s’agit-il
au vrai ? En outre, la nostalgie sinon la tentation de ce qu’on
peut appeler l’esprit chevaleresque poignent encore de jeunes
hommes de notre temps. Et lesquels ? Pour répondre à cette
double question, on peut examiner successivement :
1. Les ordres dits chevaleresques contemporains ;

2. Les ordres dits chevaleresques de fantaisie ou d’escroquerie
3. Une persistance de l’esprit chevaleresque.
Nous avons brièvement traité, dans les chapitres consacrés
à l’Eglise au-delà de la chevalerie et à la chevalerie
domestiquée, de ces associations assez improprement appelées
chevaleresques qui, par-dessus les frontières ou au contraire
dans les limites d’un seul Etat, prétendirent autrefois grouper
des chevaliers. Nous avons aussi dit en quoi ces groupements
non seulement ne répondaient pas au véritable esprit de la
chevalerie mais encore comment, tout à l’opposé, ils
participèrent à l’affaiblissement de l’idéal chevaleresque.
C’est par eux, pourtant, que le vocabulaire et quelques gestes
de l’ancienne institution sont resté parmi nous.
Nous n’avons pas, dans cet essai de mise au point, à dire
comment quelques-uns de ces ordres ont survécu jusqu’à
aujourd’hui ; d’autres ouvrages y sont consacrés. Mais ce qui
est de notre propos c’est de constater que ces rares survivants
sont plus loin que jamais de l’authentique chevalerie.
Si des ordres internationaux comme celui des Hospitaliers
de Saint-Jean ou du Saint-Sépulcre ont conservé la foi
religieuse et quelques usages des ordres anciens dont, après
quelques éclipses, ils sont la continuation, ils n’en assument
plus de nos jours les anciens travaux. L’ordre dit de Malte,
hors quelques œuvres charitables, (notamment dans la lutte
contre la lèpre), dépense surtout ses forces pour des questions
de préséances et dans des querelles intestines. Quant aux
combats contre les barbaresques et aux longues caravanes des
chevaliers de jadis, il n’en est évidemment plus question.
L’ordre, comme bien d’autres, joue principalement, dans la
réalité, le rôle d’un refuge pour une assez désuète vanité
nobiliaire. On sait qu’après avoir exigé seize quartiers de
noblesse (c’est-à-dire la noblesse des seize trisaïeuls du futur
chevalier), l’ordre de Malte ramena cette exigence à huit
quartiers (c’est-à-dire la noblesse des huit bisaïeuls). Mais il
est des accommodements avec le ciel. Il reste permis de
racheter un défaut de noblesse par quelque aumône ; et Malte
accueille ainsi dans son sein des chevaliers aux quartiers quasi
tous roturiers y compris le pourtant indispensable quartier
noble paternel. Cependant comme aux yeux de la société,
assez restreinte il est vrai, qui s’intéresse encore à cette sorte
d’association sans être très au fait de leur état réel, ordre dit de
Malte sous-entend noblesse, on y entre pour paraître noble
sans l’être le moins du monde (ceci, en France tout
particulièrement ; certains pays, et notamment ceux d’Europe
centrale, sont restés relativement exigeants quant aux preuves
de noblesse à fournir). Aussi quand le Saint-Siège, désireux
de mettre un terme aux interminables chicaneries qui
divisaient d’ordre de Saint-Jean de Jérusalem, songea à la
suppression des anachroniques preuves, ou prétendues telles,
de noblesse, entendit-on ce commentaire fait par un dignitaire
de l’association : Dans ce cas, Malte n’aura plus de sens…
Faut-il dire que tout cela est totalement étranger à ce qui
fut la chevalerie médiévale ? Pourtant ces ordres
internationaux de vanité plutôt que de chevalerie se parent de
quelques apparences de cette dernière. Quant aux ordres
dynastiques et surtout nationaux, ils n’en ont pratiquement
rien gardé. Si quelques-uns – Jarretière ou Toison d’Or – ont
conservé une maigre part du vieux rituel des anciens ordres,
tel le serment d’allégeance au maître de l’ordre – avec des
dérogations : la Toison d’Or, par exemple, fut accordée à des
présidents de la République française par les rois catholiques
d’Espagne, sans, évidemment, qu’il y ait eu soumission des
premiers aux seconds – beaucoup ont ramené le cérémonial de
l’intronisation à une simple remise de médaille. C’est le cas de
l’ordre français de la Légion d’honneur où il ne demeure que
deux ou trois gestes empruntés à la chevalerie comme le coup
de plat d’épée sur l’épaule et quelques usages de la vieille
23
institution tel que celui qui veut que l’étoile de l’ordre soit
remise au promu par un chevalier ancien. Quant à l’allégeance
au grand maître de l’ordre national de la Légion d’honneur –
allégeance, ne cessons pas de le répéter, contraire à l’esprit de
la chevalerie vivante – elle a été supprimée depuis longtemps.
Au demeurant, qu’a donc de commun avec un chevalier du
XI ème siècle, s’efforçant de vivre sa foi dans la guerre, l’actrice
de théâtre à qui l’on offre le ruban rouge après une longue
carrière où elle a, certes, servi Melpomène ou Thalie avec
talent mais non moins de réussite Eros, surtout quand celui-ci
trônait dans les bureaux d’utiles ministères ? Et que dire, sur le
plan chevaleresque s’entend, d’un chevalier du Mérite agricole
(décoration, au reste, peut-être la moins galvaudée dans un
pays où l’on en est proverbialement gourmand) ou du Mérite
touristique ? Il naît, à rapprocher ces mots, du ridicule.
Certains Etats modernes l’ont compris, qui ne décernent plus,
telle la République fédérale allemande, qu’une médaille
d’honneur sans aucun rappel de l’institution chevaleresque.
* *
* *
Aujourd’hui, donc, les ordres chevaleresques ne
représentent en rien ce que fut la chevalerie. Ils ne sont que
des croix, des étoiles ou des médailles que les Etats distribuent
non pas aux meilleurs mais à leurs bons serviteurs. Ces ordres
ne sont même pas les héritiers de ces milices chevaleresques
qui, avec le XII ème siècle, commencèrent à aider à la
disparition de l’authentique chevalerie. Celles-ci avaient au
moins pour elles les exigences, parfois rudes, de leurs travaux
ou l’aiguillon de leurs desseins politiques. Rien n’unit
profondément les membres d’un ordre d’aujourd’hui, ni un
commun dévouement à un grand idéal ni une commune
ambition. Et ce n’est point en eux que l’on rencontrera cette
foi, hors l’exception qu’ils n’ont pas suscitée, qui maintenait
toujours prêts au combat – vigilance qui aujourd’hui pourrait
être tout au moins spirituelle – les grands chevaliers de jadis et
les poussait sur les chemins pour le pire quelquefois mais plus
souvent pour le meilleur.
II. – Les ordres dits chevaleresques
de fantaisie ou d’escroquerie
Les titres et décorations des ordres contemporains dits
chevaleresques ont cependant pour eux d’être distribués par
des gouvernements qui, même quand ils sont en la matière
d’une générosité qui déprécie quelque peu leur marchandise,
réglementent et surveillent leur existence, les rendent officiels
et les font reconnaître par les chancelleries étrangères. Mais
que dire des prétendus ordres que des particuliers montent de
toutes pièces ou assurent faire revivre à partir d’un ordre
ancien ? Ils sont de deux espèces. Tantôt ils sont la création
d’illuminés que hantent les fastes de vieux ordres et qui se
croient descendre des Croisés pour avoir baptisé chapitre de
l’ordre du Temple de Jérusalem leurs petites réunions de bons
bourgeois fuyant un siècle qui, vrai ou faux, les malmène et
méconnaît leur qualité. En fin de compte, il n’y a ici, qu’à
sourire ou, dans les cas extrêmes, à renvoyer devant le
médecin des fous. Tantôt ces ordres de fabrication privée sont
un efficace instrument dans les mains d’escrocs. Il y a de par
le monde – et il est plaisant de constater qu’ils sont
particulièrement nombreux dans le nouveau monde – de
braves gens qui, sans passé, sont prêtes à en acheter un. Il
suffit pour gruger ces naïfs de leur faire parvenir, avec ou sans
cérémonie, un beau diplôme avec armoiries, sceau et écriture
gothique. Les voilà chevaliers. Mais l’établissement du
“parchemin” a entraîné, comme pour les ordres les plus

sérieux, des frais de chancellerie. Facture est donc jointe. De
tels diplômes se vendaient, il n’y a guère, quelque 1000 F.
Ces ordres de fantaisie ou d’escroquerie se retrouvent
dans tous les pays et même chez ceux où une constitution
encore monarchique d’un côté ou totalement démocratique de
l’autre semblerait devoir interdire cette sorte de jeux ou de
voleries. Ils y naissent, prospèrent, dépérissent et meurent à la
suite de la fortune de leur inventeur. Ils s’unissent, parfois,
pour publier un annuaire, lancent une publication périodique à
leur seule gloire, parviennent à faire parler d’eux dans la
presse – et quelquefois devant les tribunaux –, se déchirent
dans des querelles intérieures ou entrent en lutte les uns contre
les autres (nous connaissons ainsi, en 1966, deux ordres du
Temple de Jérusalem aussi fantaisistes d’un que l’autre et qui
se jettent réciproquement excommunication majeure et
anathème à la tête) puis retombent dans l’obscurité jusqu’au
jour où un nouvel aigrefin ou un autre illuminé suppute les
bénéfices qu’il pourrait titrer, grâce à l’un d’eux, de
l’inguérissable naïveté de l’homme, ou rêve jusqu’à la
déraison devant leurs manteaux, leurs insignes et leurs
“secrets”. Alors, ils renaissent.
En exemple des excès d’imagination où peut mener cette
manie de chevalerie, nous citerons, extraits d’un ouvrage paru
en 1952, les extravagantes “titulatures” que s’y octroient
quelques pittoresques personnages qui, sans doute, payèrent
au moins d’une souscription à ce recueil, l’honneur d’être
inscrits dans cet Annuaire mondial de la chevalerie, un des
plus curieux documents sur la pseudo-chevalerie
contemporaine. Sans doute, tout cela n’est qu’anecdotique.
Ces notices, pourtant, convaincront le sceptique qui n’est pas
prêt à croire, à seul ouï-dire, à tant de vanité déréglée ; elles
reposeront en outre le lecteur de ce bien sévère essai sur la
vieille institution chevaleresque, et ce sera là leur vrai mérite.
Une précision encore : nous avons, dans les citations qui vont
suivre, conservé toutes les majuscules dont les psychiatres
assurent que, abusives, elles sont, dans l’écriture des
mégalomanes, un des signes de leur mal-être.
Ainsi, un bon bourgeois de l’Indre n’est pas moins, dans
notre Annuaire, que Donat de Dévotion de 1 ère classe de
l’Ordre Souverain de Malte. Chevalier de l’Ordre Equestre du
Saint-Sépulcre de Jérusalem. Chevalier de l’Ordre Militaire
et Hospitalier de Saint-Lazare de Jérusalem. Officier
d’Académie. Chevalier du Mérite Agricole. Officier du Nichan
Iftickar. Croix d’or de Latran. Grand dignitaire de la
Couronne de Charlemagne. Grand-Croix de Droit et
d’Honneur du Sinaï. Membre d’honneur à vie de la Noble
Association des Chevaliers Pontificaux. Membre de
l’Académie du Centre. Membre de la Société des Antiquaires
de l’Ouest. Etc.
Un autre “chevalier” mêle curieusement, à l’étalage de ses
titres d’honneur, les noms d’ordres vrais ou faux avec des
qualifications tout bonnement professionnelles . Chevalier de
l’Ordre Equestre du Saint-Sépulcre de Jérusalem. Président
de l’International Chamber of the Radio Industry. Lieutenant-
Général de l’Ordre des Chevaliers du Sinaï. Président du
S.N.G.M.R.. Vice-président du Comité France-Union
Française. Administrateur de la Caisse de Retraite C.G.R.P.
Membre du Comité Technique de l’Importation Electrique.
Membre des Commissions Paritaires de Lutte contre
l’Inflation. Membre d’honneur à perpétuité et Membre du
Conseil de la Noble Association des Chevaliers Pontificaux.
Cette surprenante litanie est suivie de cette précision qui, pour
n’être pas d’ordre chevaleresque, montre assez bien la sorte
d’illusion dont se bercent ici, dans une pratique quelque peu
boiteuse du parler français, les rêveurs de la pseudo-chevalerie
d’aujourd’hui : Dans son orthographe actuelle, la famille F…
existait avant 847… Chacun sait pourtant que les noms de
famille, en France, ne se formèrent qu’à partir de la fin du
24
XIII ème siècle et que, en 847, il n’existait que des prénoms
quelquefois héréditaires dans certaines grandes lignées
franques.
Mais un troisième personnage va plus haut dans les
honneurs inventés. S’il ne s’avoue qu’une seule et modeste
fois chevalier, il se fait gloire d’être par contre Baron (féodal),
Comte du Saint-Empire (1520), Marquis (Bref de 1860),
Prince (titre héréditaire à tous les descendants des deux sexes.
Bref du 10 mars 1851), Chevalier de l’Ordre Occidental de
Saint-Michel. Mais il est vrai que ce baron comte, marquis,
prince et chevalier est encore Altesse sérénissime, Grand
d’Espagne, Prince Inka, Duc et Prince de Gusco et de Potosi.
Ainsi, de même qu’authentique chevalerie et vraie noblesse
s’allièrent dans le passé, pseudo-chevalerie et fausse noblesse
s’unissent volontiers sinon toujours dans le présent.
Dernier exemple de déraison chevaleresque, et qui montre
que, à la ressemblance de la plus pure chevalerie, la
chevalerie d’invention se veut internationale. Un aimable
citoyen de Naples étale une magnifique carte de visite : Grand
Maître de l’Ordre des Chevaliers du Saint-Sauveur et de
Sainte Brigitte de Suède. Chevalier Grand Croix de l’Ordre
de Saints Maurice et Lazare. Chevalier Grand Croix de
Justice de l’Ordre Militaire et Hospitalier de Saint-Lazare de
Jérusalem. Grand Collier de l’Ordre Souverain et Militaire du
Temple de Jérusalem. Chevalier Grand-Croix de l’Ordre de
Saint-Jean de Jérusalem et du Danemark. Chevalier Grand-
Croix de l’Ordre de la Croix de Constantin le Grand.
Chevalier Grand-Croix de l’Ordre de (sic) Constantinien de
Saint-Georges. Décoré de plusieurs Grands-Croix d’Ordres
de Chevalerie. Docteur h.c. en droit et philosophie ès-lettres.
Crois de Latran. Croix Militaire Polonaise de 2 ème classe
(campagne d’Italie1943-1945).
Après avoir signalé qu’une seconde édition de ce
merveilleux – dans le sens étymologique de terme – Annuaire
mondial de la chevalerie serait en préparation, faut-il préciser
que la vraie chevalerie n’est présente dans ces mauvaises ou
ridicules affaires que pour y souffrir de cette grotesque ou
malhonnête parodie.
* *
* *
Il serait oiseux de dresser ici la liste des ordres de
fantaisie ou d’escroquerie, et monotone de retracer l’histoire
de chacun d’eux. Il apparaît suffisant de reprendre, dans ses
plus grandes lignes, celle de l’un d’eux, au demeurant
exemplaire : l’ordre des chevaliers hospitaliers de Saint-
Lazare de Jérusalem, vulgairement ordre de Saint-Lazare.
Exemplaire parce que, ordre très authentique mais
définitivement aboli en 1831, il a été “rénové” par un très
douteux personnage, connut des heures équivoques puis, l’âge
et une certaine réussite venus, s’est assagi jusqu’à être
actuellement dirigé par de bonnes gens désormais prisonniers
de leurs songes et de leurs mensonges.
L’authentique ordre de Saint-Lazare, comme bien
d’autres, naquit en Palestine, pendant les Croisades. Ordre
obscur (on ne sait pas le nom de son créateur qui,
évidemment, n’est pas saint Lazare comme voudraient le
croire les membres du prétendu ordre d’aujourd’hui), il fut
d’abord uniquement religieux et ne semble s’être adjoint une
milice que vers l’an 1200. Assez vite, Saint-Lazare perdit le
peu d’importance qu’il avait dans la chrétienté et si bien que,
en 1459, une bulle du pape Pie II essaya de le réunir à
quelques autres de même état pour former la milice de Notre-
Dame de Bethléem. Ce fut un échec. En 1489, nouvel avatar :
bulle papale unissant l’ordre à celui de Saint-Jean de
Jérusalem ; opération sans beaucoup de succès non plus.
Après des épisodes quelquefois pittoresques, la situation de
l’ordre de Saint-Lazare devait se stabiliser au XVII ème siècle.

Pour la papauté, l’ordre est définitivement supprimé en 1603
(par sa réunion à l’ordre de Saint-Maurice dont les ducs de
Savoie sont les grands maîtres héréditaires). En France, où le
Béarnais a besoin de se faire des fidèles, il en est un peu
autrement. L’ordre vit encore à demi : pour obtenir les bulles
nécessaires à son existence, Henri IV fonde l’ordre royal de
N.-D. du Mont Carmel auquel il réunit celui de Saint-Lazare.
Bien entendu, et c’est le but de l’opération, le roi attribue au
nouvel ordre les biens de l’ancienne milice. Jeux
diplomatiques : si, en France, il est question des ordres réunis
de N.-D. du Mont Carmel et de Saint-Lazare, pour Rome, il ne
s’agit toujours que de l’ordre de N.-D. du Mont Carmel.
Désormais ordre national français (le roi s’était réservé la
collation de sa grande maîtrise), les ordres réunis vivotèrent
sans grandeur. Leur dernier grand maître fut Louis XVIII,
alors comte de Provence. Sous la Restauration, s’ils figurent
encore parmi les ordres royaux, ils ne paraissent plus avoir été
concédés après 1815. Enfin, le décret du 10 février 1831
supprimant tous les ordres français à l’exception de la Légion
d’honneur, citait nommément les ordres réunis de N.-D. du
Mont Carmel et de Saint Lazare parmi ceux-ci. Aboli par le
Saint-Siège définitivement en 1603, supprimé en France en
1831, l’ordre de Saint-Lazare, sans existence propre puisque
réuni à un autre, avait donc achevé sa vie sans éclat. Et nul
n’en parla plus.
Du moins jusqu’en 1910. Cette année-là un personnage
dont le moins que l’on puisse dire est qu’il est des plus
suspects, fabriquait de toutes pièces un ordre des chevaliers
hospitaliers de Sait-Lazare et de N.-D.-de-la-Merci.
L’inventeur de cette nouvelle milice était un Jean-Joseph
Moser, Juif berlinois converti au catholicisme en 1905 et se
disant, à la suite, Jean, baron de Moser de Veiga, camérier de
Sa Sainteté. Le bonhomme n’en était pas à son coup d’essai
puisqu’il n’avait pas craint de créer quelques années plus tôt,
une association qui parodiait de près l’ordre dit de Malte, et
qu’il avait dénommée ordre des Hospitaliers de Saint-Jean. Il
parvint, pour sa fabrication baptisée Saint-Lazare, à obtenir la
protection des patriarches d’Antioche abusés. Mais il eut la
maladresse d’exagérer ses escroqueries. Obligé de fuir Berlin,
il vint poursuivre ses activités à Paris où il fut arrêté et
condamné à quatre mois de prison. De retour dans la capitale
allemande, aux abois, il finit par se suicider en 1928.
Mais dès 1920, le prétendu ordre de Saint-Lazare (on
avait abandonné le renfort du N.-D.-de-la-Merci) était devenu
le terrain de chasse d’un personnage tout aussi curieux que
Moser : Charles Otzenberger. Celui-ci, fils d’un vigneron et
tavernier alsacien, d’abord employé de la Compagnie des
wagons-lits, gagnait sa matérielle comme représentant en vins
de sa province. Il avait rejoint la troupe de Moser dès 1911 et
quand celui-ci et ses premiers amis furent obligés de prendre
le large, il s’occupa de faire prospérer le commerce que
représentait le faux ordre créé par le suicidé de 1928. Il le fit
avec méthode. D’abord il déposa officiellement à Paris les
statuts de son association – ce que l’on peut faire pour
n’importe quel groupement dès l’instant qu’il n’a pas pour but
d’attenter à l’ordre public. Ensuite, il chercha un grand nom
pour “coiffer” son Saint-Lazare, un nom propre à retenir le
chaland. Il trouva en la personne d’un duc de Séville d’une
branche des Bourbons espagnols au destin quelque peu agité
(pour sa conduite déloyale envers son souverain, le grand-père
de ce personnage fut déchu de sa dignité d’infant d’Espagne,
des honneurs, décorations, grades, titres et emplois dont il
était revêtu ; notons encore que venus d’un mariage “inégal”,
les ducs et duchesses de Séville ne peuvent prétendre à la
couronne d’Espagne). C’est ainsi que le 15 novembre 1935,
François de Bourbon, duc de Séville, était élu grand maître de
l’ordre militaire et hospitalier de Saint-Lazare de Jérusalem
cependant que son fils, un autre François, lui était adjoint
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comme coadjuteur. Profitant de l’occasion, Charles
Otzenberger, lui, prit le titre de comte.
Il était temps. Le Saint-Siège, ému de ce qui, après avoir
été une escroquerie, devenait une mascarade, lançait un
solennel avertissement aux catholiques sur la valeur du faux
ordre par un communiqué publié dans l’Osservatore romano
du 15-16 avril 1935 (communiqué repris le 21 mars 1953).
Dans cette mise en garde, après avoir rappelé que
l’authentique ordre de Saint-Lazare était aboli aussi bien par le
Saint-Siège que par la France et le demeurait, le Vatican
disait : Quelle que soit la dénomination adoptée par ces
prétendus ordres (…), il s’agit toujours de “reprises”
d’anciens ordres chevaleresques qui sont complètement
éteints, faites par des particuliers qui déploient une activité
propre à surprendre la bonne foi de beaucoup de personnes
incapables d’évaluer à leur juste valeur ces initiatives
dépourvues de tout droit. (…) Chacun ne peut pas savoir que
les anciens ordres chevaleresques étaient de vrais ordres
religieux (…). Les anciens ordres n’ont rien de commun sinon
leur ancien nom (s’il a été conservé) avec les décorations
équestres modernes qui (…) peuvent subsister pour autant
qu’un souverain ou chef d’Etat, dans la limite de sa propre
juridiction, leur donne une existence légale laïque. Rien de
tout cela dans le prétendu ordre de Saint-Lazare. Et le Saint-
Siège concluait avec une sévérité assez rare dans ses
déclarations officielles : Chacun comprend sur quel sable
mouvant est construit l’édifice du prétendu ordre de Saint-
Lazare, objet de ce communiqué ; et combien sont dépourvus
de fondement et de réalité les titres de chevalier, commandeur
etc. pour les laïcs, et de monseigneur, pour les ecclésiastiques,
que s’attribuent ceux qui y sont reçus…
En dépit de quoi, l’ordre et ses animateurs continuèrent à
prospérer. Seul le soi-disant comte Otzenberger eut une fin
difficile. Deux fois arrêté pour ses compromissions en 1940-
1945, il mourut, abandonné de presque tous dans un lit
d’hôpital. (Il avait eu la faiblesse, pendant les années 1940-
1945, de nouer, avec les autorités d’occupation allemandes,
des relations que l’on a dit surtout commerciales encore que
s’agissant de la Croix-Rouge).
Et, aujourd’hui, le très faux ordre des chevaliers
hospitaliers de Saint-Lazare de Jérusalem, mis à l’index par
l’ordre dit de Malte, recrutant faux nobles (qui pensent ainsi
assurer leur “noblesse”) et incroyants (et aussi des ennemis de
la foi du Christ), mais échappé des mains des escrocs pour être
la manie de rêveurs et de vaniteux relevant, nous l’avons dit,
soit du rire soit de la psychiatrie, poursuit heureusement son
chemin. Si, ainsi qu’à ses origines en 1910, il est riche en
petits bourgeois qui viennent, tel son actuel chancelier,
s’imaginer qu’ils sont enfin un autre qu’eux-mêmes, il réunit
aussi de nombreux membres de la plus authentique noblesse,
et de la plus haute. Ainsi, en France, son soi-disant grand
prieur est un très réel duc dont la famille compta dans notre
histoire avec quatre maréchaux de France. Et il n’est pas le
seul de sa qualité à figurer à l’étalage de ce commerce créé par
un juif renégat que ses escroqueries obligèrent à se suicider.
Ce n’est peut-être pas la bêtise qui donne un aperçu de
l’infini mais la vanité. – Mais il est vrai que la vanité n’est
qu’une forme de la sottise.
* *
* *
Nous nos excusons de nous être étendu si longuement sur
l’histoire du prétendu ordre de Saint-Lazare. C’est encore une
fois, que son histoire est l’image parfaite de celle des ordres de
fantaisie voire d’escroquerie : le canevas d’une tapisserie
d’une Pénélope sans beaucoup de scrupules ou de trop
d’imagination reprend éternellement, et quoi qu’on en dise.

III.- Une persistance de l’esprit chevaleresque
L’ancienne chevalerie n’habite pas les ordres dits
abusivement chevaleresques que les princes et les Etats
distribuent, hier comme aujourd’hui, pour mieux s’attacher
leurs serviteurs. Elle est encore moins présente, s’il se peut,
dans les prétendus ordres que les particuliers, poussés par une
maladive vanité ou l’esprit de lucre, créent en toutes saisons.
La chevalerie libre, fraternité militaire qui donna pour une part
sa couleur au Moyen Age, est morte. Nul, aujourd’hui ne
saurait se dire valablement chevalier. Il faudrait pour cela que
sans interruption, ce prétendant à la chevalerie puisse
remonter de chevalier librement adoubé suivant le vieux rite
en chevalier librement adoubé jusqu’à un authentique et libre
chevalier du temps de la chevalerie vivante. On peut
s’émerveiller d’une telle filiation, d’une aussi prestigieuse
généalogie, semblable à celles qui, d’évêque en évêque, relient
les chefs de diocèse d’aujourd’hui aux Apôtres par
consécration épiscopale. Mais ce n’est qu’un songe, et le fil
est définitivement rompu qui unissait les uns aux autres, et de
génération en génération, les membres de la fraternité
chevaleresque.
Un fil n’est que matière. La chevalerie, nous l’avons
marqué dès les premières pages de cette étude, fut, plus
qu’une institution régie par des lois strictes, un état d’âme. La
qualité chevaleresque, tout au moins idéalement, s’acquérait
moins par un cérémonial que par une vocation et un
dévouement personnel. Et si les institutions meurent, les âmes
ou, si l’on veut, les imaginations, elles, n’ont pas de fin. Ainsi
de ce qu’on peut appeler l’esprit de chevalerie.
Le haut idéal qu’avait représenté la chevalerie vivante
continua donc à hanter les consciences, comme le souvenir
d’un rêve dont on n’arrive pas à se débarrasser. Certains, nous
nous sommes longuement expliqué là-dessus, crurent le
retrouver avec les ordres chevaleresques à la façon
d’aujourd’hui ou en créant des milices dont ils s’imaginaient
et s’imaginent qu’elles ont recueilli en même temps que les
formes extérieures la qualité intérieure de l’ancienne
chevalerie : dérisoires produits de remplacement qui n’avaient
et n’ont rien de commun avec ce qu’ils prétendent continuer.
En fin de compte, on a pu croire plus justement que
l’esprit de chevalerie s’est retrouvé, au moins en partie, dans
deux des activités des hommes d’aujourd’hui, et qui sont, dans
la forme qu’elles ont prises actuellement, propres à l’homme
contemporain : le sport et le scoutisme. Il convient donc de
considérer tour à tour :
1) L’illusoire chevalerie sportive ;
2) Le scout, lointain héritier des chevaliers.
1. L’illusoire chevalerie sportive. – Le sport dans sa
forme moderne est né dans la deuxième partie du XIX ème
siècle, tout particulièrement en Angleterre. Le ton que lui
donnèrent alors les Britanniques, le fameux fair play, venait,
consciemment ou par un mouvement instinctif mais
indiscutable, de l’esprit chevaleresque. L’homme sportif,
comme le chevalier, doit être désintéressé (l’amateurisme) et
loyal dans son combat. Ce n’est pas tellement la victoire qui
compte mais l’affrontement de deux combattants sans haine,
et pour que le meilleur triomphe.
Si cette guerre de remplacement qu’était le sport pouvait
effectivement ouvrir un champ d’action à quelques-unes des
qualités secondes du chevalier d’autrefois, il était évident qu’il
y manquait l’essentiel : une foi. Le combattant du Moyen Age
s’efforçait de vivre son christianisme dans et malgré la guerre.
Le sport, lui, n’avait que faire d’un idéal surnaturel, et cela en
dépit des champions qui font le signe de la Croix ou baissent
une médaille pieuse avant de se lancer dans l’arène.
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Au reste, et le désintéressement et la loyauté voulus par
les inventeurs anglais du sport moderne devaient être assez
vite oubliés. Aujourd’hui le sport est un véritable métier, une
forme de celui de comédien (ou de tragédien). Quant à la
loyauté des combats, il n’est qu’à lire la presse spécialisée
pour de rendre compte que, en dehors même de la boxe, (le
sport noble, chevaleresque par essence, à ce qu’il paraît), tous
les coups bas sont permis dès l’instant qu’ils passent
inaperçus.
Et pour la fraternité par-dessus les frontières, à l’image de
la chevalerie, il n’y a qu’à voir le déchaînement de bas
nationalisme qui accompagne les rencontres sportives
internationales pour en connaître toute la vanité.
2. Le scout lointain héritier de l’esprit chevaleresque. –
Cependant que le sport devenait lentement une affaire
commerciale, naissait et se répandait en Europe, un
phénomène social qui n’a pas encore trouvé son historien alors
que, pourtant, il a compté et comptera dans l’histoire profonde
du XX ème siècle : le scoutisme (certaines tendances politiques
ou mieux certaines manières d’envisager la politique – la
synarchie et quelques aspects du planisme ou du fascisme –
ont été curieusement influencés par lui).
Rappelons brièvement que son créateur fut un anglais,
lord Baden-Powell. Cet officier organisa, pour la jeunesse, un
mouvement qu’alimentaient trois sources : la discipline
militaire coloniale anglaise, la vie de nature (ce que les
théoriciens du scoutisme ont appelé le peau-rougisme) et la
franc-maçonnerie (celle, conservatrice et déiste, d’Angleterre).
Le scout, suivant son créateur, devait être dévoué à sa patrie,
courageux dans le combat de la vie, loyal en toutes
circonstances.
Dès avant la guerre de 1914-1918, l’invention de lord
Baden-Powell s’était implantée en Europe. Elle devait y
trouver un grand développement aussitôt la première guerre
mondiale terminée. Mais alors, et comme la classe des
Germains et son initiation guerrière dans le plus haut Moyen
Age, elle allait, aussi, y affronter l’Eglise romaine.
Le premier mouvement de la hiérarchie catholique devant
cette nouveauté qui rencontrait dans la jeunesse un succès hors
de l’ordinaire fut sinon d’hostilité du moins de réserve (on
notera cependant que les premières troupes de scouts – à
l’époque on disait plus souvent d’éclaireurs – furent
rassemblées par des prêtres comme le chanoine Cornette, à
Paris, ou l’abbé d’Andreis, à Nice). Advint alors un père
jésuite, le R.P. Sevin, qui, pour parler le jargon moderne,
“pensa” le scoutisme dans la perspective religieuse. Dès lors,
les Scouts de France (catholiques) et, dans une moindre
mesure, les Eclaireurs unionistes (d’inspiration protestante),
rejoignirent, par un chemin dont ils ignoraient peut-être où il
allait les mener, les grands thèmes qui animèrent l’ancienne
chevalerie (et cela parut, un jour, si évident aux responsables
des Scouts de France qu’ils donnèrent à l’échelon le plus
élevé de la formation scoute le titre de chevalier de France,
échelon supprimé aujourd’hui, où le scoutisme, pour suivre la
mode, essaye de se démocratiser alors qu’il est par essence un
mouvement aristocratique).
Ce parallélisme entre la chevalerie et le scoutisme
apparaît évident à qui met côte à côte l’une et l’autre :
apprentissage du novice et dressage de l’écuyer, promesse
solennelle et adoubement, fraternité, chez l’une et l’autre, audelà
des nations, goût, là et ici, pour les signes et les symboles
(héraldique ou badge). Certes, toute une partie du cérémonial
scout vient en droite ligne de la franc-maçonnerie anglaise,
mais la franc-maçonnerie elle-même ne tenait-elle pas toute
une part de son rituel de la chevalerie (les francs-maçons qui,
eux aussi, font des fables sur leur passé, ne se disent-ils pas
héritiers, entre autres, des Templiers qui, eux-mêmes, seraient

les lointains descendants des initiés bâtisseurs du Temple de
Salomon) ? Le serment des jeunes scouts, encore, débute
presque comme celui d’un chevalier de jadis : Sur mon
honneur, et avec la grâce de Dieu, je m’engage à servir de
mon mieux Dieu, l’Eglise et la patrie ; à aider mon prochain
en toutes circonstances…Et les trois principes sur lesquels
repose tout le scoutisme catholique français sont,
volontairement ou non, un rappel de ce que nous avons cru
pouvoir appeler le “trépied” sur lequel se dressait l’institution
chevaleresque. Le chevalier s’engageait à servir Dieu, à
remplir ses devoirs d’état et à être fidèle à lui-même. Le scout
sert Dieu, sa patrie, et son devoir commence à la maison,
c’est-à-dire avec ce qui est le plus profondément lui-même.
De même que le chevalier du XI ème siècle s’efforçait
d’accorder son état – la guerre – à sa foi, le scout chrétien
d’aujourd’hui s’efforce pareillement de vivre et d’accorder sa
foi à la lutte, moins sanglante mais plus féroce en fin de
compte que les affrontements des champs de bataille, qu’est la
vie d’aujourd’hui. Celui-là voulait que ne s’opposassent enfin
plus la Croix et l’épée ; celui-ci veut que s’accorde enfin cette
même Croix et la machine-outil, le travail à la chaîne et
chaque homme perdu au milieu d’une foule sans amour.
Cette imprégnation du scoutisme par l’esprit
chevaleresque a été générale dans tous les mouvements scouts
d’inspiration chrétienne (avec plus de force, indubitablement,
dans les associations catholiques). Au contraire, les
mouvements neutres (en France, les Eclaireurs de France)
s’en sont lentement éloignés pour ne devenir peu à peu que
des associations naturistes, ou presque. Autre preuve, s’il en
était besoin, que ce qui a fait l’ancienne chevalerie, et pourrait
faire une chevalerie moderne, c’est d’abord et essentiellement
une foi.
Que si maintenant, on veut expliquer pourquoi le
scoutisme chrétien a connu cette tentation chevaleresque,
peut-être pourrait-on remarquer que l’inspirateur de ce
scoutisme, à ses débuts, a été, nous l’avons dit, un père
jésuite ; et que la Compagnie de Jésus, créée par un chevalier,
l’a été par celui-ci sur le modèle des anciennes milices
chevaleresques. Le fil que nous disions rompu, lie peut-être
encore, invisible à nos yeux d’hommes, les adolescents
d’aujourd’hui en culottes courtes, et par les mains de saint
Ignace de Loyola, aux rudes hommes de guerres médiévales
en vêture de fer et de maille.
* *
* *
La chevalerie est morte. Pourtant, chaque fois qu’un
ancien scout – il en est maintenant dont les cheveux sont
blancs et dont les mains tremblent – se retrouve à une “messe
de groupe” où les scouts en activité invitent parents et anciens
de la troupe, et qu’à la fin de l’office, les jeunes voix,
auxquelles il n’ose pas toujours mêler la sienne, entonnent la
prière scoute, – tout justement attribuée à saint Ignace –
quelque chose frémit en lui et au-dessus de lui : un profond
désir de faire mieux qui devait être celui-là même des jeunes
chevaliers à l’heure qui suivait leur adoubement. – Une prière
qui répond comme un écho sans fin à celle que nous avons
rapportée au commencement de cette étude, d’après un
cérémonial de 1293 :
Seigneur Jésus, apprenez-moi à être généreux ; à vous
servir comme vous le méritez ; à donner sans compter ; à
combattre sans souci des blessures ; à travailler sans
chercher le repos ; à me dépenser sans attendre d’autre
récompense que celle de savoir que je fais votre Sainte
Volonté…
________
27
BIBLIOGRAPHIE SOMMAIRE
____
Les monographies sur la chevalerie sont peu nombreuses. Le plus souvent, l’institution
chevaleresque n’a été étudiée que comme partie d’un ensemble : formation de la société médiévale,
histoire militaire ou religieuse, Croisades, etc. Ou encore, trouve-t-on dans des publications spécialisées,
quelques articles sur un point particulier de son fait : les origines, les rituels d’adoubement, les ordres
chevaleresques, l’héraldique et la chevalerie, etc. Des uns et des autres, nous ne citerons que les plus
importants. (L’étranger, et en particulier l’Allemagne dont on sait le goût pour tout ce qui touche au
Moyen Age, a davantage écrit que la France sur notre sujet. Nous ne croyons pas utile, cependant, de
citer même les plus importants de ses travaux : ils exigent, dans leur sévérité, une connaissance
approfondie de la langue dans laquelle ils sont écrits et, surtout, ils sont difficilement accessibles à
l’honnête homme de notre pays.)
A) OUVRAGES GÉNÉRAUX
P. Honoré de SAINTE-MARIE, Dissertations historiques et critiques sur la chevalerie ancienne et
moderne (1718).
J.-B. de LACURNE de SAINTE-PALAYE, Mémoire sur l’ancienne chevalerie (1759-1760). – Reste à
consulter malgré son âge et, parfois, l’absence de preuves à ses assertions.
Léon GAUTIER, La chevalerie (1894). – Important, en dépit de son lyrisme qui lui ôte de l’esprit
critique, et en particulier par ses notes et références aux chansons de geste, seules sources sur l’histoire
de la chevalerie primitive.
F. GANSHOF, Qu’est-ce que la chevalerie ? (1947).
Gustave COHEN, Histoire de la chevalerie en France au Moyen Age (1949). – Utile seulement par ses
longues citations des chansons de geste.
B) LES ORIGINES
P. GUILHIERMOZ, Essai sur l’origine de la noblesse en France au Moyen Age (1902). – Essentiel.
Marc BLOCH, La société féodale (1940). – Clair et prudent à l’habitude de ce maître de l’histoire
médiévale. On peut y regretter cependant un évident refus de donner sa place au fait religieux dans la
naissance de la chevalerie. Cette dernière est plus particulièrement traitée au chapitre III du tome I ; le
tome II donne, in fine, une importante bibliographie.
C) LA CHEVALERIE DECORATIVE CONTEMPORAINE
Claude DUCOURTAL, Ordres et décorations (1957). – Un peu sommaire quant aux ordres anciens.
Quelques inexactitudes : la Toison d’Or, par exemple, n’a pas disparu ; elle est toujours légitimement
octroyée.
D) LA CHEVALERIE DE FANTAISIE ET D’ESCROQUERIE
Seulement des articles dispersés. A signaler ceux de Henri-Charles comte ZEININGER de
BORJA, grand spécialiste de la question. Celui que cet auteur a consacré à l’ordre de Saint-Lazare dans
la revue Hidalguia (Espagne), donne, en note, la référence à de nombreux travaux sur les différents
ordres de fantaisie et d’escroquerie. Dans la même revue, on doit retenir aussi Las falsas ordenes de
caballeria de J.-M. de PALACIO y PALACIO (1954)
E) LA CHEVALERIE ET LE SCOUTISME
R.P. jacques SEVIN, Le scoutisme. Etude documentaire et applications (1922)
INTRODUCTION
________
TABLE DES MATIÈRES
____
CHAPITRE PREMIER. – Naissance de la chevalerie
I. L’initiation du guerrier germanique. - II. Le christianisme devant la
classe des hommes de guerre. - III. Un compromis entre le guerrier et le
chrétien : le chevalier. - IV. Le chevalier dans les Etats.
CHAPITRE II. – La chevalerie vivante
I. Recrutement de la chevalerie. - II. L’apprentissage du chevalier. - III.
L’entrée en chevalerie. - IV. L’idéal chevaleresque. - V. La perte de la
qualité chevaleresque.
CHAPITRE III. – Le déclin de la chevalerie
I. L’Eglise au-delà de la chevalerie. - II. Les gouvernements contre la
chevalerie. - III. La chevalerie domestiquée et décorative. - IV. L’apport de
la chevalerie à la civilisation occidentale.
CHAPITRE IV. – La pseudo-chevalerie contemporaine
I. Les ordres contemporains dits chevaleresques. - II. Les ordres
chevaleresques de fantaisie ou d’escroquerie. - III. Une persistance de l’esprit
chevaleresque.
BIBLIOGRAPHIE SOMMAIRE
________