questions de stratégie - Gauche Anticapitaliste

Transformation révolutionnaire
de la société,
révolution(s) citoyenne(s) :
questions de stratégie

Transformation révolutionnaire de la société,
révolution(s) citoyenne(s) :
questions de stratégie
Dans ce cahier sont publiés les textes des
exposés présentés lors des Journées
d’étude de la Gauche anticapitaliste, les
12 et 13 janvier 2013.
Venant après deux années un peu difficiles faites
de débats polémiques, de ruptures, de retours
en arrière critiques, d’une succession de choix
délicats, ces journées d’étude visaient d’abord
à s’extraire de la course aux décisions
et aux échéances, à prendre un peu de recul,
à se ménager le temps d’une réflexion sans enjeux
immédiats. Il s’agissait aussi de reprendre une série
de débats de fond que nous avions initié lors
des dernières années d’existence de la LCR et
surtout lors du débat de fondation du NPA. Débats
qui s’étaient ensuite quelque peu « figés »
après la création du NPA et n’avaient pas repris
depuis. Enfin, il fallait faire cela en prenant en
compte que nous, la Gauche anticapitaliste, étions
aujourd’hui engagés de manière résolue dans le
Front de gauche. D’où la nécessité de prendre en
compte, de manière sérieuse et critique,
dans notre élaboration ce qui se discute dans
le Front de gauche et les différentes élaborations
qui sont celles de ses diverses composantes.
Ces premières Journées d’étude s’inscrivent
dans un plan de travail qui devraient déboucher sur
deux autres week-end, consacrés respectivement
au projet socialiste (propriété sociale, planification,
autogestion, écosocialisme : en quoi l’urgence
écologique redéfinit-elle notre conception
du socialisme ?) et aux questions de programme
et d’intervention (qu’est-ce qu’un programme de
revendications transitoires à l’heure de l’Union
européenne ? Les défis actuels du féminisme.
Anticapitalisme et syndicalisme )
Ces premières Journées d’étude ont permis
de reprendre la discussion sur les questions
de stratégie, sur tout ce qui tourne
autour du changement radical, de la transformation
révolutionnaire de la société, de la révolution(s)
citoyenne(s), de la révolution socialiste, etc.
Pour avancer, à l’heure où la « révolution
citoyenne » s’invite dans le débat stratégique,
nous avons essayé de multiplier les approches
et les angles d’analyse.
D’abord, en revenant sur les rapports entre
mouvement ouvrier et mouvement républicain
en interrogeant les valeurs héritées de la Révolution
française, leur actualité et leurs limites.
Puis en revisitant quelques expériences historiques
– le Front populaire, l’Union de la gauche,
l’Unité populaire – parce qu’elles sont des
références emblématiques pour la gauche
et qu’elles nous renseignent sur les rapports entre
victoires électorales et mobilisations populaires.
Ensuite en regardant ce que nous apprennent
la révolution bolivarienne du Venezuela
et les expériences proches qui se déroulent
aujourd’hui en Bolivie et en Équateur. Nous avons
repris la discussion sur les institutions : un piège ?
Un instrument de lutte pour l’hégémonie ?
Un levier pour la transformation sociale ?
Que faire dans les institutions et que faire des
institutions, à l’heure de la mondialisation ?
Enfin, lors d’une « séance débat », nous avons pu
avoir une confrontation très enrichissante
avec les réflexions stratégiques que mènent
le Parti de Gauche et les Alternatifs : on trouvera
leurs contributions dans ce cahier.
Bonne lecture !
Ces premières journées d’étude ont fait l’objet d’une
réplique dans à Montpellier en avril. L’introduction
d’Emmanuel Arvois, La révolution française est-elle
in objet mort» a été présentée à cette occasion.

Mouvement ouvrier/mouvement républicain
Retour sur les « valeurs » issues
de la Révolution française
L e
sujet proposé ce matin brasse beaucoup
de thématiques : « valeurs » issues
de la Révolution française, mouvement
ouvrier/mouvement républicain, dans le cadre
imparti il n’est pas envisageable d’être exhaustif,
ni même de traiter à fond les aspects retenus.
Mais peut-être faut-il commencer par une
évidence, la Révolution française reste un sujet
chaud dans ce pays. D’abord et c’est sans doute
essentiel, les enquêtes menées au moment du
bicentenaire ont montré que celle-ci n’avait
pas perdu sa place centrale dans l’imaginaire
social et politique. L’autre élément qu’il faut
souligner, mais c’est peut-être un effet collatéral
de ce que je viens de dire, c’est l’acharnement
avec laquelle toute une partie de la gauche,
tente de gommer toutes les aspérités de cette
révolution. Au mieux, un événement qui ne
sert à rien car de toutes façons inscrit dans la
longue durée, au pire le début du totalitarisme.
L’irruption du peuple étant de ce point de vue
le début du dérapage.
De son côté, la gauche révolutionnaire, devant
cette révolution bourgeoise a longtemps hésité
à reconnaître dans la Révolution française son
héritage. Dit autrement notre filiation relèvet-elle
essentiellement de l’Octobre russe et
dans une moindre mesure de la Commune ou
doit-elle aussi beaucoup à 1789 ? Ou plutôt
est-ce que la force de 1917 en France ne doit
pas beaucoup à la Révolution française ?
1. Nation, nationalisme,
citoyenneté
On ne peut pas dire que notre courant (la LCR)
ne se soit pas intéressé à la question nationale :
algérienne, vietnamienne, palestinienne, basque,
catalane, corse... la liste est en fait assez longue.
Mais disons que notre propre cas nous a peu
occupé. En gros, ce qui a dominé c’est que le
nationalisme crée les nations et nous, nous
sommes internationalistes. Fermez le ban, il
n’y a rien à ajouter.
Je commencerai donc cette partie sur la nation,
par cette phrase d’Engels : « Une classe ouvrière
comme celle de France est liée à son histoire et
par son histoire. » 1
À propos de la nation
Il n’est pas pensable de traiter sérieusement ici
la question de savoir ce qu’est une nation. Il
est même douteux qu’il existe une « définition
scientifique » du concept. Tout le monde ici est
prêt à défendre la révolution, beaucoup avec
plus ou moins d’enthousiasme accepteront la
République, la question de la nation apparaîtra
autrement plus problématique.
Reste que le phénomène a existé et existe.
Pour le marxisme, le nationalisme est souvent
janvier 2013
apparu comme une fâcheuse anomalie et
pour cette raison, on a largement préféré
se dérober à la question, plutôt que de
l’aborder de front.
Reprenant un questionnement de Benedict
Anderson, il est sans doute fécond de s’interroger
sur la portée d’une phrase comme
celle-ci : « Naturellement, le prolétariat de
chaque pays doit en finir avant tout avec sa
propre bourgeoisie » (Manifeste communiste).
Quel est le sens de ce naturellement ? Ou
pour prendre un autre exemple, l’usage
jusqu’à nos jours du concept de « bourgeoisie
nationale » n’est pas sans poser les
mêmes problèmes. Qu’est-ce qui justifie
théoriquement la persistance de l’adjectif
? Pourquoi cette segmentation de
la bourgeoisie, classe universelle, pour
autant qu’elle se définisse en termes de
rapports de production ?
On pourrait donc retenir comme définition
provisoire de la nation, celle-ci :
« une communauté politique imaginaire,
et imaginée comme intrinsèquement limitée
et souveraine » 2 . Ou de manière plus
abrupte, « une nation est un groupe de
personnes unies par une erreur commune
de leurs ancêtres et une aversion commune
envers leurs voisins » 3 .
l’émergence du citoyen
Avant l’apparition du cadre national, deux
systèmes culturels dominaient : la communauté
religieuse et le royaume dynastique.
Quand je dis royaume dynastique, je
parle de monarchie « sérieuse » pas des
monarchies constitutionnelles qui peuvent
subsister de nos jours. Un tel royaume est
organisé autour d’un centre élevé, tient sa
légitimité de Dieu et non des populations
qui sont faites de sujets, pas de citoyens.
Les États se définissaient par leur centre et
les frontières étaient largement poreuses et
indistinctes. Et il faut bien se rappeler que
ces États monarchiques s’étendirent tout
autant par des politiques matrimoniales
que par des conquêtes.
Tout au long de l’époque moderne s’est
progressivement imposée l’idée que c’est
dans le cadre national que le pouvoir du
peuple peut être mis en œuvre.
Et pour l’essentiel, l’expression de la
citoyenneté s’est exprimée dans cette
construction là. Des réflexions intéressantes
ont eu lieu, notamment chez les
austro-marxistes pour découpler ces deux
questions, mais au vu de la réalité étatique
de l’Europe du xxi e siècle, disons, qu’à
cette étape, ce n’est pas l’approche qui l’a
emporté. Dans le débat sur la construction
Guillaume Liègard
européenne, sur l’organisation nécessaire
de ripostes à cette échelle, il me semble
que c’est un problème sur lequel nous
butons. Les nations sont une construction
historique, elles ont eu un début,
elles auront une fin, mais en attendant,
il n’est pas sûr qu’on puisse contourner
leur existence quoiqu’on en pense.
citoyenneté, représentation
« Les hommes naissent libres et égaux », la
portée émancipatrice d’une telle formule
est évidente quelles que soient les diverses
limites ou freins qu’on y apporte à tel ou
tel moment de l’histoire.
Le suffrage censitaire ne tient pas, l’esclavage
non plus. Face à l’intransigeance
des colons esclavagistes, l’insurrection
des esclaves à Saint-Domingue débute
dès l’été 1791 et l’esclavage est aboli en
1794 par la Convention. De ces luttes
naît la République d’Haïti, « patrie des
Africains du Nouveau Monde et de leurs
descendants ».
Pour les femmes, la citoyenneté est de
toute évidence plus compliquée, ce sera
d’ailleurs le dernier verrou à tomber...
en 1944.
On connaît la limite évidente à la citoyenneté
que représente le droit à la propriété
inscrit dans le marbre, j’y reviendrai.
Mais pour aborder d’autres débats qui
nous concernent au premier chef, il faut
y ajouter une autre dimension : c’est que
pour l’essentiel, l’exercice de la citoyenneté
ne s’est pensé, réalisé et pratiqué que
par le prisme de la représentation, de la
délégation.
Autre élément qui mérite d’être souligné
dans les débats de la Révolution française,
c’est par quel moyen représenter, faire
entendre et exprimer l’intérêt général.
L’articulation entre l’individu, les groupes
et le tout est une question récurrente qui
a traversé tout le moment révolutionnaire.
Le vote majoritaire n’est en réalité
devenu la norme qu’après Thermidor.
Auparavant, il n’apparaît que comme
une procédure parmi d’autres. Et par
exemple, en situation oppressive, parce
que le vote est manipulable, la voix de
la vérité en tant que voix du peuple peut
être incarnée par une minorité résistante,
émeutière ou insurrectionnelle. C’est la
logique défendue par Robespierre quand
il argumente contre l’appel au peuple au
moment du procès du roi. Plus récemment,
cela pourrait être l’abolition de la
peine de mort en 1981 contre l’avis de
la majorité des Français.
3

Mouvement ouvrier/mouvement républicain
Reste évidemment qu’il ne faut pas en
conclure qu’il suffit d’être minoritaire pour
avoir raison... Toute la difficulté est cependant
de distinguer entre la voix de la vérité,
même minoritaire et la voix factieuse. Qui
est le juge ?
Comment produire dans tout le pays un
vaste espace public délibératif. Synthétisant
ce débat dans la Révolution Française,
Sophie Wahnich écrit « L’individu, s’il veut
être révolutionnaire, doit à la fois accepter
la solitude de sa raison sensible et penser en
termes de bien commun dans un espace public
délibératif » 4 .
2. « L’exception
française »
Existe-t-il des caractéristiques, à ce point
spécifiques dans la Révolution française
qu’elle justifient une exception française avec
ou sans guillemets ? Il me semble que oui.
1. une victoire de la paysannerie
Lorsqu’on évoque la Révolution française,
dans notre tradition, c’est peu dire que l’entrée
ne se fait pas, traditionnellement, par la
question de la paysannerie. Le mouvement
sans culottes oui, l’affrontement entre la
Gironde et la Montagne oui, Babeuf oui
encore, mais le paysan et le monde rural
sont en général peu évoqués quand ils ne
sont pas totalement ignorés. Pourtant, on
estime, en général, que 23 des 27 ou 28
millions de sujets de ce brave Louis xvi
vivaient dans les campagnes. Et c’est une
paysannerie, certes très diverse, mais qui
doit souvent trouver des compléments de
revenus dans la petite industrie.
Là encore la comparaison entre la révolution
anglaise marque une rupture nette. Dans un
cas après l’écrasement des forces radicales et
plus encore après le compromis de 1688,
se noue une alliance entre la bourgeoisie
et l’aristocratie foncière. La conséquence
en est un processus net d’enclosure dès les
années 1680, qui entraîne un exode rural
massif et dès 1850, une majorité d’Anglais
vit en zone urbaine. Au contraire, la Révolution
française aboutit au développement
d’une petite paysannerie propriétaire, réalité
qui est celle de la France jusque dans les
années 1930.
Mais parce que la France est tout au long
du xix e siècle, une nation paysanne, la
question d’une alliance entre la classe ouvrière
et une partie de la paysannerie était
vitale pour le mouvement révolutionnaire.
Après les défaites de 1830 et de juin1848,
il y a des pages fortes chez Marx, sur cette
question. C’est notamment le cas dans Le 18
brumaire de Louis Bonaparte 5 avec la phrase
célèbre qui indique que sans alliance avec la
paysannerie, le chant de la classe ouvrière
se transforme en solo funèbre.
Après l’écrasement de la Commune, Engels
dans une introduction de 1895 à Les luttes
de classes en France écrit : « Même en France
les socialistes comprennent de plus en plus
qu’il n’y a pas pour eux de victoire durable
possible, à moins de gagner auparavant la
grande masse du peuple, c’est-à-dire ici les
paysans » 6 .
Il n’est pas étonnant qu’un des lecteurs les
plus attentifs de ces remarques soit Lénine,
notamment dans Deux Tactiques de la social-démocratie
qui en tire la conclusion
suivante : « aucun autre mot d’ordre pour une
victoire décisive de la révolution que celui de
dictature démocratique révolutionnaire du
prolétariat et de la paysannerie » 7 .
Dans une France où la paysannerie reste
majoritaire jusque dans les années 1940,
il n’y a pas de politique émancipatrice
majoritaire sans trouver un cadre d’alliance
avec celle-ci ou certaines de ses fractions.
Au regard de ce qu’est aujourd’hui la paysannerie,
cette question pourrait apparaître
comme purement académique, je ne le crois
pas et pour deux raisons :
► C’est une leçon importante surtout dans
un pays marqué par une forte tradition
blanquiste qui a toujours pensé qu’un petit
groupe d’hommes déterminés pouvait à lui
seul faire basculer l’histoire. Et j’ajouterai,
qu’il serait très imprudent de penser que la
tentation blanquiste est restée confinée au
xix e siècle, elle a largement traversé le xx e
siècle, elle est même peut-être parvenue
jusqu’à nous...
► On peut évidemment s’affranchir de tout
débat en posant qu’aujourd’hui le prolétariat
au sens large est majoritaire et que donc
le problème est réglé. Mais on peut aussi
constater que son degré d’hétérogénéité
(conditions de travail, type d’emplois,
statuts, salaires) est tel, que d’un certain
point de vue les questions d’alliances en
son sein se posent en des termes similaires.
En d’autres termes la question qui nous est
posée c’est de savoir comment, avec quels
mots d’ordre on peut unifier ce qu’on appelle
le précariat d’une part, et une partie des
salariés plus protégés d’autre part.
2. l’anticléricalisme
La place de l’Église (ou des Églises) était
telle dans l’Ancien Régime que les révolutions
bourgeoises devaient forcément
se confronter au problème de la religion.
C’est vrai et connu pour la Révolution
française mais c’est également le cas pour
la révolution anglaise quoiqu’en des termes
très différents. D’un certain point de vue,
la révolution anglaise de 1640/1660 fut la
dernière à le faire en des termes eux-mêmes
religieux : bon nombre de Niveleurs ou de
Creuseurs finiront d’ailleurs quakers. Et le
livre de Thompson sur La formation de la
classe ouvrière anglaise 8 montre à quel point
le mouvement ouvrier à la fin du xviii e et
au début du xix e naît de la radicalisation
de diverses sectes protestantes, celles du
monde de la Dissidence.
En France, la situation est tout autre et ce
qui va l’emporter très largement c’est un
anticléricalisme puissant, voire une politique
éradicatrice vis-à-vis de l’Église catholique.
C’est peut-être une des raisons aussi pour
lesquelles Anglais et Français ont tant de
mal à se comprendre sur cette question. Il
ne s’agit pas ici de retracer, même à grands
traits, l’histoire de l’anticléricalisme en
France. Mais celui-ci n’a pas, ou très peu,
d’équivalent en Europe à l’exception sans
doute de l’Espagne, notamment en Andalousie,
ce qui a nourri dans ce pays une
forte tradition anarchiste.
La déchristianisation précède largement
1789, notamment dans le Bassin parisien
et le Midi méditerranéen. Mais le déroulement
même de la Révolution française
a évidemment radicalisé et exacerbé les
positions en présence et donne à cette
question une spécificité du cas français par
son ampleur, par ses résonances politiques,
par son actualité aussi.
Le compromis entre l’Église et le nouveau
pouvoir révolutionnaire s’avérant finalement
impossible dans la période 1789/1792, on
assiste à un durcissement progressif.
Après le décret sur les prêtres réfractaires
du 27 mai 1792, non seulement certains
prêtres sont parfois assassinés, l’exécution
de 300 d’entre eux dans les prisons de
Paris pendant les massacres de septembre
est bien connu, mais au même moment
ce sont aussi 26 000 prêtres déportés et
dispersés dans toute l’Europe.
Le culte de la Raison à partir de l’été 1793
marque une nouvelle montée dans la politique
anticléricale par le rejet violent
des religions révélées. Politique qui sera
atténuée par le culte de l’Être suprême
qui réintroduit l’immortalité de l’âme. Le
4 Journées d’étude

Mouvement ouvrier/mouvement républicain
Comité de salut public, et Robespierre en
particulier, ont beaucoup pesé sur les sociétés
populaires pour limiter certains aspects de
la déchristianisation. Or dans la chute de
Robespierre, il y a d’abord la perte d’assise
populaire liée à la répression de sections
populaires au printemps mais également
le refus d’une partie de la Montagne de ce
retour en arrière sur la question religieuse.
C’est vrai au sein du Comité de salut public
mais plus encore au sein du Comité de
sûreté générale.
S’il y a eu une politique de déchristianisation
de la part du pouvoir révolutionnaire, il
n’en reste pas moins que le succès tant du
culte de la Raison que de la fête de l’Être
suprême et l’adhésion populaire s’inscrivent
tout à la fois dans l’histoire longue
de la déchristianisation et dans l’histoire
courte d’une certaine inventivité religieuse
révolutionnaire.
Devant la Révolution française, l’Église
catholique a fait le choix durable de la
contre-révolution et de l’hostilité farouche
à la République. À partir de ce moment-là,
entre guerre larvée et guerre ouverte, il y
aura bien peu de répit entre l’Église et le
camp républicain au sens large.
Le décret de la Commune sur la séparation
de l’Église et de l’État avec expropriation des
biens mobiliers et immobiliers est connu.
Mais ce qui est éclairant, ce sont les attendus
de ce décret : « Considérant, en fait,
que le clergé a été le complice des crimes de
la monarchie contre la liberté » 9 . Il ne s’agit
donc pas simplement d’une question de
liberté religieuse mais bien d’une dimension
punitive.
La réponse de l’Église après l’écrasement
de la Commune sera la construction du
Sacré Cœur à Montmartre, sur lequel trône
l’inscription suivante : Gallia poenitens c’està-dire
« France repens-toi » 10 . Repens-toi
de la Commune, repens-toi de 1789. La
construction de la basilique est un abcès
de fixation tout au long des années 1880
et 1890, la croix sur le dôme n’est bénie
qu’en 1899.
Cette réalité explique aussi la virulence de
l’anticléricalisme en 1905. Tout cela est frais,
très frais. Et sur cette question, il y a une
jonction entre socialistes et républicains
bourgeois. L’opposition entre Guesde et
Jaurès est connue, et il n’y a pas de doute
que sur le fond c’est la position de Jaurès,
unir le prolétariat par dessus la question
religieuse qui est juste, plutôt que celle
de Guesde qui pense qu’il faut préalablement
détruire l’Église quitte à faire cause
commune avec des républicains bourgeois.
Mais il ressort de tout cela, que l’Église
catholique n’accepte la République qu’au
moment de la Libération, soit en 1944. Cette
question a donné lieu à un affrontement
de plus de 150 ans, elle a donc largement
janvier 2013
façonné les mentalités.
Cette déchristianisation de
masse et cette opposition à
la religion ont eu d’autres
conséquences dans le mouvement
ouvrier. L’étude
des vagues de xénophobie
en France, toujours liées
à une crise économique
ou politique ont souvent
pris un tour antireligieux.
C’est vrai lors
des émeutes anti-Belges
des années 1880 dans le
Nord-Pas-de-Calais, c’est
vrai aussi pour les premiers
arrivants italiens qui
se voient reprocher leur
comportement religieux
ostentatoire. À Marseille
les dockers italiens sont
ainsi surnommés péjorativement
les « christos ».
Et il semble que ce soit
vrai aussi pour les Polonais
dans l’entre-deux-guerres.
Je suis tout à fait d’accord avec la thèse
que développe Samy Johsua dans un texte
récent qui, dans la filiation de Marx, Engels
et Jaurès indique l’idée suivante : tout en
maintenant sous forme d’éducation populaire
la lutte contre l’obscurantisme, achever
la séparation de l’État et des Églises, mais
ne pas faire de la religion une fracture au
sein du prolétariat.
Cela suppose le refus de toute politique
éradicatrice (quoiqu’on en pense et même
pour moi), mais parce que l’hostilité à la
religion dans ce pays est extrêmement
profonde pour de bonnes et sans doute de
moins bonnes raisons, cela suppose aussi
de proscrire toute politique de conciliation
vis-à-vis d’une religion même minoritaire.
Samy rappelle dans ce texte que selon
un sondage Ifop, si 65 % des catholiques
pratiquants répondent oui à la question :
« À votre avis, l’Église doit-elle intervenir en
politique ?», 83 % des Français répondent
non (88 % pour les électeurs de Mélenchon
et 85 % pour les électeurs de Le Pen, ce
dernier chiffre expliquant peut-être aussi
les hésitations de ce parti à la manifestation
contre le mariage pour tous).
3. l’émeute
et l’insurrection sociale
Mais le principal acquis de la Révolution
française dans ce pays, est peut-être justement
la familiarité avec l’idée de révolution
non pas 1917 ou la Commune mais bien
1789. Même peu ou mal enseignée, même
floue, cette idée que la révolution est dans
le paysage, qu’elle est aussi une solution
possible existe à des degrés divers et variables
dans l’imaginaire national. En d’autres
termes, la révolution ça parle à toute une
partie de ce pays.
Par des voies sans doute complexes, familiales,
régionales, le souvenir de la Révolution
française s’est largement transmis. Et il est
toujours fascinant de croiser la carte de la
radicalité en 1793 avec celle de la deuxième
partie du xx
5
e siècle. Alors que franchement,
la réalité sociale et économique n’a absolument
rien à voir et qu’il y a eu des vagues
d’immigrations tout au long du xxe siècle.
Je ne sais pas si le communisme, l’anticapitalisme
sont des passions françaises, mais
ce qui est sûr c’est l’ampleur du rejet du
capitalisme qui ressort étude après étude
dans ce pays. À vous dégoûter un libéral et
même un social-libéral, même si la traduction
concrète n’est pas toujours évidente.
Pour reprendre la thèse défendue par Roger
Martelli dans le Rouge est le bleu11 , la force
de la radicalité en France, c’est une forme
de syncrétisme entre la tradition d’Octobre
et la Révolution française. Pour le dire
autrement, la greffe communiste (au sens
large) a pris en France parce qu’il existait
une tradition révolutionnaire depuis la
Révolution Française.
Emmanuel Kant à propos de la Révolution
française écrit en 1798 : « cet événement est
trop important, trop mêlé aux intérêts de
l’humanité, et d’une influence trop vaste sur
toutes les parties du monde pour ne pas devoir
être remis en mémoire aux peuples à l’occasion
de certaines circonstances favorables et rappelé
lors de la reprise de nouvelles tentatives de
ce genre. » Il ajoute aussi : « Dès le début, la
Révolution française ne fut pas l’affaire des
seuls Français » 12 . C’est exactement ce qui
s’est passé. Et périodiquement, le pays, et
en particulier Paris, a été secoué d’émeutes,
d’insurrections, de grèves générales.

Mouvement ouvrier/mouvement républicain
Dès la Déclaration des droits de l’homme de 1789, à côté du
droit à la propriété figure celui de la résistance à l’oppression.
Ce droit est amplifié par la déclaration de 1793, notamment
avec l’article 35 sur le droit à l’insurrection : « Quand le gouvernement
viole les droits du peuple, l’insurrection est, pour le
peuple et pour chaque portion du peuple, le plus sacré des droits
et le plus indispensable des devoirs. » 13
Le moins qu’on puisse dire c’est que ce droit à l’insurrection
a été abondamment utilisé et que l’affirmation de Kant pourtant
écrite en pleine période de réaction a été vérifiée. Dans
le cours même de la Révolution d’abord, tout au long du xix e
siècle ensuite, et enfin il y a quand même eu deux grèves générales
dans ce pays au xx e siècle. C’est peu à l’échelle de nos
attentes, à la lumière des autres pays d’Europe occidentale,
c’est une toute autre affaire... De l’événement inaugural qu’est
la Révolution française, et par l’accumulation des luttes qui
ont suivi dans toute l’histoire depuis, il est resté dans ce pays
la mémoire d’un peuple acteur de son propre destin. Jusqu’à
quand ? C’est évidemment plus difficile à dire.
3. République, Révolution française :
dépassement
vers la République sociale
ou refus de la République bourgeoise
Ce qui peut-être cristallise les différentes approches au sein
du mouvement ouvrier sur le rapport à la République, c’est le
couple origine/nature : origine, c’est d’où vient la République et
il n’y a pas de doute sur la réponse, c’est la Révolution. Nature,
c’est quelle classe sert cette République et il n’y a pas de doute
non plus sur la réponse, c’est la bourgeoisie. De cette double
question, et en fonction du curseur principal choisi, vont naître
deux positions nettement distinctes au sein du mouvement
ouvrier à partir des années 1830 environ. Là encore le couple
Jaurès/Guesde est une bonne indication des positions en
présence. Pour le premier, il s’agit de dépasser la Révolution
française dans la République sociale, pour le second la Révolution
française est l’affaire de la bourgeoisie et d’elle seule.
1. la république sociale
Dans l’ensemble et compte tenu de la composition et de l’expérience
politique de la salle, je ne pense pas utile de s’appesantir
outre mesure sur la nature de classe de l’État républicain. La
République n’est pas une forme politique indifférenciée dont
le contenu social, bourgeois ou prolétarien, pourrait varier au
gré des rapports de forces entre les classes. Pour faire simple et
classique, l’État est au service des classes dominantes.
Il faut, en revanche, éviter par trop les anachronismes. L’existence
d’un mouvement ouvrier organisé et autonome n’est
guère vrai avant les années 1830 en France. Cela ne veut pas
dire qu’il n’y a pas eu de luttes, de grèves auparavant, mais il
n’y a pas de caractère politique propre aux prolétaires (entendus
comme les ouvriers et les chômeurs journaliers) dans l’ensemble
plébéien qui constitue le peuple urbain. Et jusqu’en 1848,
socialistes, communistes, républicains forment un magma
largement indifférencié.
Avec le développement de l’industrialisation et l’apparition de
la Première puis de la Deuxième Internationale, le contexte
est profondément modifié. Quelles sont les tâches de la classe
ouvrière dans ces conditions. Dit autrement, si on s’intéresse
aux premières années de la iii e République, la question peut
se résumer ainsi, vaut-il la peine pour la classe ouvrière de se
battre pour la République bourgeoise ?
Dans la période qui court de la Commune à la mort d’Engels
la question se pose avec une certaine acuité à trois reprises : face
aux tentatives de coup d’État monarchiste de Mac-Mahon en
1877-1879, face au boulangisme dans les années 1886-1889
et dans une moindre mesure au début des années 1890 face à
la campagne antiparlementariste de la droite autoritaire lors
du scandale de Panama.
À chaque fois la position de Marx, puis après sa mort, d’Engels,
seront les mêmes. Ils combattront vigoureusement ceux qui
conseillent aux travailleurs français de laisser, en restant les bras
croisés, les bourgeois se battre entre eux. C’est notamment le
cas en réponse à un article de l’organe central du socialisme
allemand (Vorwärts) intitulé « À bas la République » 14 , mais
aussi par rapport à certaines positions du Parti ouvrier français,
le POF. Toutefois, ils ne se contentent pas de combattre
un certain gauchisme, ils combattent aussi un opportunisme
de droite qui au nom de la défense de la République met au
second plan les revendications sociales et se place à la remorque
des libéraux. Au final, par exemple, le POF se battra sur la
position de « Ni Boulanger ni Ferry », comme quoi le ni-ni n’est
pas une invention récente.
Alors bien sûr, les combats qui furent ceux du mouvement
ouvrier à l’aube de la iii e République n’ont nécessairement
plus la même teneur. À commencer par la guerre de 14-18.
Peut-on dire que la République est en danger aujourd’hui ? Et
d’ailleurs quand on parle de République de laquelle parle-t-on,
la première, la seconde ou l’une des trois suivantes ?
On aurait tort de réduire l’idéal républicain à la réalité et aux
actes de la iii e République pour ne pas parler de la quatrième
ou de la cinquième. Et en même temps, l’appel aux mânes de
la République ne peut être compris autrement dans les larges
masses que dans le cadre de sa réalité des cent dernières années.
Les formulations de Jaurès sont intéressantes à une réserve
près, de taille il est vrai. Je pense notamment à deux textes,
d’une part son Introduction à l’histoire socialiste de la Révolution
française 15 et d’autre part à un texte intitulé Le socialisme
et la vie 16 . On peut résumer ainsi la position de Jaurès : la
Révolution française a ouvert la voie, posé les jalons mais le
produit est une république inachevée qui doit être dépassée
par la révolution sociale.
Le souci n’est pas tant qu’au nom de la République on ait
conduit les expéditions coloniales, des politiques chauvines
ou que la République ait été convoquée pour brouiller voire
effacer les frontières de classes, si tout cela est absolument vrai
l’argument est en réalité assez faible. Prenez ce qui a été dit et
fait au nom du marxisme et du communisme au xx e siècle, et
vous ne garderez pas grand chose.
Le problème est donc ailleurs – et j’y reviendrai à la fin de cette
intervention – il renvoie à la confusion entretenue entre les
aspirations démocratiques de la République et les institutions de
6 Journées d’étude

Mouvement ouvrier/mouvement républicain
l’État. La référence de la République comme
perspective stratégique fusionnant libertés
démocratiques et institutions étatiques est
une impasse pour l’émancipation sociale.
Pour le dire franchement, il me semble que
c’est là une limite de Jaurès, le socialisme
ne résulte pas d’une radicalisation de la
République. Le dépassement passe par
des cassures, des discontinuités, le cœur de
tout cela étant la destruction de la vieille
machine d’État
2. l’universel masculin
Je passerai vite sur la question de l’universel
masculin qui sera repris dans l’intervention
de Louis-Marie Barnier. Les
hommes naissent libres et égaux... mais
pas les femmes. Si la question du suffrage
universel masculin ainsi que l’abolition de
l’esclavage sont obtenus dans le cours même
du développement et de la radicalisation
de la Révolution française, il en va tout
autrement du droit de vote des femmes
même si la question a été posée par Olympe
de Gouge ou Condorcet. Si la France est le
pays de la Révolution française, il est aussi
celui de la loi salique.
Ce droit de vote n’interviendra qu’à la
Libération en 1944. Certes il y a des raisons
institutionnelles à ce droit tardif avec
l’opposition du Sénat sans qui le droit de
vote des femmes aurait sans doute été acquis
dans les années 1920.
Mais, sur cette question en particulier, il
n’est pas bien que le mouvement ouvrier
ait été en avance sur le mouvement républicain.
Les mots de Proudhon sur la femme
« ménagère ou courtisane » 17 , c’est-à-dire la
mère ou la putain viennent de loin.
C’est sans doute que la question de l’émancipation
ne se réduit pas à la question
sociale. Sur ce sujet comme sur d’autres,
le compte n’y est pas.
3. état émancipateur/état
léviathan
Je terminerai par quelques réflexions sur
la question de l’État dont la centralisation
précède de beaucoup l’invention de la
France, disons en gros à partir de Louis
xi et ensuite avec le développement de
l’absolutisme royal au xvii e siècle.
Il y a un premier problème, celui de la nature
de classe de cet État, qui République ou non
est un État bourgeois. C’est un aspect que
je considère acquis entre nous mais qui là
encore n’est pas une coupure mouvement
républicain/mouvement ouvrier mais une
ligne de partage au sein même du mouvement
ouvrier. C’est une différenciation
entre l’adaptation et la rupture ou plus
classiquement entre réforme et révolution.
Deuxième élément qui à la lumière des
expériences du xx e siècle doit sans doute
susciter une plus grande attention de notre
janvier 2013
part, ce sont les phénomènes de bureaucratisation,
de confiscation des pouvoirs. Certes,
il peut y avoir des effets contradictoires
dans certains contextes et la pression du
mouvement de masse sur la longue durée
à un effet sur l’État. Mais l’État parce qu’il
sort de la société construit de l’ordre social.
Et franchement, à l’aune de l’expérience
soviétique l’approche étatique pour sortir
du marché n’est guère probante. On peut
certes résoudre la question en postulant
que c’est un problème de personnes ou
d’orientation, mais le développement de
couches bureaucratiques dans le cadre des
institutions étatiques (ou non d’ailleurs) et
bien trop général pour ne pas interroger.
Le socialisme n’est pas seulement l’égalité,
c’est aussi l’émancipation, c’est-à-dire la
liberté. La tentation autoritaire d’imposer
l’égalité sans la société, voire contre la société,
par la seule force de la loi a existé et existe
dans le mouvement ouvrier. Elle repose
quelque part sur l’idée que la conscience
vient de l’extérieur. Idée bien pratique, car
elle justifie les errements tant à l’intérieur
qu’à l’extérieur. L’exportation de la mission
civilisatrice de la France n’a pas commencé
avec la colonisation et encore moins avec
la iii e République mais dès 1794/1795. Et
en 1811, la France des 130 départements
va de Hambourg à Rome...
Une chose dans la situation actuelle, celle
d’une résistance pied à pied face à l’offensive
capitaliste, est d’essayer d’utiliser l’État et
la législation pour maintenir un certain
nombre de droits. Tout autre est l’idée
que cet État pourrait être l’émancipateur
de la société.
Conclusion
La Révolution française est un événement
d’une telle ampleur qu’elle continue à avoir
des effets politiques en profondeur connus
ou masqués.
À la fois singulière et universelle, elle a
1. Engels, Les travailleurs européens en 1877 in Marx/
Engels et la troisième république, p100, Éditions
sociales.
2. L’imaginaire national, Benedict Anderson, La
découverte
3. Karl Deutsch, cité in Comment le peuple juif fut
inventé, Shlomo Sand, Champs essais
4. La Révolution Française, Un événement de la raison
sensible, Sophie Wahnich, Hachette
5. http://www.marxists.org/francais/marx/
works/1851/12/brum9.htm
6. http://www.marxists.org/francais/engels/
works/1895/03/fe18950306.htm
7. http://www.marxists.org/francais/lenin/
works/1905/08/vil19050800q.htm
8. La formation de la classe ouvrière anglaise,
Thompson, Points Histoire
9. http://www.atheismeinternational.com/IMG/jpg/
commune_de_paris-5.jpg
10. Pour plus de détails, voir le dernier chapitre sur
par bien des aspects façonné les enjeux,
les débats et en réalité la texture même de
toute la gauche française dans sa diversité,
y compris pour ceux qui la trouvent par
trop encombrante.
À bien des égards, les débats, les questions
posées par la Révolution de 1789 continuent
de nourrir l’imaginaire politique et social
de ce pays. Reprendre l’analyse des traits
saillants, des fulgurances mais aussi des
impasses sur plus de deux siècles est plus
que jamais utile pour aller de l’avant, lié
« à son histoire et par son histoire » disait le
vieux Engels.
La question de la République, par exemple,
ne peut se poser aujourd’hui dans les mêmes
termes que ceux de l’an ii, ou même de la
fin du xix e siècle. Le bilan du xx e siècle,
de la guerre de 1914, en passant par les
guerres coloniales est passé par là. Il n’y a
pas de retour possible aux sources, souvent
mythifiées d’ailleurs, comme si tout cela
n’était qu’une parenthèse et qu’il fallait
juste retrouver le fil cassé. Il y a un passif
et il est indélébile. C’est au demeurant la
même chose pour le communisme même
si c’est une autre histoire.
Mais à l’inverse construire, reconstruire
un projet émancipateur majoritaire, un
grand discours unifiant, ne pourra se faire
sur la base de l’ignorance d’un passé qui
demeure si présent.
Dépasser la République bourgeoise vers
la République sociale ne se fera pas dans
la continuité mais dans la rupture avec les
institutions étatiques. Mais si le bilan du
productivisme dans la gauche radicale est
en cours, les sirènes de l’étatisation sont
encore bien présentes. Et si la République
doit être sociale, il reste aussi beaucoup à
faire pour qu’elle soit autogestionnaire...
la construction de la basilique du sacré-cœur dans
Paris, capitale de la modernité, David Harvey, Prairies
Ordinaires
11. Le Rouge et le bleu, Roger Martelli, L’Atelier
12. http://www.gauchemip.org/spip.php?article13439
13. http://www.conseil-constitutionnel.fr/
conseil-constitutionnel/francais/la-constitution/
les-constitutions-de-la-france/constitution-du-24juin-1793.5084.html
14. Marx Engels et la Troisième République
1871/1895 p93
15. http://www.matierevolution.org/spip.
php?article188815
16. http://fr.wikisource.org/
wiki/%C3%89tudes_socialistes/
Le_Socialisme_et_la_vie16
17. http://libertarian-labyrinth.org/archive/
The_Proudhon-d%E2%80%99H%C3%A9ricourt_
Debate
7

Mouvement ouvrier/mouvement républicain
République et oppressions,
le « droit égal », c’est l’affaire de tous
Louis-Marie Barnier
Cet exposé s’inscrit
dans des journées d’étude
de la Gauche anticapitaliste.
Il se permet donc de faire
l’impasse sur un certain
nombre d’éléments
stratégiques qui viendront
plus tard dans la journée
enrichir ce propos,
ce qui risque à défaut de le
faire paraître déséquilibré
sur un certain nombre
de questions.
De même, et parce qu’il
se situe dans ce cadre,
il risque d’être plus affirmatif
que démonstratif
sur un certain nombre
d’éléments concernant
les oppressions, afin de mettre
l’accent sur les dimensions
de débat.
Nous nous permettrons
donc de renvoyer à d’autres
textes concernant
l’approfondissement
de certains points.
L es
sociétés, historiquement, sont le
lieu d’oppressions spécifiques diverses,
telles que l’oppression des femmes, des
immigréEs, des handicapéEs, des homosexuelLEs…
Le capitalisme les (re)configure
dans un rapport global capital/travail qui leur
donne leur forme sociale actuelle, même si
ces oppressions font souvent appel à des ressorts
plus profonds. Les résistances contre les
oppressions, et donc les mouvements sociaux
qui structurent ces résistances, s’inscrivent
donc « objectivement » dans une lutte globale
contre le capitalisme. 1 Pour autant rien n'est
si simple, et la compréhension de l'enjeu
central de l'affrontement avec le capitalisme
ne va pas de soi. Les mouvements sociaux
contre les oppressions prennent souvent la
forme d'une idée abstraite de l'égalité ou de
l'émancipation, n'inscrivant pas ces luttes
dans la lecture des rapports sociaux réels de
la société capitaliste.
Mais réciproquement, les mouvements révolutionnaires
ne donnent souvent qu’un statut
annexe à ces luttes par rapport à la prise du
pouvoir. Elles sont pourtant « le carburant
de la révolution » suivant une expression
de Daniel Bensaïd 2 . Mais ne sont-elles pas
plus que ça ? La rencontre du mouvement
ouvrier avec le mouvement républicain, qui
ont grandi ensemble depuis deux siècles, a
permis d'avancer quelques pistes. Une de
ces rencontres s'est faite autour du droit de
vote et de l'exigence du suffrage universel,
tel que le mouvement des Suffragettes en
Grande-Bretagne. Laissant la question (centrale)
du suffrage universel, qui nécessiterait
un développement en soi, nous proposons
d'aborder cette relation entre mouvements
ouvrier et républicain à travers la notion de
citoyenneté.
La révolution a porté (et a été portée par) la
force des Droits de l’homme et du citoyen.
Ils ont pu représenter, au nom de l’égalité des
droits entre tous citoyens, une réponse aux
oppressions spécifiques que nous étudierons
dans la première partie. Nous proposons
d’aborder dans la seconde partie les oppressions
à travers la notion de rapport social,
notion qui permet de donner toute leur
dimension émancipatrice aux luttes contre
les oppressions. Enfin, nous interrogerons
le droit, l’appel au « droit égal », et ce que sa
sollicitation nous apprend sur l'État.
Juste une remarque avant de commencer,
j’interviens depuis des années en formation
syndicale et je fais souvent étudier l’actualité
de la Charte d’Amiens. Pour les stagiaires,
la définition du mot « oppression » n’est pas
spontanée, quelquefois une femme annonce
qu’elle la connait à cause de l’oppression des
femmes, mais souvent le stage entier se met
d’accord pour définir l’oppression comme
« pression » sur les salariés… Il reste donc
beaucoup à reprendre dans ce domaine !
1/ La réponse paradoxale
de la citoyenneté
La révolution française a nié les oppressions
spécifiques. Mais elle leur a apporté une
réponse particulière, qui, tout en les niant,
propose une voie pour leur dépassement :
la citoyenneté.
le mythe de la citoyenneté
républicaine
Dans la représentation imaginaire proposée
pour la société, les révolutionnaires de 1789
refusent les corps intermédiaires. Plus le
processus enclenché par 1789 va progresser,
plus cette idée sera forte : seul l'État doit
diriger la Nation.
C’est donc la négation de la société civile
comprise comme somme d’intérêts particuliers
: « La société civile embrasse l'ensemble des
rapports matériels des individus à l'intérieur
d'un stade de développement déterminé des
forces productives. Elle embrasse l'ensemble de
la vie commerciale et industrielle d'une étape
et déborde par là même l'État et la nation
[…] L'organisation sociale issue directement
de la production et du commerce […] forme
en tout temps la base de l'État et du reste de
la superstructure idéaliste. 3 »
La nuit du 4 aout 1789 abolit les privilège,
elle déclare que chacun est « libre et égal », a
des droits égaux. Le point d’orgue de cette
démonstration va se faire à travers la loi Le
Chapelier (juin 1791), qui interdit tout
droit de coalition (ce qui regroupe à la fois le
droit de grève et d’association). Les maîtres
et compagnons ne peuvent prendre d’arrêtés
sur leurs « prétendus intérêts communs ». Ceci
concerne aussi bien le mouvement syndical
que patronal (après la reconnaissance du
droit de grève en 1864, il faut attendre 1884
pour l’autorisation du Comité des forges).
Fondamentalement, la loi Le Chapelier est
un refus non pas de l’existence d’intérêts
particuliers ou contradictoires, mais de leur
résolution à travers des rapports de forces
collectifs. L'État porte l’intérêt général : c’est
donc lui qui tranche les différends entre
particuliers. Toutes les questions particulières
doivent trouver leur solution à travers la
défense de l’intérêt général.
mais la révolution avance aussi
une dimension émancipatrice
8 Journées d’étude

Mouvement ouvrier/mouvement républicain
fondamentale un homme = une
femme = une immigrée = une jeune
= une homosexuelle = une voix
On ne dira jamais assez la force émancipatrice
de cette idée de citoyenneté, qui donne
autant de poids à chacun des participants
à la société. C’est en son nom que tant de
mouvements d’émancipation se sont faits.
Elle structure notre projet d’émancipation.
La révolution a construit un objet, c’est le
« sujet de droit », toute personne pouvant
conclure un contrat en son nom. Une date
rappelée souvent, dans la longue marche
du mouvement de libération des femmes,
c’est quand elles ont pu ouvrir un compte
en banque à leur nom sans l’autorisation
de leur mari, en 1965. Mais pour nous
les rapports sociaux ne se réduisent pas à
cette conception contractuelle de la société.
L’évolution entre les trois Déclarations de
l’homme et du citoyen (1789, 1793, 1795)
rappelle d’ailleurs combien la seconde,
qui donne des droits à tout « homme et
citoyen », s’oppose à la troisième marquée
par la contre-révolution thermidorienne
associant « droits et devoirs ».
Ce citoyen s’opposait au modèle du droit
statutaire de la période féodale : chacun
possédait un pouvoir défini par son statut.
L’abolition des privilèges du 4 aout
correspond aussi à l’interdiction de toutes
les hiérarchies qui structuraient la société
(dont les corporations). En cela, l’idée qu’on
aurait des droits différents, suivant qu’on
est un homme ou une femme, un immigré
étranger ou un « Français » (les immigrés
votent aux élections prudhomales depuis
1982, mais ne sont toujours pas éligibles),
relève bien de cette logique statutaire qu’il
faut sans cesse dénoncer.
Certes la réponse dans le cadre capitaliste
reste celle d’une démocratie formelle. Des
courants marxistes dénoncent d’ailleurs le
masque de « l’égalité formelle » qui permet
de mieux accepter de se faire exploiter.
Mais c’est la force émancipatrice de la
citoyenneté qui nous intéresse ici.
Une certaine approche républicaine pourrait
croire advenue la fin des oppressions dès
lors que l’égalité républicaine est obtenue
et appliquée. Les luttes contre les discriminations
mettent souvent l’accent sur
l’égalité, comme un idéal abstrait, sans
considérer comment ces rapports sociaux
organisent la société.
Nous avons deux réponses à cette approche.
Nous devons à Balibar l’insistance sur
l’idée que la citoyenneté porte aussi sa
propre limite : elle ne s’applique qu’en
co-construction avec la nation, laquelle
implique l’exclusion de ceux qui n’y sont
pas voire l’opposition aux autres. La nation
se construit contre les autres nations.
Mais surtout, c’est une incompréhension
janvier 2013
de la nature des oppressions, qui trouvent
leur sens dans les rapports sociaux.
2/ L’homme est
le produit de rapports
sociaux
Réfléchir en termes de rapports sociaux
plutôt qu’en termes d’oppression ou de
domination, permet de mieux comprendre
ce qui se joue dans la société capitaliste et
d’associer ces luttes au combat anticapitaliste.
1.qu’est-ce qu’un rapport social ?
Marx nous dit : « L’essence humaine n’est pas
une abstraction inhérente à l’individu singulier.
Dans sa réalité, c’est l’ensemble des rapports
sociaux. » (6 e thèse sur Feuerbach). Mais
qu’est-ce donc que ces rapports sociaux ?
Voici quelques exemples de mouvements
sociaux et de rapports sociaux : oppressions
des femmes ; rapport social de « race » ; oppression
de la classe ouvrière ; rapport entre
individus biens portants/handicapés. Il en
est tant d’autres, le code du travail prévoit
quatorze cas de discrimination…
Quelques idées brèves à ce sujet 4 :
Les groupes sociaux se déterminent autour
de rapports sociaux. Ils n’existent pas pour
eux-mêmes, mais sont définis par ces oppositions
(homme/femme, blanc/noir).
Il existe donc une co-construction des
groupes sociaux antagoniques dans leur
relation réciproque. Comme le dit Marx
dans le Manifeste, l’histoire est l’histoire
de la lutte de classe, du rapport entre deux
groupes dominants et dominés, pas de la
domination d’un groupe.
Les groupes s’opposent autour d’un enjeu :
ici, dans la société capitaliste, c’est fondamentalement
la division sociale du travail,
prise au sens le plus large. Les femmes dans
la sphère de la reproduction du travail, les
immigréEs dans les travaux sales… mais cet
enjeu peut être reformulé par l’idéologie
dominante (l’égalité devient égalité des
chances). Le combat contre l’homophobie
tourne autour de l’ordre moral, contrepoint
de l’ordre social.
Fondamentalement, l’oppression s’accompagne
d’un double processus : la division
sociale du travail et la valeur différente
attribuée aux différentes tâches.
La forme idéologique de la domination
(racisme, sexisme, etc.) vient parachever
le système, en offrant un cadre qui permet
de penser l’autre comme inférieur, et donc
« rendre naturelle » sa position sociale.
Les rapports sociaux sont construits historiquement,
ils ont une histoire, ils ne sont
pas « naturels ».
2.identités multiples
Chacun relève de différents rapports sociaux.
On est à la fois homme ou femme, blanc
ou noir, homosexuel ou hétérosexuel…
Chacun des combats spécifiques contre
l’oppression nous implique à plus d’un titre.
Les trois rapports sociaux de « race », de
classe et de genre sont les plus fortement
imbriqués aux rapports d’exploitation, ils
s’imbriquent, se combinent, il faut les penser
comme consubstantiels et non comme
existant chacun séparément, comme le
souligne D. Kergoat. 5
3.tous les rapports sociaux
s’inscrivent dans les rapports
capitalistes,
mais ne s’y réduisent pas.
Les rapports d’exploitation tendent à modeler
l’ensemble des rapports sociaux :
« Le capitalisme ne se réduit pas aux rapports
entre le patronat et les exploitéEs. Il est plus
qu’un rapport économique. Il tend à modeler
l’ensemble des rapports sociaux. Le rapport
d’exploitation s’efforce de se subordonner
toute la société. Il pénètre progressivement
tous les aspects de la vie, imposant en même
temps la marchandisation de toutes les activités
humaines. Ayant comme moteur la
production sans fin du profit et la mise en
valeur du capital, il englobe désormais dans
sa phase globalisée la planète entière. C’est
de son extension que procède la nécessité et
la possibilité d’unifier les divers combats des
exploitéEs et des oppriméEs. » 6
4.les luttes des mouvements
sociaux ont une dimension
émancipatrice, qui
ne résume pas À une question
d’égalité.
C’est à travers les luttes de ces mouvements
sociaux que peuvent se définir de nouveaux
rapports sociaux.
Trois arguments sont traditionnellement
mis en avant dans notre courant pour
promouvoir l’autonomie de ces mouvements
sociaux : ces mouvements posent
des questions politiques avec une perception
propre que nous devons intégrer ; la
dimension émancipatrice de ces combats
spécifiques ne peut être inféodée à la stratégie
de partis ; la révolution ne résoudra
pas ces oppression spécifiques (même si les
conditions matérielles permettent de les
dépasser). Cette autonomie est essentielle
pour notre projet révolutionnaire, parce
que les schémas d’émancipation que nous
défendons reposent sur la prise en charge
par les opprimés eux-mêmes de la lutte
contre leur oppression. C’est au sein des
rapports sociaux, et donc au sein même
de leur refus collectif, que s’élaborent les
outils/bases pour dépasser les oppressions. 7
5.pourquoi bourdieu n’est pas
marxiste
En ce sens, mettre l’accent sur la seule
9

Mouvement ouvrier/mouvement républicain
Photothèque Rouge/nils
domination, comme a pu le faire Bourdieu (par ailleurs
passionnant à lire), ne permet pas de comprendre
comment les groupes sociaux s’organisent autour de
leur affrontement. C’est ici accepter pour seule lecture
de la société le paradigme dominant, sans y intégrer
les résistances ou les contradictions de la situation.
Son approche conduit à un pessimisme historique :
pourquoi un groupe opprimé deviendrait-il tout d’un
coup capable de se libérer, alors même qu’il est obligé
de penser dans les cadres de la culture dominante, et
que sa seule perspective est soit de se conformer par
solidarité au groupe dominé, soit de « s’assimiler l’idéal
dominant » 8 par la promotion individuelle 9 ? Lui répond
d'ailleurs l'image de la grève générale insurrectionnelle,
où, brusquement libéré de ses chaîne, le prolétariat
deviendrait sujet révolutionnaire.
Au contraire, le marxisme est une théorie de la
contradiction.
C‘est évidemment la recherche de l’hégémonie par le
prolétariat suivant le schéma gramscien qui contredit
le mieux cette approche par la domination : préfigurer
d’autres rapports sociaux déjà sous le régime capitaliste,
convaincre qu’ils représentent un progrès pour toute
la société, approche qui enrichit d’ailleurs certains
modèles simplificateurs de la construction d’une
contre-hégémonie du prolétariat.
Le chemin de l'État, à travers l’exigence de droits,
permet d’avancer quelques pistes dans le sens d’une
centralisation du combat anticapitaliste.
3/ L'État,
source d’oppression, chemin
de l’émancipation ?
Les résistances à l’oppression trouvent une expression
institutionnelle. On retrouvera cela lorsqu’on analysera
plus tard les institutions. C’est même souvent la
forme institutionnelle qui structure sous une certaine
forme les groupes de résistance. Le groupe y gagne
une reconnaissance institutionnelle, pour rendre
légitime la constitution d’un groupe des opprimés
et organiser sa représentation, construire le rapport
de forces. Le syndicalisme en est sans doute la forme
la plus criante, mais les mouvements associatifs, ou
la forme institutionnelle de la Gay Pride montrent
que pour exister, il faut s’inscrire dans les institutions
(voire dans les rapports marchands !)…
Cette forme institutionnelle prend la forme de luttes
pour la reconnaissance de droits… Nous pouvons
discerner trois étapes dans cette démarche.
des droits concrets, sociaux, d’accès à l’éducation,
aux soins, etc. Mais leurs exigences ne
s’arrêtent pas là. Elles ne sauraient non plus
se limiter à une « exigence démocratique »
d’expression politique. Les groupes en lutte
demandent la reconnaissance du caractère
inégal de la situation.
Ces luttes participent de la mise en évidence
que la politique doit diriger la société, imposer
d’autres normes, politiques celles-ci, par
rapport à un fonctionnement libéral de la société où
l’individu agit en fonction de son intérêt. Elles valorisent
l’action politique, et donc la possibilité d’un
changement politique. Elles retrouvent les racines du
mouvement républicain, en affirmant la possibilité de
changer la société.
2. le droit construit le collectif
Se battre pour des droits égaux participe de la construction
du collectif de lutte, comme représentant d’un
groupe social en tant que tel, groupe reconnu par les
autres. Des formes de représentation des mouvements
de lutte dans les institutions républicaines consacreraient
cette reconnaissance (voir au Nicaragua, dans
les années 1980, la représentation des mouvements
de femmes ou de jeunes à l’Assemblée nationale).
C’est peut-être là que le débat avec une approche
républicaine serait le plus fort, nous pensons que
l’émancipation des opprimés sera l’œuvre des opprimés
eux-mêmes. La construction de mouvements
autonomes (vis-à-vis de l'État, des partis politiques,
des forces religieuses, etc.) est une des exigences pour
pouvoir penser de nouveaux rapports sociaux.
3. les droits égaux,
c’est l’affaire de toutes
La prise en charge par l'État amène toute la société à
intégrer ces droits comme relevant d’un projet global,
d’un « intérêt général ». L’exigence du droit égal
devient ainsi pour les groupes opprimés un vecteur
pour s’adresser au reste de la société.
Le droit n’est pas ici considéré comme une instance
régulatrice des conflits dans une société d’exploitation,
il a une portée « universelle », pour parler comme
Balibar. Il dépasse les situations privées à qui il dénie
le « droit » de créer une zone hors loi, « le privé est
politique » disait-on après Mai 68. De même, il a
pour vocation de s’imposer dans l’espace privé de
l’entreprise, où règne l’exploitation. Certes, le droit
républicain (encore lui) place au même niveau les différents
droits, dont celui de la propriété privée. C’est
en son nom que les magistrats refusent de s’immiscer
dans les décisions de licenciement qui relèvent du
pouvoir d’initiative de l’employeur 10 .
Il s’agit donc de construire une citoyenneté concrète,
basée sur des droits sociaux, à partir de l’exigence de
rapports sociaux différents.
Finalement, on peut distinguer trois approches :
• une approche traditionnelle du mouvement ouvrier,
liant lutte contre les oppressions et unification de la
classe ouvrière
• une approche « républicaine », basée sur l’égalité des
droits au sein d’une citoyenneté généralisée
• une approche dynamique cherchant à relier ces
deux approches…
1.les groupes sociaux opprimés se battent
pour des droits égaux
Les luttes des groupes opprimés n’appellent pas à
une égalité formelle, mais réelle. Elles s’appuient
sur la dynamique de l’égalité républicaine. Dans le
champ économique, les groupes opprimés refusent la
surexploitation dont ils sont victimes. Ce sont aussi
10 Journées d’étude

Mouvement ouvrier/mouvement républicain
Prenons par exemple le droit de se syndiquer 11 . Une première lecture
pourrait en faire un élément du rapport de forces dans l'échange
économique autour du salaire, permettant de donner une force
collective à un contrat qui sinon resterait individuel ; une seconde
approche lie cette exigence au droit fondamental d'expression et
d'organisation (« constitutionnel ») ; une troisième approche met
l'accent sur l'importance pour toute la société que le groupe de
salariés soit représenté, parce que son organisation structure le
rapport social sur toute la société, il s'agit donc de l'intégration
dans l'intérêt général d'un droit spécifique et la loi doit imposer
sa norme de fonctionnement y compris dans l'entreprise.
L’exigence du mariage pour toutes et tous relève aussi d’une
première réaction viscérale : pourquoi écarter d’un droit général
des couples homosexuels ? Leur lutte est la nôtre, parce qu’elle
s’oppose à l’homophobie. Elle relève aussi d’une compréhension
plus vaste de l’inscription de cette lutte dans la remise en cause de
cette société, où ordre social et ordre moral sont indissociables.
Là encore, la prise en compte d’un droit égal relève de la compréhension
que « l’intérêt général » doit intégrer les luttes des
minorités dans un projet plus vaste.
Notons aussi un débat ouvert depuis quelques années : la reconnaissance
de la lutte des oppriméEs peut passer non seulement
par le « droit égal » républicain, mais aussi par un droit inégal,
répondant à la situation inégale. Ceci fait allusion à Marx parlant
d’un droit inégal en déclarant « à chacun selon ses besoins ».
Ces approches ne sont pas incompatibles, elles s’enrichissent
mutuellement… Mais aucune ne peut faire l’impasse sur les
autres. C’est une autre forme de rencontre entre mouvement
républicain radical et mouvement ouvrier qui se profile alors,
complétant une première rencontre déjà notée par Eric Hobsbawm
: « Ce qu’il y avait de nouveau dans le mouvement ouvrier du
début du xix e siècle, c’est une conscience de classe et une ambition de
classe. [...] La révolution française a donné à cette classe nouvelle la
confiance en soi. La révolution industrielle l’a marquée du besoin
d’une mobilisation permanente. » 12
Remarque complémentaire
Il faudrait sans doute approfondir notre approche
marxiste du droit et de l'État. On
ne peut résumer l'État à une superstructure,
justifiant une société inégale et masquant
les rapports de classe de cette société, où la
justice, la police, l’armée, les trois piliers de
l'État « bande armée », serait à supprimer. Les
luttes pour les droits sociaux participent de
la construction de la classe ouvrière et des
groupes opprimés. Ces luttes marquent de leur
empreinte la construction de l'État.
Il existe certes différentes sources de droits.
Le système républicain a accompagné, simultanément
à la contractualisation des relations
entre deux individus, le contrat passé entre des
groupes d’individus, par exemple les conventions
collectives (à tous niveaux) dans le droit du
travail. Ces droits conventionnels n’ont pas en
France la même portée que dans d’autres pays,
ils doivent être confortés par les arrêtés d’extension,
pris par l'État, qui leur donnent toute
leur portée dans une branche professionnelle.
De même, les décisions de la Cour de Justice
européenne ont une grande importance, et
l’Europe libérale en fait souvent un instrument
de destruction des lois votées dans les pays (les
jurisprudences contre tout obstacle à la concurrence
le montrent bien). Pourtant, en France
janvier 2013
et ailleurs, l'État reste central dans la construction des droits…
Il existe deux approches du droit. Pour l’une, l’approche libérale,
le droit est le régulateur des échanges économiques entre
individus, il impose les normes de l’échange inégal. Le droit égal
bourgeois est alors un masque de l’échange inégal de la force de
travail contre le salaire. L’autre approche insiste sur « la citoyenneté
dans la constitution du lien social ». Balibar identifie « les droits
de l’homme à des droits politiques » à propos de la déclaration de
des Droits l’homme et du citoyen. Pour lui, il existe « un ensemble
de droits qui tendent à être incorporés à la citoyenneté elle-même
(même si cette incorporation ne cesse jamais de faire débat), et qui,
bien loin de s’opposer aux droits politiques (comme le voudrait la
tradition libérale) sont en un sens la partie la plus politique de la
citoyenneté. » 13 On voit ici la force de l'exigence du respect des droits
fondamentaux, les « communs » anglo-saxons qui reconfigurent
le mouvement altermondialiste actuellement, d'autant que « ce
sont ces droits qui, en tant que nouveaux droits fondamentaux, en
viennent à définir l'humain. » 14
Cette seconde approche consacre aussi « l’autonomie de l’individu face
à l'État » garantissant ainsi les droits de l’individu dans la société,
y compris dans une société socialiste 15 . La force révolutionnaire
de la citoyenneté prise dans le sens de « l'égaliberté » conduit à
associer citoyenneté, classe ouvrière et sujet révolutionnaire.
Il faudrait néanmoins poursuivre le débat avec Balibar. Nous
ne pouvons notamment être d’accord avec lui, lorsqu’il pousse
l’analyse jusqu’à refuser des « statuts différents » que créerait la prise
en compte des oppressions spécifiques autant par les luttes que
par l'État, jugeant que les « droits des femmes » ou la « protection
des minorités » reviendraient à « une transformation des différences
éthiques ou anthropologiques (les genres sexuels, la santé et la maladie,
les différences d’âges et d’éducation) en différences sociales quantitatives
et essentialistes. » 16 Il appelle alors à « libérer la citoyenneté sociale
de son propre sociologisme » (idem). Cette approche, au nom d'un
« postmodernisme » (p.160), revient à nier les luttes pour les droits
des femmes comme relevant de la mise en avant d'un particularisme
ou d'un statut particulier. La « citoyenneté », sous couvert
Photothèque Rouge/Alice.D
11

Mouvement ouvrier/mouvement républicain
d'une « subversion des normes » (p.161) noie
alors le féminisme...
Pour cet auteur, les luttes spécifiques divisent
la classe ouvrière, la citoyenneté la
rassemble. C’est là une lecture extrême de
la citoyenneté que nous ne partageons pas.
C’est surtout le refus de considérer que les
rapports sociaux structurent non seulement
la société vue comme assemblée d’individus,
mais aussi des groupes opprimés.
Conclusion
L’articulation entre luttes contre toutes
les oppressions et refus de l’exploitation
était déjà définie dans la Charte d’Amiens
comme l’objectif central de la lutte de la
classe ouvrière. « L’émancipation intégrale »
est au centre de ce projet. Ces luttes sont
indissociables du combat socialiste, on ne
peut même concevoir une résolution de
différentes oppressions avant la « révolution »,
tellement leur imbrication est structurelle
au capitalisme. Dans les deux domaines de
l’oppression et de l’exploitation, des avancées
(en termes de droits par exemple, ou de
construction des rapports de force), sont
1. L-M Barnier, Dégager sept tâches pour une stratégie de transition :
http://www.europe-solidaire.org/spip.php?article22139
2. D. Bensaïd, Stratégie et parti, cours de formation, 2007. http://www.europesolidaire.org/spip.php?article19770
3. K. Marx, L’idéologie allemande, Éd. sociales p 128.
4. Pour approfondir : Josette Trat, Au centre des enjeux de discriminations, la
division sociale du travail, entretien, Critique communiste juin 2007, http://www.
europe-solidaire.org/spip.php?article9210 Voir aussi : L-M. Barnier, Oppressions,
discriminations, IEFES, formation, novembre 2009. Disponible sur http://
lmbarnier.free.fr : texte en PDF:
5. Voir à ce sujet D. Kergoat, Une sociologie à la croisée de trois rapports sociaux,
L’homme et la société n° 177 2010, réédité dans D. Kergoat, Se battre disent-elles, la
Dispute, 2012 : très bon ouvrage sur cette auteure essentielle.
6. LCR, Le monde doit changer de base, Manifeste de la LCR, 2006 : lcrangers.
free.fr/spip/IMG/pdf/Manifeste_fevrier_2006.pdf, p 31.
7. Pour un approfondissement, voir L-M. Barnier, Rapport social et autonomie,
revue Que faire ?, janvier 2008.
http://lmbarnier.free.fr/documents/BARNIER-rapport-social-et-autonomiejanvier08.pdf
, Texte en pdf.
8. P. Bourdieu, La distinction, Éd de Minuit, 2007 p 448.
9. Bourdieu ouvre une faible perspective de pouvoir changer cet état des choses, en
expliquant (trois lignes sur un livre de 600 pages) que « il y aussi tout ce qui ressortit
à la politique, à la tradition des luttes syndicales, où pourrait résider le seul principe
véritable d’une contre-culture mais où les effets de la domination culturelle ne cessent
pas » (p 459).
10. La Cour de Cassation sociale défend « la conciliation nécessaire […] entre la
liberté d’entreprendre, dont découle la liberté de gestion des entreprises, et le droit à
l’emploi » et rend donc légitime les réorganisations au nom de la « sauvegarde de la
compétitivité ». Cour de Cassation, communiqué 973 à propos des arrêts « Pages
jaunes », 2006.
11. L-M Barnier et alii, Répression et discrimination syndicales, Note de la
Fondation Copernic, 2011.
possibles, participant de la construction du
sujet révolutionnaire, tout en restant fragiles
du fait de l’offensive libérale permanente…
Ce regroupement autour du refus des oppressions
et de l’exploitation capitaliste
suffit-il à définir le sujet révolutionnaire ?
Ce n’est pas si simple. 17
Deux démarches complémentaires peuvent
être repérées.
Une lecture simple de la démarche d’hégémonie
fixe comme objectif à la classe ouvrière
de représenter l’intérêt général, ce qui lui
donne légitimité pour prendre les rênes de
l'État au nom de tous les groupes sociaux.
L’intégration des luttes des oppriméEs relève
alors d’une démarche d’unification de la
classe ouvrière comme sujet révolutionnaire,
intégrant dans son combat toutes les
luttes. Cette approche n’est pas exempte de
risque d’inféodation des différentes luttes
au combat principal de la lutte de classe
contre l’exploitation.
Nous préférons proposer la prise en compte
de ces luttes pour l’émancipation en les
dotant d’un véritable statut. Le « détour
républicain » pour les droits égaux peut nous
permettre de repenser notre démarche dans
ce sens. Dans ce sens, Gramsci propose,
après le premier « moment économico-corporatif
», et le second moment parqué par la
prise de conscience d’un intérêt commun
(où se pose déjà la question de l'État, mais
seulement pour « obtenir l’égalité politicojuridique
avec les groupes dominants »), un
troisième moment caractérisé par la prise
de conscience que « les intérêts corporatifs
propres, dans leur développement présent et
futur, dépassent la sphère corporative, celle du
groupe purement économique, et qu’ils peuvent
et doivent devenir les intérêts d’autres groupes
subordonnés en situant toutes les questions
autour desquelles la lutte fait rage non sur le
plan corporatif, mais sur le plan ‘universel’ et
en instaurant ainsi l’hégémonie d’un groupe
social fondamental sur une série de groupes
subordonnés. » 18 L’émancipation des peuples
sera l'œuvre des peuples eux-mêmes... Et
de toutes et tous ensemble.
Émancipation et révolution sont bien deux
réflexions complémentaires du mouvement
ouvrier.
12. E. Hobsbawm, L’ère des révolutions, Fayard 1998 p 268.
13. E. Balibar, Communisme et citoyenneté : sur Nicos Poulantzas, 1999, repris in
E. Balibar, La proposition de l’égaliberté, PUF, 2012, p 190. En voir la critique :
Antoine Artous, Etienne Balibar et la citoyenneté, Contretemps N°15, 2012. Ou
bien : entretien : citoyen Balibar, La vie des idées : http://www.laviedesidees.fr/
Citoyen-Balibar.html
14. E. Balibar, Nouvelles réflexions sur l’égaliberté, 2002, in E. Balibar op. cit. 2012,
p 148.
15. A. Artous, Marx et le droit égal, retour critique, in Droit et émancipation,
Cahiers de Critique communiste p 72.
16. E. Balibar, Communisme et citoyenneté : sur Nicos Poulantzas, 1999, repris in E.
Balibar, La proposition de l’égaliberté, PUF, 2012, p 197.
17 Le Manifeste de la LCR de 2006 aborde cette complexité dans un paragraphe
ambigu, qui propose à la fois la construction subjective de la classe ouvrière
autour des luttes contre les oppressions et l’exploitation, mais en donne le rôle
névralgique aux salariés (pour lequel les luttes contre les oppressions s’inscrivent
alors dans sa lutte pour son unité) : « La grande division entre capital et travail,
par son ampleur et sa généralité, influence massivement et modèle en partie l’ensemble
des autres divisions, comme le fait aussi la division sexuelle. Cela ne garantit pas une
identité commune du prolétariat, mais en détermine la potentialité. Les classes sociales
ne sont pas, au sens strict, « de nature économique ». Elles s’enracinent au niveau des
rapports de production et de reproduction dans leur ensemble, économiques, mais aussi
sociaux, idéologiques, politiques. Plus généralement, c’est de la lutte des classes que naît
le sentiment d’appartenance commune et non de simples données sociologiques. Comme
lors de toutes les formes de mobilisation, de lutte, d’organisation par le biais desquelles
les salarié-es montrent leur capacité à lutter collectivement, à se dresser contre l’ordre
établi, à jouer ainsi un rôle d’entraînement pour le reste de la société. Ce fut et ce sera
encore le cas lors des grandes confrontations sociales à venir : l’expérience historique
montre qu’un grand mouvement prolétarien ouvre la voie à un soulèvement généralisé
des opprimés. »
18 A. Gramsci, Cahiers de prison, N°13, NRF 1978 p 381.
12 Journées d’étude

Mouvement ouvrier/mouvement républicain
La Révolution française est-elle
un « objet mort » ?
S'interroger sur la portée de la
Révolution française, c'est
classiquement se demander
en quoi elle demeure
un événement structurant
pour la mémoire collective :
du clivage gauche/droite,
du clivage révolution/
réaction, et bien sûr réforme/
révolution. Mais au-delà
de ce questionnement sur les
« stuctures de longue durée »
dont elle est la matrice,
quel est l'intérêt pour nous
aujourd'hui de nous pencher
encore sur la Révolution
française ?
Quelles sont les questions
qu'elle nous pose qui sont
toujours d'actualité ?
N'est-elle pas un objet mort ?
Quelle filiation nous
reconnaissons-nous avec elle ?
Pour répondre à ces questions
je traiterai deux aspects
principaux :
- D'abord la radicalité sociale
et politique de la Révolution
et en quoi elle est toujours
porteuse d'enjeux contemporains.
- Ensuite l'éclairage que la
Révolution de Saint-Domingue
donne aux questions posées.
- Pour conclure par une
critique de la « pétrification »
de la Révolution
et de son assimilation
à la iii e République coloniale,
afin d'ouvrir le débat sur les
filiations possibles avec elle.
janvier 2013
1. Une matrice radicale
Dans un premier temps je vais m'efforcer
de mettre en perspective la radicalité démocratique
de la Révolution et sa radicalité
sociale : c'est-à-dire l'articulation entre la
radicalité de la réforme agraire, la portée
du bilan antiféodal et la fondation révolutionnaire
de la République.
1/ la république et le bilan
agraire de la révolution
française.
C'est principalement dans le cadre de la
comparaison avec la « voie anglaise » que
l'analyse marxiste classique a très tôt distingué
la Révolution française comme « la
voie révolutionnaire par excellence », caractérisée
par la destruction totale de l'Ancien
Régime et de son système économique et
social. Cette radicalité du processus de
liquidation du système féodal et le fait
qu'il ait été imposé par en bas caractérise
la « voie française ». Cette voie « réellement
révolutionnaire » selon la formule de Marx,
est donc par conséquent largement caractérisée
par son bilan radical sur le terrain
agraire. Néanmoins ce bilan est lui-même
étroitement relié à son bilan sur le terrain
politique dans la phase démocratique de
la Révolution.
Alors qu'en Angleterre la révolution ouvre
la voie à un processus rapide et massif
d'expropriation de la paysannerie au profit
de l'aristocratie des grands propriétaires
fonciers, la Révolution française entraîne au
contraire une réforme agraire assez radicale.
Celle-ci autorise un transfert significatif de
la propriété foncière à la paysannerie et
favorise la conservation de certains usages
communautaires, à l'encontre du processus
d'enclosure qui s'est produit en Angleterre.
La paysannerie française a non seulement
obtenu la destruction radicale des structures
féodales de la propriété mais elle a également
réussi à conserver un bénéfice significatif
de « sa » révolution dans une consolidation
durable de la propriété paysanne de la
terre et de certains usages communautaires
paysans de celle-ci face à l'hégémonie de
la grande propriété capitaliste.
La portée des acquis dans ce domaine est
la conséquence d'une dynamique révolutionnaire
qui de 1789 à 1793 intègre toutes
les couches de la paysannerie dans un large
front, jusqu'à l'obtention, au cours de l'été
1793, de la liquidation totale des privilèges
féodaux. Mais ce bilan est également lié à
l'articulation dans la même période entre
la révolution paysanne et la dynamique
Emmanuel Arvois
des conquêtes politiques du mouvement
populaire qui s'exprime dans les grandes
journées révolutionnaires du 14 juillet
1789, du 10 août 1792 et de mai-juin
1793. Les acquis agraires de l'été 1793
sont rendus possibles par la dynamique
politique liée à l'insurrection de mai-juin
1793 et à l'adoption de la Constitution
démocratique de 1793. En définitive, la
radicalité sociale de la Révolution française
a largement dépendu aussi de sa radicalité
politique, acquise avec l'instauration de
la République en 1792-93. Il faut donc
se méfier des erreurs de perspective au
sujet de la République : elle ne constituait
pas alors la pente politique naturelle de la
bourgeoisie. Et il faut acter réciproquement
le fait que le déracinement de la monarchie
tient aussi à la matrice sociale complexe de
la Révolution, non réductible aux objectifs
posés a priori d'une révolution bourgeoise.
Bref, il faut tenir compte du processus réel,
de sa dynamique et des forces sociales qui le
soutiennent. Il ne fait ainsi aucun doute que
la portée radicale de la Révolution en matière
agraire est largement due à l'existence et à
la vitalité d'un courant paysan égalitaire,
et à l'alliance politique et sociale qui s'est
imposée avec lui face à la bourgeoisie modérée
et à la noblesse libérale dans la phase
radicale et démocratique de la Révolution,
en 1792-1793. Comme il ne fait aucun
doute non plus que sur ses revendications
égalitaires propres, en particulier en ce qui
concerne l'imposition d'un « maximum »
des exploitations, ce qui aurait conduit à
un partage plus ou moins radical des terres,
ce courant a été en définitive vaincu.
C'est ici qu'intervient la discussion sur
la révolution permanente à propos de la
Révolution française.
2/ révolution française
et révolution permanente :
la révolution comme processus
vivant.
Le débat sur la révolution permanente à
propos de la Révolution française est un
débat ancien désormais et certainement
dépassé dans beaucoup de ses aspects, mais
il conserve un intérêt en ce qui concerne la
considération qu'on doit avoir pour le processus
révolutionnaire lui-même, ses effets,
sa dynamique et ses virtualités. L'apport de
la théorie de la révolution permanente – en
cela on n'entend pas seulement les thèses formulées
par Trotsky, mais une série de thèses
présentes dans le marxisme révolutionnaire
depuis sa fondation et qui s'opposent à une
13

Mouvement ouvrier/mouvement républicain
certaine orthodoxie matérialiste historique
– est toujours valable de ce point de vue et
permet de se prémunir contre un certain
« enfermement finaliste » de la révolution,
pour rappeler que le déclenchement d'une
révolution c'est aussi l'ouverture d'un espace
de possibles politiques. Du coup,
elle fournit également des armes réflexives
contre le retournement réactionnaire de
ce finalisme, tel qu'il s'est illustré chez F.
Furet, le chef de file en France de l'histoire
conservatrice de la Révolution française.
Furet a décrit la Révolution comme une
monstrueuse bifurcation hors du continuum
historique « normal » (« tocquevillien ») qui
tendait « naturellement » à l'avènement de
la démocratie libérale bourgeoise. Il a fait
de la Terreur la matrice du totalitarisme
moderne.
À l'opposé, la théorie de la révolution permanente
est liée à une vision de l'histoire
qui s'oppose à la fois à l'évolutionnisme
libéral et aux thèses d'une certaine orthodoxie
marxiste sur les étapes historiques
nécessaires. Elle place la révolution au
centre de la transformation historique
comme « moment critique » et « processus
vivant » de destruction-création de l'ordre
social. C'est ce que Trotsky a souligné à
sa manière quand il écrit au chapitre 6 de
son livre sur la Révolution permanente :
« Il est absurde de dire qu'on ne peut jamais
sauter par-dessus les étapes. Le cours vivant
des événements historiques saute toujours par
dessus les étapes, qui sont le résultat d'une
division théorique de l'évolution prise dans
sa totalité, […] et, aux moments critiques,
il exige le même saut dans la politique révolutionnaire.
» Et il ajoute : « On peut dire
que la capacité de reconnaître et d'utiliser ces
moments distingue avant tout le révolutionnaire
de l'évolutionniste vulgaire. »
La formule de Trotsky à propos de la distinction
entre les révolutionnaires et les
évolutionnistes vulgaires souligne également
le fait que la théorie de la révolution permanente
est liée à une expérience vivante
de la révolution, à l'opposé d'une approche
entomologique qui consisterait à l'épingler
sur un tableau de classification des espèces.
Or précisément, c'est parce qu'elle est liée à
cette approche vivante que la théorie de la
révolution permanente fournit également
à mon sens un cadre approprié pour interpréter
la Révolution française. Cela découle
notamment de l'attention au « mécanisme
interne » des révolutions plutôt qu'à leur
caractérisation a priori : « Une définition
sociologique générale, révolution bourgeoise, ne
résout nullement les problèmes de politique et
de tactique, les antagonismes et les difficultés
que pose le mécanisme même de cette révolution
bourgeoise », écrit encore Trotsky dans Bilan
et perspectives. Plus largement, la considération
pour le moment révolutionnaire et ses
virtualités, l'attention au processus vivant
et le lien avec une pratique de la politique
révolutionnaire, ainsi que la critique de
l'évolutionnisme libéral et du marxisme
vulgaire sont en définitive des apports
bien vivants pour la compréhension de la
Révolution française et de sa portée historique.
Des apports toujours utiles en tout
cas dans la confrontation avec l'histoire
conservatrice contemporaine.
Bien entendu la théorie de la révolution
permanente (chez Marx, chez Trotsky et
également chez Lénine) fait débat : le récent
livre d'Isaac Johsua en traite abondamment
en mettant en évidence que ce thème est
lié à celui de la transcroissance socialiste
de la révolution et qu'en tant que tel il
débouche (il a débouché en URSS !) sur une
impasse en ce qui concerne le sort réservé
à la propriété paysanne, à la paysannerie
comme classe sociale et plus largement à
la petite production (Voir IJ, chapitre 3,
« La paysannerie ou la classe en trop »). Mais
comme catégorie d'analyse du processus
révolutionnaire, en dépit des contradictions
non surmontées dans le cadre de la
révolution soviétique qu'elle a léguée aux
générations suivantes, demeure une catégorie
d'analyse très riche du processus révolutionnaire
lui-même. Elle est liée au point de
vue vivant sur la révolution, attentif à son
incandescence, à son rôle de formidable
accélérateur historique des contradictions et
de leur dépassement. Elle met en évidence
qu'au cours des processus révolutionnaires
de grande ampleur en même temps que les
contradictions anciennes déclinent et sont
réduites, puis vaincues, des contradictions
nouvelles, liées à l'ordre social à venir ou
en train de naître, émergent et s'affirment.
De ce point de vue, celui de la théorie
révolutionnaire, elle est intimement liée
au processus historique lui-même, et à
« l'entrelacement des temps historiques » que
les révolutions amènent au premier plan.
2. Portée de la
Révolution française,
portée des Lumières :
Saint-Domingue et
l'abolition de l'esclavage
Je vais maintenant essayer d'illustrer la
portée de la Révolution française dans la
Révolution de Saint-Domingue. C'est-àdire
le développement, dans la plus grande
des possessions françaises des Caraïbes et
à partir des événements métropolitains,
d'une « révolution noire » conduisant à
l'indépendance, première d'un long cycle
de révolutions et d'indépendances dans
l'aire caraïbe et latino-américaine. Dans
ce cadre je vais essayer également d'illustrer
le rôle joué par la fraction avancée
du mouvement abolitionniste. Ce détour
par Saint-Domingue peut en effet s'avérer
fructueux, non seulement pour apprécier la
portée singulière de la Révolution française,
mais également dans le cadre d'un certain
nombre de débats contemporains à propos
de son legs universaliste.
1. la révolution de saintdomingue
: vers la révolution
noire et l'indépendance
À Saint-Domingue, la plus grande, la plus
peuplée et la plus riche des possessions
françaises aux Caraïbes les événements liés
à la Révolution en métropole connaissent
un développement spécifique liée à une
situation spécifique.
La particularité de Saint-Domingue à
l'égard des autres îles à sucre du domaine
colonial français tient en grande partie à
l'importance sociale du groupe des « gens de
14 Journées d’étude

Mouvement ouvrier/mouvement républicain
1. A contrario, en Martinique et en Guadeloupe,
où le groupe « des libres de couleur » est à la fois
nettement moins nombreux et moins concurrentiel
sur le terrain économique, le conflit avec les colons
blancs est beaucoup moins aigu. Il n’y a pas dans
ces îles d’insurrection blanche contre l’égalité des
libres de couleur comparable à celles que connaît
Saint-Domingue. Une fois qu’elle est bien établie sur
le plan légal (après le décret d’avril 1792) on assiste à
une alliance des blancs et des libres de couleur contre
l’abolition et contre la République (avec l’appel à
l’Angleterre en 1794). Quant aux îles de l’océan
Indien, un bloc des blancs et des libres de couleur se
constitue dès le départ pour maintenir fermement
l’esclavage. Seule donc l’île de Saint-Domingue fait
exception à cette configuration du fait à la fois de la
résistance blanche à l’égalité et de la pression exercée
par les « libres de couleur ».
janvier 2013
couleur libres » qui est quasiment à parité
démographique avec les colons blancs. Il
est dans cette île en capacité d'exercer une
concurrence directe sur le terrain économique
face aux planteurs et aux autres colons
blancs. Ce groupe, formé de métis et de
noirs, intègre des propriétaires d'esclaves
et concerne bien entendu également tout
l'encadrement des grandes plantations :
régisseurs, économes, surveillants, etc.
Enfin ce sont aussi des commerçants et
des membres des professions libérales,
des soldats... C'est un groupe émergent
largement impliqué dans le système esclavagiste
colonial.
Dans les années qui précèdent la révolution,
le conflit s'exacerbe entre les blancs et les
« libres de couleur ». Quand elle débute, il y
a donc dans la situation de Saint-Domingue
des contradictions sociales spécifiques qui
tiennent à l'émergence de cette « bourgeoisie
de couleur » et à l'effort de ses rivaux blancs
pour la maintenir dans un état d'infériorité
civile et politique. Ces contradictions vont
se développer et s'accentuer au cours des
événements et leur donner un caractère
révolutionnaire autonome.
Mais il faut insister sur le fait que l'entrée
en action des « libres de couleur » est liée
exclusivement à l'exigence de voir reconnus
leurs droits civils politiques et pas à la
question de l'esclavage et de son abolition 1 .
C'est dans ce cadre général qu'il faut comprendre
le développement autonome à partir
de l'insurrection générale des esclaves du
nord de l'île au cours de l'été 1791, de la
Révolution de Saint-Domingue en une
révolution noire conduisant en définitive
à l'indépendance en 1804. Contrairement
à ce qui se passe dans les autres îles des
Antilles et également aux Mascareignes
(La Réunion et Maurice), le blocage par
les blancs de toute avancée concernant
l'égalité des « gens de couleur libres » empêche
la constitution à Saint-Domingue
d'un « bloc de classe » pour le maintien de
l'esclavage. Le conflit, y compris armé,
entre ces deux fractions de classe crée une
instabilité telle qu'elle a favorisé le succès
initial et le développement de l'insurrection
des esclaves en insurrection générale. Il
permet que se constitue en définitive un
front « des hommes de couleur » libres et
non libres, contre les colons.
2. le rôle de la fraction avancée
du mouvement abolitionniste
C'est à partir du développement du processus
révolutionnaire de Saint-Domingue qu'il
faut comprendre le processus conduisant
en France à l'adoption du décret d'abolition
de l'esclavage en février 1794. C'est
à l'intérieur de ce cadre également qu'il
faut saisir l'intervention des abolitionnistes
conséquents dans la défense et la mise en
œuvre d'un programme antiesclavagiste et
dans une certaine mesure aussi anticolonial.
Au cours de l'été 1789 le contexte « idéologique
» est plutôt favorable en France à
l'abolition, mais il ne dure pas : il se retourne
rapidement sous l'action conjuguée des
villes portuaires et du lobby des colons.
Plus largement la « réaction coloniale »
jusqu'en 1792, doit être comprise dans
le contexte d'un reflux plus général de la
Révolution après le pic démocratique de
l'été 1789 (la « Grande Peur » et le vote
sur l'abolition des privilèges le 4 août), et
avant les nouvelles poussées révolutionnaires
de 1792, puis 1793. Aussi le débat des
Asemblées (constituante, puis législative)
se cantonne rapidement à la question de
l'admission ou non des gens de couleurs
libres aux droits de citoyens. Un premier
décret dans ce sens, adopté seulement le
15 mai 1791 est révoqué dès le mois de
septembre de la même année.
Pourtant, il est important de noter qu'un
courant abolitionniste radical, lié pour ses
cadres à la fraction avancée du mouvement
démocratique, s'est maintenu et qu'il s'exprime
à plusieurs reprises et notamment
en 1791 dans la presse révolutionnaire à
propos de l'insurrection des esclaves de
Saint-Domingue. Quand elle est connue
en métropole, ce courant (qui s'exprime
notamment dans Les Révolutions de Paris
et dans Le Créole patriote) prend, au nom
du parallèle avec le 14 juillet, la défense des
insurgés et de leur droit à l'insurrection.
Cette défense est d'autant plus remarquable
qu'elle intervient dans un contexte où les
colons conduisent une campagne de presse
odieuse accusant les esclaves d'atrocités
et de massacres de masse. Ce parti de la
« Révolution continuée » à Saint-Domingue
reprend alors un combat inauguré pendant
l'été 1789 en faveur de l'abolition. Il le fait
dans un contexte radicalement changé en
raison de l'insurrection des esclaves de
Saint-Domingue pour laquelle il prend
clairement fait et cause.
En juin 1793, au lendemain de
l'insurrection parisienne qui a renversé
les Girondins et porté les Montagnards
au pouvoir, une importante délégation
de noirs et de blancs vient déposer à la
Convention une pétition réclamant l'abolition
de l'esclavage. L'organisateur en est
Chaumette, l'un des auteurs des articles de
1791 défendant l'insurrection des esclaves
et également membre de la commune révolutionnaire
de Paris, démocrate avancé très
lié au mouvement sans culotte. La pétition
est soutenue entre autre par l'Abbé Grégoire,
évêque constitutionnel, conventionnel
et membre historique de la Société des
Amis des Noirs. Elle est vigoureusement
applaudie, mais renvoyée au Comité, qui
l'enterre.
15

Mouvement ouvrier/mouvement républicain
De fait la dernière phase du combat pour
l'abolition, sous la Convention « montagnarde
» et la Terreur, est marquée par la
résistance importante du parti colonial dont
l'influence continue de s'exercer y compris
à l'intérieur du Comité de salut public. Il
convient en général, et également sur les
questions coloniales, de se garder d'une
représentation de cette période dans son
ensemble comme apogée démocratique
de la Révolution. La poussée populaire de
l'été 1793, renverse les Girondins, porte les
Montagnards au pouvoir et amène l'adoption
de la Constitution « démocratique » de
1793, immédiatement suspendue après son
adoption « jusqu'à la paix ». Cette poussée
ouvre la voie à la Terreur, mais elle ne détermine
pas à elle seule le contenu social
et politique et la physionomie compliquée
de cette phase de la Révolution.
La question coloniale en tout cas illustre
ses contradictions et ses ambivalences et
également celles du groupe dirigeant constitué
autour de Robespierre qu'elle porte au
pouvoir. Y. Bénot (La Révolution française
et les colonies, 1987) insistait ainsi sur la
persistance du dérapage nationaliste engagé
sous la Convention girondine. En tout cas,
la question de la guerre et de la défense nationale
commandent largement les positions
et favorisent le soutien, au moins tacite, des
comités de gouvernement à une réalpolitique
coloniale hostile à l'abolition. Abolition
dont on voit bien qu'elle conduit désormais
Saint-Domingue vers l'indépendance. Le
18 novembre 1793 Robespierre prononce
un discours dans lequel il dénonce « […] la
faction qui voulait en un instant affranchir et
armer tous les nègres pour détruire nos colonies
[…] ». Sans entrer dans le détail par ailleurs
très compliqué du débat qui a lieu à ce
moment dans les milieux dirigeants de la
Révolution sur le sort de Saint-Domingue
et des colonies, il est incontestable en tout
cas que les abolitionnistes radicaux militent
à contre-courant face au gouvernement
révolutionnaire.
C'est donc de la Convention elle-même que
vient la décision de l'abolition. La Convention
montagnarde, où siègent encore des
abolitionnistes déterminés, se révélant ainsi
plus avancée comme direction révolutionnaire
que le gouvernement des comités. En
tout cas, le courant abolitionniste radical
conserve sur elle une influence qu'il n'a pas
sur eux. Mais ce sont avant tout les événements
révolutionnaires de Saint-Domingue
et l'action de Sonthonax et de son collègue
Polverel, les commissaires civils envoyés au
printemps 1792, qui créent les conditions
concrètes de cette avancée légale. Sonthonax
est lui-même un abolitionniste militant lié à
l'aile gauche de la Révolution (et significativement
ancien collaborateur des Révolutions
de Paris). Pendant
tout le Directoire,
avec d'autres survivants
de cette dure
période : Polverel,
Laveaux, Garran-
Coulon, il défendra
avec détermination
le décret d'abolition
de février 1794.
Entre-temps Milscent
(journaliste
abolitionniste : Le
Créole patriote) et
Chaumette (voir
plus haut) ont été
liquidés par le tribunal
révolutionnaire :
l'un comme « brissotin
», l'autre comme
« hébertiste »... La révolution
dévore ses
enfants.
Donc, au cours de
l'été 1793, un an
après leur arrivée
à Saint-Domingue
comme porteurs du
décret d'égalité des
« libres de couleur »
et alors qu'ils sont
restés sous la pression
des événements,
les commissaires civils nouent enfin une
alliance avec les insurgés noirs contre le
bloc colonial contre-révolutionnaire. Le
29 août 1793 Sonthonax proclame l'affranchissement
général pour tout le nord
de l'île et l'abolition du Code Noir par la
même occasion. Polverel le suit pour l'ouest
et le sud de l'île en septembre. Enfin, en
septembre également les commissaires
font procéder à l'élection de trois députés
à la Convention pour Saint-Domingue.
Ceux-ci (Bellay ancien esclave, Mills « libre
de couleur » et Dufay ancien colon) sont
envoyés à Paris porteurs d'un rapport sur les
événements de Saint-Domingue. Arrivés en
janvier 1794, ils sont arrêtés par le Comité
de salut public quelques jours après qu'il
les ait entendus. Ils sont remis en liberté
par la Convention et sont enfin accueillis
en son sein le 6 février. C'est l'audition de
leur rapport présenté par Dufay le 7 février
qui va déterminer l'assemblée à adopter le
décret d'abolition. Le rapport explique et
justifie la politique suivie par les commissaires
contre le bloc contre-révolutionnaire
et pour la défense de l'île contre l'Angleterre.
L'abolition est présentée dans ce cadre
à la fois comme une mesure de défense
de la Révolution et de défense nationale.
Quelques jours plus tard, Chaumette organise
une réception solennelle des trois
députés par la Commune. Puis il organise
une célébration de l'abolition au « Temple
de la Raison », c'est-à-dire à Notre-Dame.
C'est une cérémonie à laquelle assiste une
délégation de la Convention.
Sous le Directoire, le parti colonial fait des
tentatives pour remettre en cause le décret.
Mais c'est seulement après le 18 brumaire,
avec la dictature de Bonaparte, que la restauration
de l'esclavage est prononcée,
avec les conséquences que l'on sait pour
Saint-Domingue : la victoire de l'armée
noire de Dessalines, général successeur de
Toussaint, contre les troupes françaises, et
l'indépendance totale d'Haïti prononcée le
1 janvier 1804.
Sans avoir de valeur démonstrative absolue,
l'histoire de la Révolution de Saint-Domingue
permet donc d'éclairer de manière
nuancée le débat sur les Lumières, et la
portée concrète des principes des Droits
de l'homme. En tout cas, elle illustre la
portée qu'entendait leur donner une minorité
avancée de militants et de cadres
révolutionnaires, et leur contribution à la
construction d'une majorité abolitionniste
des assemblées, défendue ensuite jusqu'au
coup d'État bonapartiste. Par conséquent,
il convient également de ne pas plaquer
sur la Révolution française prise dans son
ensemble, et de manière rétrospective,
l'héritage colonial de la iii e République.
Plus largement, il faut convenir encore une
fois que la Révolution n'est pas le simple
16 Journées d’étude

Mouvement ouvrier/mouvement républicain
janvier 2013
accomplissement d'un processus historique
nécessaire et en quelque sorte inéluctable. C'est
l'ouverture d'une crise profonde au cours de
laquelle on assiste à une formidable accélération,
un processus vivant dont le développement
n'est pas écrit a priori.
3. La Révolution française
n'est pas « un bloc »
1. critique de la lecture
républicaine conservatrice : contre
la révolution pétrifiée
À l'exception notable de Jaurès, l'historiographie
de la iii e République poursuivait la construction
d'un consensus à la fois libéral et national sur la
Révolution. La double restauration républicaine,
contre le monarchisme et le bonapartisme et
contre la Commune avait besoin de masquer
la lutte des classes qui traverse l'événement de
part en part et d'arrêter l'histoire : la Grande
Révolution formait désormais un tout achevé.
Malgré ses errements et les aléas historiques
(largement imputables à ses excès) elle avait
réintégré son cours normal avec l'établissement
de la démocratie libérale et elle portait enfin
dans le cadre de ce régime ses véritables fruits.
Compte tenu de ses origines, la République
restaurée avait intérêt en effet à célébrer plutôt
la geste parlementaire que les conquêtes du
mouvement populaire. Il fallait donc également
en gommer les contradictions et l'inachèvement
pour ne pas rouvrir le débat : le chapitre était
clos. De là peut-être l'une des clés de la formule
de Clémenceau (un radical, pas un socialiste...) :
la Révolution « c'est un bloc ». On prend tout,
mais elle est terminée : pétrifiée.
Il faut également évoquer ici la responsabilité
d'une certaine historiographie de gauche liée
au communisme français. Même si celle-ci est
différente. Responsabilité qui ne tient pas tant
au fait de rendre invisibles les contradictions
sociales, les contradictions de classes internes
à la Révolution, que de les interpréter négativement
ou d'en sous-estimer la portée et de
les refermer. En cela aussi il y a eu de sa part
dans une certaine mesure une clôture de la
Révolution française qui portait atteinte à son
caractère vivant, à son caractère révolutionnaire
si j'ose dire.
Par ailleurs, avec la restauration de 1870-1880
la République a enfin épousé définitivement
la nation et l'État.
Une nation dont le contenu et le visage ont
considérablement changé depuis 1789-1793
où elle incarnait encore largement le peuple
(ou du moins sa fiction unitaire). Une nation
devenue à la fois territoire dans ses frontières (à
reconquérir !) et entité politique et historique
transcendant les divisions de classe. Le consensus
national après 1880 a donc été construit largement
en appui sur une paysannerie propriétaire,
épurée par l'action de la différenciation et de la
concentration capitaliste, et dont les tendances
conservatrices socialement et politiquement se
sont largement affirmées face au mouvement
ouvrier. De ce point de vue, la portée politique
de la participation des conscrits paysans à la
répression de la commune de Paris lors de la
Semaine sanglante, ne saurait être occultée.
La réaction anti-communarde représente un
contrepoint tragique des avancées réalisées
grâce à l'alliance du mouvement paysan et
du mouvement populaire parisien dans la
phase aigüe et démocratique de la Révolution
française en 1792-1793. En 1885, dans un
discours célèbre, Ferry déclare : « Les populations
des campagnes sont le fond même de la société
française […] C'est pour notre société une base
solide, et, pour la République, une assise de granit
que ce suffrage universel des paysans ! » La iii e
République a ainsi tendu avec succès ses efforts
vers l'achèvement de la « nationalisation » de
cette couche essentielle pour garantir la stabilité
de l'ordre social et de l'État.
Un État que la bourgeoisie a mis près d'un siècle
à conquérir, définir, stabiliser et ancrer dans
sa forme « républicaine ». Il s'enracine dans les
années 1880 grâce à des institutions progressistes
telles que l'école ou la démocratie municipale,
mais il s'appuie également sur le puissant appareil
préfectoral, héritage politico-administratif
du Bonapartisme. L'État de la iii e République
est donc la forme enfin trouvée et stabilisée de
l'État de la bourgeoisie triomphante des années
1880. De ce point de vue non plus la iii e République
ne saurait être assimilée à sa devancière
de 1793-1794 ni même à celle de 1848. Mais
cela est également vrai par conséquent de la
nature de l'État républicain acquise avec la
iii e République. Parce que la République comme
forme démocratique ne lui est pas entièrement
réductible, il n'épuise ni la question de la République,
ni celle de l'État comme questions
politiques léguées par la Révolution française.
2. face À la république coloniale,
l'autre héritage : l'humanisme
radical du mouvement démocratique
de la révolution française
Sur le terrain colonial également, il faut se
garder des contractions historiques assimilant
la iii e République, coloniale et chauvine et la
Révolution. La réalpolitique coloniale de la
Révolution, durable et résistante, jusqu'au
rétablissement de l'esclavage par Bonaparte,
ne doit pas masquer, sauf à nier également la
portée des reculs, les avancées qui ont été réalisées,
non plus que la portée concrète donnée
à l'humanisme radical des Lumières par l'engagement
de quelques militants conséquents,
situés à gauche et même liés pour certains à
la démocratie sans-culotte. Ni même au-delà
de l'engagement de cette fraction avancée du
mouvement démocratique, masquer la portée
des débats menés pendant la Révolution dans
la filiation du courant philanthropique des Lumières.
Pour bien juger de cette portée, il faut
être attentif au fait que le combat s'est mené
dans des circonstances largement contraires, à
17

Mouvement ouvrier/mouvement républicain
la fois dans l'opinion des classes dirigeantes et du fait des enjeux
concrets de court et de long terme : la réalpolitique coloniale était
efficace parce que les problèmes qu'impliquaient l'abolition étaient
d'une extrême gravité et d'une très grande portée. Qu'on compare
seulement : la Révolution américaine accomplie quelques années
seulement auparavant à travers la Guerre d'Indépendance, n'a pas
abouti à ce que soit posée la question de l'esclavage. L'abolition
est survenue aux États-Unis 70 ans plus tard dans le contexte
de la guerre civile entre le Nord et le Sud. Et il a fallu encore
un siècle pour que les législations Jim Crow (l'apartheid) soient
abolies dans le Sud, pour que la violence systématique contre les
noirs cesse et pour qu'ils puissent voter.
Bien sûr la dynamique des événements révolutionnaires et l'insurrection
générale des esclaves de Saint-Domingue sont la cause
essentielle de leur émancipation : cela n'entre même pas en ligne
de compte. Et bien sûr l'esclavage a été rétabli par Bonaparte
(sauf à Saint-Domingue...), puis la France a connu sous la Restauration,
le Second Empire et la iii e République, le déploiement
de la violence et du racisme colonial lié à la conquête de son
second empire colonial. Mais pour autant il faut reconnaître les
avancées réalisées sous la Révolution et dans le débat sur la portée
idéologique des Lumières, il faut être attentif à l'action de la
minorité militante qui a chevauché le tigre et qui essentiellement
armée des principes de l'humanisme radical ou si l'on préfère de
l'universalisme démocratique, a cherché à leur donner corps dans
les circonstances de l'action.
Pour conclure il convient de souligner que cet universalisme
démocratique est indissociable de l'élan démocratique de la
Révolution. Qu'il a avec lui une parenté de structure, qui va
bien au-delà de la fondation d'une citoyenneté « bourgeoise ». À
condition aussi d'en souligner ce qui demeure sa limite fondamentale
(exception faite de quelques expressions minoritaires,
dont celle de Robespierre) : une démocratie masculine dont les
femmes sont totalement exclues.
Conclusion : quelle critique des Droits
de l'homme, quelle filiation avec
l'universalisme démocratique des
Lumières ?
La critique marxiste a dévoilé à la fois l'idéalisme et les artifices des
Droits de l'homme et du citoyen comme conquête de la Révolution
: mettant en évidence que ce qui est visé en définitive par ces
droits c'est l'individu aliéné, artificiellement séparé des moyens
d'assurer son existence et sa liberté. Elle a souligné également
que la civilisation bourgeoise née de la Révolution avait basculé
dans l'impérialisme, la folie et la violence coloniale généralisée.
À cela s'ajoute la critique féministe des droits de l'homme, en
réalité la première généalogiquement, comme droits amputés
d'emblée de la moitié de l'humanité. Hannah Arendt dans le
premier tome de sa trilogie sur le totalitarisme, a attiré quant à
elle, à juste titre, l'attention sur l'impérialisme comme matrice
et expérience fondatrice du racisme moderne et du nationalisme
radical. La construction génocidaire des empires coloniaux modernes
au cours du xix e siècle représente selon elle à coup sûr l'une
des expériences fondatrices des cataclysmes historiques et de la
violence extrême du xx e siècle. Cependant, et c'est important,
elle remonte dans sa généalogie de l'impérialisme à ses sources
contre-révolutionnaires, anti-humanistes et de réaction aux Lumières.
Pour elle, si la civilisation des Lumières a échoué, et si
elle a mis en évidence la contradiction majeure que représentait
la fondation des droits de l'homme sur le socle de la Nation, il
n'y a pas pour autant de solution de continuité entre l'idéalisme
des Lumières et l'impérialisme, le nationalisme et le racisme.
Beaucoup de questions et de problèmes surgissent par conséquent
au sujet de la filiation que nous nous reconnaissons ou non avec
l'humanisme radical et démocratique qui a en partie inspiré la
Révolution française, et également au sujet de notre rapport à
l'effort qu'il a fait pour viser la construction de droits universels.
Dans le débat qui inévitablement surgit quand on cherche à imaginer
un avenir à la Révolution en France, il faut en tout cas se
garder de considérer que ces questions sont subalternes. Se méfier
également d'une tendance à considérer que la question de l'existence
des droits des individus et des groupes et de leur protection
pourrait être réglée facilement, presque naturellement, une fois
qu'on aurait résolu la question de la nature sociale du régime à
construire. Se méfier encore d'une forme de mépris classique chez
les marxistes révolutionnaires pour les questions liées au droit
(droits démocratiques et droits humains) et à son institution. C'est
pourquoi l'inspiration de l'universalisme démocratique (ou si l'on
préfère de l'humanisme-radical), son effort pour penser les droits
et imaginer des institutions politiques, des instances et des contrepouvoirs
civils, propres sinon à les garantir entièrement du moins
à les protéger, demeurent des axes de réflexion incontournables
de tout projet d'émancipation. Poser la question des instances
appropriées à la protection des droits des individus et des groupes
c'est poser non seulement la question de la formulation de ces
droits (constitution/déclaration des droits) mais aussi celles des
instances propres à les protéger : une autre manière d'aborder la
question des institutions politiques et de l'État.
Éléments de bibliographie :
Anatoli Ado, Paysans en Révolution – Terre, Pouvoir, Jacquerie –
1789 -1794, publication de la Société des Études Robespierristes,
Paris 1996.
Yves Bénot, La Révolution française et la fin des colonies, La Découverte,
1987.
Daniel Bensaïd, Moi, la Révolution, 1989.
Daniel Guérin, Bourgeois et bras nus - La lutte des Classes sous la
i re République, Gallimard.
CLR James, Les Jacobins noirs.
Georges Lefebvre, Questions agraires au temps de la Terreur, Édition
du CTHS etde l'INRA, 1989.
Albert Soboul, Mouvement populaire et Gouvernement Révolutionnaire
en l'An ii– 1793 – 1794, Flammarion.
Léon Trotsky, La Révolution permanente, Les éditions de Minuit.
18 Journées d’étude

Révolution par les urnes et/ou mouvement social
Mai-juin 1936, le Front populaire
Mai-juin 1936 reste
dans les mémoires
pour les congés payés,
la semaine de 40 heures,
les grèves avec occupation,
le tout sous le régime
du Front populaire.
Dirigé par Léon Blum,
soutenu par le PCF
de Maurice Thorez,
le Front populaire prit
la plupart des mesures
de progrès social
– sous la pression
des grèves – dans
les premières semaines
du pouvoir.
Mais la volonté de Blum
comme celle de Thorez
de ne pas effrayer les
classes moyennes a
rapidement abouti à faire
une « pause » dans les
réformes et au final
à accepter qu’elles soient
remises en cause.
janvier 2013
1. Du 6 février 1934
au Rassemblement
populaire
En 1934, le climat politique et social est
marqué par l’extension de la crise économique
et du chômage de masse, ainsi que
par la division violente entre la SFIO (Section
française de l’Internationale ouvrière,
socialiste) et le PCF (Parti communiste
français) qui, depuis une décennie, poursuit
une politique de dénonciation virulente des
socialistes. Le 6 février, les ligues fascistes
manifestent devant l'Assemblée nationale.
Le bilan des affrontements qui s’ensuivent
est de dix-sept morts et plus de 1 500 blessés.
Le PC décide une manifestation le 9 février
alors que la SFIO appelle le 12 février. Le
10 février, des intellectuels lancent un appel
contre le fascisme. Mais la menace fasciste
– ainsi que l’exemple de l’Allemagne où la
même division du mouvement ouvrier a
grandement facilité la prise du pouvoir par
les nazis – entraîne une puissante réaction
unitaire, et finalement, le 12 février les
cortèges se rassemblent sous la pression
populaire qui veut l'unité.
Au plan syndical, la dynamique unitaire
est encore plus spectaculaire. La CGT
compte alors près de 500 000 adhérents et
la CGTU 260 000. En mars 1936, la CGT
et la CGTU fusionnent et quelques mois
plus tard, la nouvelle organisation atteint
les 4 millions d'adhérents.
Le 27 juillet 1934, le comité central du PC
et la commission administrative permanente
de la SFIO signent un pacte d'unité d'action.
Les deux partis pensent qu'ils ont besoin
de s'adjoindre les radicaux pour empêcher
les classes moyennes de se tourner vers le
fascisme.
Or le parti radical, à l’époque, est en réalité
le principal parti de la bourgeoisie française,
celui qui est au cœur du système politique
de la iii e République dont il a fourni l’essentiel
des gouvernements… Ce tournant
du PCF en ce qui concerne les alliances se
double d’un tournant en termes d’orientation
politique. En 1935, le PCF rompt
avec la politique antimilitariste qui était
la sienne depuis sa création en 1920. Il
soutient désormais la politique de défense et
vote les crédits militaires. Ces ruptures
s'accompagnent d'un nouveau discours
extrêmement patriotique . Désormais, les
communistes assument tous les symboles
français, Jeanne d'Arc, le Soldat inconnu,
la Marseillaise, le drapeau tricolore...
Maurice Thorez amplifie encore le tournant
en s’adressant aux catholiques et même
aux Croix-de-Feu : « Nous te tendons la
Dominique Angelini
main, catholique, ouvrier, employé, artisan,
paysan, nous qui sommes des laïques, parce
que tu es notre frère. [...] Nous te tendons la
main, volontaire national, ancien combattant
devenu Croix-de-Feu, parce que tu es un fils
de notre peuple.
Le 14 juillet 1935, une manifestation unitaire,
sur le même parcours que celle du
12 février 1934 rassemble 500 000 personnes.
Les partenaires du Rassemblement
populaire font le serment de « Défendre les
libertés démocratiques, donner du pain aux
travailleurs du travail à la jeunesse et au
monde la grande paix humaine. »
Ce sera la base du programme très timide.
Mais cette orientation – pleine de concessions
au système – était présente aussi bien
à la SFIO qu’au PCF. Ainsi, lors du congrés
de 1926, Blum déclarait : « Bien qu'en ce qui
concerne la conquête du pouvoir je ne sois pas
légaliste, je le suis en ce qui concerne l'exercice
du pouvoir. J'estime que si le déroulement des
pratiques parlementaires nous appelle à exercer
le pouvoir dans le cadre des institutions actuelles
nous devrons le faire légalement, loyalement,
sans commettre cette espèce d'escroquerie qui
consisterait à profiter de notre présence au
gouvernement pour transformer l'exercice du
pouvoir en conquête du pouvoir ».
Quant au PCF, son dirigeant, Maurice Thorez
déclarait en novembre 1934, à propos du
programme pour 1936 : « socialiser les moyens
de production, exproprier sans indemnités les
capitalistes, supprimer le chômage et installer
les travailleurs et la population pauvre des
villes dans les logements des riches, tout cela
sera l'œuvre de la prochaine révolution qui
enterrera la servitude capitaliste. Mais il est
possible en attendant et comme préparation à
la libération définitive de prendre des mesures
de salut public compatibles avec le présent
ordre des choses. »
2. Les élections d'avril
et mai 1936
Sous prétexte de mettre d’accord les trois
partis, le programme du Front populaire
est taillé sur mesure pour les radicaux,
dont le PC et la SFIO craignent qu’ils se
se tournent vers la droite.
Le programme défend le désarmement et
la dissolution des ligues. Sur le plan économique,
il s'agit de réformer la Banque de
France aux mains des « 200 familles », créer
un office des céréales, réduire la semaine
de travail, mais sans précision de durée...
Le 3 mai 1936, le résultat des élections
législatives donnent une majorité au Front
populaire, mais les radicaux qui étaient
19

Révolution par les urnes et/ou mouvement social
jusque-là les plus nombreux, perdent des
voix (14 %), alors que la SFIO en gagne
très légèrement (19 %) et que le PC double
sont score avec 15 % des voix.
Ayant la majorité, il revient à la SFIO de
nommer le président du Conseil et Blum
est désigné. Malgré cette vicoire, il forme
son gouvernement avec les radicaux, en
justifiant : « Il n'y a pas de majorité socialiste.
Il n'y a pas de majorité prolétarienne.
Il y a la majorité de Front populaire dont
le programme du Front populaire est le lieu
géométrique. Notre objet, notre mandat,
notre devoir, c'est d'accomplir et d'exécuter
ce programme. Il s'ensuit que nous agirons
à l'intérieur du système social actuel, de ce
même régime dont nous avons démontré les
contradictions et l'iniquité. »
Le PCF ne rejoint pas le gouvernement, il
préfère rester à l'extérieur, toujours pour
ne pas effrayer « les classes moyennes » :
« Nous sommes convaincus que les communistes
serviront mieux la cause du peuple en
soutenant loyalement sans réserves et sans
éclipses le gouvernement à direction socialiste,
plutôt qu'en offrant par leur présence
dans le cabinet, le prétexte aux campagnes
de panique et d'affolement des ennemis du
peuple. » (Thorez)
Le 24 mai, le traditionnel défilé au mur des
Confédérés, en hommage à la Commune
rassemble 600 000 manifestants.
Devant cette grève générale, spontanée et,
fait nouveau, avec occupation, Marceau
Pivert, animateur de la Gauche révolutionnaire
dans la SFIO est enthousiaste, et le
27 mai, il écrit un article dans le Populaire :
Tout est possible !
« Dans l'atmosphère de victoire de confiance et
de discipline qui s'étend sur le pays, oui tout
est possible aux audacieux. On ne pourrait
pas impunément remettre à plus tard sous
prétexte que le programme du Rassemblement
populaire ne l'a pas explicitement définie
l'offensive anticapitaliste la plus vigoureuse.
Les masses sont beaucoup plus avancées qu'on
ne l'imagine. Elle attendent beaucoup. Elles
ne se contenteront pas d'une modeste tisane.
Tout est possible, maintenant, à toute vitesse.
Nous sommes à une heure qui ne repassera
sans doute pas de sitôt au cadran de notre
histoire. Alors, puisque tout est possible, droit
devant nous, en avant camarades ! »
Début juin, 12 000 entreprises sont concernées
et on compte 2 millions de grévistes.
Cela ne suffit pas pour Thorez qui répond
à Pivert dans l'Humanité du 13 juin : « Nous
n'avons pas encore avec nous, derrière nous,
décidée comme nous jusqu'au bout, toute la
population des campagnes. Nous risquerions
même en certains cas de nous aliéner quelques
sympathies des couches de la bourgeoisie et des
paysans de France. Alors, Alors il faut savoir
arrêter une grève dès que satisfaction a été
obtenue, il faut même savoir parfois consentir
au compromis si toutes les revendications n'ont
pas encore été acceptées, mais si l'on a obtenu
la victoire sur les plus essentielles. Tous n'est
pas possible. »
Blum envoie 250 gardiens de la paix forcer
la porte de la chocolaterie des Gourmet et,
après bagarre, en expulse les occupants.
La victoire du Front populaire fait peur à
la bourgeoisie et entre le 3 mai et le 2 juin
(date à laquelle la nouvelle Assemblée prend
ses fonctions), 6 à 7 milliards de francs
quittent le pays. Blum déclare : « Pour le
moment je me borne à affirmer que les sorties
d'or ne m'impressionnent pas ; l'or reviendra. »
Il aurait pourtant pu prendre des mesures
puisque le programme du Front populaire
contenait un article prévoyant : « le contrôle
des sorties de capitaux et répression de leur
évasion par les mesures les plus sévères allant
jusqu'à la confiscation des biens dissimulés à
l'étranger ou de leur contre-valeur en France. »
Ce ne sera jamais mis en application.
3. Les grèves de mai
et juin et les accords
de Matignon
Alors que Blum attend le délai légal, les
travailleurs s’impatientent et des grève
éclatent. C’est le licenciement de deux
ouvriers qui avaient fait grève le 1
20 Journées d’étude
er Mai,
qui déclenche le mouvement aux usines
Breguet (aviation) du Havre le 11 mai, avec
le soutien des dockers. Les deux ouvriers
sont réintégrés, mais au lieu de calmer les
esprits, cela donne confiance à d’autres
et la grève s’étend. Ainsi, le 13 mai, la
grève commence dans une autre entreprise
d’aviation, Latécoère, à Toulouse puis à
l’usine Bloch de Courbevoie. À partir de ce
moment, le mouvement s’étend rapidement
d’abord à la métallurgie, puis aux autres
secteurs d’activité.
Le gouvernement organise les accords de
Matignon avec syndicats et patronat. Le
patronat accepte une augmentation des
salaires de 7 à 15 %, le droit de se syndiquer,
les représentants ouvriers et les conventions
collectives. Le Parlement entérine et ajoute
les 40 heures et les congés payés.
Pourtant les grèves sur la tas continuent
pendant juin et tout le mois de juillet et
reprennent même en septembre après les
quinze jours de congés payés. La plupart
du temps, la raison en était que les patrons
n'appliquaient pas les nouvelles lois. Le 7
juillet au Sénat, un radical avait sommé le
gouvernement de mettre fin aux grèves, ce
qu'avait promis le ministre de l'Intérieur
Roger Salengro « par tous les moyens appropriés
» avant de rajouter « après épuisement
des efforts de conciliation et de persuasion, on
enverrait contre les grévistes des gendarmes,
non sans les avoir préalablement désarmés ».
Les grèves deviennent rapidement un obstacle
pour le gouvernement et le 7 octobre,
4. Le reflux
La situation économique ne s’améliore pas.
Le 1er octobre, Vincent Auriol, le ministre
des Finances, procède à une dévaluation
de 37 % du franc qui se traduit par une
augmentation des prix de détail de 53,6 %
pour les denrées alimentaires et 73,3 %
pour l'habillement, entre avril 1936 et avril
1938. Les augmentations accordées en juin
1936 sont absorbées par la hausse des prix.
Marceau Pivert explique : « un moment
désarçonné par ce choc imprévu, le capitalisme
reprend vite conscience, d'autant qu'il
s'aperçoit qu'il a devant lui des adversaires
peu disposés au combat. »
Le 11 novembre, une cérémonie dite de
la victoire du souvenir et de la paix est
organisée. Sur les Champs Élysée, défilent
« les fascistes et les staliniens, les enfants
des écoles publiques et les enfants de chœur,
jamais l'atmosphère d'union sacrée n'avait
été si provocante » (Guérin-Front populaire,
révolution manquée ).
Fin 1936, Blum déclare qu'il est temps de
faire une pause dans les réformes : « après
les changements immenses que nous avons
introduits dans la vie sociale et économique,
la santé du pays exige impérativement une
période de stabilité et de normalité... Il n'est
pas douteux que nous avons anticipé sur la
reprise. Il n'est pas douteux que nous avons
agi comme si la prospérité était certaine. » La
pause est mise en œuvre dès janvier 1937.
Début 1937, Pivert démissionne de ses
fonctions au Conseil : « Le rassemblement
populaire n'a pas été créé pour faire avaler
au prolétariat la pilule des crédits militaires
et de l'union nationale. Non je ne serai pas
complice silencieux et timoré. Non ! Je n'accepte
pas de capituler devant le militarisme et les

Révolution par les urnes et/ou mouvement social
janvier 2013
banques ! Non ! Je ne consens ni à la paix sociale ni
à l'union sacrée ! »
Le 16 mars 1937, le Parti social français, ex-Croix
de feu, organise un meeting à Clichy. Le comité
de Front populaire répond par une manifestation,
10 000 personnes se battent avec la police, résultat,
cinq morts et des centaines de blessés chez les
antifascistes.
Début juin, la situation économique est grave. L'or
continue de quitter le pays, les banques retirent leurs
dépôts du trésor public. Blum et Auriol réclament
les pleins pouvoirs financiers. L'assemblée accepte,
le Sénat refuse par deux fois. 10 000 manifestants
protestent devant le Sénat. Blum démissionne et
laisse la place de président du Conseil au radical
Camille Chautemps.
Le 22 juin le conseil national de la SFIO se réunit
et accepte une participation ministérielle à la
condition que Chautemps ne fasse pas appel à des
hommes qui ont combattu le Front populaire. Il
le fera quand même. Blum est vice-président du
Conseil et accepte deux décrets du 21 décembre
1937 qui reviennent sur les 40 heures.
Mais les grèves reprennent. Le 23 décembre 1937,
à Colombes l'usine Goodrich est occupée. Marx
Dormoy, ministre de l'Intérieur fait encercler l'usine
par 600 gardes mobiles. Le soir-même 30 000 ouvriers
viennent soutenir les grévistes et dans les jours
qui suivent des débrayages spontanés ont lieu un
peu partout. Mais l'union syndicale de Paris exige
le respect d'une sentence arbitrale de compromis
et le travail reprend.
Le 29 décembre, une grève éclate dans les services
publics, laissant Paris sans transports, sans gaz ni
d'électricité. Puis ce sont les travailleurs de l'alimentation
qui entrent en grève pendant plusieurs mois.
Le 24 mars, c’est la métallurgie, d'abord Citroën,
puis Renault qui occupent leurs usines. Le 19 avril,
ils reprennent le travail.
En janvier 1938, nouvelle crise financière. Chautemps
et Blum congédient les communistes de la
majorité et les socialistes démissionnent. Alors que
Blum propose un gouvernement d’union allant des
communistes à Paul Reynaud (droite modérée),
Chautemps refuse et forme un gouvernement
sans la SFIO.
Le 8 mars 1938, Chautemps demande les pleins
pouvoirs pour un assainissement financier. La SFIO
refuse et le gouvernement démissionne.
Dans la nuit du 11 au 12 mars, l'Allemagne envahit
l'Autriche. Blum s'adresse aux députés de droite
pour former un gouvernement d'union nationale.
Ils refusent, Blum refait un gouvernement de Front
populaire à direction SFIO qui est renversé par
le Sénat le 8 avril. Le pouvoir revient au ministre
de la Défense, Daladier. Paul Reynaud, nommé
ministre des Finances en novembre 1938, prend
des mesures par décrets lois : dévaluation du franc,
hausse des impôts, réarmement, économies drastiques
sur d'autres postes, majoration du plafond
des heures supplémentaires (+15 %). La durée
du travail remonte à 41,5 heures par semaine. Il
déclare alors : « Croyez-vous que la France puisse à la
fois maintenir son train de vie, dépenser 25 milliards
d'armement et se reposer deux jours par semaine ? »
Le 30 septembre, les Accords de Munich sont signés.
5. L'abandon de la République
espagnole
Le 18 juillet 1936, c’est le coup d'État de Franco.
Blum propose aux autres pays de signer un accord
de non-intervention. La frontière est fermée et l'exportation
de matériel militaire interdite. Un traité
commercial de 1935 liait la France à l'Espagne.
Lorsque la République espagnole est menacée par
Franco, Blum, si légaliste, lorsqu'il s'agit d'exercer le
pouvoir, refuse de l'honorer en vendant des armes.
Les radicaux sont contre et menacent de quitter la
coalition, la Grande-Bretagne par l'intermédiaire de
Baldwin, le Premier ministre conservateur, menace
de rompre l'alliance avec la France. Blum sacrifie les
Espagnols et en janvier 1937, il va jusqu'à interdire
tout départ de volontaires français en Espagne. En
avril 1942, il se justifie : « La guerre civile aurait
devancé en France la guerre étrangère... Dès que la
situation se serait tendue un peu dangereusement,
nous aurions eu en France le pendant du coup de
force de Franco... C'est-à-dire que l'Espagne n'aurait
par été délivrée mais que la France aurait été fascisée
probablement avant elle. »
6. Conclusion
Daniel Guérin parle de révolution manquée. Une
révolution était-elle possible ?
L’expérience du Front populaire est marquée par
l’intervention spontanée des « masses » en soutien
au gouvernement. Mais la SFIO comme le PCF se
sont efforcés de dissuader les travailleurs.
À plusieurs reprises, pour ne pas effrayer la bourgeoisie,
Blum a préféré sacrifier la classe ouvrière
pour finir par mener une politique d'union sacrée.
Au procès de Riom, Blum déclare « à ce moment,
dans la bourgeoisie, et en particulier dans le monde
patronal, on me considérait comme un sauveur. Les
circonstances étaient si angoissantes, on était si près
de la guerre civile qu'on n'espérait plus que dans une
sorte d'intervention providentielle. Je veux dire l'arrivée
au pouvoir d'un homme auquel on attribuait sur la
classe ouvrière un pouvoir suffisant de persuasion pour
qu'il lui fit entendre raison et qu'il la décidât à ne pas
user, à ne pas abuser de sa force. »
Quant au PCF, Thorez déclarait dès août 1936 : « Le
Front populaire ce n'est pas la révolution... quand on
nous proposait d'y introduire les socialisations et autres
mesures de ce genre nous avons insisté sur la nécessité
d'élaborer un programme actuellement réalisable...
nous avons eu raison en ne nous laissant pas emporter
par la démagogie. Nous avons expliqué à la classe
ouvrière qu'elle ne devait pas marcher plus vite que
l'ensemble de notre peuple et ainsi risquer de se laisser
isoler et provoquer par la réaction. »
21

Révolution par les urnes et/ou mouvement social
La gauche au pouvoir 1981 - 1983
L’ère Mitterrand restera pour
les travailleurs synonyme
d’espoirs trahis et de début
du grand retournement du
Parti socialiste.
1. De mai 1981 à juin
1982
Contrairement à 1936, où le programme
du Front populaire est plutôt timide, Mitterrand
est élu en 1981 sur un programme
de rupture qui reprend une partie du programme
commun.
L'élection du PS n'était pas assurée et c'est
presque avec surprise que Mitterrand se voit
élu, le 10 mai. Mais la situation à la fin du
règne de Giscard était catastrophique : le
chômage avait triplé depuis 1974, l’inflation
atteignait 13 %.
En juin, la vague rose des législatives profite
d’abord au Parti socialiste. Il a, à lui seul, la
majorité des nouveaux députés. Il pouvait
gouverner sans le PCF, qui aurait pu, comme
en 1936 soutenir le gouvernement sans y
participer. Mais Mitterrand appelle tout
de même quatre ministres communistes au
gouvernement : Charles Fiterman, ministre
d’État aux Transports, Marcel Rigout à la
Formation professionnelle, Jack Ralite à
la Santé, et Anicet Le Pors à la Fonction
publique.
Des mesures symboliques sont prises rapidement
qui répondent aux mobilisations
populaires des années précédentes. Dès le
28 mai, tout en confirmant son choix en
faveur du nucléaire, Mitterrand annonce
l’arrêt du chantier de Plogoff, objet de manifestations
monstres en Bretagne. Le 3 juin,
il décide l’annulation du projet d’extension
du camp militaire, contre lequel s’étaient
mobilisés, depuis 1973, paysans du Larzac,
pacifistes et antimilitaristes. En décembre
1982 une loi permettant assez largement le
remboursement de l’interruption volontaire
de grossesse est votée…
En juillet 1981, le gouvernement augmente
le Smic de 10 %, l’allocation handicapés de
20 %, les allocations familiales et l’allocation
logement de 25 %. En août, il supprime
la Cour de sûreté de l’État, symbole d’une
justice d’exception. Quelques mois plus
tard, il abroge la loi « anticasseurs » instaurée
par Giscard pour criminaliser les
mobilisations sociales. Au dernier trimestre
1981, les radios libres (sans publicité) sont
autorisées. Et les prix sont bloqués pour
six mois. Dans la foulée, deux mesures
emblématiques sont prises : l’abolition de
la peine de mort et la création de l’impôt
sur les grandes fortunes (IGF).
En janvier, la durée légale de la semaine de
travail est abaissée de 40 à 39 heures sans
perte de salaire, même si cela a demandé
quelques mobilisations, et la cinquième
semaine de congés payés est instaurée. En
février, la loi sur les nationalisations est votée.
En mars, l’âge légal de départ à la retraite
passe de 65 à 60 ans. À l’époque, le nombre
d’annuités requis pour une retraite pleine
et entière était de 37,5 et l’on entrait plus
tôt dans la vie active : donc, l’abaissement à
60 ans de l’âge légal a effectivement permis
à des centaines de milliers de salariés – qui
avaient leurs annuités, mais pas 65 ans – de
Photothèque Rouge/MILO
Dominique Angelini
partir. Les nationalisations concernent
39 établissements bancaires et au niveau
industriel : Thomson, Saint-Gobain, Rhône-
Poulenc, Pechiney-Ugine-Kuhlman, Usinor
et Sacilor, Suez et la Compagnie générale
d'lélectricité.
Même si ces nationalisations sont loin
de réquisitions (elles coûtent près de 40
milliards de francs à l'État), elles sont réalisées
pendant les années Reagan Thatcher,
marquées par des privatisations à travers le
monde. La France possède donc un secteur
public et nationalisé qui représente 23 %
des salariés français, 28 % de la valeur
ajoutée, 30 % des exportations et 49 %
des investissements. Le secteur bancaire
nationalisé représente 91 % des dépôts
bancaires. Et pourtant : bien qu’en principe
dirigées par l’État, ces entreprises fonctionnent
exactement comme des entreprises
privées, appliquent les mêmes critères de
rentabilité et de profitabilité. Elles se font
même concurrence entre elles !
Ainsi, le ministre de l’Économie, Jacques
Delors, dit vouloir « donner aux entreprises
publiques les moyens d’être compétitives et
puissantes sur le marché mondial, qui est
leur marché naturel, face à leurs concurrents
internationaux. Cela se traduira par un
cahier des charges au service d’objectifs dictés
par le marché. »
D'ailleurs, en octobre 1981, lors du congrès
de Valence, le PS adopte une motion selon
laquelle
« [...] le pouvoir politique pour l’essentiel c’est
nous. Le pouvoir économique pour l’essentiel
ce sont les secteurs dominants du capitalisme
bancaire et monopoliste industriel. Entre ces
deux pouvoirs y aura-t-il choc ou compromis
? Puisque nous avons choisi de transformer
graduellement le système économique, cela
veut dire que nous avons cherché une situation
de compromis qui consacrera cet important
changement et qui, naturellement, sera plus
favorable aux forces de transformation sociale,
sera un progrès pour le monde du travail. Ce
compromis sera la traduction pratique du
contrat que nous avons passé avec le peuple
français, sur la base des engagements pris
par le candidat à la présidence de la République,
et par le Parti socialiste à l’occasion
des campagnes électorales de mai et juin 1981.
Réussirons-nous ce compromis ? Réussirons-nous
le changement par la révolution tranquille ? »
2. Le tournant
Mais comme en 1936, le PS a subi pendant
les premières semaines du septennat, une
fuite des capitaux très importante, entre 5
22 Journées d’étude

Révolution par les urnes et/ou mouvement social
et 6 milliards de francs entre le 11 et le 18 mai 1981. De plus, le
franc n'a pas bougé par rapport au mark depuis 1978 alors que
les prix ont évolué en sens contraire, les produits français ont
perdu 20% en compétitivité en trois ans.
Le taux directeur de la Banque de France atteint 22 % le 21 mai
1981. Comme Blum, Mitterrand refuse une dévaluation qui aurait
pu être mise au débit de la politique de Giscard, mais il sera
obligé d'y procéder par trois fois entre octobre 1981 et mars 1983.
La politique de la relance qui était la clé du programme du PS
ne fonctionne pas dans une économie qui se veut ouverte et la
consommation profite principalement aux importations.
La capacité industrielle du pays souffre (entre autres) du franc
fort et du maintien dans le Système monétaire européen (SME).
En juin 1982, un an à peine après l’élection de Mitterrand, le
gouvernement décide une pause (une parenthèse) dans les réformes
c’est le « tournant » de la rigueur.
Ainsi, face à l’inflation, la gauche décide le blocage des salaires
pendant quatre mois, accompagnée d’un blocage des prix mais le
gouvernement augmente lui-même le prix de l’essence. De juillet
à fin octobre, toutes les augmentations de salaire prévues dans
les entreprises sont annulées. Et à la sortie du blocage, Mauroy
décroche les salaires de la hausse des prix, par la désindexation,
« obtenue sans une grève », comme le commenta avec satisfaction
le socialiste Jacques Delors.
Le résultat de cette politique est expliqué par le Centre d'étude
des revenus et des coûts (Cerc) 1 Les Français et leurs revenus : le
tournant des années 80. 1989. « Depuis 1982, le revenu disponible
des ménages croît sensiblement moins vite que le revenu national
(+8 % contre +15 % entre 1982 et 1988) […] depuis 1983, le
partage des fruits de la croissance s'opère majoritairement en faveur
du capital dont le taux de rémunération remonte significativement
[…] depuis 1982, la rémunération du capital s'améliore chaque
année ; cette amélioration a absorbé en moyenne […] 60 % des
gains de productivité globale de l'économie. La rémunération du
travail salarié ne progresse plus, en revanche, que très lentement […]
Stabilisation voire déclin des salaires, forte progression des revenus de
la propriété, ralentissement de la croissance des prestations sociales,
mais aussi de celle des impôts directs ; telles sont les grandes tendances
qui ont déterminé l'évolution du revenu disponible des ménages
depuis le début des années 80 […] En francs constants, la masse des
rémunérations globales des salariés a progressé de 5,8 % seulement
entre 1982 et 1988 […] mais dans le même temps, la masse des
cotisations sociales assises sur les salaires a augmenté de 18,7 %. la
masse des salaires nets perçus par l'ensemble des salariés a diminué
de ce fait de 1,4 % en francs constants entre 1982 et 1988 ».
Yvon Gattaz, président du CNPF à l'époque revient sur la période
« Par une décision de M. Mitterrand... j'ai obtenu l'arrêt de
l'augmentation des charges sur l'entreprise. Elles n'ont plus augmenté
depuis le 16 avril 1982. Ce fut la décision la plus historique du
quinquennat (1981-1986). »
Mais le gouvernement ne se contente pas d'arrêter les réformes,
il s'en prend aussi aux salariés qui résistent comme à la fin de
1983 quand la direction de Peugeot impose 1 900 licenciements
à son usine de Talbot-Poissy, le gouvernement envoie les CRS
pour déloger les grévistes qui occupent l'usine.
Il n'hésite pas non plus à procéder lui-même à des restructurations
et en mars 1984, le gouvernement annonce un plan acier qui se
traduit par 21 000 emplois supprimés alors que Mitterrand avait
promis aux sidérurgistes qu’il ne permettrait plus aucune suppression
d’emploi dans la sidérurgie. Une grande manifestation de
plus d’un million de personnes à Paris, en juin 1984, prend un
tour ouvertement politique, avec le grand retour des politiciens
de droite vaincus en 1981 et des slogans contre Mitterrand.
janvier 2013
Comme le dit à l'époque Alain Juppé : « Les socialistes nous facilitent
le travail, ils font le sale boulot que nous n'avons pas su faire. »
De décembre 1983 à décembre 1984, le chômage progresse de
25 000 personnes par mois pour atteindre 292 000 chômeurs.
La droite reprend des forces et le gouvernement retire sa loi sur
l’école après une manifestation de près d'un million de personnes
en défense de l'école privée à l’été 1984.
3. Conclusion
À aucun moment, le PS de 1981 ne s'est appuyé sur des mobilisations
populaires. Que ce soit les réformes du début du septennat
où les attaques, tout a été décidé par en haut. Du coup,
contrairement à 1936, ni le PS ni les syndicats n'ont bénéficié
de l'expérience gouvernementale.
Avec 110 000 membres en avril 1981, le PS n'en a que 145 000
un an plus tard et cela retombe à 115 000 en 1984. C'est un des
PS les plus faibles d'Europe occidentale. En 1990, il se compose
de 9 % d'ouvriers, 10 % d'employés et 70 % de cadres moyens
et supérieurs dont 25 à 30 % d'enseignants.
La situation est similaire voire pire pour les syndicats. Le taux de
syndicalisation passe de 20 % à 11 % (25 à 12 pour les ouvriers,
22 à 7 pour les employés et de 9 à 1% chez les jeunes).
La CGT passe de deux millions d’adhérents avant 1981 à 600 000
dix ans plus tard.
Une autre des conséquences de la politique menée par le PS est
le renforcement du FN.
Jusqu’en 1981, le Front national était un groupuscule rassemblant
des nostalgiques de l’Algérie française, des ex-pétainistes,
des partisans de Poujade comme Le Pen lui-même. Le Pen avait
obtenu 0,72 % des voix à l’élection présidentielle de 1974, et
n’avait pas réussi à se présenter en 1981.
En septembre 1983, aux municipales partielles de Dreux, le FN
obtient 16 % des voix, et fusionne au deuxième tour avec la liste
de droite.
En juin 1984, le Front national atteignait 11 % aux élections
européennes, autant que le Parti communiste.
Ainsi, contrairement à ce qu'on entend souvent, ce n'est pas la
proportionnelle qui fait monter le FN, c'est bien le fait que les
salariés n''identifient plus le PS à cette époque comme étant
dans leur camp.
Car 1981 signe la fin de la volonté de réformer et le début du
ralliement au libéralisme.
Philippe Seguin, déclare en 1989 : « Il n'y a plus deux projets de
société aussi irréductiblement contradictoires qu'ils l'étaient hier. Et
nous devons d'autant moins nous en lamenter que c'est notre projet
de société qui l'a emporté ».
C'est ce qu'explique plus tard, en 1990, Henri Emmanuelli :
« Nous avons fait notre Bad Goddesberg. Nous l'avons fait le 23
mars 1983 à onze heures du matin. Le jour où nous avons décidé
d'ouvrir les frontières et de ne pas sortir du SME, nous avons choisi
une économie de marché ». (9/2/1990)
Au final, en 1991 « le capitalisme borne notre horizon historique ».
Le résultat des élections européennes de juin 1984 illustrèrent le
prix électoral payé par le PCF pour sa participation ministérielle.
Son score de 11 % indiquait une perte de 2 millions de voix
par rapport aux élections européennes de 1979. Ses ministres
tombèrent en même temps que le gouvernement Mauroy et le
PCF décida de ne pas accepter de nouveau portefeuille ministériel
dans le gouvernement Fabius. Le gouvernement Fabius de
1984 à 1986 poursuit, sans les ministres communistes, la même
politique que le gouvernement précédent, et le chômage monte
inexorablement. En 1986, Il atteignait 10 % de la population
active contre 6 % en 1981. 2,5 millions de travailleurs étaient
au chômage : 1 million de plus qu’en 1981.
23

Révolution par les urnes et/ou mouvement social
L’expérience de l’Unité populaire :
septembre 1970 - septembre 1973
François Coustal
Bien que concernant
directement un pays étranger
et éloigné, l’expérience
de l’Unité populaire constitue
une des références
emblématiques de la gauche,
traditionnelle ou radicale,
lorsqu’elle débat de stratégie.
C’est une première raison pour
revenir sur cette expérience,
ces développements,
ces limites et ces débats.
La seconde raison est plus
conjoncturelle : cette année
2013 marque le quarantième
anniversaire de l’écrasement
de l’Unité populaire.
Cet exposé inclut évidemment
des appréciations critiques.
Mais il est d’abord un effort
modeste pour faire revivre
cette épopée et un hommage
aux combattants chiliens
du socialisme, qu’ils se soient
reconnus dans l’Unité
populaire, dans la gauche
de l’Unité populaire ou
dans le Mouvement de la
Gauche révolutionnaire
(MIR-Movimiento de
Izquierda Revolucionaria).
Une coalition de gauche
au programme modéré
L’Unité populaire (UP) s’est constituée en
vue de soutenir la candidature de Salvador
Allende (membre du PS chilien) à l’élection
présidentielle. C’était une coalition
de gauche « classique » incluant de petits
partis « bourgeois » (Parti radical, alliance
populaire indépendante), des partis issus
de la mouvance chrétienne de gauche
(Mouvement d’action populaire unitaire,
Gauche chrétienne), l’essentiel étant l’alliance
électorale du Parti socialiste et du
Parti communiste.
Le programme électoral de l’Unité populaire
était extrêmement modéré et consistait principalement
dans la promesse de poursuivre
la politique du gouvernement précédent
(démocrate-chrétien, centre droit) et de
faire vraiment les réformes promises par ce
dernier mais restées largement inabouties,
notamment la réforme agraire et la récupération
du contrôle des ressources naturelles
(mines de cuivre).
Indépendamment du contenu timoré du
programme, la perspective de l’élection
d’Allende a créé enthousiasme et mobilisation
: pour discuter le programme électoral
et surtout mener la campagne présidentielle,
14 000 comités d’Unité populaire se créent
à travers tout le Chili, regroupant 700 000
personnes, membres ou non des partis
qui composent l’Unité populaire. C’est à
cette force de frappe militante que l’Unité
populaire doit sa victoire électorale. Après
l’accession d’Allende à la présidence, les
comités d’Unité populaire seront dissouts.
Mais, comme on va le voir, les aspirations
du mouvement populaire à l’intervention
directe et à l’auto-organisation prendront
d’autres formes…
L’élection
de Salvador Allende
Le 4 septembre 1970, Allende arrive en tête
avec 36,3 %. Soit seulement 39 000 voix
d’avance sur le candidat démocrate-chrétien,
Tomic, qui atteint 34,98 %. Alessandri, le
candidat de droite, recueille 27,9 %.
Le système chilien pour l’élection présidentielle
est à un seul tour : Allende n’ayant
qu’une majorité relative, la décision est
donc entre les mains du Parlement.
La droite chilienne et le gouvernement
américain vont, tout bonnement, essayer
d’empêcher l’investiture d’Allende grâce à
des manœuvres impliquant la CIA, l’entreprise
multinationale ITT, la droite et
l’extrême droite chilienne, des secteurs de
l’armée chilienne, les milieux patronaux
chiliens, les grandes banques américaines et
européennes. Ces manœuvres – qui se poursuivront
d’ailleurs pendant toute la durée
de l’Unité populaire – se développent selon
trois axes. D’abord essayer de provoquer le
chaos économique : blocage du crédit, arrêt
des importations de marchandises chilienne,
en particulier le cuivre, etc. Ensuite pousser
à l’intervention de l’armée : un coup d'État
est déjà en préparation… Et enfin déploiement
de manœuvre parlementaire : il s’agit
de faire élire Alessandri qui démissionnera
pour repasser le pouvoir à Frei (démocratechrétien,
sortant). Le 22 octobre, c’est la
manœuvre de trop avec l’enlèvement puis
l’assassinat du général Schneider. Du coup,
la Démocratie chrétienne va laisser l’Unité
populaire arriver au pouvoir. Le 24 octobre,
le Congrès investit Allende. La passation
de pouvoir a lieu le 4 novembre.
Par ailleurs, il n’y a pas d’élections législatives.
Le Parlement reste donc ce qu’il
était avant l’élection d’Allende et l’Unité
populaire n’y a pas la majorité. Le gouvernement
gouverne par décrets, ceux-ci
se situant plus ou moins dans un cadre
législatif inchangé, donc hérité du pouvoir
précédent, démocrate-chrétien. Au sein du
gouvernement d’Unité populaire, l’absence
de majorité servira à justifier la modération
des mesures et la recherche d’alliances avec
la Démocratie chrétienne.
Les deux lignes
de l’unité populaire
Tout au long de l’expérience chilienne, il y
a eu confrontation entre deux orientations,
deux lignes. D’abord au sein du mouvement
populaire, entre l’Unité populaire et le
Mouvement de la gauche révolutionnaire
(MIR), qui ne participe pas à la coalition
gouvernementale et parlementaire et qui, à
chaque étape du processus, développe une
critique de gauche de la politique menée
par l’UP. Mais cette confrontation entre
deux orientations traverse l’UP elle-même
et le gouvernement. Schématiquement, on
peut distinguer :
• une « ligne de droite », re présentée essentiellement
par le PC chilien, Allende
et le secteur (minoritaire) du PS qui le
soutient. Son axe politique principal est la
recherche d’un consensus avec la Démocratie
chrétienne. Il s’illustrera par un slogan :
« consolider pour avancer », version locale
de l’idée de la pause : une fois les premières
24 Journées d’étude

Révolution par les urnes et/ou mouvement social
réformes mises en œuvre, il faut les inscrire
dans la durée, chercher des alliés et, donc,
ne pas céder à la « surenchère »… Pour
Allende se rajoute le choix doctrinal d’une
révolution respectant strictement la légalité.
Outre Allende, les principaux porte-parole
de cette orientation sont Luis Corvolan
(secrétaire du PC Chilien) et Orlando
Millas économiste communiste qui aura de
nombreuses responsabilités ministérielles
(dont le ministère des Finances).
• une « ligne de gauche », représentée par la
majorité du PS (dont son principal dirigeant,
Carlos Altamirano) et le MAPU (plus la
Gauche chrétienne, à partir de juillet 1971).
À plusieurs reprises au cours du processus,
cette sensibilité de l’Unité populaire défendra
la nécessité d’approfondir les réformes, de
s’appuyer sur les mobilisations, parfois en
convergence avec le MIR. Son slogan était
« avancer pour consolider », autour de l’idée
que la radicalisation (à gauche) de l’action
gouvernementale et des réformes était la
seule voie, y compris pour pérenniser les
réformes déjà faites. Outre les dirigeants
des partis (PS, MAPU), son représentant
le plus emblématique était Pedro Vuskovic,
responsable des mesures de redistribution des
richesses en tant que ministre des Affaires
économiques jusqu’à ce qu’il soit écarté
en juin 1972.
À travers le respect strict de la légalité, la
recherche permanente - et le plus souvent
infructueuse - d’alliances avec la Démocratie
chrétienne, et une attitude conciliatrice visà-vis
de l’armée, c’est la « ligne de droite »
qui s’impose progressivement au niveau du
gouvernement. Mais non sans mal, du fait
des mobilisations populaires…
Dans un premier temps, trois questions
cristallisent la confrontation politique et
sociale : le pouvoir d’achat et les questions
d’approvisionnement ; la réforme agraire ;
l’extension du secteur nationalisé.
pouvoir d’achat,
approvisionnement,
contrôle des prix
Immédiatement (début 1971), sous l’impulsion
de Vuskovic, on procède à un
réajustement des salaires. Face à une forte
inflation (35 % pour l’année 1970), les
réajustements sont compris entre 35 % pour
les salaires les plus élevés et 66 % pour les
plus bas. Le gouvernement tente également
de contrôler l’inflation, notamment par le
blocage des prix (d’un certain nombre de
prix). Avec un relatif succès : pour les six
premiers mois de 1971, l’inflation chute
à 12 % (contre 29 % pour les six premiers
mois de 1970)…
Entre augmentation des salaires et inflation
persistante, on évalue autour de 20 % la
janvier 2013
hausse moyenne du pouvoir d’achat
ouvrier. Cette politique fortement
redistributive provoque une relance
de la consommation et de l’activité
économique, qui est amplifiée par
une politique de crédit pas cher
pour l’industrie moyenne. Cela se
traduit aussi au niveau de l’emploi :
diminution du chômage et création
de 200 000 emplois
Quelques problèmes « naturels »
d’approvisionnement apparaissent.
Mais ils vont être considérablement
aggravés de façon tout
à fait consciente par la bourgeoisie
chilienne, (moyenne comme
grande) qui, à aucun moment,
ne joue le jeu : malgré la relance
économique, elle pratique la grève
de l’investissement et la spéculation
sur les denrées et les produits
courants, allant jusqu’à organiser la
pénurie. La droite et l’extrême droite
impulsent, à plusieurs reprises, des
manifestations des femmes de la
bourgeoisie qui, accompagnées de
leurs employéEs de maison, organisent
des concerts de casseroles pour
démontrer que le gouvernement d’Unité
populaire conduit à la faillite et à la famine.
La riposte de l’Unité populaire est l’organisation,
en juillet 1971, d’une « rencontre
nationale des maîtresses de maison » en
présence de P. Vuskovic. Celui-ci appelle
les « maîtresses de maison » – c’est-à-dire les
femmes de la classe ouvrière et des couches
populaires – à s’organiser pour contrôler
le ravitaillement et les prix.
Dans ce but, le gouvernement impulse la
création des JAP – Juntas de abastecimentios
y precios – qui sont des collectifs populaires
de contrôle du ravitaillement et des prix.
C’est une initiative du gouvernement,
mais qui sera investie par une dynamique
populaire : les JAP se développent surtout au
cours de l’année 1972, quand les problèmes
de ravitaillement s’aggravent.
la réforme agraire
Le cadre législatif est inchangé : c’est celui
du gouvernement précédent – démocratechrétien
– qui avait amorcé une réforme
agraire dès juillet 1967. Il ne s’agit pas en
soi de mesures « socialistes » mais, plutôt
de moderniser l’agriculture, d’en finir avec
le système des très grandes propriétés – les
latifundia – en vigueur au Chili comme
dans une grande partie de l’Amérique
latine et de redistribuer les terres. Le cadre
législatif fixe la surface de terres et de terres
irriguées qui ne peuvent pas faire l’objet de
redistribution et que le propriétaire pourra
conserver. Il stipule aussi que les outils et
le bétail ne peuvent être expropriés.
Ce cadre va être débordé par les mobilisations
paysannes dans deux directions :
l’extension des expropriations et le développement
des conseils paysans. Dans
plusieurs localités et provinces, des mobilisations
se développent pour étendre les
expropriations au-delà des limites fixées en
ce qui concerne les terres et pour y inclure
les outils et le bétail.
Ce mouvement débouche sur des occupations
de terres, aux marges ou en dehors
du cadre légal. Ce phénomène n’est pas
complètement nouveau, mais antérieur à
l’arrivée au pouvoir de l’Unité populaire.
Mais il connaît alors une accélération considérable
: 16 en 1968, 121 en 69, 368 en
1970. Et 658 pour les seuls six premiers
mois de 1971… Évidemment, les gros
propriétaires ne se laissent pas faire. Les
occupations débouchent parfois sur des
affrontements armés. En octobre 1971,
Moises Huentelaf, paysan mapuche et
militant du MIR, est assassiné.
L’autre axe de la mobilisation paysanne est
le développement des conseils paysans. À
l’origine, ils ont été conçus par le gouvernement
comme une structure para-étatique
qui doit seconder les fonctionnaires chargés
d’organiser la réforme agraire et y associer
la population paysanne. Officiellement,
c’est un décret gouvernemental qui en
janvier 1971 décide la création d’un conseil
national paysan et définit ses déclinaisons
provinciales et communales. Cette décision
relève d’une conception assez verticale : les
attributions et la composition sont décidées
par en haut. Les conseils paysans doivent
25

Révolution par les urnes et/ou mouvement social
représenter les organisations et associations
existantes – syndicats, coopératives, associations
de fermiers, etc. – qui y désignent
leurs représentants…
C’était sans compter avec les mouvements
paysans radicaux notamment le (MCR), un
« front de masse » du MIR. Dans la province
de Cautin, sous l’influence MIR et du PS,
un conseil se constitue à partir de paysans
mapuches et de fermiers : ils élisent leurs
représentants. Ce conseil paysan d’un type
nouveau (élu, donc) entre en conflit avec le
conseil provincial « officiel ». Un troisième
conseil surgit, impulsé par la CUT (et le
PC). Finalement, ce processus aboutit à un
conseil de quinze représentants, élus par les
paysans. L’exemple est suivi dans d’autres
communes…
La question posée est claire : les conseils
doivent-ils être composés de délégués élus
par la base ou désignés au titre de leur organisation
? Finalement des négociations
s’ouvrent au ministère, avec une participation
du MIR (pourtant non-membre de l’UP)
et débouchent sur un compromis en deux
points. Les conseils paysans déjà constitués
sont reconnus, quel qu’ait été leur mode
de constitution. Et, pour les futurs conseils
paysans, un nouveau système mixte (quinze
membres élus + deux désignés par organisation)
est mis en place.
En 1970, lorsque l’UP arrive au gouvernement,
les expropriations (qui ont commencé
en 1965) représentent 18 % des terres cultivables
et 12 % des terres irriguées. En août
1972 : 50 % des terres cultivables et 48 %
des terres irriguées.
la nationalisation du cuivre
En fait, les premières nationalisations importantes
sont celles des banques, dès décembre
1970. Seize banques commerciales privées,
chiliennes et étrangères passent dans le secteur
public. À la fin de l’année 1970, l'État
contrôle 90 % du crédit. Parallèlement, 70
entreprises industrielles sont expropriées,
réquisitionnées ou placées sous le régime
de « l’intervention » (l'État n’est pas propriétaire
mais dispose d’un pouvoir de gestion
prépondérant).
Mais la nationalisation la plus emblématique
est celle du cuivre car elle symbolise
la récupération par le Chili de ses ressources
naturelles une aspiration partagée bien audelà
de la gauche, d’autant que les principales
mines de cuivre sont alors aux mains de
multinationales américaines. Le processus
se déroule en trois étapes.
Première étape : le 6 juillet 1971, la commercialisation
des exportations de cuivre est
nationalisée. Deuxième étape : le 11 juillet
1971, un vote unanime du Parlement décide la
nationalisation des (grandes) mines de cuivre.
Mais le plus spectaculaire est la troisième étape
fixant le montant des indemnisations. L’Unité
populaire ne prône pas les nationalisations
26 Journées d’étude

Révolution par les urnes et/ou mouvement social
« sans indemnité ni rachat ». Mais, dans ce
cas, le gouvernement exhume d’anciennes
dispositions légales permettant d’exiger
des multinationales le remboursement des
« bénéfices excessifs ». Une commission se
réunit pour évaluer à la fois la valeur des
entreprises nationalisées donnant droit à
indemnisation et le montant des « bénéfices
excessifs » à prendre en compte. Pour faire
bonne mesure, la commission remonte à
l’année 1955 ! Le 28 septembre 1971, la
commission rend son verdict : ce sont les
multinationales étrangères (US, en fait)
qui doivent 775 millions de dollars à l'État
chilien. Cette décision sera évidemment
considérée comme un provocation insupportable
pour les États-Unis.
À ce stade, l'État contrôle 85 % des exportations
et 45% des importations. Pour
le gouvernement (axe Allende – PC), le
programme de nationalisation est achevé et
l’APS – Area de Propiedad Social, le secteur
nationalisé – est défini et borné.
Ce n’est pas l’avis, on le verra, de nombreux
travailleurs des entreprises privées. Ni du
Parti socialiste qui se livre à une critique de
gauche du gouvernement. Au fur et à mesure
de la confrontation sociale, notamment
lorsque les patrons s’engageront activement
dans le sabotage de l’économie, des collectifs
de travailleurs occuperont les entreprises et
revendiqueront leur rattachement à l’APS
Vers le pouvoir populaire
Le contrôle des prix et de l’approvisionnement,
la réforme agraire et l’extension de
l’APS constituent des réformes importantes
mais, surtout, porteuses d’une forte dynamique
de mobilisation populaire allant
au-delà des projets gouvernementaux. Le
processus est le suivant : le gouvernement
prend des décisions de mise en œuvre des
réformes entreprises. Il crée ou impulse la
création de structures étatiques ou paraétatiques
pour conduire les réformes. Il
est confronté – et, avec lui, le mouvement
populaire – à la résistances et au sabotage
de la bourgeoisie et de la droite. On assiste
alors à l’investissement par le mouvement
populaire des structures de pilotage de la
réforme, ce qui en change la nature et la
fonction.
Octobre chilien
La bourgeoisie se prépare systématiquement
à l’affrontement : c’est elle qui est à
l’offensive. Mais, en riposte, il y a mobilisations
de masse et approfondissement
du « pouvoir populaire », alors même que
le gouvernement recherche la conciliation.
En octobre 1972, c’est l’épreuve de force :
elle prend d’abord la forme d’une grève
patronale, d’une grève de la bourgeoisie. Il
janvier 2013
s’agit de paralyser l’économie et l’ensemble
des activités économiques et sociales, de
frapper les couches populaires en les privant,
par exemple, de nourriture et de soins
médicaux. La confrontation commence
le 11 octobre avec le début de la grève
illimitée des transporteurs routiers. Cet
appel est immédiatement relayé et suivi
par les commerçants, les médecins, les
architectes, les avocats, les employés de
banques, les propriétaires de transports en
commun. Dans certaines entreprises, les
patrons décrètent le lock-out et arrêtent
la production.
Cette offensive se heurte à une double
riposte. Le gouvernement réquisitionne
certaines activités en s’appuyant sur des
secteurs loyaux de l’appareil d’État. Mais,
surtout, l’essentiel de la riposte vient de la
mobilisation populaire dans les quartiers
et les entreprises. Dès le 15 octobre, des
collectifs de travailleurs occupent certaines
entreprises, reprennent la production et se
dotent de nouvelles formes d’organisation :
les cordons industriels (cordones industriales).
Il s’agit d’assemblées regroupant
les délégués des entreprises d’une même
zone industrielle. Puis ils s’élargissent à
d’autres organisations de représentation
populaire : juntes de voisins, JAP, Centres
des mères, Volontaires de santé etc. Pour
assurer le maintien des activités de production,
le ravitaillement, le système de santé,
les cordons industriels se coordonnent au
niveau supérieur (localité ou regroupement
de localités) : ces structures de coordination
sont les commandos (commandements)
communaux.
Le secteur de la santé offre un exemple
spectaculaire de riposte autogestionnaire.
L’activité devait être paralysée par la grève
des médecins et des infirmières qualifiées.
En fait, très rapidement, elle reprend à
plein régime avec quelques médecins et
infirmières non grévistes, les aides soignants
et des étudiants en médecine… Dans les
entreprises occupées, le pouvoir populaire
se développe... même dans celles qui n’ont
pas vocation à faire partie de l’APS. Autant
de problèmes à venir lors du retour du
patron…
La grève patronale s’achève le 6 novembre.
Mais, le 30 octobre, Allende a annoncé un
nouveau gouvernement qui comprend plusieurs
généraux et les principaux dirigeants
de la CUT.
Telle est la réponse du gouvernement
à la mobilisation populaire qui a fait
échouer la grève patronale… Au lieu de
s’appuyer sur cette mobilisation populaire,
le gouvernement reste fidèle à la
même ligne : négocier avec la démocratie
chrétienne et essayer de se concilier les
bonnes grâces de l’armée.
Luis Corvalan, secrétaire général du Parti
communiste chilien, déclare alors : « Il ne
fait aucun doute que le cabinet au sein duquel
sont représentées les trois branches des forces
armées constitue une digue contre la sédition. »
La marche au coup d'État
Malgré la défaite infligée au patronat et à
la réaction, les mois qui suivent donnent
l’impression d’une marche inéluctable vers
le coup d'État et la défaite. Ou encore d'une
succession d’occasions perdues…
En mars 1973, les élections législatives
donnent 44 % aux candidats de l’Unité
populaire. De ce résultat, on peut tirer trois
conclusions. D’abord, l’Unité populaire
n’est pas majoritaire (au sens où elle n’a
pas la majorité absolue). Ensuite, malgré
la situation difficile créée par la droite,
entre l’élection d’Allende et les élections
législatives, l’Unité populaire a progressé
de 10 % et doublé son nombre d’élus au
Parlement. Et, surtout, la droite n’a pas –
loin de là – la majorité qualifiée des deux
tiers qu’elle espérait et qui lui permettrait de
modifier la Constitution (afin de revenir sur
les nationalisations) et, aussi, de destituer
Allende… Ce dernier élément va, en fait,
accélérer les manœuvres et les tentatives
de renverser Allende, puisque, pour la
droite, il n’y a plus d’issue institutionnelle
à court terme. Un nouveau gouvernement
est constitué, sans militaires
En juin 1973, une première tentative de
coup d'État – le « Tancazo », parce que déclenché
par un régiment blindé – échoue,
une partie de l’armée (dont son chef, le général
Prats) se dressant contre les putschistes.
La crise se dénoue avec la constitution d’un
nouveau gouvernement. Les militaires sont
présents mais, cette fois, une nouvelle étape
est franchie : les chefs des trois armes (armée
de terre, aviation, marine) et le chef des
carabiniers (équivalent de la gendarmerie)
sont ministres. Le président (communiste)
de la CUT justifie cette décision : « Les Forces
armées sont toujours, en fait, très proches des
travailleurs et je dirais qu’elles ont une grande
estime pour les travailleurs, et apprécient notre
fonction peut-être mieux que ne le fait aucun
autre secteur, parce que leur fonction propre
qui est de défendre le pays est inséparable de
ce que font les travailleurs pour l’économie
[…] Une économie forte, une classe ouvrière
capable d’impulser l’économie dans le sens
ascendant, c’est là une sécurité et une garantie
pour l’efficacité du rôle des forces armées. Il
y a une identification d’intérêts patriotiques
entre eux et nous. » Décision qui, néanmoins,
provoque une grande manifestation devant
le palais présidentiel (la Moneda), très hostile
aux militaires. Mais, sans vraiment mettre
en cause Allende….
27

Révolution par les urnes et/ou mouvement social
Malgré l’échec du Tancazo, la droite et la hiérarchie militaire
sont à l’offensive. Orchestrée par une partie de l’état-major, une
vague de répression s’abat sur les soldats loyalistes, les travailleurs
et les partis de gauche. Par centaines, les soldats qui avaient
refusé de se joindre aux putschistes sont arrêtés et torturés, sans
réaction du gouvernement. L’armée et la gendarmerie multiplie
les perquisitions provocatrices dans les usines bastions du mouvement
ouvrier, sous prétexte d’y « récupérer des armes ». Encore
plus incroyable : alors que Allende est président et que l’Unité
populaire est au gouvernement, il y a une demande de levée de
l’immunité parlementaire du secrétaire général du MAPU et de
celle du secrétaire général du Parti socialiste… parce qu’au mois
de juin ils ont appelé les soldats à respecter le pouvoir civil et à
ne pas obéir aux putschistes. Pour le même motif, un mandat
d’arrêt est lancé contre Miguel Enriquez, secrétaire général du
MIR qui, lui, n’est pas élu et ne bénéficie donc pas de l’immunité
parlementaire. Le 21 août, une assemblée des généraux demande
la démission de Prats du gouvernement et de l’armée. Le 23 août,
la Chambre des députés déclare le gouvernement illégal. Le 24
août, le général Prats démissionne de son poste de commandant
en chef de l’armée de terre. Il est remplacé par Augusto Pinochet.
Le 4 septembre, il y a encore – c’est l’une des plus grande manifestation
de la gauche… – 800 000 manifestants en défense de
l’Unité populaire. Allende indique qu’il ne se retirera que si le
peuple le lui demande. Les manifestants réclament des armes.
Le 11 septembre 1973, c’est le coup d'État de Pinochet, le
bombardement de la Moneda, le suicide d’Allende. La résistance
populaire reste sporadique. La répression, elle, sera exemplaire, à
commencer par celle qui s’exerce sur les militaires « loyalistes » :
massacre des cadets de l’école de sous-officiers à Concepcion ;
3 000 carabiniers sont fusillés. C’est aussi, à grande échelle, la
chasse aux militants de gauche, arrêtés et internés dans les stades.
Certaines estimations évoquent 50 000 morts dans les premiers
mois de la dictature...
En débat
Ce caractère tragique de l’écrasement de l’Unité populaire justifie
amplement de s’atteler à l’analyse et au bilan de cette expérience.
Sans tabou, mais aussi avec respect et un peu de modestie. Trois
éléments lapidaires de réflexion, donc…
D’abord, cette issue fatale le souligne : l’orientation défendue
par Salvador Allende et par le Parti communiste chilien a été
démentie par les faits.
La satisfaction des exigences populaires n’était pas compatible
avec la recherche d’alliances parlementaires avec la démocratie
chrétienne. La tentative de se concilier la sympathie ou la
neutralité de la hiérarchie militaire n’était pas compatible avec
le développement des mobilisations et du pouvoir populaire
(poder popular).
Entre rechercher l’appui des travailleurs mobilisés et donner des
gages (de limitation des nationalisations) au patronat chilien, il
fallait choisir. Et puis, surtout, la croyance que, à l’inverse des
autres armées d’Amérique latine, l’armée chilienne respecterait la
légalité républicaine et les institutions issues du suffrage universel
était une illusion tragique.
Tous les partis de gauche n’ont pas partagé les illusions du bloc
« Allende – PC » quant au légalisme de l’armée. Au niveau théorique
et d’analyse politique, la possibilité d’un coup d'État contre
le gouvernement de l’Unité populaire fait partie des perspectives
admises par la gauche de l’Unité populaire (majorité du PS, MAPU).
Pour le MIR, ce n’est pas seulement une hypothèse, mais une
certitude ! Une certitude sur laquelle est bâtie une stratégie, celle
de la préparation de la guerre révolutionnaire : « La classe ouvrière,
les travailleurs, étudiants, paysans, officiers honnêtes, sous-officiers,
soldats du contingent, marins, aviateurs, carabiniers, doivent créer
leur armée : l’armée du Peuple et affronter l’armée professionnelle
de la bourgeoisie commençant ainsi une guerre révolutionnaire ».
Et pourtant, cette conscience lucide des risques n’a pas plus permis
d’éviter la défaite… Étudier en détail ce que fut l’orientation, la
pratique et les limites de la gauche de l’Unité populaire et, plus
encore, du MIR sortait du cadre de cet exposé. À suivre, donc…
La dernière remarque concerne l’impact, à l’époque, de l’expérience
de l’Unité populaire et de sa défaite sur les débats de la gauche
européenne en général et, plus précisément, de la gauche française.
Au moment où, en France, se développent l’Union de la gauche
et le programme commun (1972), les évènements chiliens sont
suivis avec attention et alimentent débats et polémiques au sein de
la gauche et de l’extrême gauche. Là encore, un retour (critique ?)
sur les analyses et les prises de position de la gauche traditionnelle
et de la gauche révolutionnaire ne serait pas sans intérêt.
On se contentera ici (en annexe) de trois coups de projecteurs sur
les positions du PCF, de Lutte ouvrière et de la LCR.
28 Journées d’étude

Révolution par les urnes et/ou mouvement social
Le point de vue du PCF
Chili : trois ans d’Unité populaire Acquaviva, G. Fournial, P.
Gilhodès, J. Marcelin Éditions sociales, 1974
Dans ces conditions, et compte tenu surtout que depuis
mars l’Unité populaire ne gagnait visiblement plus à son
programme de gouvernement les alliés qui pourtant
condamnaient à la fois tout retour à la domination impérialiste
et à la réaction comme toute idée de déchaîner
la guerre civile, le choix était clair. Pour les communistes
chiliens, c’est sûr ; pour Salvador Allende, ce ne l’est
pas moins : devant la dégradation des institutions et le
danger du « basculement » des classes moyennes dans
une aventure – bien que personne alors n’imaginât que
celle-ci pût prendre un caractère si terriblement fasciste –
et dans la guerre civile, l’alternative est « guerre civile ou
démocratie ». Or, la masse des Chiliens étant de toute
évidence contre la guerre civile le seul moyen – pour tous
ceux qui avaient conscience du choix impérieux à faire
en fin de compte entre la menace fasciste et la survie
du pouvoir de l’Unité populaire – était le dialogue avec
le Parti démocrate-chrétien.
Au prix de concessions sur le programme de l’Unité
populaire, et spécialement sur les entreprises capitalistes
qui devaient faire partie de « l’aire sociale » de
l’économie ? Oui. Et alors ? Qui a décrété que, devant la
menace mortelle de la contre-révolution et du fascisme,
les concessions et les compromis ne seraient pas révolutionnaires
? Certainement pas Lénine…
Miguel Enriquez, presente ! François Sabado
Rouge n° 2088 (25/11/2004)
janvier 2013
ANNEXES
Le point de vue de la LCR
Le point de vue
de Lutte ouvrière
Chili-1973 : un massacre annoncé Dominique Chablis
Lutte Ouvrière n°1645 du 21 janvier 2000
Pourtant se battre n'aurait pas coûté plus cher aux travailleurs
et aux militants que la victoire sans opposition
réelle de Pinochet n'allait le faire. Mais après avoir refusé
de croire ou de préparer le combat, les chefs de la gauche
ne croyaient plus à la possibilité de le livrer quand il était
engagé par l'ennemi.
Ce qui a manqué aux travailleurs, ce n'est ni la volonté de
se battre ni le courage. Ni le nombre, car ils avaient été
des centaines de milliers à manifester à Santiago, alors
que l'armée n'avait, en dehors des carabiniers, que 50 000
hommes en tout. Mais ce qui a manqué aux travailleurs, c'est
une direction aussi déterminée qu'eux-mêmes, qui aurait
pu, avec un plan d'ensemble, donner toute son efficacité à
l'énergie combattante des travailleurs. Celle qu'ils s'étaient
donnée les avait honteusement abandonnés au massacre.
Altamirano et la gauche du PS estimaient ne rien pouvoir
faire sans le reste de l'Unité Populaire et sans Allende. Quant
au MIR, lui, il estimait ne rien pouvoir faire sans la gauche
du PS. C'était de fil en aiguille faire dépendre le sort de
la classe ouvrière de la politique d'Allende, qui remettait
lui-même le sort des travailleurs au bon vouloir de l'armée.
Les affrontements de classes ont débouché sur un processus de dualité de pouvoir entre, d'un côté, les travailleurs et
leurs organisations, et de l'autre, la droite et le patronat. Dans cette confrontation, la politique des directions de l'Unité
populaire, en particulier de celle du Parti communiste, a consisté à canaliser ce mouvement dans le cadre de la légalité
dictée par les classes dominantes et par l'armée.
[…]
Le MIR, à sa manière, s'est opposé à cette orientation. Il a dénoncé toutes les politiques d'alliance avec la bourgeoisie
et les militaires. Il a participé à tous les processus d'auto-organisation et a joué un rôle clé dans le développement des
commandos communaux. Il a eu une responsabilité décisive dans la naissance de l'assemblée populaire de Concepcion,
en juillet 1972
[…]
La volonté et la sincérité révolutionnaires du MIR ne font pas de doute. Des milliers de militants dans le monde, dont
ceux de la LCR des années 1970, se sont identifiés à ses couleurs rouge et noir. Toutefois, coulée dans les conceptions
stratégiques de « guerre prolongée », la direction du MIR est intervenue davantage pour accumuler des forces, dans la
perspective de la « guerre de demain ou d'après-demain », que pour dénouer positivement une crise révolutionnaire
résultant de la dualité de pouvoir des années 1972 et 1973.
[…]
Sur le plan militaire, si le MIR a pris de nombreuses initiatives, de la protection de mobilisations à celle de Salvador Allende,
son activité principale n'était pas dirigée vers l'autodéfense du mouvement des masses, sur des initiatives préparant
une insurrection populaire ou sur un travail de droits démocratiques et de subversion dans l'institution militaire - le MIR
commença un travail dans l'armée durant les dernières semaines avant le coup d'État. Il privilégiait les activités militaires
de parti, ses patrouilles, ses casernes, son armement...
Si rien ne permet d'affirmer qu'une autre stratégie aurait évité la défaite, ces leçons doivent rester présentes dans notre
mémoire et notre réflexion politique... pour construire l'avenir.
29

Révolution par les urnes et/ou mouvement social
En guise de conclusion
Prétendre, après beaucoup
d’autres, tirer des leçons
des expériences que l’on vient
d’évoquer et en déduire
une stratégie serait
présomptueux.
On se contentera de souligner
quelques constats et, surtout,
de pointer quelques questions
en débat.
Quatre constats
d’abord, ces évènements
nous interrogent sur le rôle
et la place des élections.
Le Front populaire comme l’Unité populaire
soulignent l’importance des victoires
électorales, au moins comme facteur déclencheur
des mobilisations populaires. Ce
constat est vrai pour des pays développés
ayant une longue tradition de démocratie
parlementaire, comme la France des années
1930 (ou des années 1980). Mais aussi
pour des pays « dominés » où la tradition
de démocratie parlementaire est… moins
enracinée, comme le Chili des années 1970.
Mais ce n’est pas non plus une règle générale
et cela d’un double point de vue. D’abord,
il y a des limites aux victoires électorales
quand elles n’embrayent pas rapidement
sur une mobilisation populaire. Ce qui
arrive, comme le montre l’expérience de
l’Union de la gauche (1981-1983). Et, à
l’inverse, il peut y avoir des mobilisations
sociales d’ampleur, voire des confrontations
révolutionnaires (ou prérévolutionaires)
avec, à la clé, des victoires revendicatives
et démocratiques (partielles) importantes,
indépendamment de victoires électorales,
comme le montrent les derniers évènements
en date de cette nature en Europe
occidentale : le « mouvement » et la grève
générale de mai et juin 1968, ou encore la
révolution portugaise…
deuxième constat : les rapports
entre programme politique
et mobilisation populaire sont
pour le moins complexes
et n’ont rien d’automatique.
Ainsi, le programme du Front populaire
comme celui de l’Unité populaire étaient
extrêmement modérés et, a priori, ne contenaient
ni mesure sociale très avancée (même
si des mesures sociales avancées furent prises
en réponse aux mobilisations populaires)
ni de mesure à proprement parler « anticapitaliste
» ou « socialiste ». À l’inverse, le
Programme commun – ou même les 110
propositions de F. Mitterrand – incluaient
ce que nous appelons traditionnellement
« des incursions dans la propriété privée ». Et
pourtant, c’est dans les deux premiers cas
(Front populaire, Unité populaire) que ce
sont produites des mobilisations populaires…
Il ne faudrait naturellement pas en
conclure que le contenu des programmes
politiques n’a rigoureusement aucune importance
! Juste que leur radicalisme ou le
radicalisme de leur expression ne constituent
pas des garanties de développement des
mobilisations.
troisième constat : tout aussi
complexes sont les rapports
entre unité, mobilisation
et « débordement ».
Dans la plupart des cas évoqués – et dans
bien d’autres que l’on aurait pu évoquer…
– on constate à la fois la présence systématique
d’aspirations unitaires (impliquant
donc forcément l’unité avec les/des partis
« réformistes ») et, souvent, la volonté du
mouvement populaire – ou d’une partie de
celui-ci – d’aller « plus loin », de dépasser les
objectifs timides assignés au mouvement
par ses directions.
Un constat que l’on peut faire sans trop de
risque est que, souvent, c’est l’action du camp
d’en face (grande bourgeoisie capitaliste,
forces politiques de droite) – sous forme de
manœuvres, de sabotage économique, de
radicalisation, voire d’affrontements – qui,
en réaction, suscite les mobilisations populaires,
déclenche une dynamique qui dépasse
rapidement des objectifs essentiellement
défensifs de départ et, tendanciellement,
pose la question du pouvoir.
le quatrième constat –
ou, si l’on veut, la quatrième
interrogation – concerne
le pouvoir populaire.
Dans toutes les expériences de mobilisations
de masse et de confrontation politique, la
question est récurrente et incontournable :
entre d’une part le gouvernement et les
structures étatiques (ou para-étatiques)
et, d’autre part, les organes de pouvoir
populaire et/ou d’auto-organisation, y
a-t-il complémentarité et articulation ?
Ou opposition et concurrence entre deux
pouvoirs d’abord différents puis, tendanciellement,
antagonistes ?
Dans le cas de l’Union de la gauche (1981),
le problème ne s’est pas posé : il n’y a pas eu
de mobilisation populaire, et encore moins
développement de structures alternatives.
Lors du Front populaire (1936), il y a bien
eu mobilisation et intervention de la classe
ouvrière, à travers la grève générale et les
occupations d’usines, mais pas développement
de structures alternatives. Dans
le cas de l’Unité populaire chilienne, dans
un premier temps, de telles structures se
sont créées souvent sous l’impulsion du
gouvernement, dans le cadre des mesures
qu’il prenait, pour les mettre en œuvre,
les défendre, les approfondir, les accélérer.
L’investissement de ces structures par
des secteurs du mouvement populaire a
contribué à en changer la dynamique et
la nature. Et puis, ensuite, un saut qualitatif
a été franchi lorsque les commandos
communaux et les cordons industriels se
sont créés pour contrer les mobilisations
de la réaction.
et quelques remarques…
François Coustal
D’autres questions mériteraient un plus
long traitement. Juste quelques pistes
de réflexion.
Commençons par une mise en garde :
concernant le Parti socialiste, il faut éviter
toute analogie avec aujourd’hui, surtout
si l’on a en tête le rôle joué et la fonction
remplie par le PS dans la situation
politique, comme dans les débats. Le PS
français actuel – celui de Hollande et de
Valls – a bien peu à voir avec le Nouveau
Parti socialiste, celui que Mitterrand avait
reconstruit dans des années 1970 sur le
thème de la rupture avec le capitalisme et
qui parvient au pouvoir en 1981. Il est fort
éloigné de la SFIO des années 1930, qui se
référait explicitement à la révolution… et
même à la dictature du prolétariat. Et il n’a,
pour le coup, résolument rien à voir avec le
PS chilien de l’époque de l’Unité populaire
qui considérait « la violence révolutionnaire
comme la seule voie conduisant à la prise du
pouvoir politique et économique » et les formes
d’action légales uniquement « comme des
instruments limités incorporés au processus
menant à la lutte armée » ! Ces rappels ne
doivent pas conduire à considérer toute
30 Journées d’étude

Révolution par les urnes et/ou mouvement social
analyse du PS actuel comme inutile ou
toute démarche en direction de ses militants
ou de ses sphères d’influence comme sans
objet. Simplement, le cadre a changé et
le terme de réformisme paraît largement
inadéquat pour le qualifier (réformisme
sans réformes ?), si l’on a en mémoire son
ancienne signification : un parti poursuivant
par d’autres moyens (gradualistes,
modérés, légalistes, etc.) le même but (le
socialisme) que les révolutionnaires ou les
anticapitalistes. On voit bien que ce n’est
plus de cela qu’il s’agit !
Autre question : l’orientation mais, surtout,
la fonctionnalité de la gauche radicale et/
ou révolutionnaire. L’analyse – débouchant
probablement sur un retour critique – de
ce que fut l’intervention des organisations
d’extrême gauche dans les processus évoqués
et leur orientation vis-à-vis des réformistes
au pouvoir, débordait largement du cadre
de ces exposés. Cette question pourra
faire l’objet d’autres discussions. On peut
néanmoins souligner une constante : la
mobilisation populaire, même lorsqu’elle
est au rendez-vous, ne règle pas par ellemême
la question de la marginalité de la
gauche révolutionnaire. Ou encore : en
deçà d’un certain seuil, il est très difficile de
peser, même avec une « bonne orientation »
et même en cas de mobilisations fortes.
Redoutable réflexion…
La remarque suivante touche à la fonction
et à la nature de l'État, sur lesquelles il
importe d’avoir une analyse qui évite les
simplifications outrancières. Lors de ces
même Journées d’étude, d’autres séances
discuteront la révolution bolivarienne, les
révolutions par les urnes ou citoyennes en
cours en Amérique latine. Ou encore ce
que les anticapitalistes peuvent faire dans
les institutions et dans quelle mesure ils
peuvent les changer, les transformer. Ce
qui légitime ces interrogations et ces recherches
est la prise en compte d’une réalité
complexe : dans les sociétés capitalistes
modernes, l'État a de nombreuses fonctions,
y compris économiques et sociales,
dont la réorientation peut constituer un
enjeu de lutte.
En même temps, le Chili de l’Unité populaire
et, surtout, sa fin tragique nous
rappellent l’actualité et la pertinence la
vieille définition que donnait Engels de
l'État : « en dernière instance, une bande
d’hommes armés ». Comprenons-nous bien :
il ne s’agit pas de bâtir une réflexion stratégique
à partir du seul exemple du coup
d’État de Pinochet et de la seule journée
du 11 septembre 1973 à Santiago du Chili !
Mais, à l’inverse, aucune stratégie globale
de transformation radicale de la société ne
janvier 2013
peut faire comme si le 11 septembre chilien
n’avait jamais eu lieu…
Notre tradition politique accorde une
grande importance à l’auto-organisation,
au double pouvoir, à l’émergence au cours
du processus de mobilisation populaire de
structures nouvelles exprimant l’activité
autonome des masses et, potentiellement,
leur capacité à diriger la société. En même
temps, cette tradition est fréquemment interpellée,
notamment sur le faible nombre
d’exemples probants à son appui. De fait,
sur ce plan, il y a bien une « exception française
» qui, cette fois, joue négativement.
Beaucoup plus fréquemment que bien des
pays comparables, la France est périodiquement
secouée par de grandes mobilisations
sociales et/ou des confrontations politiques
qui alimentent l’imaginaire révolutionnaire
de la société. Par contre, les expériences
d’auto-organisation, de contrôle ouvrier
ou populaire, de création de structures
alternatives sont relativement rares, en
tout cas en décalage avec la fréquence des
confrontations sociales…
Mais si l’on élargit le champ de vision, ce
qui frappe est au contraire plutôt le nombre
d’inventions de structures alternatives de
pouvoir populaire (certes très différentes
d’un pays à l’autre, d’une expérience à
l’autre) qui ont accompagné les révolutions
du xx e siècle : conseils d’usine et soviets pendant
la Révolution russe ; conseils ouvriers
pendant la révolution allemande (1919-
1924) et pendant la révolution italienne du
Bienno Rosso (1919-1920) ; collectivités
autogérées en Catalogne (1936-1937) ;
comités de Libération (1944-1945) dans
certaines régions françaises ; conseils ouvriers
de Budapest (1956). Et plus près
de nous (quoique pas très récemment !) :
outre l’exemple chilien développé précédemment,
il y a la révolution portugaise
(la Révolution des œillets, 1974-1975)
avec ses commissions de travailleurs et
commissions de moradores (habitants).
Liste non exhaustive…
Une dernière remarque : au cours de cette
séance, nous avons évoqué le Front populaire
français de 1936, le début de l’expérience
gouvernementale de gauche (1981-1983)
et l’Unité populaire chilienne. Et noté que
l’analyse et la discussion gagneraient à revenir
également sur d’autres expériences comme
la Libération ou encore le mouvement de
mai et juin 1968.
Il s’agissait de revisiter quelques références
emblématiques à gauche. Certaines – en
particulier le Front populaire et, à un
moindre degré, la Libération – ont laissé
un souvenir extrêmement positif dans la
mémoire collective du monde du travail.
Il s’agit là d’expériences dont on peut essayer
de tirer des leçons, essentiellement « en
négatif » d’ailleurs. Mais ce ne sont pas des
« modèles » dont on pourrait induire une
stratégie à reproduire. D’abord parce que
ce sont autant d’échecs politiques, plus ou
moins dramatiques. Si du moins le critère
d’appréciation est la capacité à prendre et/
ou changer le pouvoir et à passer au socialisme.
Ces expériences nous apprennent
donc moins ce qu’il faut faire pour réussir
que ce qu’il ne faut pas faire sous peine
d’échec assuré…
31

Révolutions bolivarienne, indigène
Révolutions bolivarienne,
indigènes ou citoyennes
Ce topo est largement inspiré
de lectures d’articles
d’Inprecor (Éric Toussaint,
Franck Gaudichaud, Herve Do
Alto), de Tout est à nous ! La
Revue décembre 2012 et d’un
numéro d’Alternatives Sud,
Amérique latine, État des
résistances dans le Sud,
éditions Syllepse, 2011. Je
conseille vivement au passage
le livre de Patrick Guillaudat
et Pierre Mouterde, Hugo
Chavez et la révolution
bolivarienne, M éditeur, 2012
D ans
• dans son unicité (« une même lame de
fond »)
• dans sa dualité (« deux gauches distinctes »)
• ou dans sa multiplicité (« la diversité des
situations »).
Selon que l’accent est mis sur l’une de ces
trois analyses, les orientations tactiques et
stratégiques se formulent différemment.
1. L’unicité de cette lame
de fond est privilégiée
dans l'orientation
de plusieurs acteurs
et courants en Amérique
latine comme ici
en France.
Les chefs d'États du Venezuela, de Bolivie,
d'Équateur mais aussi du Brésil, d’Uruguay
et d’Argentine (et leurs partis politiques respectifs)
ont cette grille de lecture pour mener
la politique qu’ils préconisent d'intégration
régionale. La tendance est d'augmenter
le nombre et les attributions d'instances
régionales censées accroitre la souveraineté
de l'Amérique latine et des Caraïbes face
à l'oncle Sam. La dernière déclaration du
Forum de Sao Paulo (réunion des partis et
mouvements progressistes, socialistes ou
anti-impérialistes d’Amérique latine qui
rassemble à présent un nombre important
de partis gouvernementaux d’Amérique
latine ce qui n’était pas le cas à ses débuts
en 1990) de juillet 2012 confirme cette
orientation.
Les analyses qui privilégient l'unicité du
virage à gauche se retrouvent aussi ici en
France, dans deux orientations opposées :
celle de certains camarades du NPA et celle
des camarades du Parti de Gauche. Les
analyses sont divergentes mais l’accent est
mis sur la similitude des processus en cours.
Flavia Verri
tout moment par une détérioration de la
situation économique. Ces gouvernements
ont pour objectif de contrôler le mouvement
de masse, en l’empêchant de s’organiser
de manière indépendante. La cooptation
paternaliste des syndicats ouvriers et paysans
constitue le complément politique de ce
schéma de capitalisme d'État.
Cette lecture s'appuie sur des arguments
analogiques/historiques : l’actuelle étape, des
changements survenus en Bolivie, Équateur
et Venezuela, est considérée comme
cardéniste c'est-à-dire qui crée une couche
de privilégiés née des entrailles mêmes
d’un processus libérateur. Une analogie
est faite avec les gouvernements de Làzaro
Càrdenas au Mexique mais aussi de Peron
en Argentine ou encore de Getulio Vargas
au Brésil caractérisés par leur politique de
redistribution mais qui n'a jamais remis
en cause le système même de production.
Cette analyse s'oppose donc à celles et ceux
qui estiment que dans ces trois exemples,
il s'agirait d'un processus révolutionnaire,
elle s’oppose à celles et ceux qui ont pris
pour argent comptant les déclarations sur le
socialisme du xxi e siècle, et en particulier à
celles et ceux qui veulent faire croire qu’il y
a en Amérique latine une radicalisation telle
que l’on pourrait conquérir le socialisme
par les urnes.
le monde entier, les forces progressistes
qui luttent sont largement
sur la défensive, l’Amérique latine et
caribéenne, elle, offre l’image d’un continent
où les peuples sont parvenus à l’offensive
en maintenant ou en réhabilitant au xxi
1.la position de certains
camarades de la commission
amérique latine du npa
Les gouvernements du Venezuela, de Bolivie,
d'Équateur (mais aussi d’Argentine,
du Brésil, d'Uruguay, du Nicaragua et du
Salvador) se disent progressistes. Ils ont
certes pallié la misère et ont procédé – à des
degrés divers selon les pays – à une certaine
redistribution de la rente, auparavant exclusivement
accaparée par l’impérialisme, les
classes dirigeantes et quelques privilégiés.
Mais ils veulent surtout éviter de nouvelles
explosions populaires.
Leur redistribution est une redistribution de
surface, qui permet juste à de larges secteurs
de sortir la tête de l’eau. Elle est menacée à
2.l’expression publique du pg :
elle est symétriquement inverse
mais met ce même accent sur
l’unicité des processus
Le kit du PG sur le Venezuela est un livret
de formation dont la démonstration peut
se résumer ainsi :
« Par rapport à toutes les expériences d’Amérique
du Sud, nous considérons que ce qui se
passe ici est une source d’inspiration. Ce n’est
pas un modèle.
Nous relevons les caractéristiques communes
de ces processus. Premièrement, qu’il n’y a pas
de changements sans participation populaire.
Deuxièmement, la reconquête de la souveraineté
nationale sur les ressources essentielles.
Troisièmement, le changement institutionnel.
D’une façon ou d’une autre, il s’est produit des
changements de Constitution dans plusieurs
pays, comme en Bolivie, au Venezuela, en
Équateur ; en Argentine également, il y a
eu un changement du statut de la Banque
centrale, le droit de vote à 16 ans et d’autres
thèmes. Et la distribution de la richesse comme
priorité ; c'est-à-dire que le développement
économique provient du développement social
et non le contraire. »
32 Journées d’étude
e
siècle, l’idée même de socialisme et de
révolution.
D’abord parce que Cuba est toujours là.
Ensuite, parce que ces dix dernières années
sont sans conteste marquées par un « virage
à gauche » de l’espace latino-américain.
Cuba est une expérience d'une révolution
socialiste à seulement quelques milliers de
kilomètres des États-Unis. Par son existence
même, cette révolution a prouvé qu’il est
possible de faire vivre des alternatives au
système (même si les réformes engagées
actuellement à Cuba vers le « socialisme
de marché » impliquent l’abandon du modèle
social et l'introduction de nouvelles
formes de propriété non étatiques). Mais
en même temps, le parti unique, l'absence
de démocratie, la fragilité des dissidences
actuelles ont aussi marqué les organisations
des mouvements sociaux de la région qui
mettent l'accent sur la place et le pouvoir
des peuples dans les processus d'émancipation
actuels.
Le virage à gauche récent de l'espace latinoaméricain
est à géométrie variable, ou
comme le dit Bernard Duterme (dans
son éditorial de la revue Alternatives Sud
sur l’Amérique latine), « partiel, atypique,
multiple, conjoncturel, limité, réversible »,
mais il est tout de même effectif et inédit
car « jamais dans l’histoire, le continent n’aura
connu autant de partis de gauche avec autant
de pouvoir dans autant d’endroits ».
Ce virage à gauche latino-américain peut
être analysé :

ou citoyenne : mythes et réalités
Ce document est une énumération des bonnes décisions prises
d’en haut pour le bien-être du peuple. Aucune question stratégique
n’est abordée, comme la question du contrôle ouvrier et
de l’autogestion pour approfondir la démocratie et la révolution,
aucun défi pour l’après-élection n’est cité, comme celui de sortir
du productivisme et de l'extractivisme…
Sur le site du PG est postée la déclaration de Caracas issue du
forum de Sao Paulo, elle n'est accompagnée d'aucun commentaire
ni introduction, il faut la prendre pour argent comptant.
Sur au moins un point, son contenu mérite qu’on s’y intéresse.
Entre autre sujets abordés comme la démocratie et la construction
de la paix, cette déclaration aborde la question de l’intégration
latino-américaine. Elle se félicite d'une part de l’expulsion du
représentant du Paraguay du Mercosur (suite au coup d'État
parlementaire en juin 2012) et d'autre part de l’acceptation du
Venezuela (ouverture du marché vers les Caraïbes) de l’intégrer,
probablement suivi prochainement par l’Équateur (ouverture
des marchés vers le Pacifique). Le Mercosur est une instance
d’intégration régionale qui prône les grandes travaux d’infrastructure,
qui accentue l'extractivisme et les économies tournées
vers les marchés et l'exportation, qui se construit sur le modèle
économique de l’Union européenne, cette instance devrait être
dénoncée notamment par celles et ceux qui se battent pour une
autre Europe.
Il faut savoir que Mélenchon fait actuellement le tour de l’Amérique
latine pour populariser son projet de 1 er forum mondial
de la Révolution citoyenne, partout où il est invité par les chefs
d'État (comme en Argentine ou en Uruguay en octobre dernier),
il promeut ce forum dont l’objectif est d’élaborer des campagnes
internationales. C’est Rafael Correa, président d'Équateur, qui
en suit la mise en place et qui accueillera cette initiative en avril
2013 à Quito. Pour l’instant, ni la société civile ni les mouvements
sociaux ne sont invités à ce forum construit plutôt par et
pour les dirigeants.
2. Il s’agit pour nous de centrer notre
réflexion sur les trois expériences
sud-américaines de « révolutions
par les urnes » (Venezuela, Équateur
et Bolivie) afin d’en déterminer
les caractéristiques communes ainsi
que les différences, les avancées
et les défis qui se posent aujourd’hui
à ces expériences, et enfin notre
posture conjoncturelles et stratégique
vis-à-vis de celles-ci.
Notre analyse intègre bien évidemment l'idée que l'Amérique
latine connaît un virage à gauche d'ensemble sur le continent,
virage qui est le résultat d'un très fort mécontentement et de
luttes contre les politiques néolibérales qui ont émergé dès la fin
des années 1990 (même avant avec les zapatistes, 1994). Mais
nous mettons l'accent sur la multiplicité car malgré des points
communs, chaque expérience soulève des questionnements
stratégiques propres. Quand on est à ce niveau de polarisation
de la lutte des classes, les typologies n'aident pas à comprendre
les enjeux concrets.
Sébastien parlera donc plus précisément de l'expérience vénézuelienne
: elle est plus radicale et plus longue que les deux
autres et mérite qu'on s'y intéresse de très près pour nos propres
questionnements stratégiques. Je parlerai donc de la Bolivie et
de l'Équateur.
Notre préalable : les mouvements de gauche peuvent bien gouverner
mais ne détiennent pas pour autant le pouvoir. La question
se pose au Venezuela, en Bolivie et en Équateur, comme pour
n'importe quel mouvement de gauche qui arrive au pouvoir
janvier 2013
dans une société capitaliste. Quand une coalition électorale ou
un parti de gauche arrive au gouvernement, il ne détient pas le
pouvoir réel qui est en possession de la classe capitaliste à travers
le pouvoir économique (groupes financiers, industriels, bancaires,
grands médias...). Cette classe contrôle de plus l'État et l'appareil
judiciaire. En Amérique latine, un gouvernement élu démocratiquement
peut être renversé par cette classe (exemple du Paraguay
en juin 2012 avec le coup d'État contre le président Fernando
Lugo destitué par le Sénat qui lui était hostile)…
« Dans ces trois pays, si le gouvernement veut réellement des changements
structurels, il doit entrer en conflit avec le pouvoir économique pour
pouvoir mettre fin au contrôle de la classe capitaliste sur les moyens
de production, de services, de communication et sur l'État. Dans ces
pays, le gouvernement est en conflit avec la classe capitaliste mais les
changements structurels sur le plan économique ont été réalisés de
manière inégale. Le Venezuela, qui est le pays où les changements ont
le plus avancé, reste clairement un pays capitaliste. […]
C'est pourquoi il est fondamental de mettre en place une relation
interactive entre un gouvernement de gauche et le peuple qui ne se
limite pas à des référendums ou des consultations électorales. Cette
relation interactive, peut devenir conflictuelle si le gouvernement
hésite à prendre les mesures que réclame « la base ». La pression
de celle-ci est vitale pour garantir que le gouvernement de gauche
approfondisse le processus de changements structurels qui implique
une redistribution radicale de la richesse en faveur de celles et ceux
qui la produisent. […]
Mettre fin à la propriété capitaliste des grands moyens de production,
de services, de commerce et de communication, en transférant ceux-ci
vers le public et en renforçant d'autres formes de propriété à fonction
sociale : la petite propriété privée, la coopérative, la propriété collective
et les formes de propriétés traditionnelles des peuples originaires (à
haut degré de propriété collective). » (Éric Toussaint)
Il y a dans ces objectifs de mettre en place une relation interactive
entre les gouvernements et les peuples et mettre fin à la propriété
capitaliste, un obstacle de taille, les États-Unis.
Le tournant de 2009 : la montée de l'agressivité des États-Unis
à l'égard des gouvernements vénézuélien, bolivien et équatorien
a augmenté dans la mesure où ils ont réagi à une réduction de
leur emprise sur l'ensemble de l'Amérique latine et de la Caraïbe
avec des signes de perte de contrôle :
Réaction des présidents latino-américains réunis sans leurs voisins
du Nord, unanime pour condamner l'agression de l'Équateur par
la Colombie le 1 er mars 2008.
En 2008, le Honduras, traditionnellement et entièrement subordonné
à la politique de Washington, rejoint Petrocaribe créé
à l'initiative du Venezuela afin de fournir aux pays de la région
non exportateurs d'hydrocarbures du pétrole à prix inférieur au
prix du marché mondial. Le Honduras adhère à l'ALBA (autre
initiative d'intégration régionale lancée par le Venezuela et Cuba)
et en 2009, son président envisage sérieusement d'organiser des
élections au suffrage universel d'une Assemblée constituante.
C'en est trop, un coup d'État militaire renverse ce président trop
proche de Chavez.
La réaction est donc :
Politique. Un soutien aux putschistes au Honduras, l'accroissement
du financement de toutes les oppositions locales en Bolivie,
Équateur et Venezuela.
Commerciale. La réactivation de la ive flotte qui contrôle, patrouille
sur la mer des Caraïbes (stopper le Venezuela et ses velléités
d'échanges commerciaux avec la région).
Militaire ? Une très forte augmentation de l'aide militaire à leur
allié colombien que les États-Unis utilisent comme tête de pont
dans la région andine. Installation de sept nouvelles bases américaines
sur le territoire colombien.
33

Révolutions bolivarienne, indigène
Économique. Pour surmonter l'échec de l'Alca,
ils négocient et signent un maximum de traités
de commerce bilatéraux (Chili, Uruguay,
Pérou, Colombie, Nicaragua, République
dominicaine, Salvador, Guatemala, Honduras,
Costa-Rica). L’Union européenne aussi a une
politique offensive dans la signature de TLC
(traités de libre commerce).
3. Où en sont les
révolutions
latino-américaines ?
Le Venezuela, la Bolivie et l'Équateur et
leurs révolutions qualifiées respectivement
de bolivarienne, d’indigène ou de citoyenne,
avancent ensemble même si les cheminements
comme les inspirations sont très différents.
Dans les trois cas, la logique destructrice
du néolibéralisme y a été stoppée par de
très fortes mobilisations qui ont permis de
virer le personnel politique responsable des
désastres sociaux. À des degrés variables (plus
au Venezuela, la Bolivie au milieu, et moins
en Équateur), certains secteurs considérés
comme stratégiques ont été re-nationalisés ou
régulés par l'État, et une partie des ressources
naturelles du pays a pu être reconquise.
Confirmant que ces expériences revêtent
davantage une dimension anti-impérialiste que
anticapitaliste et visent à dégager des marges
de manœuvre de souveraineté nationale.
la bolivie et la révolution indigène :
un nouveau capitalisme d'état ?
Exception en Amérique du sud, la Bolivie
est d’abord et surtout indienne, son peuple
est majoritairement composé d’originerios
(natifs). Ce sont aujourd’hui près des deux
tiers des citoyens qui y revendiquent leur
identité indigène – principalement Quechua
(30 %), Aymara (25 %) et Guarani (10 %).
Photothèque Rouge/Fernando Esteban
L’histoire de la Bolivie est marquée par une
instabilité chronique, l’armée a souvent soutenu
des coups d'État et des dictatures tandis
que la combativité des luttes caractérise un
peuple très politisé.
Les évènements s’accélèrent dans les années
2000, dans un contexte de très profondes
mutations économiques mais aussi à la suite
de découvertes de gisements d’hydrocarbures
qui gonflèrent considérablement les
réserves de gaz et de pétrole et attirèrent
les investisseurs étrangers. La rébellion du
peuple ouvrier et paysan a gagné l’ensemble
du peuple bolivien : les mouvements sociaux
ont placé le pays en toute première ligne de
la défense du contrôle public des ressources
naturelles en tant que biens communs relevant
de la communauté toute entière. L’une des
principales revendications des mouvements
de masse est la nationalisation des réserves
de pétrole et de gaz exploitées par des transnationales
étrangères.
Parallèlement, d’importantes mobilisations
populaires manifestent leur résolution de
s’opposer à la privatisation de l’eau, grandes
manifestations à Cochabamba en 2000 ou
à La Paz en 2005.
L’accession d’Evo Morales Ayma à la présidence
de la République en décembre 2005,
puis la victoire de son parti, le MAS (Mouvement
vers le socialisme) aux législatives
qui suivirent ont eu dans ces conditions une
portée vraiment historique. Il est arrivé au
pouvoir muni d’un ambitieux agenda de
changement, que l’on pourrait résumer par
la nationalisation des hydrocarbures et la
convocation d’une Assemblée constituante
« refondatrice ».
Non sans difficulté, les deux objectifs furent
honorés durant les quatre premières années
de mandat. Les réformes mises en œuvre
rencontrent les plus vives oppositions parmi
l’élite des régions de l’Est et du Sud, concentrant
la plus grande partie des richesses du
pays. Le gouvernement d’Evo Morales a dû
affronter en 2008 une opposition très violente
de la droite représentant les intérêts de la
classe capitaliste locale. Le sentiment d’avoir
affaire à une droite obnubilée par la volonté
de renverser Evo a donné du réalisme à l’idée
qu’une révolution était en marche, au-delà
donc du débat sur les politiques publiques
réellement menées et les problèmes de gestion.
Les stratégies déstabilisatrices de la droite,
avec recours à la violence, ont donné un
surcroît de souffle à Evo Morales qui a été
réélu avec 64 % des voix en décembre 2009.
L’assise politique de cette « révolution » reste
fragile. Il y a au sein même du gouvernement
des groupes qui freinent la dynamique de
transformation sociale.
Le parti du président, le MAS, est confronté
à la bureaucratisation mais aussi à des divergences
importantes en son sein entre
d’une part les tenants d’une conception
34 Journées d’étude

ou citoyenne : mythes et réalités
« desarrollista » (développementaliste) et
d’autre part les promoteurs du « vivir bien ».
La première – hégémonique, soutenue
par Evo Morales, et pour laquelle milite
avec enthousiasme Alvaro Garcia Linera
le vice-président de la Bolivie – promeut
un État fort. Ce dernier est partisan du
développement d’un capitalisme andinamazonien
dans lequel l'État jouerait un
rôle clé en finançant et en investissant
dans la construction de mégaprojets (pétrochimiques,
hydroélectriques, miniers,
routiers…). Il est favorable à une forme
andine-amazonienne de capitalisme d'État.
Sa perspective est clairement distincte ou
opposée à un authentique socialisme du
xxi e siècle. L’essentiel du programme économique
gouvernemental porte ainsi sur
la modernisation/industrialisation d’une
économie en retard, sous la direction d’un
État fort.
Une seconde tendance, moins en prise avec
les politiques publiques, s’exprime davantage
dans les sommets ou contre-sommets
sur le climat, les réunions de mouvements
sociaux… elle propose un « horizon communautaire
» basé sur le pluralisme politique,
économique et aussi judiciaire inscrit dans
la nouvelle Constitution. Son principal
représentant est le ministre des Affaires
étrangères, David Choquehuanca. Cette
tendance est aussi portée depuis 2011 par
un groupe hétérogène de dissidents de
l’appareil d'État et d’intellectuels qui ont
plaidé pour un recentrage sur le processus du
changement et qui questionnent le manque
de volonté politique dans son application.
S’ajoutent à ce contexte, des organisations
sociales soumises à de fortes tensions internes
dues à leur poids croissant au sein de l'État,
avec une croissante étatisation des syndicats,
des conseils de quartiers, des organisations
paysannes. Leurs dirigeants paraissant davantage
préoccupés par la négociation de
postes dans l'appareil d'État que par la
discussion de projets de société, cela dans
un contexte de fort repli corporatiste des
secteurs populaires.
Evo Morales conserve toutefois aujourd’hui
encore un grand capital politique. Le fait
que la majorité de la population considère
que le pays se porte « mieux qu’avant » joue
bien sûr en sa faveur. L’opposition de droite
est très affaiblie, aucune force consistante
n’a émergé à gauche de l’« événisme ». Les
contradictions relevées sont pourtant susceptibles
de menacer la réalité même d’un
processus de changement.
l'équateur et une « révolution
citoyenne » contestée
Dix jours de manifestation ont précédé le
renversement du colonel Lucio Gutierrez,
en avril 2005. Éventail de nouveaux acteurs
et d’initiatives collectives inédites, en dehors
janvier 2013
de tout réseau d’organisations préexistant,
les mobilisations d’avril ont été menées
sur le mot d’ordre « qu’ils s’en aillent tous ».
C’est cette bannière que Rafael Correa et
son mouvement Alianza Pais ont su s’approprier
durant la campagne de 2006. Sa
plateforme était composée du Parti socialiste,
de plusieurs organisations paysannes. Il est
élu au second tour en novembre 2006 avec
54 % des voix. Les deux grandes promesses
de sa campagne étaient de tourner la page
de la « longue et triste nuit néolibérale » et de
démanteler le pouvoir de la « particratie ». À
peine élu, il organise un référendum visant
à installer une Assemblée nationale constituante.
82 % de la population vote positivement.
En 2007, l’élection des constituants
sonne la déroute des forces ayant appliqué
les politiques néolibérales depuis les années
1980. Le parti de Correa a le profil d’une
coalition de forces hétéroclites, au sein de
laquelle se côtoient des secteurs du centre,
la mouvance de gauche, des segments des
nouveaux mouvements sociaux (écologistes,
femmes, jeunes…).
Cette nouvelle Constitution élargit le spectre
des droits citoyens, renforce les espaces de
participation populaire, consacre la plurinationalité
de l'État, interdit la privatisation
des ressources stratégiques, annonce le retour
du rôle de l'État dans la planification du
développement, la régulation des marchés
et la redistribution des richesses sociales.
Phénomène inédit dans l’histoire constitutionnelle
mondiale, cette constitution
reconnait des droits à la Nature, ce qui
prend en compte un apport des peuples
indigènes et de leur cosmovision. Elle instaure
des mécanismes démocratiques de
révocations d’élus à mi-mandat. En matière
d’endettement, la Constitution représente
une grande avancée avec les articles 290 et
291 qui déterminent et limitent strictement
les conditions dans lesquelles les autorités
du pays peuvent contracter des emprunts,
elle prescrit la mise en place d’un mécanisme
d’audit intégral et permanent de
l’endettement public interne et externe…
Fragmentation du camp progressiste
Le président privilégie peu à peu une forme
de leadership centralisé, qui sous-estime la
contribution de l’action collective autonome
au processus de changement. Les revendications
pour une plus grande participation
et les espaces de dialogue entre les organisations
sociales et le gouvernement occupent
une place secondaire. À partir de 2009, la
« révolution citoyenne » est attaquée par la
droite mais aussi un bloc d’organisations et
de partis de gauche précédemment alliés.
Depuis 1990, le mouvement indigène qui
a connu un fort mouvement de masse était
entendu et s’asseyait à la table de négociation
gouvernementale. Avec « la révolution
citoyenne » cette phase de négociation ne
débute qu’à la fin 2009, lorsque les manifestations
contre la loi des eaux et la loi
des mines atteignent un degré de violences
élevé, forçant Correa à ouvrir la négociation
politique. Une des principales critiques du
mouvement dans le dialogue est le manque
de respect du président pour les organisations
indigènes, notamment la CONAIE
(organisation générale qui regroupe des
communautés ou des associations locales
ou régionales de peuples indigènes). Les
pourparlers sont interrompus à la mi-2010,
le gouvernement commence à judiciariser
les manifestations tandis que la CONAIE
accuse le président d’avoir donné son aval à
l’exploitation pétrolière en territoire indigène
avec comme modèle des formes conventionnelles
d’exploitation des ressources
naturelles. Dans le Plan national du « bien
vivre 2009-2013 », le gouvernement prévoit
que le pays devra transformer son modèle
productif en deux décennies. Le débat
porte sur le type de voie à privilégier dans le
présent pour financer cette transformation.
Correa estime qu’il n’y a pas, à court terme,
d’alternative sérieuse à l’exploitation des
hydrocarbures et des ressources minières.
La négociation avec les compagnies pétrolières
privées a permis à l'État de récupérer
la souveraineté sur les ressources de son
sous-sol et d’augmenter sa part dans les
bénéfices. Mais cette orientation a entraîné
de nombreuses manifestations d’opposition
parmi les communautés paysannes et indigènes.
Le « néodéveloppementalisme » du
gouvernement rencontre de plus en plus de
résistances et la décision gouvernementale
de réactiver la construction de barrages
hydroélectriques provoque elle aussi de
nombreuses protestations.
L'Équateur présente une économie basée
principalement sur la rente du pétrole
22,2 % du PIB, 63 % des exportations et
46,6 % du budget général de l'État.
Le projet ITT de laisser le pétrole en terre
avec une compensation financière a provoqué
un affrontement à l’intérieur du
gouvernement, c’est le ministre de l’Énergie
et des Mines, Alberto Acosta, qui a réussi
à persuader un gouvernement loin d’être
convaincu.
La Loi organique du service public introduite
par Correa a permis d’éliminer une
série de zones d’exception institutionnelle
illégitimes. C’est pour contester certains
aspects de cette loi (abolition de certains
privilèges) que la police s’est soulevée en
septembre 2010.
Lors des élections générales du 26 avril
2009, les Équatoriens ont donné un nouveau
mandat présidentiel de quatre ans à
Rafael Correa qui a obtenu 55 % des voix
et devancé de plus de 20 points Lucio
Gutierrez, son principal adversaire, l’ancien
35

président renversé par la mobilisation populaire en 2005.
Mettre au crédit du gouvernement une politique internationale
progressiste : l'Équateur a expulsé le représentant permanent
de la Banque mondiale en avril 2007, fait des propositions très
avancées en terme de la construction de la banque du Sud, mis
fin à la présence militaire des États-Unis sur son territoire (non
renouvellement de l’accord concernant la base de Manta).
Conclusion
Les défis posés aux gouvernements du Venezuela, de l'Équateur
et de la Bolivie sont vastes et concernent toutes les organisations
qui veulent transformer la société et se débarrasser du capitalisme.
C’est pour cela qu’il faut être en solidarité avec ces révolutions,
mais parce que ces processus interrogent, progressent à tâtons,
avec des avancées et des reculs, cette solidarité ne saurait être un
soutien acritique méséducatif.
Mais la solidarité c’est aussi lutter pied à pied contre les puissances
impérialistes et la bourgeoisie qui veulent renverser le cours des
Révolutions bolivarienne, indigène
choses et virer Chavez, ou Correa ou Morales. Nous ne sommes
pas dans un camp intermédiaire, celui du « ni-ni ». Quoi qu’on
pense des imperfections de ces régimes, des dérives, les peuples
ont compris que leurs acquis ne sauraient être conservés par un
retour de la droite aux affaires.
Dans ce combat, nous soutenons les organisations ou mouvements
qui accompagnent le processus de transformation et qui
essaient de construire une mobilisation autonome, non inféodée
aux structures d'État et dénonçant la bureaucratie (la boli-cratie
ou boli-bourgeoisie), la corruption et toute conception de la
construction du socialisme par décret.
Approfondir la révolution c’est sur le modèle de développement et
d’élargissement de la démocratie. C’est en accélérant le processus
d’intégration régionale, en travaillant sur les complémentarités.
Sinon, la dimension populaire émancipatrice risque de subir un
coup fatal, et montrer qu'un processus qui ne se radicalise pas,
peut finir par éliminer ses aspects progressistes.
Photothèque Rouge/Torres
36 Journées d’étude

1. Que disent les « grands ancêtres »
et « le meilleur des traditions
du mouvement ouvrier » ? Des réponses
différenciées et qui laissent ouvertes
plusieurs options. S’emparer
des institutions pour les gérer
(au risque réformiste de ne rien
changer) les contourner ou s’en passer
(au risque libertaire de les laisser
agir), les détruire pour les remplacer
(au risque révolutionnaire d’en créer
des pires), les transformer (au risque
gradualiste de retomber
dans les ornières du réformisme).
La question des institutions est-elle éclairée par ce qu’écrivent
et disent « les grands ancêtres » et « le meilleur du mouvement
ouvrier » ? Le problème, pour ne citer que Marx est qu’il n’y a pas
de réponse unique et unifiée. Dans le Manifeste ou l’Anti-Dühring,
le point de vue est « saint-simonien » : passer du gouvernement
des hommes à l’administration des choses. Dans le Programme de
Gotha, il s’agit de transformer et démocratiser l’État, le supprimer
en tant qu’instrument de domination mais le maintenir comme
pouvoir public. Et comme chacun sait la Guerre civile en France
après la Commune conclut à la dictature du prolétariat pour
briser la machine d’État bureaucratique et militaire et permettre
l’extinction de l’État. La perspective sera reprise sans nuance par
Lénine dans l’État et la révolution.
Le problème plus général est le sentiment donné que le politique et
les institutions politiques sont solubles dans la révolution sociale.
Une fois la machine d’État brisée, les obstacles à une réorganisation
et à un fonctionnement démocratique de la société sont levés,
on peut se passer d’institutions politiques. Il y a dépérissement
de l’État par obsolescence de ses fonctions.
Or aucune expérience historique ne valide cela. Une fois les
institutions politiques anciennes détruites, il n’y a aucune dynamique
spontanée et durable d’auto-organisation de la société et
le refoulé du politique revient de la pire des façon sous la forme
de la dictature d’un parti ou d’un groupe dirigeant et de la police
politique. Et la reproduction du phénomène dans un ensemble
de révolutions aux quatre coins du monde et dans des contextes
variable atteste que le problème dépasse la question de la nature
de classe de l’État. Le talisman de l’État 100% ouvrier ne fonctionne
pas vraiment.
janvier 2013
Les institutions, piège ou levier
Que faire des institutions
et dans les institutions ?
(et à partir de quels repères et dans quels cadres
théoriques réfléchir ?)
Francis Vergne
Dans cette introduction au débat, il sera proposé d'en rester à des considérations générales
sur les institutions politiques qui concerneront à la fois l'histoire, le champ politique actuel
et – soyons fous... – la société écosocialiste à venir. Nous avons essayé de prendre au sérieux
le terme et l'idée d'institution dans ce qu'ils ont de spécifique et veillé à ne pas noyer ou renvoyer
cette question particulière au seul problème du rapport à l'État et à la nécessité bien connue
de briser la machine bureaucratique et militaire. Non que cet impératif soit caduc,
mais justement parce qu'il débouche sur quelques autres questions nullement secondaires
dont celles-ci : comment y parvenir et part quoi le remplacer ? Parce qu'aussi tout
fonctionnement social requiert des institutions qui peuvent être étatiques ou non étatiques
et qu'il en va de même de la vie politique.
les institutions de type soviétiques constituentelles
la solution enfin trouvée ? oui comme
organe de lutte, non comme organe durable de
gouvernement. oui pour dépasser l’abstraction
citoyenne bourgeoise qui laisse le social
hors du champ politique, non pour faire s’exprimer
de façon démocratique l’ensemble de la population
et décider des choix globaux.
Nous sommes les héritiers d’une tradition politique qui considère
que les formes d’organisation nées de la mobilisation sociale
et des luttes (comité de quartiers, comités d’action, comité de
grèves, cordons industriels, etc.) contiennent des embryons de
pouvoir alternatif aux institutions dominantes qui ont vocation,
au terme de situations de double pouvoir plus ou moins longues
qui accompagnent la crise révolutionnaire, à se consolider, à
s’étendre voire à se généraliser pour construire l’édifice politique
institutionnel principal dans la transition vers la société qui se
substituera au capitalisme.
Le noyau rationnel de ce modèle est que cette dynamique se
retrouve bien dans la plupart des processus révolutionnaires et
qu’elle bouleverse le jeu politique et place la population en situation
de s’occuper de façon directe de ses intérêts (on pense à
la formule de Trotsky sur « l’irruption des masses dans les domaines
où se règlent leur propre destinée »)
Ce qui ne s’est par contre jamais vérifié et qui relève de la mythologie
concerne la capacité de ces structures de lutte à se transformer
en institutions durables et démocratiques. Sensibles aux fluctuations
et aux rythmes de la lutte, elles perdent rapidement de leur
vitalité et ne perdurent que comme structures bureaucratiques
instrumentalisées par un parti ou un groupe dirigeant. Mais plus
fondamental encore, on peut se demander si de telles structures
ont vocation à faire s’exprimer et à traduire les choix politiques
fondamentaux et à être un cadre adéquat pour la représentation
politique. En quoi la « pyramide des conseils ouvriers » serait-elle
représentative des débats menés par la société toute entière ?
pourquoi l’autogestion requière-t-elle des
institutions politiques ? le champ politique
ne relève pas de la gestion des choses mais du
gouvernement des hommes. ce qui implique :
la confrontation publique des propositions,
le respect du suffrage universel comme acquis
démocratique, la pluralité des formes
de représentation, (double chambre) garantis
37

par des institutions et le droit.
L’espace politique public a besoin d’institutions politiques
spécifiques. Si l’on admet qu’il n’y a pas d’autodépassement
spontané possible ni souhaitable des institutions
politiques dans les processus révolutionnaires, il faut donc
se poser la question des bases et des principes sur lesquels
on s’engage pour construire des institutions politiques
efficaces et démocratiques. J’en indiquerai trois :
• le pluralisme et la libre expression et confrontation
des programme et propositions des partis, réseaux,
groupements, etc.
le respect du suffrage universel (y compris s’il nous est
défavorable... dans ce cas-là on ne dissout pas ou on ne
supprime pas l’Assemblée..) et de la proportionnelle
comme base de choix de la représentation politique.
L’institution de cette représentation en Assemblée constituante
qui définit à la fois les règles générales du jeu
politique et qui agit, délibère, légifère et exécute en
réduisant donc la distance et l’autonomie du pouvoir
exécutif et en corrigeant ainsi les dérives antidémocratiques
et « bonapartistes » des institutions bourgeoises actuelles.
Cette représentation politique nationale ne s’oppose pas
à d’autres types de représentation issus des mobilisation,
mais on peut imaginer un système comme par exemple
celui d’une double chambre permettant de les articuler.
Cette articulation, même conflictuelle, est alors une
double réponse à l’impasse de la voie « soviétique », rappelée
plus haut, et d’une conception purement formelle
et abstraite de la politique, telle que la vie politique sous
domination de la bourgeoisie qui scinde le politique et
le social et qui met des barrières devant toute incursion
du politique dans le social dés lors que cela pourrait
toucher à la propriété privée. Notez que cette restriction
du champ politique s’est encore accentuée avec la
« gouvernance » néolibérale et des institutions non élus
du type Banque mondiale, FMI, etc.
Avec ainsi une citoyenneté qui ne s’arrête point où
commencent les droits sociaux et économiques, de tels
principes généraux ne résolvent pas tout. Par exemple, quel
pourrait être la base de pouvoir à l’échelle européenne ?
Qui décide, de quoi et à quel échelon...? Mais si marque
de fabrique il doit y avoir dans notre réflexion, le creuset
est plutôt dans cet héritage critique du meilleur ou du
moins pire au choix du « marxisme révolutionnaire » ou
du « trotskisme ouvert ». La bibliographie rappelle que
de bonnes choses ont été écrites dans de bonnes revues
par de bons camarades qu’il s’agisse d’Artous, de Samary
voire de Salesse ou de Coutrot.
les institutions dans la transition.
la combinaison de mobilisations sociales
et de processus électoraux comme fil
conducteur. démocratiser quoi et jusqu’où ?
une assemblée constituante comme
alternative au « bonapartisme structurel »,
qu’est-ce À dire ?
des formules de gouvernement...
aux conditions de participation
À des institutions gouvernementales.
questions À la révolution citoyenne.
Un autre problème demeure toutefois : entre ce modèle
et la situation présente, que faire avec les institutions
existantes ? Et comment penser et agir dans la transition ?
Nous sommes un certain nombre à avoir été formés à un
certain type de réponses : au travers de la mobilisation
Les institutions, piège ou levier
sur un programme de revendications qui fait système
(un programme de transition) et qui va de l’autodéfense
et de la satisfaction des revendications jusqu’à la mise
en place d’un gouvernement. Mais comment passer de
l’un à l’autre ? Révélatrice de ces difficultés, la question
qui a pu faire le charme indéfinissable de débats sans
fins de congrès sur la bonne formule de gouvernement,
algébrique ou arithmétique, avec des degrés de précision
et des marges d’interprétation variables, avec des intentions
de pédagogie politique pas forcement évidentes à
comprendre à large échelle. Nous avons de fait oscillé
entre formule générale pas forcement très fonctionnelle
ici et maintenant (gouvernement des travailleurs, soit
mais comment ça marche ou au service des travailleurs
ce qui ne nous avance pas beaucoup plus) et formules
relevant d’une pédagogie politique sophistiquée (gouvernement
PS PC sans ministre bourgeois)
Si on regarde au-delà de cette noble tradition trotskiste,
avons-nous des réponses institutionnelles plus satisfaisantes
avec, par exemple, la révolution citoyenne dont
on a déjà débattu ? L’un des intérêts réside peut-être dans
une plus grande lisibilité dans un horizon spatiotemporel
prévisible avec un calendrier et des étapes définies.
Le schéma est connu : victoire électorale sur la base
d’une majorité politique contre la droite et alternative
au social-libéralisme avec le Front de gauche comme
force politique centrale, alliée à une partie des Verts et
minorité du PS. Il n’y a a priori rien d’absurde, au vu
de la profondeur et de la gravité de la crise (cf situation
grecque et Syriza) mais cela laisse place à des questions
lourdes : quelles transformations institutionnelles, quel
gouvernement, quelle participation gouvernementale
de notre courant ?
On pressent les limites et faiblesse de ce schéma qui ne
relève guère d’un socialisme par en bas mais de conquêtes
d’institutions parlementaires et municipales éventuellement
appuyées par des mobilisations. Ce qui laisse peu
de place pour une dynamique d’auto-organisation avec
le risque de relation « instrumentale » à la mobilisation
populaire qui appuie une révolution par en haut mais qui
n’est pas l’acteur central. Une autre question concerne
l’esprit des institutions : s’agit-il de l’achèvement et de la
démocratisation d’un État républicain dans l’héritage de
Jaurès... mais Jaurès seulement, ou aussi feue l’Union de
la gauche et Mitterrand ? Ou faut-il inventer de nouvelles
institutions et de nouvelles façons de les faire vivre ?
2. Que faire dans les
institutions ?
Ces dernières considérations invitent à passer à des
questions plus pratiques : que faire dans les institutions ?
Précisons toutefois que nous nous limiterons ici aux institutions
électives en privilégiant celles au sein desquelles
nous avons quelque expérience soit dans la situation
française quelques municipalités et conseils régionaux.
du crétinisme parlementaire
au crétinisme anti-institutionnel
Ces adjectifs qualifient deux façons de ne pas se poser
la question pour ne pas faire de politique. Quelles
réponses apportent en effet à cette question « le meilleur
des traditions du mouvement ouvrier », qui en décide
et comment les interpréter ? Les réponses comme
précédemment sont largement déterminées par les grilles de
38 Journées d’étude

pour la transformation sociale
lecture de l’État – garant de l’intérêt général
versus instrument de domination – et des
modes de domination et de légitimation
de la bourgeoisie. Cela recoupe donc les
débats sur la conquête du pouvoir politique.
Mais nous disposons de plus d’indications
en négatif sur les écueils les impasses et les
dérives qu’en positif sur ce que l’on peut
faire. Soit schématiquement :
• conquérir à travers elles le pouvoir politique
en gagnant la majorité, ce qui est illusoire et
irréaliste : le « crétinisme parlementaire » va
de pair avec l’intégration et la collaboration
de classes comme débouchés réellement
existants. Cf. la figure du « gérant loyal »
de Blum.
• mais contourner les institutions électives
n’offre pas plus de perspectives (versus
historique syndicalisme révolutionnaire,
courants libertaires ou sous-culture libertaire
type « élections pièges à con » ou
« on a voté et puis après »). Le crétinisme
du gauchisme sénile et bureaucratique est
l’envers du précédent.
Je crois que nous devons partir du postulat
d’une nécessaire confrontation au réel des
institutions pour expérimenter, vérifier,
rectifier, ré-élaborer une pensée politique
et une pratique émancipatrices et vivantes
qui nous fasse sortir de la marginalité, sans
pour quoi faire ?
Quelles visées politiques pour agir dans les
institutions et avec quels objectifs ? Une
boussole peut être la suivante : faire avancer
des projets de transformation sociale et des
éléments de programme co-élaborés avec la
population, soit à la fois un programme d’urgence
sociale, écologique et démocratique
(satisfaire des revendications. Ex : allocation
jeune, gratuité des transports dans une
ville) et un programme de transformation
des structures et de l’espace public dans
lequel se trouvent ces institutions : commune,
région, pays, Europe (ex. quelles
infrastructures dans les quartiers ?). Cela
renvoie au principe de subsidiarité bien
compris : ne pas déléguer à un échelon
supérieur ce qui peut se régler par en bas,
là où ça se passe et en même temps ne pas
pratiquer l’autolimitation et s’incliner sur
ce qui est présenté comme impossible car
portant atteinte à l’ordre capitaliste, à ses
règles et ses institutions.
Il s’agit ainsi de mener des batailles politiques
et juridiques (ex. en région la formation
professionnelle relève-t-elle obligatoirement
d’un appel d’offre ?). D’une façon
plus générale, il s’agit de faire avancer des
revendications, des dossiers importants, des
accords avantageux, des lois (ex 40 heures
et congés payés en 1936) en lien avec des
mobilisations. Il n’y a pas de raison de récuser
le travail législatif (propositions de loi),
janvier 2013
mais il s’agit de l’articuler avec un projet
politique plus global, l’auto-organisation
et l’auto-émancipation.
avec qui et comment ?
Les questions stratégiques dans l’institution
se posent pour toute pratique qui dépasse le
propagandisme. Les risques sont multiples :
intégration, compromission, autonomisation
des élus. Mais la peur n’évite pas le danger
occulter pour autant les problèmes de fond. et l’extériorité institutionnelle présente des
dangers symétriques : marginalisation, sectarisme,
impuissance, posture de « professeur
rouge », super syndicalisme. Les frontières
entre « intérêt général » paravent de l’ordre
bourgeois et « politique au service des travailleurs
» ne peuvent être tracées de façon
abstraite et a priori. (C’est particulièrement
vrai en matière d’écologie. Ex. santé publique
et traitement des déchets ménagers).
La vigilance en matière d’indépendance et
d’autonomie passe plutôt par :
• l’exigence démocratique contre la bureaucratisation
et la professionnalisation
de la représentation politique (limitation
et rotation des mandats)
• l’importance décisive d’une confrontation
stratégique avec tous les courants à la
gauche du social-libéralisme et de replacer
les questions tactiques et d’alliances dans
le cadre de nos objectifs généraux. (Ex. :
participation aux exécutifs)
• articuler travail des élus, comptes-rendus
réguliers à leurs mandants, dialogue avec
les associations porteuses de projets et de
points de vue possiblement différents
notre bilan...
et celui de nos alliés potentiels
du front de gauche
Il faudrait bien sûr distinguer les situations
où nous sommes minoritaires (les plus
fréquentes) et celles où nous sommes en
situations de gérer, car élus majoritairement
sur notre programme.
Il y a bien un bilan critique à faire des
Photothèque Rouge/Babar
positions du PC marquées à la fois par une
cogestion avec le PS et, quand il est majoritaire,
des pratiques parfois peu dégagées
de tentations d’instrumentalisation. Du
point de vue démocratique, politique et
écologique, l’écart est parfois grand entre
déclarations générales et réalité. Historiquement,
le bilan du « communisme
municipal », de son naufrage et de certaines
de ses survivances n’a rien d’évident. Côté
PG, il y a difficulté à juger du degré exact
de rupture avec le PS, mais aujourd’hui les
indicateurs seraient plutôt positifs. Il y a
également difficulté à juger la fonctionnalité
de pratiques institutionnelles portées par
la Fase ou les Alternatifs. Côté positif : la
sensibilité aux structures impliquant la
population. On interrogera davantage la
tentation parfois d’un localisme alternatif
qui écarte les questions de politique générale.
Et nous ? Si l’on considère une possible continuité
avec feu la LCR, quelle évolution ? Aux
municipales de 1977, l’accent était mis sur
« le pouvoir aux travailleurs » avec une analyse
de l’institution municipale comme simple
extension de l’appareil d’État. En 2001, le
titre de la brochure municipale était : Imposer
une autre répartition des richesses, un contrôle
démocratique des populations. Soit l’indice
d’une rupture au moins partielle avec les
postures tribunitiennes. Mais au-delà des
« phrases », outre la timidité des évolutions
(avec les rechutes gauchistes que l’on sait)
le principal problème est l’absence d’un
nombre d’élus suffisant pour être un levier
de changement dans la façon de faire de la
politique. Nous restons dés lors en deçà du
seuil critique qui permettrait au moins de
confronter les expériences et d’en tirer des
enseignements valides pour tous.
Avec ces limites et sur la base de ce que
j’ai pu suivre (Clermont-Ferrand ville de
150 000 habitants, 13 % et quatre élus), on
peut pourtant parler là où nous sommes en
position d’intervenir d’une relative réussite
en termes de capacité à informer, mobiliser et
39

Les institutions, piège ou levier
faire intervenir la population, voire rempor- c’est qu’il a construit la cellule dans sa tête
ter des victoires partielles (taxe additionnelle, avant de la construire dans la ruche. »
« déménagement de quartiers populaires », Karl Marx. Le Capital.
cantines pour tous, etc.). On pressent bien À ce stade de la réflexion, nous avons
la possibilité de gagner en crédibilité et en conscience d’avoir sans doute plus ajouté
légitimité. Le bilan sera plus contrasté voire de questions qu’apporté de réponses. Plus
négatif pour associer de façon durable une globalement, en matière de stratégie, la
frange significative de citoyens politisés. question de la pertinence de notre « logi-
Et surtout, rien ne semble définitivement ciel » est interrogée : hérité d’expériences
gagné pour la suite, faute en particulier et d’une histoire marquée par le poids des
d’effet significatif d’entraînement. défaites et des impasses, nous devons en
Sans comparaison, il est utile de faire une- percevoir de façon lucide les limites sans
retour sur l’expérience brésilienne sur la pouvoir véritablement prendre appui sur des
base de la montée en puissance du Parti expériences sociales et politiques nouvelles à
des travaillerus et de la conquête de villes partir desquelles une autre pensée politique
(Porto Alegre) voire d’État. Il y a eu là une pourrait s’élaborer et s’inventer sans céder
réelle transformation du rapport aux institu- aux séductions de l’air du temps.
tions au travers de budgets participatifs qui
relaient l’auto-organisation par quartiers,
prise de décisions et de conseils de citoyens
qui deviennent, selon l’expression de Raul
Pont, des « instruments importants de définition
des politiques publiques ». Pour autant,
il n’y a eu aucun localisme. Porto Alegre a
été un point d’appui pour l’organisation
de Forum social mondial et de relais de
l’altermondialisme. Sur la question posée
parfois de savoir si ces expériences n’ont pas
anticipé sur la social-démocratisation du
PT et la conversion présidentielle de Lula,
l’accent doit être mis beaucoup plus sur la
rupture que sur la continuité.
3.De notre outillage
conceptuel. L’ancien
et/ou le nouveau
« Mais ce qui distingue dès l’abord le plus
mauvais architecte de l’abeille la plus experte,
40 Journées d’étude
1
Dans une crise de longue durée, on est
amené à la fois à maintenir des positions et
des digues institutionnelles (de ce point de
vue, on ne considérera pas les institutions
étatiques comme un bloc indifférencié réductible
à une « bande d’hommes armés »,
on prendra en compte ce que Bourdieu
désignait comme la « main gauche de l’État »)
qui jusqu’à un certain point nous protègent.
Et en même temps nous cherchons à saper
l’hégémonie des institutions dominantes
et à ébaucher les contours d’une contrehégémonie
qui s’appuie à la fois sur des
institutions de type nouveau (chez Gramsci
conseils d’usine de Turin) et les positions
institutionnelles conquises.
On a donc là des réponses en termes de
recherche de crédibilité et de légitimité
de la modernité et du bon usage ou si l’on préfère de conquête culturelle
possible de gramsci
des esprits, comme préalable à toute prise
Conquérir des positions institutionnelles démocratique du pouvoir. C’est également
pour gagner en légitimité et construire une façon de répondre au type de domina-
l’hégémonie sur les classes exploitées avant tion qui est une combinaison de coercition/
de conquérir le pouvoir. Postérité et pro- répression et de fabrique du consentement
longements : dialectique des conquêtes et de la subordination (cf. considérations
partielles, contrôle ouvrier et contrôle social, de Gramsci sur la révolution passive). Avec
répondre à la domination par fabrique du d’autres mots et d’autres concepts qui
consentement par des expériences sociales renverraient à Max Weber ou à Bourdieu,
et des fonctionnements institutionnels on pourrait dire que la domination ne se
alternatifs ici et maintenant.
limite pas à l’organisation étatique de la
Les lectures et les usages de Gramsci sont violence physique mais concerne la violence
multiples et politiquement intéressés jusqu’à symbolique qui installe l’ordre capitaliste
couvrir les compromis historiques de feu
le PCI. Mais dans l’optique stratégique
qui est la nôtre, les principaux concepts
des Gramsci et leur articulation peuvent
et la justification de sa reproduction sociale
dans les têtes.
Il y a donc une grande modernité de Gramsci
pour la compréhension de ce qu’est au-
fournir un cadre privilégié qui permet de jourd’hui l’État néolibéral et sans doute
garder une boussole dans les situations également des possibilités de prolonger
de « guerre de position » où l’assaut Gramsci dans plusieurs directions. On
propre à la « guerre de mouvement » peut penser en particulier :
n’est pas d’une actualité immédiate et • à une problématique élargie et renouvelée
où dans des phases tièdes ou froides du contrôle ouvrier dans le sens du contrôle
de la lutte des classes, notre camp social sur les condition d’existence et les
social est rejeté sur la défensive. institutions.
D’une façon plus générale dans des • à la dialectique de conquêtes partielles
formations sociales comparables à qui pourraient concerner une certains
la nôtre, la complexité des rapports nombre de droits sociaux fondamentaux
entre société civile, institutions – y avec les garanties institutionnelles qui les
compris électives – et État, oblige accompagnent et qui à leur tour servent
pour « gagner les masses » à défendre de point d’appui pour conquérir de nou-
ou à conquérir des positions instituveaux droits.
tionnelles qui légitiment la construc- • enfin à s’attacher à occuper des espaces
tion d’un bloc historique des classes qui s’extraient de la tutelle du capital et où
exploitées sur lequel notre camp l’on puisse vivre des expériences sociales
social (pour Gramsci, le prolétariat) partielles d’autogestion et de fonctionne-
puisse établir son hégémonie avant ment institutionnel plus démocratique, plus
le prise du pouvoir : « la suprématie coopératif et moins hiérarchique.
d’un groupe social se manifeste de deux de l’ancien au nouveau
façons, comme domination et comme Trois pistes pour changer (ou améliorer ?)
direction intellectuelle et morale. Un le logiciel et repenser l’auto-institution
groupe social peut et doit même être démocratique de la société. La dialectique
dominant avant de conquérir le pou- instituant/ institué chez Castoriadis. Les
voir gouvernemental, c’est une des dynamiques du biopouvoir chez Foucault
conditions principales pour la conquête et chez Negri. Une politique d’institution
Photothèque Rouge/DR/tn
du pouvoir. »
des communs.

pour la transformation sociale
Les considérations qui suivent,
dans ce que l’on pourra considérer
comme du « hors-cadre » mais
pas nécessairement du « horssujet
», relèvent sans doute plus
de la philosophie politique que
de la stricte politique. Cela ne
les invalide pas forcement par
avance. Leur visée en effet n’est
pas spéculative mais une invitation
à enrichir ou à renouveler des
façons de voir, ce qui a peut-être
quelque rapport avec cet « art
stratégique » qu’est la politique.
Si art il y a... une part même
limitée et contextualisée d’activité
créatrice, il devrait y avoir.
La dialectique instituant/
institué chez Castoriadis et
de possibles continuités
Il s’agit d’une orientation politique fondée sur une autre vision
et un autres sens de l’institution. Le renversement proposé par
Castoriadis est de dire que l’institution, ce doit être avant tout
l’acte d’instituer, c’est-à-dire l’instutionalisation comme activité
créatrice. Castoriadis revient en effet sur les différents sens possibles
de l’institution qui peut renvoyer soit à ce qui est institué
qui préexiste aux individus, c’est-à-dire un ensemble de règles et
de normes, soit à un processus dynamique qui institue ces règles,
qui les fait vivre, les crée, les modifie, les conteste etc. L’instituant,
terme qu’il élabore dans la revue Socialisme ou barbarie et qu’il
reprendra dans son livre L’institution imaginaire de la société, en
1975, apparaît comme négation de l’institué, comme contestation
de ce qui est donné.
Cela vaut à la fois pour des moments chauds et exceptionnels
de l’histoire mais aussi pour les pratiques sociales courantes.
Dés lors qu’il y a un cadre, des normes, des règles, il y a de la
transgression, de l’opposition, des stratégies de contournement
ou de résistance et la possibilité de changer de cadre et de règles.
En ce sens l’activité sociale est créatrice d’inédit, pour le pire et le
meilleur. C’est l’action concrète des êtres humains, leurs conflits
à tous les niveaux qui font que telle société existe plutôt que telle
autre. L’histoire humaine est donc un processus de création, un
processus d’auto-institution de la société par elle-même, par les
êtres humains, la « capacité de faire émerger ce qui n’est pas donné
ni dérivable, combinatoirement ou autrement, à partir du donné »
(Castoriadis 1975).
Il y a bien une inflexion par rapport à Marx et un certain marxisme
qui ont fait de la perspective de l’émancipation de l’humanité
le produit de la nécessité historique. On connaît le schéma : le
développement historique aboutit au capitalisme qui engendre sa
négation au travers du prolétariat, classe révolutionnaire jusqu’au
bout qui, par son action propre, supprime toutes les classes et achève
ainsi « la préhistoire de l’humanité » en parvenant au communisme.
Dans cette perspective, le sens de l’action politique est donné en
quelque sorte par avance. Rosa Luxemburg résume ainsi cette
conception : « Le socialisme, programme commun d’action politique
du prolétariat international, est une nécessité historique, parce qu’il
est le fruit des tendances évolutives de l’économie capitaliste ».
En rupture avec cette vision déterministe et fléchée de l’histoire
Castoriadis 2 pense la politique dans une conflictualité ouverte
comme « le projet d’une société où tous les citoyens ont une égale
possibilité effective de participer à la législation, au gouvernement,
à la juridiction et finalement à l’institution de la société [...] C’est
en cela qu’on peut l’appeler projet révolutionnaire... » La perspective
janvier 2013
Photothèque Rouge/Romain Hingant
de l’autonomie institutionnelle devient un guide pour l’action
politique dont l’objectif est de « créer les institutions qui, intériorisées
par les individus, facilitent le plus possible leur accession à leur
autonomie individuelle et leur possibilité de participation effective
à tout pouvoir explicite existant dans la société ».
Les dynamiques du biopouvoir chez Foucault et Negri
La seconde piste reprend et prolonge l’hypothèse d’un biopouvoir,
c’est-à-dire d’un certain rapport entre le pouvoir et la vie,
initialement formulée par Foucault dans La volonté de savoir et
dans les cours contemporains donnés au Collège de France (Il
faut défendre la société). Il étudie les technologies de pouvoir qui,
à partir du xviii e siècle, investissent spécifiquement la vie, objets
d’une « anatomo-politique ».
Le biopouvoir est un type de pouvoir qui contrôle la vie des
corps et celle de la population. L’exercice de ce pouvoir constitue
un gouvernement des hommes et des conduites essentiellement
au travers de normes qui orientent l’ensemble de la vie sociale
mais aussi la subjectivité des individus. Il s’exerce dans tous les
domaines à l’aide des techniques de pouvoir et de mécanismes
qui encadrent les processus biologiques affectant les populations.
C’est ce que Foucault nomme la « biopolitique » dans le dernier
chapitre de La Volonté de savoir.
Ce biopouvoir s’exerce à partir de dispositifs institutionnels qui
ont toujours une fonction stratégique concrète et s’inscrivent
toujours dans une relation de pouvoir. « J’appelle dispositif, dit en
ce sens Giorgio Agamben, tout ce qui a, d’une manière ou d’une autre,
la capacité de capturer, d’orienter, de déterminer, d’intercepter, de
modeler, de contrôler et d’assurer les gestes, les conduites, les opinions
et les discours des êtres vivants. »
La compatibilité et la complémentarité de cette façon de lire la
domination et la capture des existences par le capital et par l’État
par rapport au marxisme mérite probablement d’être discutée. Il
est intéressant de noter qu’elle est assumée par Negri, mais dans
une perspective qui inverse la donne.
La biopolitique devient le pouvoir de la vie qui submerge le
pouvoir sur la vie. Le biopouvoir mondialisé devient à ce point
étendu qu’il n’est plus contrôlable par le capital. (ex. : le travail
immatériel, des pratiques sociales de coopération, des expressions
individuelles et collective solidaires, etc.) Dés lors la biopolitique
est moins un ensemble de biopouvoirs qui dérivent de l’activité de
gouvernement que l’expression de la vie dans et sur le pouvoir qui
a investi la vie. La vie aussi devient un pouvoir. Et la biopolitique
n’est plus destinée à fonctionner au profit d’un pouvoir extérieur à
la vie mais à produire « le complexe des résistances » et des « expériences
41

de subjectivation et de liberté ». En définitive la biopolitique doit
être entendue comme « une extension de la lutte de classe ». Par ce
discours Negri soutient que désormais la biopolitique constitue
la condition de possibilité « d’un contre-pouvoir, d’une puissance,
d’une production de subjectivité » qui peut se libérer, en jaillissant
de la vie même, non seulement du travail et du langage, mais
aussi des corps, des affects, des désirs, de la sexualité
La thèse complémentaire de Negri est que la biopolitique déborde
le capital mais aussi qu’elle produit du commun et génère de
façon quasi spontanée des institutions du commun 3 qui prolongent
l’activité biopolitique. Le tout est en phase avec un certain
nombre de thèmes de l’altermondialisme : un autre monde est
possible et il est déjà en germe dans celui-ci. Le problème demeure
cependant de savoir là encore comment on passe de l’un à l’autre.
Une politique d’institution des communs
La perspective d’émancipation développée par Pierre Dardot
et Christian Laval 4 qui souscrivent à l’idée de production du
commun et d’une réorganisation sociale et politique pense ce
processus non comme un développement spontané mais comme
une construction politique collective. « Seul l’acte d’instituer les
communs fait exister les communs, à rebours d’une ligne de pensée qui
fait des communs un donné préexistant qu’il s’agirait de reconnaître
et de protéger, ou encore un processus spontané et en expansion qu’il
s’agirait de stimuler et de généraliser. »
Les communs sont affaire de normes, mais ces normes doivent
procéder d’un acte collectif d’institution. L’accent doit donc
être mis sur « l’acte de fixer les règles »/« La gestion des communs ne
peut être que le fait des praticiens, producteurs et usagers, qui ont
l’intelligence collective des pratiques. D’où la nécessité d’institutions
démocratiques directes vouées à la gestion des communs. Mais chaque
1. Qu’apportent par exemple aujourd’hui les
Indignés ? Une exigence démocratique radicale soit,
une dénonciation de la représentation politique
traditionnelle soit, mais qu’en est-il en matière de
stratégie, sinon en filigrane la stratégie implicite
de « l’exode » et du « contournement » qui n’est pas
vraiment convaincante.
2. Ici la parenté avec l’héritage de Daniel Bensaid
peut certainement être soulignée.
3. Le dernier ouvrage, Commonwealth, coécrit
avec Michaël Hart donne un bon aperçu de cette
prolifération virtuelle des communs et des stratégies
qui sont selon lui rendues possibles par là.
4. On se reportera à cet ouvrage majeur pour la
compréhension du néolibéralisme et d’inspiration
plutôt « foucaldienne » qu’est la Nouvelle Raison du
monde mais aussi à leur confrontation serrée avec
les thèses de Negri dans Sauver Marx ? La question
de l’institution politique des communs traverse
Les institutions, piège ou levier
l’ensemble du séminaire (Savoirs Communs) qu’ils
animent avec Negri. Elle se trouve déjà ébauchée dans
l’article de la Revue Numéro 35 du Mauss indiqué
en bibliographie. Enfin le plus récent ouvrage sur
Marx – Marx, prénom Karl – ouvre ou renouvelle un
champ de problématiques théoriques et politiques
auquel une revue aussi estimable que Contretemps
semble malheureusement (si l’on en juge du moins
une critique que n’aurait pas reniée un Jean Kanapa
au temps de sa splendeur stalinienne) hermétique.
5. Communication à la séance du 19 janvier 2012
du Séminaire Savoirs Communs. Communauté et
association
6. Ibid
7. Cf. l’excellent live de notre ami Razmig Keucheyan
Hémisphère gauche. Dans d’autres registres qui me
sont moins familiers, on pourrait s’interroger sur
la reprise de thèmes du municipalisme libertaire
du théoricien écologiste et libertaire Murray
communauté locale ou productive ne peut définir ses propres règles
de production et d’usage sans tenir compte du bien commun qui
intéresse les citoyens bien au-delà des praticiens directs. La gestion
des communs pose donc la question de la démocratie. » 5
Rompant avec la double domination du marché et de l’État (que
la rationalité néolibérale fait d’ailleurs se rejoindre) la nouvelle
économie des communs pose la question politique de leur institution.
« Est-ce que les communs autogouvernés dont nous parle
cette économie politique sont voués à rester des enclaves à l’intérieur
d’un vaste ensemble hybride de productions de biens marchands et
de biens publics administrativement produits, un peu à la manière
dont les socialistes dits utopiques avaient envisagé leurs créations
locales et isolées, ou bien ces « communs » dessinent-ils un tout autre
horizon, celui du commun au singulier comme principe dominant
d’organisation sociale fondée sur la coproduction de biens et de services
dans des unités obéissant à des règles et à des normes définies
démocratiquement ? » 6
Il serait hasardeux et prématuré de considérer que ces nouvelles
grilles de lecture et d’action apportent sous forme de prêt-à-penser
des solutions toutes faites à nos difficultés stratégiques. Mais les
ignorer et les évacuer sans s’y confronter sur le plan théorique et
politique serait pire. Un tel refus et une telle fermeture (et cela
vaut également pour bien d’autres pensées critiques 7 ) ne serait pas
seulement le signe d’un manque de curiosité intellectuelle mais
d’une attitude qui cumulerait les inconvénients de l’attentisme
passif et du scepticisme condescendant. L’art stratégique, c’est
du moins ma conviction, est intellectuellement et politiquement
incompatible avec la fermeture dogmatique comme avec
l’éclectisme relativiste.
Bookchin - qui utilise cette notion pour décrire
un système politique dans lequel des institutions
composées d’assemblées de citoyens, dans un esprit
de démocratie directe, remplaceraient l’État-nation
par une confédération de municipalités (communes)
libres. Ainsi le mouvement des Villes en transition
développe non sans cohérence une vision qui permet
de fédérer dans les pratiques sociales (et pas seulement
dans le programme d’un parti ou d’une association)
des préoccupations qui à première vue peuvent
sembler disparates pour leur donner une lisibilité
d’ensemble autour des thèmes de la relocalisation, de
la requalification du travail, de la démocratie locale,
etc., qui dessinent « un autre monde possible ».
Il est permis d’être plus perplexe à l’égard
d’une philosophie écosystémique, inspirée de la
permaculture faisant la part belle à la croyance en une
résilience qui permettrait, comme en psychiatrie, aux
écosystèmes humains de se reconstruire par-delà les
traumatismes subis et les catastrophes non conjurées.
Derrière un systémisme de bon aloi, s’agit-il d’autre
chose que de l’art renouvelé de cultiver son jardin ?
42 Journées d’étude

pour la transformation sociale
De la fin de la règle des trois unités
P ourquoi
exactement disons-nous que la révolution nécessite
de casser la vieille machine d’État ? Il y a à ce sujet des
confusions de niveaux. La démocratie socialiste ne peut pas
fonctionner sur le mode étriqué de la démocratie bourgeoise, que
ce soit au niveau des institutions élues ou à celui de la machine
d’État elle-même (administration, forces de sécurité, justice et
même économie). Mais on ne peut pas inférer d’une société future
à bâtir pour en déduire que la rupture révolutionnaire, celle où le
pouvoir politique bascule, nécessite obligatoirement l’appui sur
un autre appareil que l’actuel. Ce sont des questions peut-être
liées, mais distinctes dans leur portée. Si une majorité électorale
ne suffit pas à imposer une nouvelle société (et, par hypothèse,
justement un autre type d’État), c’est parce que l’appareil actuel
non seulement est adéquat avec la gestion du mode de production
capitaliste (et pas avec le socialisme), mais aussi parce que
les êtres humains bien concrets qui y résident y voient (à juste
titre) la seule possibilité de persévérer dans leur être. Aussi, si un
gouvernement issu d’un vote de rupture s’attaquait au cœur de
la puissance capitaliste par des incursions sévères dans le droit de
propriété, non seulement les courroies de transmission habituelles
feraient défaut, mais elles agiraient au contraire pour renverser
le verdict des urnes. Jusqu’au coup d’État militaire, comme au
Chili en 1973. L’appel au pouvoir populaire, au « double pouvoir
», n’est alors pas une question idéologique, programmatique,
mais pragmatique : on ne peut pas gagner autrement. Et « ne pas
gagner » dans une situation de confrontation majeure, c’est tout
perdre. Selon la formule de Trotsky, la révolution avance en se
défendant. C’est vrai de toute révolution, même bourgeoise : la
prise des Tuileries suit la fuite du roi à Varennes et le Manifeste
menaçant de Brunswick.
Mais comme la question est pragmatique, elle permet des issues
parfois inattendues. Une partie majoritaire de l’armée fut ainsi,
longtemps, du côté de la révolution dans le Portugal des années
1975. Elle le fut encore dans le Venezuela de Chavez en 2002. Il
y faut, c’est sûr, des conditions spéciales. Mais justement, toute
révolution est le produit de conditions « spéciales », hors desquelles
le régime en place trouve le moyen de perdurer, que ce soit par la
répression ou par des accommodements. C’est aussi la raison pour
laquelle jamais l’Internationale Communiste n’a exclu la possibilité
qu’une révolution s’initie par des processus électoraux. En plus
du fait, évident pour elle, que de toutes manières la révolution se
caractérise par une combinaison de processus de tous types (en
particulier, dans les pays de vieille démocratie bourgeoise, des
processus parlementaires et extraparlementaires). La question n’a
donc jamais été celle-là, mais celle de la nature des processus à
engager (le type et le degré de rupture). Lesquels comportent au
moins des mesures « économiques » (incursion dans le droit de
propriété) et « démocratiques » (en particulier convocation d’une
Constituante. Même pour la Russie de 1917. Sauf qu’ensuite les
bolcheviks l’ont dissoute puis, surtout, mise au rencart, autre
question…). Et comporte aussi la conscience que faire tourner
la vieille machine d’État pour cette politique précise de rupture
peut s’avérer non seulement impossible, mais que cette machine
peut se lever violemment contre celle-ci.
On l’aura compris, rien là qui aille en tant que tel contre le principe
d’une « révolution citoyenne », même initiée par les urnes. La
« révolution par les urnes », elle en revanche est trop limitative, et
pour tout dire, impossible. Cela dit, toute cette réflexion porte la
marque des cadres où elle s’est élaborée, en particulier celle des
États-nations. Alors, il y avait, comme au théâtre, la règle des
trois unités, de temps, de lieu et d’action. Le lieu est celui qui est
défini par les frontières étatiques ; l’action concerne l’affrontement
janvier 2013
Samy Johsua
dans ce même lieu d’adversaires physiquement face à face (pour
aller vite, le prolétariat et la bourgeoisie) ; le temps est celui de
la lutte politique, concentrée justement sur les institutions du
pays. La nouveauté est que cette unité ne tient plus. L’ennemi à
abattre est de plus en plus absent de la scène nationale. Parce que
celle-ci est désormais en partie globalisée. Et, en conséquence,
la lutte politique s’étend dans une multiplicité de temporalités
(locales, nationales, internationales). On pourra, avec raison,
faire la remarque que ceci n’est pas entièrement nouveau. Mais
c’est une question d’équilibre, de proportions. Dans une formule
saisissante, Trotsky disait : « La révolution socialiste commence sur
le terrain national, se développe sur l'arène internationale et s'achève
sur l'arène mondiale ». Ceci reste vrai, à la différence près que les
deux premiers moments s’interpénètrent de plus en plus.
Toni Negri (il n’est pas le seul) démontre d’une manière très
convaincante comment l’ennemi, « l’Empire », s’est rendu insaisissable.
Sauf que lui prend pour argent comptant que les États
ont disparu, ou quasiment, ce qui ne tient pas la route. Et de
plus, que « la multitude » fait la balance à l’Empire à partir de
« ses réseaux ». Alors que le seul espace pour organiser une lutte
populaire de masse qui vise le pouvoir demeure l’espace national.
Les enjeux sont internationaux, oui. Ils l’ont toujours été, et ils le
sont de plus en plus, si l’on tient compte par exemple des questions
écologiques. Mais les outils principaux à disposition sont
nationaux. En particulier parce que la coordination des mobilisations
dans des situations de rapports de forces très inégales est
difficile. Et encore plus dans une situation générale de défensive
où la projection à cette échelle aurait forcément tendance à en
rabattre pour les mobilisations les plus avancées pour tenir compte
des plus retardataires.
Cela dit la destruction de la règle des trois unités est indubitablement
une tendance forte, sinon déjà une réalité définitive.
Jamais le mouvement anticapitaliste n’a été confronté à une telle
situation. Si l’on s’en tient à la question qui nous occupe ici en
premier, celle des institutions, c’est encore plus crucial. Comme
dans un film qui tourne à l’envers, celles-ci échappent de plus
en plus à l’éventuelle pression du vote : comment atteindre ainsi
l’OMC, le FMI, la Banque mondiale, l’ONU elle-même sans
parler bien sûr du « centre » principal du pouvoir réel, aux mains
des multinationales, sans « centre » bien défini justement ? La domination
universelle du néolibéralisme va avec un affaiblissement
volontaire concomitant des États (en dehors du versant pénal,
répressif, militaire). Ceci étant à moduler, puisque c’est surtout
vrai pour les grands et petits pays occidentaux, mais pas pour la
Chine qui a trouvé une solution miracle (pour l’instant) par la
combinaison du marché et de la dictature. Peu de démocratie
tout de même… A contrario, il existe un problème spécifique et
accentué en Europe (et dans la zone euro en particulier) où l’inexistence
d’un État pleinement développé marque une impossibilité
supplémentaire pour les peuples de peser électoralement sur des
décisions opaques. Le génie maléfique de la classe dominante a
inventé la lente destruction de la démocratie représentative dans
l’opacité de la « gouvernance », en particulier donc dans l’UE. Le
problème est que ça s’étend à tous les échelons avec la réforme
de l’État et qu’aux autres niveaux (régions, départements), ce
n’est guère différent. Ceci est déjà vrai des grandes villes et ça
deviendra général quand la métropolisation aura gagné. Dans
une telle situation, même une politique comparable à celle de
Mitterrand/Mauroy en 1981-1982 serait très difficile à imaginer.
Ajoutons-y l’approfondissement de la crise qui a surgi en 2008,
et on a les Indignés, lesquels, à l’évidence, pointent cette question
particulière de l’affaissement des espaces démocratiques (avec
nombre d’autres). Ce n’est jamais que la pointe avancée d’un
43

phénomène de prise de distance avec des
institutions de plus en plus privées de
pouvoir. En France, présidentielle mise à
part où se joue encore l’image de soi du
pays, les autres scrutins marquent une
tendance rarement inversée à la baisse de
participation (sans compter l’extension, dans
certaines zones, de la non-inscription sur
les listes). On pourrait y voir une marque
positive de rejet du parlementarisme au
profit de la mobilisation directe. Mais ce
n’est le cas que d’une toute petite partie
du phénomène. Comme aux États-Unis
où la chose est plus ancienne, la baisse du
vote (Obama 2008 étant vraiment une
exception) ne s’accompagne certainement
pas d’une autre forme d’investissement
purement politique. Pour les Indignés, on
ne peut en aucun cas dire si cela c’est vrai.
Il demeure que ces mouvements n’ont en
rien clarifié les voies et médiations pour
passer de la mobilisation et du rejet des
institutions (« ils ne nous représentent pas »)
à la question du pouvoir alternatif. Sauf à
décréter qu’elle ne doit définitivement pas
être posée, comme si en l’ignorant on la
faisait disparaître.
En résumant mes arguments pour le
présent propos on peut dire que :
a)Les classes dominantes ont réussi à installer
un « cercle de fer » à l’échelle mondiale,
imposant la globalisation capitaliste et
empêchant jusqu’à maintenant toute tentative
d’en sortir, sauf d’une manière limitée
dans quelques pays d’Amérique latine. Le
secours et le soutien apportés à ce modèle
par de puissants pays émergents n’est pas
pour rien dans sa solidité.
Ceci va de pair, partout, avec un rétrécissement
drastique des marges laissées par les
processus démocratiques bourgeois. Les
États, en accompagnant la dépossession
de leurs fonctions sociales et économiques,
voire en les impulsant, se sont mis par là
même largement à l’abri des turbulences
politico-sociales. C’est une part de ce qu’on
appelle la crise des États westphaliens, en
Europe en particulier, telle qu’ils furent
définis lors du Traité de Westphalie. Par
conséquence immédiate, cela élargit les effets
de crises économiques majeures, puisque la
fonction de construction des compromis
de classes qu’avaient ces États est affaiblie.
Et les met à la merci « des marchés » mais
aussi tendanciellement en face directe de
mobilisations extraparlementaires. Mais cela
réduit en même temps considérablement
l’impact des aléas électoraux.
b)Ceci conduit à la confirmation de la
mutation en nature de la social-démocratie
laquelle vivait de ces marges. Si on tient
compte en plus de l’affaiblissement du poids
politique des représentations parlementaires
Les institutions, piège ou levier
(avec la « gouvernance » généralisée, dont
l’UE donne un exemple caricatural) ; de
la restriction des marges d’autonomie des
institutions plus locales 1 , cela nécessite la
reprise à nouveaux frais de la relation à
cette question spécifique des institutions
démocratiques bourgeoises.
c) Dans des pays de vieille tradition parlementaire,
cela bouleverse les relations au
combat politique. Les aspirations populaires
ont de plus en plus de mal à se projeter
dans ce cadre. C’est le sens essentiel des
mouvements répétés du type des Indignés.
Mais même progressistes, et renouvelant
profondément la nature des mobilisations
populaires, ces mouvements n’ont pas
réussi à créer une issue politique. Sans
doute parce que le sentiment diffus mais
profond existe qu’il faudrait, pour réellement
changer les choses, des confrontations bien
plus radicales, qui mèneraient très loin
dans l’affrontement. Or la confiance en
la possibilité que celles-ci soient menées
victorieusement est trop faible.
C’est que s’écarter tendanciellement du
système représentatif traditionnel ne conduit
nullement et automatiquement à une prise
en charge d’un changement révolutionnaire
de la société. Le problème est alors
d’arriver à bâtir des mouvements qui évitent
la marginalisation et dont la fonction
d’aide au mûrissement des confrontations
fondamentales soit attestée. Ceci ne peut
se faire qu’à la frontière entre le social et
le politique, de la traduction politique
du social et en retour de la fécondation
politique de celui-ci.
Les institutions décisives (celles de l’UE
voire au-delà les institutions internationales)
se sont donc données une forme
qui les protègent largement des montées
populaires, que ce soit par la mobilisation
directe ou par la voie électorale. Ce qui
ouvre deux questions. La première tient en
la réactivation de la question « nationale »,
même dans un pays puissant comme la
France. Qui pendrait alors la forme du
rejet de la domination sinon « étrangère »
Photothèque Rouge/Franck Houlgatte
du moins « mondialisée » : multinationales,
marchés, technocratie. On le voit dans
le cas particulier de la Grèce qui s’élève
(légitimement !) contre la dépossession de
son peuple de tous les choix majeurs. On
l’a peu vu en Italie en réaction à la mise à
l’écart de Berlusconi non par les Italiens euxmêmes
mais par la Troïka (réaction faible
sans doute à cause du fort rejet préalable
du chef de la droite). Sous une autre forme
encore on le voit avec la montée de la remise
en cause des États nationaux comme dans
l’Italie du Nord, en Flandre, en Écosse et
dans l'État espagnol – au moins – dont
les dynamiques sont toujours spécifiques,
couvrant le spectre de la droite extrême à
la gauche radicale.
La seconde question ouvre sur un choix
stratégique qu’on ne peut plus guère différer.
Tout le monde à gauche (ou à peu près) est
favorable à la construction de rapports de
forces à l’échelle où ils seraient directement
efficaces, soit à l’échelle européenne. Mais
les exemples que nous avons sous les yeux
(Grèce, Portugal, État espagnol, certains
États de l’est de l’Europe…) montre que
la nécessité de combattre les effondrements
sociaux et politiques ne se manifeste pas à
partir de cette temporalité là, trop longue.
Il faut donc miser sur des choix prioritairement
ancrés dans le cadre national pour
entamer les ruptures. En sachant que les
marges de manœuvres sont négligeables
pour une telle rupture avant que d’affronter
la technostructure européenne. Si cela
réduit considérablement les marges d’une
politique authentiquement réformiste, elle
peut aussi produire un effet de sidération
du côté des classes populaires devant la
hauteur de cet obstacle dont tout le monde
sent la présence.
1. Chez nous, conseils généraux, départementaux,
grandes municipalités. De par la loi, la plus grande
partie de leur budget est préformatée d’en haut. Il
n’y a sérieusement et sur l’essentiel aucune différence
profonde entre gestions de droite et de gauche. Mais
il y a toujours des marges possibles, c’est ce qu’il faut
discuter. Le débat est plus ouvert quant à la gestion
de municipalités de taille moyenne.
44 Journées d’étude

T ransformer
janvier 2013
« Révolution citoyenne,
mobilisations populaires,
mouvement d’en bas,
quelle stratégie pour
la transformation sociale ? »
Guillaume Floris (Gauche anticapitaliste)
la société, combiner la libération sociale et le
respect des contraintes écologiques passe par la rupture
avec l’ordre existant c’est-à-dire la réorganisation de fond
en comble des structures politiques, économiques et sociales.
La Gauche anticapitaliste milite donc pour un changement de
civilisation, une démocratie écosocialiste fondée sur l’appropriation
publique et sociale des grands moyens de production
et d’échange par la population, la planification démocratique
articulant pluralisme politique, suffrage universel et nouvelles
formes de représentation, de participation et d’auto-organisation
de la population.
Une société écosocialiste basée sur un autre mode de production
et de consommation et l’extension sans précédent de la démocratie
à toutes les sphères de la vie sociale,
Une société où l’utilité sociale et écologique des biens et services
fait l’objet d’une définition et d’une reconnaissance collectives.
Une planification démocratique de la production et des étapes de
la reconfiguration de celle-ci, le marché n’étant plus utilisé que
comme un instrument second et subordonné.
La combinaison d’une autogestion généralisée des unités de travail
et des institutions politiques locales, la mise en place d’assemblées
régionales et nationales et le recours à la consultation directe
décisoire chaque fois que nécessaire.
La réduction radicale du temps de travail et des inégalités de
revenu et de patrimoine, une nouvelle constitution associée à la
construction d’un droit nouveau garantissant la séparation des
pouvoirs publics, par ailleurs radicalement remodelés.
La remise en cause radicale des oppressions et discriminations,
l’éradication des normes et canons imposés par la publicité et
l’injonction de consommer.
Les expériences historiques, montrent que tout commencement
de changement sérieux se heurte à la coalition déterminée, puissante,
riche et armée des classes dominantes, menacées de perdre
leur pouvoir et leurs privilèges. Toute volonté de changement
sérieux peut aussi s’enliser dans les arcanes bureaucratiques des
vielles formes étatiques.
Expérience de l’Unité populaire au Chili en 1973 et le choix mortel
par Allende de respecter jusqu’au bout la légalité/les institutions
anciennes, ou dans un contexte totalement différent les limites
du Venezuela bolivarien de Chavez et le développement d’une
bureaucratie sur la base d’un appareil d'État laissé inchangé.
L'État n’est pas une forme neutre au service d’un intérêt général
abstrait. Le caractère de classe d’un État, au service du capital en
fait aussi un obstacle au changement social et oblige à la construction
d’un bloc social majoritaire innervé par une ou des forces
politiques porteuses d’un projet de rupture passant notamment
un changement de fond en comble de l'État actuel.
Aucun changement profond et durable ne saurait résulter d’une
simple victoire électorale par obtention d’une majorité parlementaire.
Le facteur déterminant sera en effet la mobilisation et
l’auto-organisation populaires. La Gauche anticapitaliste se situe
dans une stratégie de rupture fondée sur les mobilisations, l’autoorganisation,
et les expériences alternatives ici et maintenant et
tout ce qui facilite l’émergence de nouvelles formes de pouvoir
capables de subvertir les structures anciennes, étatiques ou autres
de l’ordre existant.
Au risque réformiste de ne rien changer (par intégration ou refus
de subvertir les institutions existantes) ou au risque libertaire de
laisser le pouvoir à d’autres (par contournement de la question du
pouvoir), la Gauche anticapitaliste répond par la nécessité d’une
stratégie de rupture combinant/articulant processus électoraux,
gains de positions institutionnelles et mobilisations sociales extraparlementaires
et même au-delà d’expériences sociales alternatives
laissant à voir ici et maintenant d’autres manières de produire,
d’échanger, de communiquer, d’autres types de relations sociales.
Si construire une force politique solide qui parvienne à détenir
des positions institutionnelles nombreuses dans les collectivités
locales et au Parlement, conquises sur une ligne indépendante
du social-libéralisme, serait évidemment un puissant encouragement
à la lutte, combiner processus électoraux et mobilisations
sociales, combiner le social et le politique dans une stratégie de
transformation sociale radicale c’est considérer que sur le terrain
des mobilisations peuvent aussi se jouer des questions de pouvoir
et de transformation sociale, que celles-ci ont à voir avec la nature,
la pérennité et la qualité de la rupture à engager avec l’ordre
existant. Les mobilisations ne sont pas un supplément d’âme à
une stratégie électorale.
De ce point de vue, le respect de l’indépendance des syndicats
et de l’autonomie des mouvements sociaux est essentiel mais ne
saurait s’apparenter à un partage figé des rôles entre social et politique
et une vision délégataire et verticale de la transformation
sociale. La GA ne partage pas une vision qui pourrait se résumer
ainsi : aux organisations sociales la défense matérielle et morale
des salariés et de la population, aux partis l’horizon alternatif, le
pouvoir, le gouvernement des humains et donc la transformation
sociale effective….
Il est ainsi essentiel que le mouvement syndical s’empare des
questions de ce qui est produit et donc de ce qui est consommé et
étende son action non seulement au partage des richesses produites
mais aussi aux choix de production : que produit-on, comment,
où et pour qui ? Question au fondement de l’alliance qu’il pourrait
constituer avec le mouvement écologiste. Au-delà, des syndicats,
des organisations du mouvement social, les organisations dont se
45

dotent les salariés peuvent assumer des fonctions de contrôle de
secteurs échappant au marché mais aussi à une logique étatique
comme pour la protection sociale (un des enjeux de la mobilisation
de 1995 contre la réforme de la Sécurité sociale par Juppé).
Dans le respect strict de l’indépendance syndicale et de l’autonomie
du mouvement social, pour la Gauche anticapitaliste, il s’agit
de construire un front social et politique, afin de regrouper sur
toutes les questions essentielles la plus grande diversité de forces
sur une plateforme porteuse d’alternative réelle à l’ordre existant.
Il convient de garantir les conditions d’une démocratie interne
pour le fonctionnement des forces politiques alternatives comme
d’appuyer la construction d’un syndicalisme de masse, lutte de
classe, unitaire et démocratique et co-acteur de la transformation
sociale.
Il s’agit de développer les structures et organisations favorisant
le travail et l’élaboration communes entre militants politiques,
syndicaux, associatifs, chercheurEs/, expertEs, citoyenNEes engagéEs.
œuvrer à ce que les grands axes des réformes de rupture
soient communs aux forces politiques anticapitalistes/antilibérales,
au mouvement syndical et au mouvement social et écologique.
Il faut agir résolument en faveur de l’unité la plus large dans la
lutte autour des objectifs définis en commun pour construire un
rapport de forces ouvrant un horizon aux résistances, ouvrant le
champ des possibles. De construire la convergence des luttes, et
défendre l’auto-organisation des oppriméEs. Pour l’unification
de l’ensemble des travailleurEs et oppriméEs, ce qui suppose de
faire de la bataille contre les discriminations et oppressions une
question centrale et non annexe.
Tout ceci pose des questions concrètes et quotidiennes de relation
des forces politiques aux mouvements sociaux qui ne saurait être
ni substitutiste ni suiviste et acritique.
Dans un mouvement social comme celui sur les retraites, le
politique peut émettre un avis sur la mobilisation, proposer des
perspectives sur ce terrain appuyant les équipes combatives et
pas que sur celui d’une mobilisation référendaire dans les urnes.
En réponse à une mobilisation des salariés comme celle de Florange,
le politique doit formuler des propositions alternatives
(projet de loi sur l'interdiction des licenciements boursiers et de
réappropriation publique sous contrôle des salariés), mais il peut
et doit aussi prendre l’initiative pour favoriser l’unité la plus large
de la gauche sociale et politique autour d’objectifs communs (nationalisation),
être facilitateur des avancées du mouvement social.
À partir des mobilisations et/ou de positions institutionnelles, il
est tout aussi déterminant de contribuer à construire l’alternative
ici et maintenant, et d’œuvrer à donner du pouvoir et des moyens
d’organisation aux salariéEs et à la population. Se faire le soutien
et l’aide d’expériences d’auto-organisation et d’autogestion
(quartier, entreprise, réseau de distribution…) même si l’on sait
que celles-ci sont menacées de récupération et ne peuvent à elles
seules suffire à enclencher la transformation sociale.
Il s’agit de favoriser en particulier lorsque l’on détient le pouvoir
municipal, la mise en place de structures et d’organisations permettant
de subvenir à certains besoins populaires. De chercher
à développer les liens entre formes alternatives de production
alimentaire, à commencer par l’agriculture biologique paysanne,
mais aussi les formes alternatives d'occupation de l'espace et de
l'habitat y compris dans les quartiers touchés par les phénomènes
de relégation.
Au niveau municipal, être le défenseur et le constructeur de
services publics sous le contrôle des usagers, et défendre leur
gratuité : l’eau, la restauration scolaire, le ramassage des déchets
et le nettoyage des voies publiques, travailler avec les mouvements
sociaux et essayer de transformer le rapport aux institutions au
travers de fonctionnements institutionnels alternatifs comme
celle du budget participatif.
Au-delà, combiner processus électoraux et mobilisations sociales, le
social et le politique dans une stratégie de transformation sociale,
c’est aussi définir ce que doivent être les contours et les tâches
d’un gouvernement de rupture, mettant en œuvre des mesures
d’urgence mais aussi une transformation plus substantielle de la
société y compris dans les formes de représentation et de pouvoir.
Nécessité de préciser la perspective à porter dans le cadre d’un
processus constituant : gouvernement et élus sous contrôle (rotation
et limitation stricte des mandats des élus, de leur revenu,
révocabilité…), représentation des mouvements sociaux, pouvoir
des organisations syndicales et sociales dans les entreprises, les
services publics et les administrations,…
Pour résumer, une stratégie pour une révolution écosocialiste
suppose l’articulation entre élections, mobilisations, expériences
sociales alternatives.
L’élaboration et la promotion d’un projet de société écosocialiste
fondée sur l’extension sans précédent de la démocratie et la rupture
avec les institutions existantes.
La volonté de poser en permanence la question du pouvoir à
commencer par l’exigence de la constitution d’un gouvernement
qui engage une politique de rupture, favorable à la majorité de
la population et sous son contrôle.
Une présence sur le terrain électoral et institutionnel, par la défense
intransigeante des intérêts de la population, la rotation et
la limitation des mandats et du revenu des élus, le compte-rendu
de leur mandat à la population, le travail avec les mouvements
sociaux et à l’échelle locale la volonté d’engager des fonctionnements
institutionnels alternatifs.
La volonté de favoriser l’unité, les mobilisations les plus larges
et leurs convergences pour modifier le rapport de forces et les
consciences et construire des majorités d’idées.
La volonté de décloisonner les champs du social et du politique,
par l’élaboration commune de réponses alternatives et le soutien à
des expériences sociales alternatives, la construction au quotidien
d’un front social et politique.
Remarque 1 : le film n’est pas terminé mais le processus bolivarien
au Venezuela et ses limites ont posé ces questions.
Effondrement des partis institutionnels, victoire électorale,
processus constituant… Mais après des années de régression des
mouvements sociaux et en l’absence de bloc social innervé par
des forces politiques de masse (et portant un projet de rupture !),
les avancées sociales démocratiques se sont vite confrontées à la
bourgeoisie et l’appareil d'État : il y a eu des réactions populaires
victorieuses aux coups d'État mais une vraie difficulté à répondre
aux logiques bureaucratiques, clientélistes, délégataires de l’appareil
d'État. Chavez a essayé d’y répondre de manière pragmatique :
révocabilité des élus, missions thématiques contournant l'État…
Remarque 2 : le changement social radical dépend aussi de son
extension relativement rapide à d’autres pays, puis à un ensemble
continental, puis..
Nécessité d’une stratégie internationale/internationaliste,
anti-impérialiste/anticolonialiste.
En Europe, il faut concevoir une alternative politique à la fois
dans un cadre national et dans le cadre continental pour faire
pièce de manière internationaliste à l’Union européenne.
46 Journées d’étude

À
quelques milliers de kilomètres de nous plus au sud, on a
commencé en Tunisie, et ce sera bientôt le cas en Égypte,
à fêter le second anniversaire de la révolution et pour
beaucoup de celles et ceux qui ont fait cette révolution, le choix
des dates, qui n'a rien d'anodin, s'est porté sur le déclenchement
plutôt que sur la chute de Ben Ali ou de Moubarak : ainsi, c'est
bien la révolution en tant que processus qui est célébrée.
De manière plus générale, nous subissons de plein fouet une
crise globale, une crise de civilisation aux multiples dimensions
Les révolutions arabes sont, au fond, une illustration de l'une des
dimensions de cette crise globale, dimension souvent oubliée : sa
dimension géostratégique
Une illustration en ce sens que les révolutions arabes se situent
dans le prolongement des révolutions anticoloniales du xx e siècle,
dans le contexte d'un monde aujourd'hui multipolaire, et cette
dimension géostratégique de la crise, ce n'est rien de moins, au
Nord, que le début de la fin de son hégémonie de plus de cinq
siècles sur le monde
Cette crise globale et multiforme ne laisse pas de marge aux
capitalistes pour concéder des réformes substantielles ou un réel
aménagement, digne de ce nom, du système : il n'y a pas de place
aujourd'hui pour ce qu'on a longtemps appelé le réformisme et
qui a pu, par exemple au moment du New Deal keynésien puis
durant les Trente Glorieuses en Europe occidentale, représenter
une perspective crédible, même si cette perspective n'était pas la
nôtre, pour une partie de la gauche et plus précisément pour la
social-démocratie
Ce qui s'est produit ensuite, une fois terminée la phase des Trente
Glorieuses, annonçait déjà ce que nous vivons aujourd'hui :
l'espace du réformisme s'est restreint au point de disparaître du
paysage politique.
Et le bilan est accablant : partout en Europe où les forces incarnant
ce réformisme ont été pouvoir depuis 30 ans, hormis quelques très
brèves et très rares exceptions comme en France en 1981/1982,
ou en Allemagne au début des années 2000 sur des terrains non
négligeables tels que la citoyenneté raccordée au droit du sol ou
la question énergétique et nucléaire, le bilan est quasi nul en
termes de réformes au sens premier et fort du terme : des mesures
de vrai changement permettant d'améliorer les conditions de vie
du plus grand nombre.
Cela concerne surtout la social-démocratie et accessoirement les
partis verts : au mieux leur présence au pouvoir et au sommet de
l'État n'a rien apporté de positif à une échelle significative, au
pire elle a accompagné voire accentué la dérive néolibérale, dans
une optique de gestion du capitaliste
Du coup, pour la transformation de la société, sauf à renoncer,
c'est bien la révolution qui est de retour, après avoir été l'objet
d'un rejet massif y compris dans les milieux populaires hostiles
au capitalisme, dans les dernières décennies du xx e siècle
trois remarques À présent pour compléter
cette introduction :
La révolution, oui... mais une révolution à réinventer
Parce que l'échec du réformisme post-Trente Glorieuses a été
précédé par un autre échec : celui des révolutions anticapitalistes
du xx e siècle, échec plus grave encore, même si des avancées importantes
ont été obtenues en termes d'égalité d'accès à la santé,
l'éducation ou la culture, car la confiscation des révolutions par
un parti unique s'est accompagnée de régressions démocratiques
et d'horreurs sur le plan des libertés et de l'émancipation humaine
avec le goulag, et tout cela a longtemps discrédité l'idée même
de révolution.
Celle-ci doit donc impérativement être repensée, réinventée.
Parce qu'aussi la révolution est de manière générale – et nous le
janvier 2013
Bruno Della Sudda (Les Alternatifs)
voyons sous nos yeux avec les révolutions arabes, l'Octobre russe
de 1917 était de ce point de vue une sorte d'exception – non pas
un moment bref mais bien un processus, comme d'ailleurs le plus
souvent dans l'histoire, d'où la terminologie de révolution longue
que nous employons depuis le congrès des Alternatifs de 2000,
Un processus qui n'a rien de linéaire, complexe et fait d'une
accumulation de conquêtes, de ruptures, de seuils ou de paliers,
en émettant l'hypothèse que ces ruptures ne sont pas toutes
équivalentes les unes les autres et que l'une d'entre elles correspondra
à un moment décisif d'expropriation des capitalistes et
d'affrontement avec l'État... et à l'amorce de la transition vers la
société alternative, ce qu'autrefois on appelait le socialisme, un
terme qui pose question aujourd'hui – comme le terme communisme
d'ailleurs
Partant de cette hypothèse, le vieux clivage réforme/révolution,
cher aux débats du mouvement ouvrier, particulièrement du
premier xx e siècle, est-il aujourd'hui caduc ?
On peut répondre oui et non à un tel questionnement
Oui, dans un sens : si l'on considère que d'une part, il n'y a plus
de réformisme, son espace ayant disparu dans la crise – ce qui
ne veut pas dire qu'il n'existe plus de force politique réformiste,
mais s'il en reste ce n'est pas la social-démocratie qui exprime
aujourd'hui ce réformisme –, et que d'autre part, la révolution
ne prendra probablement plus les formes d'un moment fulgurant
de type prise du Palais d'Hiver en 1917
Mais dans un autre sens, la réponse est non : si l'on soumet la
transformation de la société aux échéances électorales et aux institutions
– ce qui est différent du fait d'avoir recours au suffrage
universel pour valider un processus révolutionnaire en cours par
exemple, ou d'avoir en tant que révolutionnaires une présence
dans les institutions –, si on esquive la question du pouvoir populaire
ou qu'on le relègue au second plan, il y a là une optique
réformiste à laquelle on peut opposer une logique exactement
inverse, celle de la révolution longue, de la priorité au pouvoir
populaire et à la stratégie autogestionnaire
Quel lien entre crise de civilisation, révolution longue et
stratégie autogestionnaire ?
La crise est donc globale et multidimensionnelle : économique
et financière, avec les conséquences sociales dramatiques pour
les milieux populaires, une partie des couches moyennes et de
la jeunesse – et cela dessine en retour le bloc politico-social à
construire pour la transformation de la société –, mais elle est aussi
démocratique – la démocratie représentative et la représentation
politique, au Nord comme au Sud, sont complètement discréditées
et c'est hélas à juste titre –, écologique – avec une crise comme
l'humanité n'en a jamais connu, qu'on ne saurait limiter à sa
dimension climatique et qui exige une reconversion d'ensemble
de l'économie, géostratégique enfin, comme dit précédemment.
Cette crise globale et multiforme produit des effets contradictoires :
elle détruit, elle écrase, elle raréfie les victoires partielles dont on a
pourtant tant besoin dans le rapport de forces, elle démoralise...
mais son caractère multidimensionnel alimente en retour des
contestations multiformes, des luttes et des résistances sur des
terrains très divers au travers desquels s'articulent contestation
radicale et antisystémique et propositions alternatives – et c'est
l'un des éléments qui expliquent l'émergence de l'antimondialisation
mutée très rapidement en altermondialisme, en tant que
nouveau mouvement d'émancipation de notre temps.
Et en réponse à cette crise d'ensemble, il faut répondre par un
projet global, un véritable projet alternatif de société.
Voilà pourquoi c'est dès aujourd'hui, et nous le voyons sous nos
yeux, que ces résistances sont indissociables de ce que nous appelons
pratiques alternatives et des expériences autogestionnaires,
à travers lesquelles on donne à voir ce que sera demain la société
47

alternative, sur les terrains de la production, de la consommation,
de la culture, de la vie locale.
Ainsi, en accumulant des forces et en démontrant qu'on peut faire
autrement, qu'on n'a besoin par exemple ni d'une hiérarchie ni
d'un patron ou d'un chef qu'on peut remplacer par un travail
d'équipe et en réseau, par des assemblées et des conseils, on
réactualise le concept d'hégémonie gramscienne, on contribue à
délégitimer le capitalisme et l'ordre existant, on prépare dans les
mobilisations citoyennes et les mouvements sociaux d'aujourd'hui
les ruptures nécessaires.
La stratégie autogestionnaire part de cette hypothèse : l'autogestion
est à la fois un chemin, un moyen et un but.
Mais alors comment la relier à la question de la prise de pouvoir et
en quoi doit-elle être au cœur d'un projet alternatif au capitalisme ?
Nous partons d'une seconde hypothèse : ni consécutive au
« grand soir » ni consécutive à une « révolution par les urnes »,
l'autogestion précède et prépare les ruptures ; l'autogestion n'est
cependant généralisable que combinée au terme d'un processus,
celui d'une révolution longue.
Dans cette optique, que penser du double pouvoir théorisé par les
classiques du marxisme révolutionnaire et du pouvoir populaire,
le « poder popular » qu'on avait vu se déployer, sur fond d'auto-organisation
et même de manière parfois embryonnaire au moment
de l'Unité populaire au Chili en 1973 ou de la Révolution des
Œillets au Portugal en 1974/1975 ?
On peut émettre l'hypothèse que les conseils ouvriers et paysans
sous leur forme russe ne sont plus de ce temps, mais cela n'épuise
en rien la question toujours fondamentale du pouvoir populaire
qu'on peut appeler aujourd'hui pouvoir citoyen, sur les lieux de
travail comme dans les territoires et qui s'exprime sous des formes
très diverses de nos jours, comme on le voit dans le processus
bolivarien au Venezuela par exemple ou ailleurs en Amérique latine
Car ce pouvoir populaire, ce pouvoir citoyen dirions-nous
aujourd'hui, reste pour nous la clé de la transformation de la
société, aujourd'hui comme demain, malgré toutes leurs limites,
les forums citoyens ou assemblées citoyennes etc. préfigurent et
annoncent les formes qu'il prendra à l'avenir.
Pour nous, ce n'est pas l'État qui transforme la société mais
celle-ci qui s'émancipe elle-même, l'État dans l'histoire renforce
et reproduit l'ordre existant.
Disant cela, nous ne confondons pas l'État d'une part et d'autre
part, sphère publique, appropriation sociale, propriété publique
ou services publics.
S'agit-il de la révolution citoyenne ? C'est à qui la propose qu'il
faut poser la question mais on peut observer deux éléments
contradictoires à propos de cette terminologie : en positif, est
associée à cette expression toute la dynamique politico-sociale,
très riche, du processus commencé et en cours, qui a déjà conduit
à des avancées majeures et de vraies réformes et ruptures sur
le plan social comme sur le plan démocratique en Amérique
latine ; en moins positif, le fait que cette expression ne rend pas
compte d'une nécessaire rupture particulière, ce moment décisif
d'expropriation capitaliste évoqué plus haut, et qui à ce jour n'est
intervenu nulle part dans l'Amérique latine de ce xxi e siècle...
Stratégie autogestionnaire, projet alternatif, parti-mouvement
La stratégie autogestionnaire et l'élaboration d'un projet alternatif
sont liés dans une dialectique ; l'autogestion est aussi une culture,
cette culture est une condition de la révolution et elle exige tout
à la fois une démocratisation de la production et d'autres rapports
de propriété, de même qu'elle nous impose l'invention de
nouvelles institutions politiques à toutes les échelles, du local au
mondial, et d'une articulation à inventer entre démocratie directe
et démocratie représentative
Cette articulation est-elle vouée à être harmonieuse ?
On peut émettre l'hypothèse que non.
Et en cas d'articulation conflictuelle, nous choisissons ce qui vient
d'en bas et du pouvoir populaire, c'est peut-être un élément et
un exemple de pertinence du clivage réforme/révolution et de
son caractère toujours d'actualité !
Le projet alternatif sera autogestionnaire et sera aussi le projet de
l'émancipation humaine et de l'égalité des droits, contre toutes les
oppressions et discriminations ; il sera encore et tout autant celui
du féminisme en tant qu'égalité des droits et droits spécifiques
des femmes, de l'écologie en tant qu'objection de croissance et
alterdéveloppement, du partage des richesses enfin, reprenant et
prolongeant les aspirations qui se sont exprimées au travers des
références socialistes et communistes.
Toutes ces dimensions du projet alternatif sont liées les unes
aux autres, sans hiérarchie, ce qui différencie ce projet, à la fois :
- du « vieux paradigme rouge » cher à la tradition communiste et à
l'extrême gauche qui a prétendu tout au long du xx e siècle réduire
tous les problèmes de société à la seule contradiction capital-travail
puis les résoudre mécaniquement par la révolution socialiste ;
- du « nouveau paradigme vert » cher à une partie des écologistes
de la fin du xx e siècle qui prétend les expliquer et les résoudre,
lui, par la seule référence à l'écologie
Enfin, nous devons repenser le rôle et la fonction des forces politiques,
tellement discréditées aujourd'hui – et c'est un élément
de la dimension démocratique de la crise globale.
Malgré ce discrédit, les forces politiques sont pourtant indispensables
à l'élaboration d'un projet, d'une nouvelle synthèse.
Une synthèse à laquelle peuvent, certes, fortement contribuer les
forces associatives ou syndicales sur telle ou telle question liée à ce
qui les constitue de manière spécifique, mais ces forces ne peuvent
elles-mêmes produire une telle synthèse, généraliste... même si
parfois elles produisent plus de politique, dans leur domaine, que
les partis politiques traditionnels eux-mêmes.
Généralistes, les forces politiques ont donc une fonction
irremplaçable.
Ce projet, ce n'est pas un projet clé en mains, c'est une orientation
générale et cohérente, ce sont des lignes de force et il ne pourra
s'élaborer que dans un lien étroit avec les luttes, les expériences,
les pratiques qui déjà donnent à voir la société de demain.
Oui, nous avons besoin d'une force politique alternative dans
cette optique, c'est ce que nous appelons pour notre part le
parti-mouvement.
Pas pour diriger, confisquer, manipuler ou même prétendre au
« débouché politique », formule malheureuse qui reproduit un
rapport de subordination et de hiérarchie.
Mais bien pour animer, pour aider à l'auto-organisation, à la
réflexion, et pour traduire dans les mobilisations comme dans
les institutions les aspirations à une alternative qui s'expriment
dans la société, ce qui est différent du « débouché politique ».
Bref, un parti mouvement qui reprend à son compte le meilleur
de l'héritage des partis du mouvement ouvrier d'autrefois – la
mémoire, l'ancrage populaire, la synthèse, les fonctions de socialisation
– mais qui s'en sépare en termes de fonctionnement pour
inventer des formes nouvelles faites de souplesse, d'horizontalité,
de pluralisme, de droit à l'expérimentation, des formes démocratiques
et autogestionnaires dès maintenant... et des relations
égalitaires avec les associations et les forces syndicales.
48 Journées d’étude

J e
vous remercie de l’excellent accueil qui nous est fait. Il
illustre bien les excellentes relations que nous entretenons.
Répondre à la question « quelle stratégie pour la transformation
sociale ? » implique évidemment de cerner la période et le contexte
dans lesquels nous nous la posons.
Il convient donc de commencer par rappeler les deux grands traits
que nous a légués le xx e siècle :
1. Le premier c’est l’échec des deux grands courants qui ont
structuré le mouvement ouvrier : le communisme bureaucratisé
et la social-démocratie.
Le communisme bureaucratique a buté sur les questions de
l’émancipation, de la liberté, de la démocratie et en définitive sur
la souveraineté populaire. L’hégémonie quasi complète exercée par
ce modèle sur les expériences socialises révolutionnaires au pouvoir
au xx e siècle a du coup entaché toute la gauche de transformation
radicale et pénalisé la crédibilité même de l’anticapitalisme.
La social-démocratie a de son côté échoué à rompre avec le
système capitaliste, ou même le transformer en profondeur, par
la réforme. Elle s’est même bornée à l’accompagner, réfutant
désormais toute remise en question radicale de son mode de production
et d’exploitation, dès lors que le capitalisme a emprunté
la voie néolibérale des années 1980. C’est ce que nous appelons
le social-libéralisme.
2. Le deuxième legs du siècle dernier c’est justement cette offensive
ultralibérale débutée dans les années 1980. Au passage,
notons qu’elle ne démarre pas à la chute du Mur de Berlin mais
la provoque. Car cette offensive ne se fait pas dans la douceur. Il
y a d’abord la course aux armements imposée par les États-Unis
de Reagan (implantation des fusées, projet de guerre des étoiles)
à l’URSS. L’économie de ce dernier ne peut pas suivre et révèle
au final la fragilité surprenante du régime.
L’offensive est évidemment aussi sociale. Elle est enclenchée contre
les bastions ouvriers et les acquis issus du compromis historique
de l’après-guerre. Cela prend les allures de guerre sociale dans la 2 e
pointe avancée de la contre-révolution libérale qu’est l’Angleterre
de Thatcher. La manière dont s’est déroulé le conflit des mineurs
de 1984 a en effet tout d’une guerre sociale. Il a préfiguré les batailles
livrées partout contre le compromis social qu’a dû concéder
la bourgeoisie au lendemain de la Deuxième Guerre mondiale.
Cette offensive sociale et politique s’appuie sur un fond idéologique
: l’historien Fukuyama proclame que le libéralisme est la
fin de l’histoire. Rien de nouveau depuis Adam Smith en réalité :
la main invisible du marché suppose que l’addition des intérêts
particuliers soumis au libre jeu de la concurrence est capable
d’apporter le progrès humain pour tous.
Vingt-cinq ans après cette vision idéologique est à son tour
minée par la réalité d’un capitalisme financiarisé entré en crise
structurelle et systémique.
Par son intensité, cette crise est comparable à celle des années
1930. Elle est porteuse de régression civilisationnelle. Elle est
multidimensionnelle : sociale, démocratique, environnementale.
Parmi ces périls, le dernier est sans doute le plus important. Car
il pose le plus clairement la contradiction entre l’intérêt général
et le capitalisme. Aucun progrès humain n’est en effet possible
si les enfants pâtissent d’un air moins respirable que celui de
leurs parents.
Cette crise ne nous laisse pas le temps. Elle impose l’urgence.
Nous n’avons pas la possibilité de prendre tout notre temps pour
construire une stratégie de prise du pouvoir et le programme
que nous entendons appliquer. Nous sommes dans une période
génératrice de bouleversement qu’on le veuille ou pas. Quand
janvier 2013
Éric Coquerel (Parti de Gauche)
le système capitaliste affronte une crise structurelle, l’issue ne se
fait pas tranquillement. Les années 1930 sont là pour le rappeler.
Il n’y a que François Hollande pour croire, ou faire croire, que
nous sommes à la sortie de la crise. La chaîne va craquer quelque
part mais nous ne savons pas dans quel sens. Une course de
vitesse est engagée entre la menace de régression vers laquelle
nous entraîne le capitalisme, y compris totalitaire, et la rupture
que nous proposons.
La solution ne viendra pas du social-libéralisme. On a beaucoup
glosé quand Jean-Luc Mélenchon a dit que le PS était un astre
mort. Comment ça un astre mort avec tant d’électeurs, tant d’élus,
un poids institutionnel inégalé dans l’histoire de notre pays ? Ce
que nous voulions dire c’est que rapporté aux objectifs historiques
de la gauche, il ne servait à rien. En quoi se donne-t-il aujourd’hui
pour objectif de transformer, même à la marge, le système dominant
? Il n’assume même plus une quelconque ambition réformiste.
Du coup ce sont eux qui creusent aujourd’hui le fossé à gauche,
qui la divisent. Car dès lors qu’ils n’engagent plus de réformes,
mêmes minimes, on voit bien que la stratégie qui consistait à
s’appuyer sur des mobilisations populaires pour « pousser » voire
« déborder » un gouvernement social-démocrate, n’est plus de
mise. Comment pousser le gouvernement dans le bon sens dans le
cadre du pacte de compétitivité, du budget d’austérité, de l’accord
Medef ? Pour la première fois nous avons en France un gouvernement
qui applique une politique sociale-libérale chimiquement
pure au point de se revendiquer, c’est une première en France
pour un gouvernement de gauche, de la politique de l’offre. Or
qu’est-ce que la politique de l’offre si ce n’est celle qui fait peser
les responsabilités de la crise sur le monde du travail et non celui
du capital ? On comprend que Cahuzac ne se reconnaisse plus
dans la lutte des classes ce qui a toujours été l’explication avancée
par ceux qui défendent les intérêts du capital. Cette évolution a
évidemment une conséquence pour notre stratégie : elle doit se
définir plus que jamais comme autonome et indépendante du
gouvernement, opposée à sa politique d’austérité et avec l’objectif
de construire une majorité alternative. C’est le premier élément,
de base, de notre stratégie dans les années à venir.
Vous le savez, nous appelons révolution citoyenne le processus
de transformation et de rupture avec les politiques néolibérales
en cours dans le monde.
Je crois que tout le monde aura compris pourquoi nous utilisons
le terme révolution. Dans une période de bouleversements inévitables,
il n'y a plus de place pour l’entre-deux, l’eau tiède, la
modération des méfaits du libéralisme. Le moment impose une
transformation radicale avec le modèle dominant du capitalisme
qui s’est d’ailleurs, on l’a vu, développé en déconstruisant le
compromis social d’après-guerre. Nous sommes dans une période
de « bifurcation » pour reprendre le terme qu’affectionnait Daniel
Bensaïd, disparu il y a deux ans. Nous sommes dans l’obligation
de ruptures.
Pourquoi citoyenne ? À la création du PG nous avons utilisé l’expression
« par les urnes ». Elle ne nous satisfaisait pas car on voit
bien que cela ne prend en compte qu’une partie de sa réalité : elle
passe par les urnes mais pas seulement, elle passe par les mobilisations
sociales mais pas seulement. Le terme citoyen embrassait
mieux les deux. En outre, l’expression renvoyait à l’Amérique
latine d’où nous estimons qu’est parti ce vaste mouvement de
remise en question radicale, et effectif, du néolibéralisme. En
2008, l'Équatorien Rafael Correa vient de gagner le référendum
qui valide la constitution adoptée par l’Assemblée constituante
et dit « c’est le début de la révolution citoyenne, la fin de la nuit
néolibérale ».
49

Il y a quatre caractéristiques qui donnent pour moi sa particularité
à la « révolution citoyenne » :
1. Elle est permanente. Elle tranche avec toute vision mécanique
de fin de l’histoire : il n’y a pas de révolution achevée, définitive.
Elle peut être remise en question par le suffrage universel et doit
sans arrêt se remettre en question et donc donner les preuves de
son utilité et du progrès humain qu’elle permet.
2. Elle doit reposer sur un fait majoritaire. Cette question
renvoie bien sûr à notre échec du xx e siècle : les urnes, le suffrage
universel ne sont pas une concession. Ils font partie intégrante
de notre projet. Très longtemps dans le mouvement ouvrier,
la démocratie représentative a été synonyme de démocratie
bourgeoise. C’est une erreur d’analyse : c’est le cas tant que le
capitalisme y voit son intérêt et aujourd’hui qui ne voit pas qu’il
s’exonère de la souveraineté du peuple, nommant là un gouvernement
de « techniciens », décidant de traités qui soustraient
les politiques économique du vote des parlements, reculant les
élections ailleurs, contournant les résultats des référendums etc.
Il y a dans l’ultralibéralisme une vision totalitaire en devenir au
nom de la souveraineté absolue du marché. C’est donc nous qui
devons revendiquer le suffrage universel comme au centre de
notre projet émancipateur.
3. Le mot citoyen renoue avec la grande Révolution française,
ce moment ou le peuple devient acteur, une nation de citoyens
libres et émancipés capables de décider de leur destin collectif.
Nous renouons ainsi avec Jaurès qui, mieux que Marx sur ce
point, unifie les conquêtes démocratiques et les conquêtes sociales.
Citoyen et prolétaire ne font qu’un. Et d’ailleurs si une classe est
étrangère pour Jaurès à ce qu’il nomme la patrie républicaine ce
n’est pas le prolétariat mais la bourgeoisie.
4. Enfin elle ne s’imagine pas sans une forte implication
citoyenne, avant, pendant et après le processus de prise de
pouvoir. Voilà pourquoi il est si important que le Front de gauche
se donne pour objectif d’initier un front du peuple. Ce n’est pas
seulement parce que le terme nous convient mieux que Front
populaire qui renvoie à une construction politique dominée par
un Parti socialiste que l’on ne peut en outre comparer à l’actuel
PS, c’est aussi par la réalité de ce qu’il entend rassembler au nom
de l’intérêt général. Voilà pourquoi nous devons développer les
assemblées citoyennes et les fronts thématiques, véritables comités
de base pour nous d’un processus de révolution citoyenne.
C’est tout cela que nous avons voulu condenser pendant la campagne
présidentielle avec la vi e République. Elle est la synthèse
absolue de la révolution citoyenne Il ne s’agissait pas seulement
d’un changement d’institutions même si de ce strict point de vue
il y a déjà matière à bouleversement vis-à-vis de la monarchie
républicaine que constitue la v e . La vie va plus loin dès son mode
d’élaboration retenue qu’est l’Assemblée constituante. Elle donne
les pleins pouvoirs aux citoyens, elle casse la frontière entre les
« politiques » et le peuple, elle affirme qu’il n’y pas de démocratie
si elle n’est pas aussi sociale, ce qui remet en question au final
l’appropriation sociale des moyens de production.
Pour conclure : concrètement cette stratégie nous donne notre
feuille de route pour les deux ans à venir qui seront faits de
mobilisations sociales et d’élections. Nous devons être du côté
des salariés en lutte, nous devons essayer d’obtenir des victoires
partielles en faisant pression sur le Parlement nous devons préparer
les conditions pour passer devant le PS aux élections européennes
dont la forme de scrutin le permet. Ce peut même être le cas pour
d’autres forces de l’autre gauche en Europe. Ce serait incontestablement
un accélérateur dans la situation et la preuve aux yeux
de notre peuple qu’une alternative existe à gauche.
Photothèque Rouge/JMB
50 Journées d’étude

I l
Myriam Martin (Gauche anticapitaliste)
est essentiel que nous avancions à l'intérieur du Front de
gauche sur les débats stratégiques.
Il est donc très satisfaisant que, aujourd’hui, nous puissions
approfondir ces questions avec les Alternatifs et le Parti de Gauche.
Comme remarque préalable, je voudrais souligner que nous
partageons l'idée que les questions stratégiques ne sont pas à
dissocier du projet de société.
Nous partageons également un certain bilan : celui des expériences
du xx e siècle, celui dramatique du stalinisme comme exemple de ce
que nous ne voulons pas pour la société de demain, celui de l'échec
de la social-démocratie qui s'est adaptée au système capitaliste.
Nous partageons également l'analyse de la crise actuelle comme
une crise systémique du capitalisme avec plusieurs facettes : une
crise économique, sociale, démocratique et écologique.
Nous partageons enfin l'idée que le socialisme du xxi e siècle sera
écosocialiste ou ne sera pas tant la crise écologique profonde que
nous connaissons nous oblige à repenser tout projet à travers cette
dimension écologique incontournable.
ConCernant les questions stratégiques,
il y a quelques points essentiels en débat Ce soir :
Le suffrage universel
Tordons le cou à l'idée, au sein de notre courant, que nous retirerions
au suffrage universel son caractère fondamental. Soyons
clairs, pour nous : un homme = une femme = une voix. Nous
savons combien le droit de vote a été un des combats essentiels
du mouvement ouvrier. Nous ne sommes pas contre le suffrage
universel ! Il y a différence entre suffrage universel et élections.
Cependant ces dernières sont importantes également pour vertébrer
la démocratie. Mais nous ne confondons pas là non plus
les élections – le principe des élections – et le système dans lequel
elles sont organisées.
Mais la démocratie représentative n'est pas tout
Il n'est pas possible de considérer que la démocratie ne serait
que représentative et ne s'exercerait qu'à travers des élections,
tous les cinq ans en moyenne comme c'est le cas dans le cadre
antidémocratique de la v e République. Elle n’est pas suffisante
pour la conquête du pouvoir. Il nous faut réinventer – voire inventer…
– une démocratie directe et participative qui permette aux
hommes et aux femmes de décider sur les grandes questions qui
les touchent au quotidien, sur les grandes questions sociales etc.
Mais attention : il ne s'agit pas d'opposer démocratie représentative
et démocratie directe, même s'il peut exister (et existera) des
tensions entre les deux. C'est l'articulation entre les deux qui doit
être inventée. Et inversement, dire que la démocratie représentative
doit disparaître devant une démocratie directe – avec une vision
simpliste des comités d'usine et des assemblées générales d'ouvriers
qui décident de tout à main levée – est une erreur. Dans la
société socialiste et démocratique à inventer, il y aura délégation
et représentation, articulée donc à une démocratie directe.
Le pouvoir
Tordons le cou aussi à une autre idée reçue attribuée à notre courant
: nous voulons le pouvoir, le pouvoir par et pour le peuple
selon la formule consacrée, pas pour nous. Et pas dans le cadre des
institutions actuelles. Ce pouvoir ne sera pas le fruit uniquement
de la grève générale avec le grand soir en trame de fond… pas
plus qu’il ne sera le fruit de victoires électorales.
La question du pouvoir est beaucoup plus complexe et ce pouvoir
sera davantage le fruit de la conjugaison de conquêtes électorales,
de résistances et de mobilisations de masse, avec une progression
de nos idées dans notre camp social – l'hégémonie sur le terrain des
idées est un facteur essentiel – que de la grève générale mythifiée.
Un temps plus ou moins long donc… mais pas sans rupture,
une ou plusieurs. C’est-à-dire des moments où les événements
s'accélèrent, où une démarche prérévolutionnaire peut s'engager.
Comment imaginer une transformation sociale de la société dans
le cadre d'un processus long sans rupture (« révolution longue
articulée à des processus autogestionnaires » comme le disent
nos camarades des Alternatifs). On ne peut imaginer contourner
les forces qui s'opposeront inévitablement à ceux et celles qui
voudront imposer le changement.
Les institutions
Mais dans quel cadre s'exercera – ou s'exercerait – ce pouvoir ?
Dans le cadre des institutions actuelles ? Non ! Nous partageons
l'idée qu'il nous faut une démarche pour une Constituante. Dans
le cadre de l'État tel qu'il est ? Non plus : l'État n'est pas neutre,
il est au service d'une oligarchie économique. Que dire de l'État
répressif avec son armée et sa police ?
Bien sûr on ne parle pas de l'État social, des services publics
auxquels tiennent une très grande partie de la population, mais
bien de cet État au service d'une minorité.
Derrière les mots
Quels que soient les mots que nous utilisons, il y a bien souvent
convergence des idées mais encore faut-il expliquer les mots et
voir ce qu'il y a derrière. La « révolution citoyenne » conjugue
conquêtes électorales et mobilisations, comme l'expliquent nos
camarades du Parti de Gauche. Le peuple en est l'acteur. Que
met-on derrière le peuple ? Qu'est-ce que cela recoupe ? Les classes
opprimées ? Le monde du travail ? Les classes populaires ? etc.
Quel parti ?
Vers cette conquête du pouvoir, quel rôle joue le parti ? Et surtout
quel parti ?
S'il nous faut repenser cet outil, c’est évidemment parce que les
partis tels qu’ils existent sont bien souvent discrédités aux yeux
d’une grande majorité. Pour autant, il ne s’agit pas d’expliquer
qu’on doit se passer d’organisations politiques…
À l’heure actuelle, si le Front de gauche est davantage qu’un front
électoral, il n’est pas un front social et politique ou un « front du
peuple ».
Cependant il est le creuset d’un rassemblement plus large, capable
de favoriser résistances et de porter un projet alternatif de société.
Cela signifie que nos organisations ont de grandes responsabilités
pour œuvrer dans ce sens.

Sommaire
Présentation
François Coustal - p. 2
Mouvement ouvrier/mouvement républicain
Retour sur les valeurs issues de la Révolution française
Guillaume Liégard - p. 3
République et oppression, le droit égal c’est l’affaire de tous
Louis-Marie Barnier - p. 8
La révolution française est-elle un « objet mort » ?
Emmanuel Arvois - p. 13
Révolution par les urnes et/ou mouvement social
(retour sur quelques expériences historiques)
1936, le Front populaire
Dominique Angelini - p. 19
La gauche au pouvoir, 1981 – 1983
Dominique Angelini - p. 22
L’Unité populaire (1970 -1973)
François Coustal - p. 24
Révolution par les urnes, mouvement social : quelques conclusions
François Coustal - p. 30
Révolution bolivarienne, révolution citoyenne :
mythe(s) et réalité(s) ?
Révolutions bolivarienne, indigènes ou citoyennes
Flavia Verri - p. 32
Les institutions, piège ou levier pour la transformation sociale
Que faire des institutions et que faire dans les institutions ?
Francis Vergne - p. 37
De la fin de la règle des trois unités
Samy Johsua - p. 43
Le débat : quelle stratégie pour la transformation sociale ?
Guillaume Floris (Gauche anticapitaliste) - p. 45
Bruno Della Sudda (Les Alternatifs) - p. 47
Eric Coquerel (Parti de Gauche) - p. 49
Myriam Martin (Gauche anticapitaliste)- p. 51