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la culture, les cultures et le lien social - Revue des sciences sociales

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Pierre-Noël Denieuil<br />

La <strong>culture</strong>, <strong><strong>le</strong>s</strong> <strong>culture</strong>s <strong>et</strong> <strong>le</strong> <strong>lien</strong> <strong>social</strong><br />

d’abord, dans l’ordre du mythe <strong>et</strong> de<br />

l’imaginaire, <strong><strong>le</strong>s</strong> sociétés qu’el<strong><strong>le</strong>s</strong> ne<br />

peuvent pas être »59.<br />

Nous en référons ici à ce courant de<br />

pensée auquel a participé, entre autres,<br />

l’historien anthropologue <strong>et</strong> philosophe<br />

Michel de Certeau, qui s’attachait<br />

à dépasser l’analyse <strong>des</strong> rapports de<br />

domination pour cerner <strong>le</strong>ur régu<strong>la</strong>tion<br />

dans <strong>la</strong> « <strong>culture</strong> du braconnage »<br />

ou « invention du quotidien ». Selon de<br />

Certeau, il s’agissait moins de dénoncer<br />

« l’aliénation du faib<strong>le</strong> » que son<br />

pouvoir de récupération lorsqu’il doit<br />

« tirer parti <strong>des</strong> forces étrangères » 60.<br />

Se développe là une conception de<br />

<strong>la</strong> <strong>culture</strong> comme construction de<br />

composition avec <strong><strong>le</strong>s</strong> événements,<br />

de réagencement de ce qui est perçu<br />

comme un ordre. C’est une traduction<br />

du rapport <strong>social</strong>, qui utilise <strong>la</strong> ruse,<br />

l’ingéniosité <strong>et</strong> <strong>la</strong> débrouil<strong>le</strong>, c’est une<br />

sorte d’alchimie pour faire du rapport<br />

<strong>social</strong> une solution au final acceptab<strong>le</strong>.<br />

De Certeau l’avait formalisée sous<br />

<strong>le</strong> concept de tactique, ponctuel<strong>le</strong> <strong>et</strong><br />

située, par référence à <strong>la</strong> stratégie,<br />

el<strong>le</strong>, plus temporel<strong>le</strong> <strong>et</strong> proj<strong>et</strong>ée. Notre<br />

auteur l’illustrait dans ce que l’on<br />

nommera <strong>la</strong> <strong>culture</strong> ordinaire : de <strong>la</strong><br />

ménagère dans <strong>la</strong> gestion domestique,<br />

de l’ouvrier astucieux ou inventif, du<br />

dominé à <strong>la</strong> conquête de marges de<br />

manœuvres <strong>et</strong>c.<br />

Les risques<br />

d’instrumentalisation<br />

<strong>et</strong> de détournement<br />

de <strong>la</strong> <strong>culture</strong> par<br />

<strong><strong>le</strong>s</strong> pouvoirs en p<strong>la</strong>ce<br />

Les pratiques <strong>culture</strong>l<strong><strong>le</strong>s</strong> évoquées<br />

précédemment sont à doub<strong>le</strong> sens <strong>et</strong><br />

paradoxa<strong><strong>le</strong>s</strong>, ainsi que l’avait montré<br />

avec force Gérard Athabe sous son<br />

titre Oppression <strong>et</strong> libération dans<br />

l’imaginaire. El<strong><strong>le</strong>s</strong> constituent à <strong>la</strong> fois<br />

<strong>des</strong> outils de distanciation <strong>et</strong> de libération<br />

pour <strong>le</strong> faib<strong>le</strong> face à l’oppresseur,<br />

<strong>et</strong> <strong>des</strong> instruments de domination<br />

pour <strong><strong>le</strong>s</strong> institutions en p<strong>la</strong>ce ; car ces<br />

dernières sont susceptib<strong><strong>le</strong>s</strong> el<strong><strong>le</strong>s</strong> aussi<br />

d’utiliser <strong>la</strong> <strong>culture</strong> comme dimension<br />

régu<strong>la</strong>trice dans l’affirmation du<br />

pouvoir. En témoigne, par exemp<strong>le</strong>, <strong>la</strong><br />

réincorporation dans <strong>le</strong> management<br />

n<br />

d’entreprise <strong>des</strong> notions de cerc<strong>le</strong> de<br />

qualité, de participation, ou encore<br />

de <strong>la</strong> notion de compétence en tant<br />

que régu<strong>la</strong>tion empirique du faire par<br />

soi-même pour s’adapter à <strong>la</strong> situation<br />

de travail (<strong>et</strong> qui vient éclipser<br />

<strong>la</strong> notion de qualification). À ce titre<br />

<strong>le</strong> concept de « <strong>culture</strong> d’entreprise »<br />

s’inscrit dans une vision économicofonctionnel<strong>le</strong><br />

de <strong>la</strong> <strong>culture</strong>, en réponse<br />

à une demande interne d’opérationnalité<br />

du management61. De même <strong><strong>le</strong>s</strong><br />

analyses de Sylviane Trinh62 ont présenté<br />

<strong>la</strong> <strong>culture</strong> japonaise comme une<br />

construction pour impliquer <strong>et</strong> <strong>social</strong>iser<br />

<strong><strong>le</strong>s</strong> acteurs dans l’effort national de<br />

production <strong>et</strong> de développement <strong>des</strong><br />

entreprises, une manière de demander<br />

à l’acteur de prendre en charge ce qui<br />

ail<strong>le</strong>urs relève de l’autorité institutionnel<strong>le</strong>.<br />

Ainsi, si <strong>la</strong> <strong>culture</strong> a bien, comme<br />

nous l’avons montré, capacité de<br />

dépasser <strong>le</strong> rapport <strong>social</strong>, n’oublions<br />

pas que ce dernier a aussi capacité à<br />

manipu<strong>le</strong>r <strong>la</strong> <strong>culture</strong>. C’est <strong>la</strong> tradition<br />

au service de l’intégrisme ; c’est<br />

l’assuj<strong>et</strong>tissement de l’autre dans ses<br />

habitus par assimi<strong>la</strong>tion ou intégration<br />

(que Robert Jaulin nommait l’<strong>et</strong>hnocide<br />

<strong>des</strong> indiens d’Amérique) ; c’est <strong>la</strong><br />

récupération <strong>des</strong> formes de sociabilité<br />

<strong>des</strong> acteurs de l’entreprise, pour créer<br />

de l’implication par <strong>la</strong> « <strong>culture</strong> » d’entreprise<br />

; c’est aussi <strong>la</strong> mise en scène<br />

de l’imaginaire dans <strong><strong>le</strong>s</strong> cérémoniels<br />

<strong>et</strong> <strong><strong>le</strong>s</strong> rituels du pouvoir politique par<br />

exemp<strong>le</strong>… De même Marie-Dominique<br />

Perrot avait bien signalé qu’il<br />

faut se méfier <strong>des</strong> usages de <strong>la</strong> « différence<br />

» <strong>culture</strong>l<strong>le</strong> qui peut être utilisée<br />

pour discriminer (apartheid), pour<br />

dominer (intégristes), pour nive<strong>le</strong>r<br />

(<strong><strong>le</strong>s</strong> partisans du métissage <strong>culture</strong>l),<br />

pour enfermer (<strong>le</strong> communautarisme<br />

égalitaire)63. Comme l’avait explicité<br />

Georges Ba<strong>la</strong>ndier64, <strong>la</strong> <strong>culture</strong> est souvent<br />

un « adjuvant du <strong>social</strong> », voire<br />

un « auxiliaire du pouvoir », dans <strong>la</strong><br />

mesure où ce dernier s’exerce souvent<br />

par <strong>la</strong> vio<strong>le</strong>nce symbolique. Le pouvoir<br />

en eff<strong>et</strong> serait peu crédib<strong>le</strong> s’il ne s’édifiait<br />

que sur <strong>la</strong> force ou que sur <strong>la</strong> seu<strong>le</strong><br />

raison. Évoquant <strong>la</strong> domination d’une<br />

<strong>culture</strong> par une autre, Robert Jaulin<br />

précisait à c<strong>et</strong> égard que <strong>la</strong> <strong>des</strong>truction<br />

<strong>des</strong> <strong>culture</strong>s <strong>et</strong> <strong>le</strong>ur négation concerne<br />

aussi bien <strong>la</strong> droite que <strong>la</strong> gauche,<br />

indépendamment <strong>des</strong> groupes dominants<br />

<strong>et</strong> dominés65. Il y voit là une<br />

analyse du rapport de force <strong>culture</strong>l<br />

qui fait que par delà <strong>le</strong> rapport <strong>social</strong><br />

on cherche à détruire directement <strong>la</strong><br />

capacité symbolique <strong>des</strong> individus <strong>et</strong><br />

<strong>le</strong>urs usages.<br />

Il y a donc un fort usage idéologique<br />

de <strong>la</strong> notion de <strong>culture</strong>. Bourdieu<br />

montre à c<strong>et</strong> égard que <strong>la</strong> domination<br />

<strong>et</strong> <strong>le</strong> pouvoir transforment <strong>le</strong> réel en <strong>le</strong><br />

c<strong>la</strong>ssant sous forme de représentations<br />

symboliques, <strong><strong>le</strong>s</strong> symbo<strong><strong>le</strong>s</strong> <strong>et</strong> <strong>la</strong> <strong>culture</strong><br />

étant <strong>des</strong> outils de reproduction du<br />

pouvoir, en tant qu’« ordre symbolique<br />

arbitraire »66.<br />

L’anthropologie a montré sur ce<br />

point, que <strong><strong>le</strong>s</strong> configurations symboliques<br />

répondent toujours à <strong>des</strong> situations<br />

concrètes, par exemp<strong>le</strong> comment<br />

<strong>la</strong> division <strong>des</strong> sexes ou <strong>des</strong> âges affecte<br />

<strong>le</strong> système <strong>social</strong> <strong>et</strong> <strong>la</strong> <strong>culture</strong> dans son<br />

ensemb<strong>le</strong>. Ainsi <strong><strong>le</strong>s</strong> récits mythiques<br />

construisent <strong>des</strong> représentations ambiguës<br />

voire négatives <strong>des</strong> rô<strong><strong>le</strong>s</strong>. Ils sont<br />

là pour « consacrer » dirait Bourdieu,<br />

légitimer, rendre « norma<strong>le</strong> » un arbitraire<br />

qui serait l’inégalité <strong>des</strong> hommes<br />

<strong>et</strong> <strong>des</strong> femmes. C<strong>et</strong>te prise d’appui<br />

imaginaire par <strong><strong>le</strong>s</strong> pouvoirs en p<strong>la</strong>ce est<br />

particulièrement bien formulée dans<br />

<strong><strong>le</strong>s</strong> travaux de Georges Ba<strong>la</strong>ndier : « Le<br />

pouvoir établi sur <strong>la</strong> seu<strong>le</strong> force, ou sur<br />

<strong>la</strong> vio<strong>le</strong>nce non domestiquée, aurait<br />

une existence constamment menacée ;<br />

<strong>le</strong> pouvoir exposé sous <strong>le</strong> seul éc<strong>la</strong>irage<br />

de <strong>la</strong> raison aurait peu de crédibilité.<br />

Il ne parvient à se maintenir ni par<br />

<strong>la</strong> domination bruta<strong>le</strong> ni par <strong>la</strong> justification<br />

rationnel<strong>le</strong>. Il ne se fait <strong>et</strong> se<br />

conserve que par <strong>la</strong> transposition, par<br />

<strong>la</strong> production d’images, par <strong>la</strong> manipu<strong>la</strong>tion<br />

de symbo<strong><strong>le</strong>s</strong> <strong>et</strong> <strong>le</strong>ur organisation<br />

dans un cadre cérémoniel »67. Il ressort<br />

dans <strong>la</strong> représentation de <strong>la</strong> dramatisation<br />

politique, dont Marc Abélès<br />

entre autres a bien étudié <strong><strong>le</strong>s</strong> rituels<br />

politiques68.<br />

À c<strong>et</strong> égard, <strong><strong>le</strong>s</strong> institutions symboliques<br />

de <strong>la</strong> <strong>culture</strong> se confrontent<br />

quotidiennement au pouvoir <strong>et</strong> à <strong>la</strong><br />

vio<strong>le</strong>nce dont el<strong><strong>le</strong>s</strong> triomphent parfois,<br />

ainsi que <strong>le</strong> rappe<strong>la</strong>it Montesquieu au<br />

sièc<strong>le</strong> <strong>des</strong> Lumières, illustrant <strong>la</strong> vanité<br />

du pouvoir <strong>et</strong> de <strong>la</strong> vio<strong>le</strong>nce face à <strong>la</strong><br />

<strong>culture</strong> : « Le pouvoir <strong>le</strong> plus immense<br />

est toujours borné par quelque coin…<br />

Un roi de Perse peut bien contraindre<br />

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