la culture, les cultures et le lien social - Revue des sciences sociales
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Pierre-Noël Denieuil<br />
La <strong>culture</strong>, <strong><strong>le</strong>s</strong> <strong>culture</strong>s <strong>et</strong> <strong>le</strong> <strong>lien</strong> <strong>social</strong><br />
d’abord, dans l’ordre du mythe <strong>et</strong> de<br />
l’imaginaire, <strong><strong>le</strong>s</strong> sociétés qu’el<strong><strong>le</strong>s</strong> ne<br />
peuvent pas être »59.<br />
Nous en référons ici à ce courant de<br />
pensée auquel a participé, entre autres,<br />
l’historien anthropologue <strong>et</strong> philosophe<br />
Michel de Certeau, qui s’attachait<br />
à dépasser l’analyse <strong>des</strong> rapports de<br />
domination pour cerner <strong>le</strong>ur régu<strong>la</strong>tion<br />
dans <strong>la</strong> « <strong>culture</strong> du braconnage »<br />
ou « invention du quotidien ». Selon de<br />
Certeau, il s’agissait moins de dénoncer<br />
« l’aliénation du faib<strong>le</strong> » que son<br />
pouvoir de récupération lorsqu’il doit<br />
« tirer parti <strong>des</strong> forces étrangères » 60.<br />
Se développe là une conception de<br />
<strong>la</strong> <strong>culture</strong> comme construction de<br />
composition avec <strong><strong>le</strong>s</strong> événements,<br />
de réagencement de ce qui est perçu<br />
comme un ordre. C’est une traduction<br />
du rapport <strong>social</strong>, qui utilise <strong>la</strong> ruse,<br />
l’ingéniosité <strong>et</strong> <strong>la</strong> débrouil<strong>le</strong>, c’est une<br />
sorte d’alchimie pour faire du rapport<br />
<strong>social</strong> une solution au final acceptab<strong>le</strong>.<br />
De Certeau l’avait formalisée sous<br />
<strong>le</strong> concept de tactique, ponctuel<strong>le</strong> <strong>et</strong><br />
située, par référence à <strong>la</strong> stratégie,<br />
el<strong>le</strong>, plus temporel<strong>le</strong> <strong>et</strong> proj<strong>et</strong>ée. Notre<br />
auteur l’illustrait dans ce que l’on<br />
nommera <strong>la</strong> <strong>culture</strong> ordinaire : de <strong>la</strong><br />
ménagère dans <strong>la</strong> gestion domestique,<br />
de l’ouvrier astucieux ou inventif, du<br />
dominé à <strong>la</strong> conquête de marges de<br />
manœuvres <strong>et</strong>c.<br />
Les risques<br />
d’instrumentalisation<br />
<strong>et</strong> de détournement<br />
de <strong>la</strong> <strong>culture</strong> par<br />
<strong><strong>le</strong>s</strong> pouvoirs en p<strong>la</strong>ce<br />
Les pratiques <strong>culture</strong>l<strong><strong>le</strong>s</strong> évoquées<br />
précédemment sont à doub<strong>le</strong> sens <strong>et</strong><br />
paradoxa<strong><strong>le</strong>s</strong>, ainsi que l’avait montré<br />
avec force Gérard Athabe sous son<br />
titre Oppression <strong>et</strong> libération dans<br />
l’imaginaire. El<strong><strong>le</strong>s</strong> constituent à <strong>la</strong> fois<br />
<strong>des</strong> outils de distanciation <strong>et</strong> de libération<br />
pour <strong>le</strong> faib<strong>le</strong> face à l’oppresseur,<br />
<strong>et</strong> <strong>des</strong> instruments de domination<br />
pour <strong><strong>le</strong>s</strong> institutions en p<strong>la</strong>ce ; car ces<br />
dernières sont susceptib<strong><strong>le</strong>s</strong> el<strong><strong>le</strong>s</strong> aussi<br />
d’utiliser <strong>la</strong> <strong>culture</strong> comme dimension<br />
régu<strong>la</strong>trice dans l’affirmation du<br />
pouvoir. En témoigne, par exemp<strong>le</strong>, <strong>la</strong><br />
réincorporation dans <strong>le</strong> management<br />
n<br />
d’entreprise <strong>des</strong> notions de cerc<strong>le</strong> de<br />
qualité, de participation, ou encore<br />
de <strong>la</strong> notion de compétence en tant<br />
que régu<strong>la</strong>tion empirique du faire par<br />
soi-même pour s’adapter à <strong>la</strong> situation<br />
de travail (<strong>et</strong> qui vient éclipser<br />
<strong>la</strong> notion de qualification). À ce titre<br />
<strong>le</strong> concept de « <strong>culture</strong> d’entreprise »<br />
s’inscrit dans une vision économicofonctionnel<strong>le</strong><br />
de <strong>la</strong> <strong>culture</strong>, en réponse<br />
à une demande interne d’opérationnalité<br />
du management61. De même <strong><strong>le</strong>s</strong><br />
analyses de Sylviane Trinh62 ont présenté<br />
<strong>la</strong> <strong>culture</strong> japonaise comme une<br />
construction pour impliquer <strong>et</strong> <strong>social</strong>iser<br />
<strong><strong>le</strong>s</strong> acteurs dans l’effort national de<br />
production <strong>et</strong> de développement <strong>des</strong><br />
entreprises, une manière de demander<br />
à l’acteur de prendre en charge ce qui<br />
ail<strong>le</strong>urs relève de l’autorité institutionnel<strong>le</strong>.<br />
Ainsi, si <strong>la</strong> <strong>culture</strong> a bien, comme<br />
nous l’avons montré, capacité de<br />
dépasser <strong>le</strong> rapport <strong>social</strong>, n’oublions<br />
pas que ce dernier a aussi capacité à<br />
manipu<strong>le</strong>r <strong>la</strong> <strong>culture</strong>. C’est <strong>la</strong> tradition<br />
au service de l’intégrisme ; c’est<br />
l’assuj<strong>et</strong>tissement de l’autre dans ses<br />
habitus par assimi<strong>la</strong>tion ou intégration<br />
(que Robert Jaulin nommait l’<strong>et</strong>hnocide<br />
<strong>des</strong> indiens d’Amérique) ; c’est <strong>la</strong><br />
récupération <strong>des</strong> formes de sociabilité<br />
<strong>des</strong> acteurs de l’entreprise, pour créer<br />
de l’implication par <strong>la</strong> « <strong>culture</strong> » d’entreprise<br />
; c’est aussi <strong>la</strong> mise en scène<br />
de l’imaginaire dans <strong><strong>le</strong>s</strong> cérémoniels<br />
<strong>et</strong> <strong><strong>le</strong>s</strong> rituels du pouvoir politique par<br />
exemp<strong>le</strong>… De même Marie-Dominique<br />
Perrot avait bien signalé qu’il<br />
faut se méfier <strong>des</strong> usages de <strong>la</strong> « différence<br />
» <strong>culture</strong>l<strong>le</strong> qui peut être utilisée<br />
pour discriminer (apartheid), pour<br />
dominer (intégristes), pour nive<strong>le</strong>r<br />
(<strong><strong>le</strong>s</strong> partisans du métissage <strong>culture</strong>l),<br />
pour enfermer (<strong>le</strong> communautarisme<br />
égalitaire)63. Comme l’avait explicité<br />
Georges Ba<strong>la</strong>ndier64, <strong>la</strong> <strong>culture</strong> est souvent<br />
un « adjuvant du <strong>social</strong> », voire<br />
un « auxiliaire du pouvoir », dans <strong>la</strong><br />
mesure où ce dernier s’exerce souvent<br />
par <strong>la</strong> vio<strong>le</strong>nce symbolique. Le pouvoir<br />
en eff<strong>et</strong> serait peu crédib<strong>le</strong> s’il ne s’édifiait<br />
que sur <strong>la</strong> force ou que sur <strong>la</strong> seu<strong>le</strong><br />
raison. Évoquant <strong>la</strong> domination d’une<br />
<strong>culture</strong> par une autre, Robert Jaulin<br />
précisait à c<strong>et</strong> égard que <strong>la</strong> <strong>des</strong>truction<br />
<strong>des</strong> <strong>culture</strong>s <strong>et</strong> <strong>le</strong>ur négation concerne<br />
aussi bien <strong>la</strong> droite que <strong>la</strong> gauche,<br />
indépendamment <strong>des</strong> groupes dominants<br />
<strong>et</strong> dominés65. Il y voit là une<br />
analyse du rapport de force <strong>culture</strong>l<br />
qui fait que par delà <strong>le</strong> rapport <strong>social</strong><br />
on cherche à détruire directement <strong>la</strong><br />
capacité symbolique <strong>des</strong> individus <strong>et</strong><br />
<strong>le</strong>urs usages.<br />
Il y a donc un fort usage idéologique<br />
de <strong>la</strong> notion de <strong>culture</strong>. Bourdieu<br />
montre à c<strong>et</strong> égard que <strong>la</strong> domination<br />
<strong>et</strong> <strong>le</strong> pouvoir transforment <strong>le</strong> réel en <strong>le</strong><br />
c<strong>la</strong>ssant sous forme de représentations<br />
symboliques, <strong><strong>le</strong>s</strong> symbo<strong><strong>le</strong>s</strong> <strong>et</strong> <strong>la</strong> <strong>culture</strong><br />
étant <strong>des</strong> outils de reproduction du<br />
pouvoir, en tant qu’« ordre symbolique<br />
arbitraire »66.<br />
L’anthropologie a montré sur ce<br />
point, que <strong><strong>le</strong>s</strong> configurations symboliques<br />
répondent toujours à <strong>des</strong> situations<br />
concrètes, par exemp<strong>le</strong> comment<br />
<strong>la</strong> division <strong>des</strong> sexes ou <strong>des</strong> âges affecte<br />
<strong>le</strong> système <strong>social</strong> <strong>et</strong> <strong>la</strong> <strong>culture</strong> dans son<br />
ensemb<strong>le</strong>. Ainsi <strong><strong>le</strong>s</strong> récits mythiques<br />
construisent <strong>des</strong> représentations ambiguës<br />
voire négatives <strong>des</strong> rô<strong><strong>le</strong>s</strong>. Ils sont<br />
là pour « consacrer » dirait Bourdieu,<br />
légitimer, rendre « norma<strong>le</strong> » un arbitraire<br />
qui serait l’inégalité <strong>des</strong> hommes<br />
<strong>et</strong> <strong>des</strong> femmes. C<strong>et</strong>te prise d’appui<br />
imaginaire par <strong><strong>le</strong>s</strong> pouvoirs en p<strong>la</strong>ce est<br />
particulièrement bien formulée dans<br />
<strong><strong>le</strong>s</strong> travaux de Georges Ba<strong>la</strong>ndier : « Le<br />
pouvoir établi sur <strong>la</strong> seu<strong>le</strong> force, ou sur<br />
<strong>la</strong> vio<strong>le</strong>nce non domestiquée, aurait<br />
une existence constamment menacée ;<br />
<strong>le</strong> pouvoir exposé sous <strong>le</strong> seul éc<strong>la</strong>irage<br />
de <strong>la</strong> raison aurait peu de crédibilité.<br />
Il ne parvient à se maintenir ni par<br />
<strong>la</strong> domination bruta<strong>le</strong> ni par <strong>la</strong> justification<br />
rationnel<strong>le</strong>. Il ne se fait <strong>et</strong> se<br />
conserve que par <strong>la</strong> transposition, par<br />
<strong>la</strong> production d’images, par <strong>la</strong> manipu<strong>la</strong>tion<br />
de symbo<strong><strong>le</strong>s</strong> <strong>et</strong> <strong>le</strong>ur organisation<br />
dans un cadre cérémoniel »67. Il ressort<br />
dans <strong>la</strong> représentation de <strong>la</strong> dramatisation<br />
politique, dont Marc Abélès<br />
entre autres a bien étudié <strong><strong>le</strong>s</strong> rituels<br />
politiques68.<br />
À c<strong>et</strong> égard, <strong><strong>le</strong>s</strong> institutions symboliques<br />
de <strong>la</strong> <strong>culture</strong> se confrontent<br />
quotidiennement au pouvoir <strong>et</strong> à <strong>la</strong><br />
vio<strong>le</strong>nce dont el<strong><strong>le</strong>s</strong> triomphent parfois,<br />
ainsi que <strong>le</strong> rappe<strong>la</strong>it Montesquieu au<br />
sièc<strong>le</strong> <strong>des</strong> Lumières, illustrant <strong>la</strong> vanité<br />
du pouvoir <strong>et</strong> de <strong>la</strong> vio<strong>le</strong>nce face à <strong>la</strong><br />
<strong>culture</strong> : « Le pouvoir <strong>le</strong> plus immense<br />
est toujours borné par quelque coin…<br />
Un roi de Perse peut bien contraindre<br />
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