la culture, les cultures et le lien social - Revue des sciences sociales

un fils de tuer son père ou un père de
tuer son fils ; mais obliger ses sujets
de boire du vin il ne le peut pas. Il y a
dans chaque nation un esprit général
sur lequel la puissance même est fondée.
Quand elle choque cet esprit elle
se choque elle-même, et elle s’arrête
brusquement »69.
Plus grave toutefois, et la culture
cette fois n’en sort pas indemne, est
l’instrumentalisation politique de
la culture par la réification du symbolique,
sa transformation en chose
et en rapport social dans les formes
d’intégrisme et de totalitarisme. Alain
Cambier met clairement l’accent sur
cette pathologie politique de la culture
: « Alors que l’aptitude proprement
humaine à la symbolisation consiste
à transformer les choses en signes, la
pathologie serait de vouloir convertir
les signes en choses, de vouloir à
tout prix les retrouver dans le monde
prosaïque, de vouloir les faire coller à
la réalité en déniant toute possibilité
d’interprétation nouvelle, et en interdisant
toute combinaison inventive des
symboles. Tel est le cas de l’intégrisme
qui maintient l’esprit humain dans le
principe d’une stricte clôture, obturant
toute voie d’accès à l’universel. L’écart
salvateur et fécond du symbolique par
rapport au réel est alors gommé et avec
lui toute possibilité de distanciation
critique »70.
Nous conclurons sur un cas particulièrement
significatif de la rencontre
des deux « sens » de la culture. L’on
peut dire tout d’abord que la culture
de l’imaginaire a pour fonction grammaticale
de transformer le désordre71
en ordre, qu’il s’agisse de l’ordre établi
ou d’un autre inventé comme système
de régulation. Tel l’exemple de l’ordre
carnavalesque qui met en scène
la rencontre de ces deux ordres. Tout
d’abord en ce qui concerne le premier,
nous dirons que l’imaginaire mythique
se distancie du rapport social. En
témoignent les analyses menées par
Michelle de La Pradelle sur les imaginaires
des marchés de Provence, les
interactions rituelles ou les détournements
langagiers entre marchands
forains et ménagères72, ou encore les
mythes et les attitudes de Carnavals
et de fêtes populaires où le pouvoir se
trouve inversé et le monde transgressé
(on rabaisse et on se moque du pouvoir,
du juge, du maître, du mari etc.).
Lors de la fête des fous par exemple,
les individus simulent et parodient
les figures de l’autorité ecclésiastique
(évêque, pape), ou juridique (hommes
de lois, de gouvernement). Le monde à
l’envers, celui des injures et des jurons
blasphématoires, celui des fausses
mises à mort rituelles, y apparaît en
fait comme un univers parallèle73. Sa
fonction est de perpétuer le monde
transgressé, de canaliser l’agressivité
sociale, de la détourner par l’imaginaire
en échappant à la culture officielle.
Ces pratiques d’inversion sont
cathartiques et sont contenues.
En ce qui concerne le second, disons
que l’imaginaire mythique peut se trouver
simultanément pris en otage par le
rapport social. Nous réinterpréterons
une histoire rapportée par Emmanuel
Leroy Ladurie. Celui-ci donne un bon
exemple de ce que l’on considèrera
comme un retour de l’ordre social, une
revanche du rapport social sur la culture.
Il décrit le carnaval de Romans74
où le « monde à l’envers » du peuple
en quête de transgression imaginaire
des valeurs établies, débouche sur des
velléités révolutionnaires, et la classe
dirigeante ordonne alors un massacre
général où l’on suspend à l’envers,
pieds en l’air et tête en bas, l’effigie du
chef rebelle. « Ainsi s’achève le carnaval
de Romans, acte manqué d’inversion
sociale : tout est remis à l’endroit.
Les classes dominantes un moment
culbutées, retombent sur leurs pieds.
Et pour mieux affirmer cette remise
en ordre les juges font suspendre à
l’envers, pieds en l’air et tête en bas,
l’effigie du chef rebelle »75. C’est une
manière de dire, par un retour du symbole
et dans le même codage culturel,
que la culture est bien là mais que c’est
au bout du compte, le rapport social
qui l’emporte puisqu’il a remis chaque
chose et l’ordre à leur place.
Conclusion :
la culture
comme résilience,
« ultime ressource »
des « blessés de
l’existence »
Nous avons défini la culture à la
fois comme ce qui fait règle en tant
qu’ordre du monde dans sa capacité
d’agir et d’être agi dans nos usages
quotidiens, puis comme ce qui fait
identité et inventivité en tant que système
d’adaptation et de régulation de
cette règle. La culture est donc une
expérience ambivalente : à la fois l’ordre
du monde et son contournement
créateur.
En ce sens, l’affirmation d’une identité
et d’une différence culturelles peut
devenir à la fois une ressource et/ou
un outil de pression ou de négociation
sociales (le port du foulard, la construction
de mosquées dans la communauté
musulmane, la connivence culturelle
dans l’ethnic business des tricoteurs
arméniens ou des Chinois à Paris.).
Déjà les travaux sur les identités régionales
en France dans les années 1970
et début 80 avaient bien montré que
les affirmations culturelles sont souvent
le support de la lutte des groupes
sociaux, de même que l’identité culturelle
locale constituait souvent le pilier
des mouvements sociaux (travailler
au pays). À cet égard, Denys Cuche
explique que l’identité culturelle résulte
d’une situation de contact entre ce
qu’il nomme une « hétéro-identité »
et une « auto-identité ». L’hétéroidentité
est l’identité désignée par le
groupe social dominant, et elle aboutit
à une identité négative attribuée par
le pouvoir. Cuche précise bien que
« l’assignation de différences signifie
moins la reconnaissance de spécificités
culturelles que l’affirmation de la
seule identité légitime, celle du groupe
dominant »76.
Il convient d’autre part d’insister
sur la structure dynamique même de
la culture. Tout d’abord, il ne faut
pas l’enfermer dans la stabilité de la
tradition. Une approche réifiée et
homogène de la culture trouve le plus
souvent son origine dans l’histoire et
168 Revue des Sciences Sociales, 2008, n° 39, « Éthique et santé »