PATICCASAMUPPADA - Le Dhamma de la Forêt

au contact et à la sensation — dans ce processus l'ignorance n'est pas
mentionnée ; (e) la voie qui commence avec la sensation et se termine
avec la souffrance ; (f) et enfin, la voie probablement la plus étrange,
qui regroupe la voie de l'apparition de la souffrance et celle de la
cessation. Il y est expliqué que l'ignorance fait apparaître les
formations mentales, la conscience sensorielle, les phénomènes
physiques et mentaux jusqu'à la soif du désir ; puis on passe soudain à
la cessation du désir, la cessation de l'attachement et ainsi de suite
jusqu'à la cessation de la souffrance. Il semble là que, même si le
processus d'interdépendance est arrivé au point d'engendrer le désir, il
est encore possible que l'attention fasse irruption à temps pour
empêcher l'apparition de l'attachement et, aussi étrange que cela
paraisse, « renverser « le processus jusqu'à la cessation de la
souffrance.
Si nous étudions soigneusement tous les discours qui traitent de
l'interdépendance, il apparaît absolument inutile que l'application de
cette théorie s'étende sur trois vies (en termes de vérité relative).
(9) Paticcasamuppada ne concerne que des événements soudains
et momentanés (khanikā-vassa). C'est pourquoi le mot
jāti, « naître », ne peut que se référer à la « naissance », dans l'instant,
d'un cycle d'interdépendance dans la vie de tout un chacun,
précisément au moment où se produit un contact sensoriel et où
l'attention fait défaut, comme expliqué au point (1). Nous pouvons
observer cela tous les jours : quand l’avidité, la colère ou l'illusion
apparaissent, le « moi » prend aussitôt « naissance ». Si certains
préfèrent, malgré tout, parler de « cette vie-ci » et de « la prochaine
vie », c’est acceptable dans la mesure où ils donnent au mot « vie »
un sens d’immédiateté. Un tel langage est alors en accord à la fois
avec la réalité et avec le principe de « l'ici et maintenant ». Interpréter
le mot «naissance» comme dans le langage de la vérité relative —
c’est-à-dire sortir du ventre d’une mère — fera obstacle à notre
compréhension de l'enseignement. Nous devrions plutôt nous réjouir
que cette « prochaine vie », c’est-à-dire la prochaine occasion d’un
contact sensoriel, soit à notre portée et à notre disposition, pour en
faire ce que bon nous semblera. Une telle « prochaine vie » est
potentiellement bien plus enrichissante que celle qui consisterait à
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