La Kabbale Révélée - Vers La Lumiere

Il s’avère donc que quand les kabbalistes parlent des mondes au-dessus de
BYA, ils n’écrivent pas en fait sur ces mondes en particulier, mais sur ce que
les auteurs perçoivent lorsqu’ils se trouvent dans les mondes BYA. Du fait que
les kabbalistes racontent leurs expériences personnelles, nous trouvons des
ressemblances et des différences dans les écrits kabbalistiques. Une certaine
partie de leurs écrits traite de la structure générale des mondes, telle que les
noms des Sefirot et les mondes, alors qu’une autre raconte leurs expériences
personnelles vécues dans ces mondes.
Par exemple, si vous racontez votre voyage à Paris à un ami, vous pourrez lui
parler de la Place de la Concorde ou de la Tour Eiffel. Cependant vous
pourrez également lui dire ce que vous avez ressenti en remontant les
Champs-Élysées ou bien les sensations éprouvées lors de la visite du Musée
du Louvre englouti dans une foule de visiteurs en provenance du monde
entier et où vous êtes sentis totalement seul. La différence entre ces deux
premiers exemples et le dernier est que dans le second cas, je raconte des
expériences personnelles alors que dans les deux premières, je lui parle des
impressions que toute personne peut avoir en visitant Paris, bien que chacune
les vivra différemment.
Kabbalearn
Il est impératif de ne pas oublier que le Zohar ne doit pas être traité comme
une histoire mystique ou comme une compilation de fables. Le Zohar, comme
tous les autres livres de Kabbale, doit être utilisé comme un instrument
d’étude. Cela signifie que le livre ne vous aidera que si vous désirez vivre
également ce qui y est décrit. Sinon le livre ne sera pas d’un grand secours et
vous ne le comprendrez pas.
Rappelez vous: la compréhension adéquate des textes kabbalistiques dépend
de votre intention lors de leur lecture, de la raison qui fait que vous les lisez et
non pas de votre capacité intellectuelle. Ce n’est que si vous désirez vous
transformer et vous doter des qualités altruistes dont parlent les textes que ces
derniers influeront sur vous.
Nous avons dit précédemment que d’après la première limite, le Zohar ne
parle que du point de vue de la Matière et de la Forme dans la matière. La
Matière est le désir de recevoir et la Forme dans le matière est l’intention avec
laquelle le désir de recevoir reçoit- à des fins personnelles ou pour les autres.
En d’autres termes: la Matière= le désir de recevoir; la Forme= l’intention.
La Forme du don en elle-même se nomme «le monde d’Atsilout». La Forme
Abstraite du don est l’attribut du Créateur et n’a aucun rapport avec les
créatures, qui sont par nature receveuses. Cependant, les créatures (les gens)
peuvent doter leur désir de recevoir de la Forme du don et ainsi ressembler au
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