Luigi Narni Mancinelli Scene del mostro Immaginario ... - ImageShack

Luigi Narni Mancinelli
Scene del mostro
Immaginario, politica e mostruosità
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Indice
Capitolo primo. L'apparizione del mostro
a)Che cos'è un mostro?
b)La Teratologia
c)Mostri a confronto
d)La posta in gioco
Capitolo secondo. Teratologia politica
a)Il mostro e il Re
b)Il mostro e lo Stato
c)Il mostro e la Moltitudine
d)Il mostro e Dio
e)Il diavolo
Capitolo terzo. Il mostro, la merce e il socialismo
a)Mostri del socialismo
b)Mostri contro merce
c)Divenire mostro

“Destandosi da un mattino di sogni inquieti, Gregor Samsa si trovò tramutato, nel letto, in un
enorme insetto. Se ne stava disteso sulla schiena, dura come una corazza, e per poco che alzasse la
testa poteva vedersi il ventre abbrunito e convesso, solcato da nervature arcuate sul quale si
reggeva a stento la coperta, ormai prossima a scivolare completamente a terra. Sotto i suoi occhi
annaspavano impotenti le sue molte zampette, di una sottigliezza desolante se raffrontate alla sua
corporatura abituale”
F.Kafka, La Metamorfosi, Bur, Milano, 2000, pag. 51.

Capitolo primo. L'apparizione del mostro
a) Che cos'è un mostro?
Il passato e il presente della storia sociale degli uomini sono popolati da mostri. Nella vita, nell'arte,
nella letteratura e nella varie scienze che hanno costruito nei secoli nell'osservazione e nello studio
della realtà che li circonda, gli uomini hanno spesso incontrato nel loro cammino delle strane
creature non immediatamente classificabili in categorie già preordinate come quella della stessa
specie umana o in quella animale o vegetale. Il termine latino monstrum deriva dal verbo monere e
cioè avvisare, ammonire : il monstrum è un ammonimento, un'apparizione o un prodigio per gli
uomini. Una figura abnorme, portatrice di qualità ibride tra le varie specie, metà uomo e metà bestia
come il minotauro greco, il centauro o l'uomo ragno, oppure più specie incrociate come l'unicorno,
il cavallo alato o il lupo mannaro. Tutte figure che hanno popolato la riflessione umana per millenni,
influenzando non solo l'arte e la letteratura, ma anche lo stesso sviluppo della vita sociale, storica e
dunque politica degli uomini. Per prima cosa risalta questa qualità di ibridazione tra specie, ma il
mostro, questa creatura che si discosta dalla normazione regolata e regolabile fatta dagli umani,
ripone nella capacità di eccedere in caratteristiche peculiari la sua quintessenza. Il mostro eccede in
quantità o qualità determinate caratteristiche proprie di uomini o animali, tanto che si ritiene questa
eccedenza un surplus così irrimediabilmente irrecuperabile da essere catalogato esclusivamente in
qualche dimensione nuova, che osserviamo all'inizio nella sua manifestazione di prodigio, di
portento che lascia sgomenti ed attoniti : “Il mostro, dal Medioevo fino al XVIII secolo, di cui
adesso ci occupiamo, è essenzialmente il misto. E' il misto di due regni, del regno animale e del
regno umano : l'uomo con la testa di bue è un mostro, l'uomo dai piedi di uccello è un mostro. E' il
misto di due specie : il maiale che ha una testa di pecora è un mostro. E' il misto di due individui :
colui che ha due teste e un corpo è un mostro, colui che ha due corpi e una testa è un mostro. E' il
misto di due sessi : colui che è contemporaneamente uomo e donna è un mostro. E' un misto di vita
e di morte : il feto che viene alla luce con una morfologia che non gli consente di vivere, ma riesce
tuttavia a sussistere per qualche minuto o qualche giorno, è un mostro. E', infine, un misto di
forme : colui che, come un serpente, non ha né braccia, né gambe è un mostro. Trasgressione, per
conseguenza, dei limiti naturali, trasgressione delle classificazioni, trasgressione della legge come
quadro di riferimento : è proprio di questo che si parla nella mostruosità. Ma non penso che sia
solamente ciò che costituisce il mostro. Non è l'infrazione alla legge naturale -per il pensiero del
Medioevo e senza ombra di dubbio anche per il pensiero del XVII e XVIII secolo- a costituire la
mostruosità. Perchè vi sia mostruosità, occorre che la trasgressione del limite naturale, la
trasgressione del quadro della legge sia tale da riferirsi a (o per lo meno da mettere in causa)

un'interdizione della legge civile, religiosa o divina”[1]. Il mostro eccede nella misura, può essere
un minuscolo lillipuziano o il gigantesco Gulliver o l'enorme scimmia King Kong appeso sul
grattacielo americano, ma anche manifestarsi nell'eccedenza di poter superare determinate leggi
fisiche ritenute insormontabili come con l'immortalità, la telepatia, la bilocazione, l'invisibilità. Di
fronte a questo costitutivo campionario di eccedenze e di abnormità e di ibridazioni gli uomini si
sono sempre rapportati con un pari eccesso di pensieri e di stesse creazioni. L'uomo è stato attonito
scopritore del mostro e suo attento e scrupoloso studioso ma anche suo creatore. Nell'ibridazione di
più specie o di esseri con componenti della tecnica fino ai cyborg ed ai robot opera esclusiva della
tecnologia, fino alla creatura del Dr. Frankenstein l'uomo e il mostro hanno stretto una particolare
alleanza. E questi mostri sono spesso usciti dalle pagine dei libri o dalle pellicole cinematografiche
o dai dipinti nelle chiese e sono diventati oggetto di culto, di timore, di speranza e di riscatto per gli
uomini. Mostri buoni e mostri cattivi, mostri liberatori o tiranni. Mostri immaginari ma anche,
questo è un altro punto decisivo della questione, mostri realmente esistenti. E se non esistenti nella
realtà fisica immediatamente riscontrabile, perlomeno esistenti per l'effetto prodotto da essi nella
costituzione essa stessa ibrida della vita umana nella commistione del pensiero e dell'osservazione
della realtà, nel prodotto immediato tra fiction, discorsi e narrazione e sue risultanze storico
pratiche. E dunque in questa fiction che è la storia delle filosofie e delle politiche degli uomini pare
quantomeno singolare che non ci sia una rilevante attenzione da parte degli studiosi riguardo i
rapporti intercorsi tra il mostro e la politica ampiamente intesa. Se esistono e sono in pieno sviluppo
filosofia politica, scienza politica, biologia politica, teologia politica e così via, nondimeno
potremmo parlare dell'esistenza di una “teratologia politica” degna se non di un precipuo statuto
costituente come scienza accademica quantomeno di una preliminare riflessione anche in abbozzo
di lineamenti, disegni, immagini e ragionamenti. Ma se abbiamo cominciato a parlare di cosa sia (o
di chi sia) il mostro, può essere utile fare un breve cenno sulla natura della scienza dei mostri,
appunto la Teratologia.
b) La Teratologia
Al principio del secolo XIX in Francia, sulla scia delle scienze naturalistiche ad opera di studiosi
della materia nasce questa scienza particolare legata allo studio di gravi ed abnormi devianze,
scienza delle mostruosità, scienza del mostro, teratologia, del teratòs, del mostro. Il primo autore a
cimentarsi in un compiuto Trattato di Teratologia è appunto il naturalista francese Etienne Geoffroy
Sant Hilaire nel 1836. Sant-Hilaire studia e cataloga tutte le anomali complesse, congenite, gravi e
molto complesse organicamente degli esseri viventi. Egli distingue “le anomali semplici o
emeteriche, che vanno dalle semplici varietà ai vizi di conformazione (più pregiudicanti l'esercizio
delle funzioni : imperforazione del retto, della vulva, ecc.); le eterotasse, una categoria che permette
di risolvere il problema classico nel XVIII secolo dell'inversione delle viscere o situs inversus.
Nonostante una profonda trasformazione, se si considera il numero di organi spostati, le consegueze
sulla salute dell'individuo sono nulle. Questa anomalia è quantitativamente importante dal punto di
vista anatomico, ma non è visibile all'esterno, e non pregiudica l'esercizio delle funzioni. Bisogna
dunque escluderla dallo studio della mostruosità; Gli ermafroditismi, che colpiscono lo sguardo per
la confusione tra i sessi che inducono, ma non comportano conseguenze vitali importanti per
l'individuo che lo presenta (le conseguenze non toccano che la capacità riproduttiva)”[2]. Ma queste
anomalie così gravi, queste mostruosità che appaiono all'esterno sono nocive agli “individui” che le
presentano, a cosa portano e dove conducono questo “individuo” che ne è informato? Dove
possiamo classificare il mostro che espone queste qualità, tra gli esseri umani degenerati e devianti
una normazione anatomica oppure in una nuova specie? “A questa questione capitale (il mostro è un
essere umano?), Etienne Geoffroy Sant-Hilaire risponde con un no categorico. No, non si deve
confondere l'origine di un essere con la sua propria essenza. No, l'umanità non gli viene
necessariamente per fatto d'essere nato da una donna. Tanto sul piano pratico che sul piano
speculativo, bisogna guardarsi dal consideralo come un essere umano”[3]. Questa considerazione

fondamentale può apparire scandalosa e anacronistica agli occhi di una contemporanea scienza
antropologica, eppure in Europa, dopo il secolo dei lumi nel pieno dello sviluppo del positivismo
scientifico e del razionalismo ci troviamo di fornte ad uno studio naturalistico che vuole imporre la
presenza del mostro nello stesso studio scientefico e conferirgli una piena legittimità ed uno statuto
autonomo. Il mostro non è un uomo deforme da studiare o da curare eventualmente, l'individuo che
presenta gravi anomalie anatomiche qualitativamente e quantitativamente eccedenti la norma può
essere considerato un'essere a sé stante che apre lo sviluppo di qualcosa di nuovo, forse una nuova
specie oppure un unicum non ripetibile che può paragonarsi ad altre anomalie gravi di diversa
portata. Questo irrompere del mostro nella scena scientifica non potrà che avere delle conseguenze
importanti nel futuro, anche quando questa enorme eresia verrà successivamente reintegrata in una
più sobria considerazione delle anatomie devianti degli esseri umani. Pensiamo all'opera di un
Cesare Lombroso che individuerà nella categoria dei 'mattoidi' una classe di primitivi più prossimi
ai primati infraumani che all'homo sapiens, una classe di uomini fisicamente determinati da
particolari tratti somatici comuni rispecchianti l'appartenenza ad una soglia indefinita tra il genio e
la follia, caratteristiche mostruose poi definite nella figura del delinquente congenito, elemento
pericoloso per lo sviluppo della società da cui la stessa avrebbe dovuto difendersi
conseguentemente con la pena di morte in alcuni casi. Se il mostro ottocentesco di Sant-Hilaire
veniva studiato e dissezionato con l'immagine degli arti scomposti e messi nei barattoli di formalina
nello studio dello scienziato, il delinquente mattoide di Lombroso verrà schedato, fotografato ad uso
dei dossier della polizia per combattere la sua possibile infezione sul resto della società. Il mostro
perdeva la sua innocua autonomia statutaria ma, rientrando nella specie umana faceva molta più
paura in questa rinnovata promiscuità e comunanza con la specie, di cui mostrava i possibili tratti
più terribili. La forma di ibrido veniva quindi ricondotta alla sua essenza di uno scarto interno
all'umanità, alla deformazione in sé e non più nella coscienza di un'alterità assoluta ed irriducibile
all'umano. Il razionalismo ha dovuto confrontarsi con il mostro sin dall'inizio, sin dalla chiusura di
un'epoca maggiormente aperta al magico, al soprannaturale ed all'aspetto religioso o fantastico. Con
il razionalismo, però, i mostri non sono scomparsi, si è solo aperta la discussione sul dove
collocarli, se nell'ambito della scienza o in quello dell'irrealtà, si è contaminato il campo dell'umano
che costantemente muta con il progredire dell'evoluzione e con le nuove scoperte teconologiche.
Anche secondo il fondamentale studio di Michel Foucault sull'archeologia delle anormalità vi è
questo passaggio storico dalle forme di mostruosità catalogate nella loro configurazione ibrida a
quelle degli anormali del periodo disciplinare ottocentesco. Il mostro umano, l'individuo da
correggere ed il bambino masturbatore, sono i precursori dell'anormale, del protagonista di quella
anomala effrazione della norma che la società dovrà contenere. Sempre seguendo l'importante
lezione di Foucault del 1975 la nascita della Teratologia viene anticipata ad alcuni decenni prima
del trattato di Saint Hilaire : “Tutti questi argomenti di teratologia giuridica sono sviluppati in un
libro molto interessante e che mi sembra di primaria importanza per comprendere l'origine e lo
sviluppo del problema giuridico-naturale, giuridico-medico del mostro. Si tratta del libro di un prete
che che si chiamava Cangiamila che nel 1745 ha pubblicato un testo intitolato Trattato di
embriologia sacra, in cui troviamo la teoria giuridico-naturale, giuridico biologica del mostro. Il
mostro, dunque, nel XVIII secolo, appare ed entra in azione al punto di congiunzione della natura e
del diritto. Esso porta con sé la trasgressione naturale, la mescolanza delle specie, la confusione dei
limiti e dei caratteri. Ma è mostro solo perché è anche un labirinto giuridico, una violazione e un
impiccio della legge, una trasgressione e una indecidibilità al livello del diritto. Il mostro, insomma
è, nel XVIII secolo, un complesso giuridico-naturale”[4].
c) Mostri a confronto
L'immagine principale del mostro rimane quella di una abnormità deviante e i passaggi tra sfera
della anatomia a quelli della morale, del peccato e della struttura e conservazione di un dato ordine
sociale si sono fatti sempre più frequenti : “Il discorso morale non ha mai esitato a estendere il

paradigma dell'abnormità deforme ai fenomeni della soggettività, introducendovi gli elementi della
colpa, del peccato, del disordine. Deforme, mostruosa, è allora ogni aggressione (ma spesso anche
ogni remota, esotica alternativa etnologica) alla forma della società e alle forme sociali particolari
in cui questa si articola. Se infatti le leggi naturali della società e dell'economia si presentano come
leggi divine o naturali, contronatura, e dunque mostruoso è ogni tentativo di sovvertirle, se non
semplicemente di contraddirne la legittimità. La sovversione è dunque, in primo luogo, deformità,
devianza dalla forma” [5].
Frutto della fantasia della scrittrice inglese Mary Shelley, nel 1818 appare per la prima volta nel
romanzo Frankenstein o il moderno Prometeo l'inquietante mostro chiamato nel libro “la creatura”,
che verrà poi assimilata nel nome a quella del suo creatore per divenire nota come il mostro di
Frankenstein. Siamo nel pieno della rivoluzione industriale in Inghilterra, durante l'esplosiva nascita
del proletariato legato alla fabbrica manufatturiera, all'aumento demografico ed al trasferimento
massiccio di operai dalle campagne alle città a ridosso delle fabbriche. I conservatori inglesi, sulla
scia del Burke e dei reazionari ostili alla rivoluzione francese, identificheranno la figura del mostro
creato dallo scienziato tedesco nel romanzo della Shelley come la migliore prefigurazione sia dei
rischi insiti nell'ateismo e nella manipolazione della materia umana, in un prometeismo biologico
appena nascente, sia nella grandissima paura che facevano già a quell'epoca le grandi masse
proletarie affacciatisi sulla scena sociale ed invocate dal bisogno dei padroni del vapore di
aumentare i loro profitti, quindi frutto anch'esse di una creazione sociale e storica fondata
sull'estrazione programmata di plusvalore. Anche una lettura femminista come quella della filosofa
Braidotti ha portato a leggere nel romanzo una dimensione di genere legata all'immagine negativa
di sé e la paura delle donne nel guardarsi allo specchio di una realtà deformata dalla prigione
logocentrica e patriarcale della nostra società in cui esse sono rinchiuse : “Il genere gotico può
essere letto come la proiezione femminile di un senso interiore di inadeguatezza. Gilbert e Gubar
(1979) hanno sostenuto che nella letteratura inglese le donne hanno spesso descritto se stesse come
esseri disgustosi e degradati. Da questo punto di vista, il mostro svolge innanzitutto una funzione
speculare, giocando di conseguenza un ruolo di primo piano nella definizione dell'identità del sé
femminile. Frankenstein -prodotto dalla figlia di una storica femminista- è anche il ritratto di una
profonda mancanza di fiducia in se stessa e ancora più profondo senso di essere fuori posto. Non
solo Mary Shelley prende le parti della creatura mostruosa, accusando il suo creatore di sottrarsi alle
sue responsabilità, ma presenta anche Frankenstein come il suo abietto doppio corporeo, il che le
consente di esprimere il disgusto per se stessa con lancinante lucidità”[6]. Il mostro di Frankenstain
uscirà ben presto dalle pagine del romanzo della Shelley per essere stampato nei pamphlet di segno
conservatore come severo monito nei confronti di un positivismo esasperato, richiamato fin nel
titolo del Nuovo Prometeo possibile, di questa sfida eccessiva che la ragione umana fa nei confronti
della natura e che poi gli si ritorce subito contro, vedi i numerosi omicidi che la 'creatura' del dottor
Frenkenstein compie nel romanzo per cercare di vendicarsi del suo stesso creatore. Mostro del
“superamento” dei limiti della natura, mostro del superamento grazie alle nuove scoperte
scientifiche, vedi anche il nascente “galvanismo” dell'uso dell'elettricità negli arti direttamente sul
corpo umano. Ma anche mostro, visto per lo più in chiave negativa anche in questo caso, del
superamento delle barriere sociali e del vecchio ordine prestabilito, della produzione organizzata
secondo vecchi limiti ora invece abbattuti e sovrastati dalle invasioni barbariche di un proletariato
mostruoso. Di questi due aspetti del superamento soprattutto il primo, quello del prometeismo
tecologico, è stato poi ampiamente sfruttato nelle successive moderne rivisitazioni del mito di
Frankenstein, dai romanzi alle diverse ed importanti edizioni cinematografiche, fino al capolavoro
comico di Mel Brooks del 1974 con Gene Wilder nei panni dello scienziato che esclama di fronte
alla riuscita dei suoi esperimenti il celebre “Si...può...fare!”. Sul versante opposto di questo
imprevedibile surplus genetico e di questa escrescenza deviante dalla norma, peraltro costruira
razionalmente a tavolino, lo stesso orizzonte politico che guardava inorridendo preoccupata la
possibile generazione di nuovi mostri si è anche spesa per la creazione di mostri a proprio uso e
consumo, di mostri “funzionali”, mostri dell'adattamento all'esistente. Mostri della produzione
fordista, figure mitologiche di operai devoti al proprio sfruttamento in metamorfosi nella catena di

montaggio, mostri soldato diventati tutt'uno con le protesi militari ad essi applicate, da Rambo in
poi, mostri sportivi gonfi di steroidi anabolizzanti che hanno sublimato il dogma della competizione
trascendendo ogni remora estetica e fiananche ogni finalità di conquista sportiva per diventare un
tutt'uno con la propria esibita trasformazione in fenomeni da esibizione spettacolare. Il mostro
dell'adattamento si muove nella sottile linea di confine tra il rispetto del limite imposto dal contesto
sociale normativo e il suo possibile superamento in termini di eccessivo e patologico rispetto della
norma stessa. Determinati a selezionare la presunta identità razziale “ariana” sterminando con
scientifica violenza ogni eventuale “degenerazione” dal modello presupposto, i nazisti si persero
durante la loro breve ma intensa esperienza storica di potere nel terzo Reich in una incredibile
quanto significativa e complessa serie di tentativi “eugenetici” volti a intervenire sulla natura umana
per isolarne e scongiurare la perpetuazione di suoi elementi supposti devianti. La pratica degli
esperimenti operati dai medici nazisti nei campi di concentramento si è risolta fondamentalmente in
un clamoroso e tragico museo degli orrori : ricerche sulla cura ormonale dell'omosessualità,
castrazioni e sterilizzazioni, esperimenti di congelamento e chi più ne ha più ne metta. Il desiderio
di intervenire sulle possibili deviazioni dal modello di razza pura e di evitare di confrontarsi con gli
aspetti non convenzionali della natura umana ha prodotto da un lato una lotta senza quartiere contro
il fantasma del mostro del superamento, dall'altro lato si è rispecchiata nella volontà di creare il
calco di un mostro funzionale, di un soldato perfetto e fedele alla religione totalitaria del Reich
nazista. Il sogno di un'omologazione forzata che avrebbe dovuto generare mostri, proprio come il
sonno della ragione paventato da Goya. Se nella letteratura inglese del primo ottocento abbiamo
visto nascere l'ipotesi dei mostri del superamento, con il secolo successivo compaiono anche i primi
esempi dei mostri dell'adattamento. Ad esempio la fortunata opera di Franz Kafka ci presenta
numerose specie di queste possibili evoluzioni e ibridazioni dell'umano in forma mostruosa ed
animale. Anche nel suo racconto più famoso, Le metamorfosi, lo spaventoso insetto nel quale si
trasforma lo sfortunato commesso viaggiatore rappresenta l'allegoria di un uomo comune ridotto in
forme mostruose dalla necessità, e forse dall'impossibilità, di un adattamento alle istituzioni forti
della società europea del novecento, ossia la famiglia patriarcale, la produzione fordista e la
macchina burocratica statale. Percepito dagli altri come un disgustoso insetto, oggetto della
repulsione della maggioranza o dell'amorevole pietà di pochi, lo sfortunato uomo comune non potrà
che venire schiacciato e messo da parte con la ramazza della domestica.
d) La posta in gioco
Da un lato la creatura del dottor Frankenstein e dall'altro il disgustoso insetto delle Metamorfosi di
Kafka, dunque, da un lato la specie dei mostri del superamento e dall'altra quella dei mostri
dell'adattamento? In realtà le cose sono più sfumate e nell'immaginario mostruoso e nella
teratologia le figure della mostruosità richiamano spesso, (come non potrebbe essere altrimenti?)
differenti visioni e ibridazioni della natura e della sua evoluzione e contaminazione. In particolare
siamo forse di fronte ad una sfida aperta in cui i differenti immaginari a confronto sono connessi ad
una scommessa su di una posta in gioco davvero radicale, ovvero la possibilità nella nostra società
dominata dallo sfruttamento capitalistico di poter modificare la materia vivente, i saperi e le
possibilità di accumulazione sottratte all'umano e di portare dalla propria parte il mostro. Fantasmi e
mostri del capitale e mostri dell'accumulazione contro mostri della sottrazione a questo dominio :
“Il mostro, inteso tanto come variante spontanea ma ancora ignota dell'ordine naturale conosciuto,
quanto come mutazione del vivente artificialmente indotta, è così diventato merce e, probabilmente,
la merce più preziosa. La posta della metamorfosi, del potere di dar forma e di deformare, è
talmente decisiva che il capitale vi si è impegnato con tutta la sua mostruosa potenza. A
fronteggiarlo si dispongono commoventi commissioni bioetiche e catechismi della peggior specie,
che vaneggiano sui diritti dell'embrione e si apprestano a braccare immaginari mads doctors,
presumibilmente accecati dal mito dell'autonomia della scienza. Mentre il brevetto, questa moderna
consacrazione del sapere, riconduce ogni possibile varianza al buon vecchio equivalente universale,
San Giorgio rifugge dal drago per infilzare una lucertola e i 'saggi' di nomina ministeriale si

arrovellano nella patetica quanto improbabile restaurazione di una qualche teleologia”[7]. In questa
prospettiva l'immaginario della mostruosità data come ambivalente ed aperta sia ad un suo recupero
da parte del dominio che ad una sua trascendenza, viene interrogato anche sulla ricaduta che può
portare sulle soggettività chiamate ad identificarsi e rispecchiarsi nella figura del mostro. Il mostro
può rassicurarci, afferma la Braidotti, perchè rappresenta un essere che è aldilà della catastrofe e che
ha già compiuto il processo di metamorfosi che coinvolge giocoforza ciascuno di noi : “Come
suggerisce Diana Arbus, i corpi deformi hanno già attraversato il tunnel e ne sono venuti fuori. Se
non proprio sopravvissuti, essi sono per lo meno reattivi nella loro capacità di compiere
metamorfosi e quindi sopravvivere e farcela. Molti umani forse hanno invece attualmente seri dubbi
sulla loro capacità di farcela”[8]. Tra le riflessioni filosofiche e politiche più significative ed
interessanti del novecento entra di diritto quella di Gilles Deleuze e Felix Guattari. Questa anomala
coppia formata dal filosofo post-strutturalista e dallo psicanalista eretico si accosterà in maniera
singolare ed anomala al tema dell'abnormità e della mostruosità nell'antropologia e nella politica.
Nella loro ricerca sul divenire animale, sulle mille differenze e ripetizioni dentro il piano
d'immanenza, D & G disegnano su questo piano una serie di mutazioni e cambiamenti che
avvengono e riguardano sia l'aspetto stesso dell'uomo che le sue eccedenze e contaminazioni
possibili verso l'animale : “L'Uomo dei lupi continua a gridare : sei o sette lupi! Freud risponde :
che? Dei capretti? Com'è interessante, io tolgo i capretti, resta un lupo, dunque è tuo padre...Ecco
perchè l'Uomo dei Lupi si sente così stanco : rimane steso con tutti i suoi lupi nella gola e tutti i
piccoli buchi sul naso, tutti questi valori libidinali sul suo corpo senza organi. La guerra sta per
arrivare, i lupi stanno per diventare bolscevichi. L'Uomo resta soffocato da tutto quello che aveva
da dire. Ci annunceranno soltanto che è ritornato ben educato, gentile, rassegnato, “onesto e
scrupoloso”, in breve, guarito. Lui si vendica ricordando che la psicoanalisi manca di una visione
veramente zoologica : “Per un giovane niente può avere più valore che l'amore per la natura e la
comprensione delle scienze naturali, in particolare della zoologia”[9]. Queste linee di fuga dallo
status quo e dall'immobilità verso il movimento e la differenziazione porteranno dunque i due autori
francesi a disegnare numerosi aspetti debordanti la natura umana come possibili figure evolutive
animali e mostruose. Uomini lupi, la vespa e l'orchidea, il gatto e il babbuino, la pantera rosa, i
vampiri ecc. Tutte figure di un immaginario costruito in base alla domanda se sia possibile sottrarre
il pensiero al modello di stato : “Tuttavia “pensatore privato” non è un'espressione soddisfacente,
poiché insiste sull'interiorità, mentre si tratta di un pensiero del di fuori. Mettere il pensiero in
rapporto immediato col di fuori, con le forze del di fuori, insomma far del pensiero una macchina da
guerra, è una strana impresa, di cui si possono studiare in Nietzsche i procedimenti precisi
(l'aforisma, ad esempio, è molto diverso dalla massima, nella repubblica delle lettere, è come un
atto organico di Stato o un giudizio sovrano, mentre un aforisma attende il suo senso da una forza
esterna, da una forza ultima che deve conquistarlo o soggiogarlo, utilizzarlo). Per un'altra ragione
ancora “pensatore privato” non è una buona espressione : perché se è vero che questo contropensiero
attesta una solitudine assoluta, si tratta però di una solitudine estremamente popolata, come
il deserto stesso, una solitudine che tesse già i suoi legami con un popolo a venire, che invoca ed
attende questo popolo, ed esiste solo grazie ad esso anche se manca ancora...'Ci manca quest'ultima
forza, in assenza di un popolo che ci sostenga. Cerchiamo quest'appoggio popolare...'. Ogni
pensiero è già una tribù, il contrario di uno Stato”[10]. La posta in gioco riguarda dunque il rapporto
tra l'uomo e la sua possibile mostruosità, il suo divenire-mostro, così come riguarda il rapporto tra
gli uomini e i mostri immaginari visti come potenze esterne ed estranee. Una politica della
trasformazione non potrà che confrontarsi con il Mostro, con l'influenza che esso getta
sull'evoluzione delle società. Mostruosità e politica, politica della mostruosità. Nel campo delle
credenze comuni che generano sensi di appartenenza e identità così come tribù contro lo Stato e
macchine da guerra appaiono dunque queste figure mostruose e sarà bene che le parti in lotta
cerchino ciascuna dal proprio punto di vista di capire chi siano questi mostri. Per fermarli, sedarli,
bloccarli e quietarli oppure per invocarli, liberarli e lasciarli agire e vedere poi degenerare la
situazione.

Capitolo secondo. Teratologia politica
a)Il mostro e il Re
Nella lezione al Collège de France del 29 Gennaio 1975 Michel Foucault affronta la questione della
presenza e dell'irruzione della figura del mostro nella politica a partire dalla soglia storica della
Rivoluzione francese del 1789. A comparire sulla scena per la prima volta è l'imprevista immagine
del mostro come Re e del Re come mostro. Piuttosto che l'emergere della mostruosità nella
violazione dell'antico ordine sacro pre-rivoluzionario viene alla ribalta prima la questione
esattamente opposta della rappresentazione, in vista appunto del nuovo ordine rivoluzionario
nascente, del sovrano descritto e catalogato come uomo-mostro. Il tiranno e il despota sono visti nei
pamphlet e nelle riflessioni a cavallo dei giorni della presa della Bastiglia come soggetti al di fuori
di ogni patto stabilito e di ogni statuto possibile da definire con il popolo in rivolta. Il Re è dunque
espressione di un'alterità assoluta, di caratteristiche eccedenti la natura regolata, vere e proprie
escrescenze storiche da affrontare con l'unico mezzo conosciuto nell'epoca precedente verso il
nemico assoluto e irrimediabilmente ostile all'uomo, cioè mediante la sua eliminazione fisica, la sua
decapitazione, tagliare la testa al mostro : “La discussione sul processo del re, che ha occupato il
periodo di tempo che sta tra la fine del 1792 e l'inizio del 1793, è molto importante, non solo perché
vi si vede comparire il primo grande mostro giuridico, che è il nemico politico, il re, ma anche
perché tutti questi ragionamenti li troveremo trasposti e applicati in un contesto del tutto differente
nel XIX secolo, soprattutto nella seconda metà, quando il criminale quotidiano, attraverso le analisi
psichiatriche o criminologiche (da Esquirol fino a Lombroso), sarà stato effettivamente
caratterizzato come un mostro”[11]. E' l'epoca nella quale si indagano tutti i delitti commessi dai re
e li si paragona dunque a delle specie criminali che non hanno stretto nessun patto con il popolo
eccedendo qualsiasi norma nel rapporto con esso. La coppia mostruosa per eccellenza, sempre
secondo la brillante archeologia teratologica foucaultiana, è quella formata da Luigi XVI e Maria
Antonietta. Soprattutto alla regina proveniente da un paese straniero si attribuiscono una serie di
comportamenti tipici di una figura scandalosa ed efferata, segnata dai tratti di mostruosità : “E'
soprattutto attorno a Maria Antonietta che si cristallizzerà la tematica del mostro umano. Maria
Antonietta cumula, nei libelli del tempo, diversi tratti specifici della mostruosità. In primo luogo è
la straniera, cioè non fa parte del corpo sociale. Anzi. Nei confronti del corpo sociale del paese in
cui regna è la bestia feroce, o perlomeno l'essere allo stato di natura.. Inoltre, è la iena, l'orchessa, 'la
femmina della tigre', che -dice Prudhomme- 'una volta visto il sangue, non può più distogliersene'.
Ecco dunque il lato cannibalesco, antropofagico del sovrano avido di sangue del popolo. E poi è
anche la donna scandalosa, la donna depravata, che si abbandona alla licenza più oltraggiosa. In
primo luogo, con l'incesto, poiché nei testi, nei libelli che abbiamo su di lei, veniamo a sapere che,
quando era ancora bambina, è stata sverginata dal fratello Giuseppe II, che è diventata l'amante di
Luigi XV e poi del cognato, conte d'Artois, quartogenito del Delfino”[12]. E' dunque una
mostruosità accresciuta dai tratti, sempre essenziali e rilevanti, di una sessualità anomala e giudicati
con maggiore severità in quanto forse concernenti una figura femminile. A questo riguardo
possiamo anche fare una riflessione sull'evoluzione della figura di Maria Antonietta per come è
stata percepita successivamente nella storiografia o nella letteratura e nelle arti contemporanee.
L'immagine della regina sarà inevitabilmente depurata dai tratti mostruosi, tipici di un momento
storico conflittuale segnato dall'esasperazione e dal cambio di regime, per essere invece trasfigurata
nel più sobrio simbolo dell'indifferenza dei potenti rispetto ai bisogni delle masse, esemplificata
nella famosa frase a lei attribuita “se il popolo reclama il pane dategli le brioches”. Quanto alla
questione della femminilità e delle deviazioni sessuali possiamo anche riscontrare nel recente film

di Sofia Coppola come invece ci sia stata una completa riabilitazione ex-post della regina
mostruosa, diventata nel cinema americano contemporaneo nientedimeno che un'icona pop
scopertamente legata alla figura di Lady Diana, una moderna eroina di una vita spettacolare, una
regina fashion victim che colleziona nel suo palazzo reale una quantità infinita di scarpe e vive
tormentate storie d'amore degne di una soap opera. Specularmente all'immagine del re mostro che
sovverte dall'alto con le sue efferatezze il vincolo con il popolo, abbiamo, come già è stato detto
rispetto alla letteratura inglese dell'ottocento riguardante l'ascesa del proletariato, il mostro che dal
basso sovverte il potere ed il patto stipulato con il sovrano. Nei libelli controrivoluzionari dell'epoca
che si scagliavano contro il terrore giacobino i ribelli sono descritti come sanguinari criminali dediti
alle pratiche del cannibalismo e della depravazione. Anche qui abbiamo dunque una vera e propria
lotta tra mostri contrapposti, i mostri del vecchio regime e quelli della rivoluzione politica e
intellettuale della borghesia. Sono mostri che le due parti raffigurano sostanzialmente con le stesse
caratteristiche e, secondo Foucault, richiamano in primis le anomalie della sessualità e
dell'alimentazione e, cosa più importante, sono ambedue un sintomo della volontà da parte delle
classi in lotta di punire in maniera più efficace, rapida e soprattutto legittimata il proprio avversario
che si vuole completamente escludere dal gioco in questione. Nella letteratura questa compresenza e
specularità di mostri della conservazione e della rivoluzione che si muovono su un livello
innanzitutto di abnormità e devianza sessuale verrà espressa con particolare nettezza da Sade : “Le
stesse due forme di mostro le troviamo certamente in Sade. Nella maggior parte dei suoi romanzi,
per lo meno in Juliette, c'è un accoppiamento regolare tra la mostruosità del potente quella
dell'uomo del popolo, la mostruosità del ministro e quella del ribelle. E c'è poi la complicità dell'uno
con l'altro. Juliette e la Dubois sono evidentemente al centro della serie di coppie della mostruosità
superpotente e della mostruosità ribelle. In Sade, il libertinaggio è sempre legato a una deviazione
del potere. Il mostro è un individuo al quale il denaro, oppure la riflessione, oppure la potenza
politica, danno la possibilità di rivoltarsi contro la natura. Di modo che, nel mostro di Sade, per il
tramite dell'eccesso di potere, la natura si rivolta contro se stessa e finisce per annullare la propria
razionalità naturale, per non essere più altro che un furore mostruoso che si accanisce non solo sugli
altri, ma anche su se stesso. L'autodistruzione della natura – che in Sade è un tema fondamentale –
in una sorta di mostruosità scatenata non si verifica se non in presenza di alcuni individui che
detengono un sovrapotere : il potere sovrastante del principe, del signore, del ministro, del denaro,
del ribelle. In Sade, non c'è mostro che sia politicamente neutro e medio : o viene dalla feccia del
popolo e ha sollevato la schiena contro la società stabilita; o è un principe, un ministro, un signore
che ha su tutti i poteri sociali un sovrapotere senza legge. In ogni caso, il potere, l'eccesso di potere,
l'abuso di potere, il dispotismo sono sempre, in Sade, operatori di libertinaggio. Questo sovrapotere
a sua volta trasforma il semplice libertinaggio in mostruosità”[13].
b) Il mostro e lo Stato
Apparso in lingua inglese nel 1651 in coincidenza con la Pace di Vestfalia e l'insediamento dei
puritani di Cromwell, il famoso testo di Thomas Hobbes intitolato Leviathan, or the Matter, Form
and Power of a Commonwealth ecclesiastical and civil mette sulla scena della riflessione filosofico
politica più avanzata la figura del mostro biblico Leviatano. Nella Bibbia questo gigantesco mostro
marino compare sia nel libro del profeta Isaia che in quello di Giobbe, dove è lo stesso Dio che si
vanta di avere creato questa bestia del mare.
Nel frontespizio dell'opera hobbesiana il Leviatano viene raffigurato invece come un uomo enorme
la cui figura è costituita da tanti piccoli uomini uniti tra di loro con in capo una corona e in mano la
spada ed il pastorale. La metafora di Hobbes parte dunque dall'iconografia per mostrare
chiaramente il centro del suo ragionamento politico, fondato sulle premesse di un'antropologia
alquanto pessimista sulla natura degli uomini e sull'inevitabilità dei conflitti da essi generati. Siamo
in un momento storico decisivo in cui la fine di una lunghissima guerra che ha coinvolto tutto il
continente europeo pare stabilizzarsi e trovare una risoluzione con l'affidamento ad un Potere
sovrano rinnovato laicamente. Il Leviatano è dunque lo Stato, un potere che viene raffigurato come

mostruoso ed eccedente la classica iconografia religiosa della sovranità, un mostro umano, appunto
questa somma di uomini che simboleggia il Patto a cui essi si sottopongono : “Hobbes ci ha offerto
tre chiavi di lettura per comprendere il significato del suo Leviatano. Nell’introduzione al libro egli
lo definisce animale artificiale, un automa: è un prodotto dell’arte umana che, imitando l’uomo
naturale, riesce a spingersi oltre i confini di una semplice riproduzione meccanica, come quella di
un orologio. Risultato di questo atto creativo, la cui ratio consiste nel superamento della imperfetta
condizione naturale, è il magnus Leviathan, la comunità politica o stato: «Magnus ille Leviathan,
quae civitas appellatur, opificium artis est et homo artificialis, quanquam homine naturali, propter
cujus protectionem et salutem excogitatus est, et mole et robore multo major».
Un’altra indicazione troviamo nel capitolo in cui Hobbes illustra il processo generativo dello stato,
cioè sempre del grande Leviatano, che in questo caso è anche definito deus mortalis: «Atque haec
est generatio magni illius Leviathan, vel, ut dignius loquar, mortalis Dei; cui pacem et protectionem
sub Deo immortali debemus omnem».
La terza indicazione proviene dal cap. XXVIII, «Delle punizioni e delle ricompense», alla fine del
quale Hobbes sintetizza la trama del suo lungo discorso politico: «Hactenus de natura hominis,
quem superbia aliaeque passiones suae ad submittendum se regimini alicui compulerunt, et rectoris
sui potentia ingente disserui; comparans illum magno illi Leviathan; de quo (Job XLI.24,25) dicit
Deus, non est potestas super terram, quae comparetur ei: factus est, ita non metuat: videt sublimia
omnia infra se; et rex est omnium filiorum superbiae»[14].
La paura della morte violenta, la stanchezza per i conflitti interni alla società, il disordine generato
dalle guerre di religione sono tutte cause della nascita di quello che è nelle intenzioni hobbesiane un
mostro che rappresenta un potere così alto da incutere timore a tutti, di tenere a freno i superbi e di
regnare in maniera irrevocabile. Con il Leviatano gli uomini non possono venire a patti, il potere
politico e quello religioso vengono finalmente sedati ed unificati e che creano sicurezza al popolo. Il
patto è dunque precedente alla nascita del Leviatano ed è il modo in cui gli uomini realizzano una
rappresentanza orizzontale di tutto il corpo politico. Non è più il mostro del Sovrano a cui si cede il
dominio con un pactum subjectionis, ma è al contario un mostro moderno, laico, il mostro umano
del razionalismo assolutista dello Stato che nasce storicamente in questo periodo. La figura della
mostruosità presenta quindi dei tratti peculiari : il mostro umano è un mostro di uomini legati
intimamente e indissolubilmente nel patto, un mostro che elimina ogni interferenza esterna del
possibile conflitto. Non siamo di fronte dunque ad un mostro del superamento né tantomeno ad un
mostro tipico dell'adattamento eccedente, quanto più che altro ad una forma di ibridazione segnata
dalla sommatoria delle caratteristiche umane volte al legame ed alla eliminazione del conflitto.
Proprio questo elemento di scongiuramento dell'eventualità del conflitto segna con precisione la
natura di questo mostro così particolare. In genere i mostri sono evocati per rappresentare un
conflitto scabroso e non controllabile disegnandone i tratti eccedenti la norma anche per rassicurare,
qui siamo appunto al momento più estremo di questa rassicurazione, siamo al mostro-umano come
colui che blocca ogni possibile conflitto, il mostro della pace imposta a cui è impossibile per natura
ribellarsi. Questa impossibilità di ribellarsi al mostro per statuto perchè impigliati nella sua stessa
costituzione fisica non potrà dunque che generare altri mostri speculari a questa eliminazione del
conflitto latente.
c) Il mostro e la Moltitudine
Pubblicato postumo nel 1681, il libro di Thomas Hobbes Behemoth: the history of the causes of the
civil wars of England, and of the counsels and artifices by which they were carried on from the year
1640 to the year 1660, noto con il nome di Behemot, mette in scena quell'altro mostro biblico che
accompagna il Leviatano anche nello stesso libro di Giobbe ed in altre rappresentazioni bibliche. E'
lo stesso Hobbes a precisare di voler mettere in contrapposizione le due figure mostruose, tra l'altro
l'uno mostro marino e l'altro, nato anfibio come pseudo-ippopotamo, mostro terrestre : “A questo
punto può risultare più chiaro il significato di Behemoth, titolo con cui è nota l’opera di Hobbes

sulle guerre civili d’Inghilterra. È vero che egli lo considerava un titolo sciocco, «a foolish title»,
tuttavia durante la controversia con il vescovo John Bramhall aveva esplicitamente invitato i suoi
avversari ad intitolare i loro libri «Behemoth against Leviathan». Inoltre nella Historia
Ecclesiastica Leviathan viene collegato a rex e Behemoth a populus. «Rex est populus»: la
coincidenza tra popolo e persona sovrana è un paradosso, il risultato di un barocco artificio teatrale
(come appare dal cap. XVI del Leviathan), che contiene in sè la possibilità di trasformarsi in un
dramma. Ecco allora entrare in scena Behemoth, mostruosa moltitudine di individui scatenati da
passioni politico-religiose (si ricordi la sfrenata libidine di Behemoth, collegata alla potenza dei suoi
testicoli). Al Leviathan, simbolo dell’unità dello stato nella persona sovrana, corrisponde Behemoth,
simbolo del caos e della ribellione. Sono due simboli complementari, due forze corrispondenti:
«Stato e rivoluzione, Leviatano e Behemoth, sono entrambi sempre presenti e potenzialmente
attivi». Nella paura di Hobbes si potrebbero riflettere antiche leggende e profezie, secondo cui,
dopo un duello terrificante, Behemoth avrebbe distrutto Leviathan o comunque i due mostri si
sarebbero massacrati a vicenda. «Dopo uno scontro che avrà suscitato il maremoto, le corna ricurve
di Behemoth apriranno uno squarcio nel Leviathan, mentre le pinne aguzze del Leviathan feriranno
Behemoth». Quando i sudditi cristiani, scrive Hobbes, non considerano più il loro sovrano «profeta
di Dio», allora ogni legge, sia divina che umana, è distrutta: governo e società tornano «al caos
primigenio della violenza e della guerra civile»[15].
d) Il mostro e Dio
Spesso nella Bibbia compaiono numerose immagini di Dio in forma di mostro. Dalle forme di
ibridazione tra umano e animale alle eccedenze abnormi della figura sia umana che animale, i testi
sacri sono pieni non solo, come si è detto per il Leviatano e Behemot, di mostri rappresentanti la
potenza di Dio o del suo rivale Satana e del maligno, ma anche della stessa raffigurazione
mostruosa del Creatore dell'Universo. Nei profeti come Isaia o Ezechiele, il Signore del Vecchio
Testamento compare con numerose ali, piedi o volti. Può sembrare apparentemente una posizione
blasfema ma non è neanche tanto così se consideriamo il carattere di trasfigurazione di una
trascendenza “mostrata” nei suoi lati eccessivi e lontani da ogni possibilità di paragone con l'umano.
Come le correnti iconoclastiche che non vogliono dare la possibilità di raffigurare la Divinità,
oppure come l'ebraismo che non vuole nemmeno nominarlo, il Dio-Mostro sta nel campo della
trascendenza totale e dell'ineffabilità del rapporto con un umano inteso nella sua norma regolata (dal
Dio stesso). Questa rappresentazione di Dio come mostro però, ovviamente, non sarà una linea
molto feconda e seguita nei secoli successivi dalla letteratura religiosa, poiché troppo alto è il
rischio di confondere Dio e Satana, il Bene e il Male. Solo recentemente nella produzione artistica
la concezione del divino, spogliata di attributi unicamente positivi e frammista ad altri più ambigui
e calati nella concezione contemporanea e post-moderna di un'antropologia negativa, ha mostrato
un Dio alle prese con un disegno provvidenziale alquanto incerto e con le sue stesse caratteristiche
esorbitanti e mostruosamente eccessive. Ad esempio nel romanzo di science fiction dello scrittore
americano Philip K. Dick, “Le tre stimmate di Palmer Eldritch”, compare una singolare ed
affascinante figura di dio piuttosto ambigua (non sappiamo infatti se sia proprio un Dio a tutti gli
effetti) con delle peculiarità davvero significative. La storia affronta la rivalità emersa tra due
spacciatori di droga e commercianti piuttosto singolari, Leo Bulero e Palmer Eldritch: il primo
vende ai coloni terrestri emigrati su Marte dei giocattoli in miniatura nei quali collocare la bambola
Perky Pat. Unita all'assunzione di una droga chiamata Can-D, i coloni possono immaginare molto
realisticamente (fin troppo) di essere di nuovo sulla Terra a vivere una vita felice e di essere proprio
come le belle bambole simili alla coppia Barbie-Ken dell'american dream del boom post bellico
occidentale (nei romanzi di Dick vi sono sempre questi riferimenti con la civiltà consumistica
americana). Il concorrente di Bulero è appunto Palmer Eldritch, un mostro con occhi artificiali ed
una mano sostituita con una protesi metallica e ha denti d'acciaio inox. Eldritch è uno spregiudicato
spacciatore e di seguito ad un viaggio nello spazio mette sul mercato una nuova droga, il Chew-Z,

che darà ai coloni esperienze di vita molto più vivide e realistiche di quelle create dal Can-D. Il
Chew Z spacciato da Palmer Eldritch comincerà a far saltare la sottile linea divisoria tra realtà e
finzione fornita dalle droghe precedenti, per cui gli assuntori si troveranno catapultati in mondi
differenti dove a comandare è questo Dio cattivo, lo stesso mostro-cyborg Palmer Eldritch : “Che
roba è?” chiese Eldritch.“Una Bibbia di re Giacomo. Ho pensato che poteva servire a proteggermi.”
“Non qui” disse Eldritch. “Questo è il mio dominio.” Fece un gesto in direzione della Bibbia e
quella sparì. “Però potresti averne uno tuo, di dominio, e riempirlo di bibbie. E questo può farlo
chiunque. Non appena la nostra attività sarà avviata. Avremo dei plastici, naturalmente, ma
succederà più tardi, quando partiranno le attività sulla Terra. E comunque è una mera formalità, un
rituale per facilitare la transizione. Il Can-D e il Chew-Z verranno messi in commercio sulla stessa
base, in aperta concorrenza; non pretenderemo che il Chew-Z faccia niente che il vostro prodotto
non faccia già. Non vogliamo far scappare la gente; la religione è diventata un argomento delicato.
Sarà solo dopo averlo provato qualche volta che si renderanno conto dei suoi diversi aspetti; il
tempo che non passa e l'altro, forse quello più vitale. Che non si tratta di una fantasia, che entrano
veramente in un nuovo universo”[16]. Il mostro divino Palmer Eldritch scaturito dalla fervida
immaginazione di P.K.Dick, uno dei più grandi scrittori di fantascienza del novecento, ci parla della
paura che emerge nel rapporto tra gli uomini e le sostanze e tra gli uomini ed il commercio. Se la
droga è il bene scambiabile da cui trarre profitto per eccellenza del mercato libero perchè crea
dipendenza, allora nel cambiamento di percezione che innerva giocoforza la società con queste
caratteristiche di devozione alle sostanze psicotrope non potrà che manifestarsi anche il volto
sfigurato di Dio, un volto reso mostruoso dallo stesso commercio più che dalla droga stessa.
e) Il Diavolo
Forse il diavolo è il mostro politico per eccellenza della storia umana. Nato nella leggenda da una
discendenza di origine divina, nella schiera degli “angeli”, Lucifero il-portatore-di-luce sceglierà
una via opposta fatta di disobbedienza al Signore e di presenza inquietante nella storia sempre in
contrasto con i disegni della Provvidenza celeste. Dire che la presenza del diavolo, questo essere
rappresentato nell'iconografia cristiana nelle forme il più mostruose possibili (il misto di animale e
uomo, la bestia con la coda e le corna o l'animale abnorme) sia presente in persona esclusivamente
nella politica medievale è quantomeno una cosa azzardata. Per tutti i secoli successivi tutti i poteri
alle prese con scelte etiche nell'ambito di controversie politiche e religiose hanno incontrato l'oscura
presenza di colui-che-divide, dell'angelo decaduto e passato dalla schiera dei buoni a quella dei
cattivi di cui è a capo. L'impero del Male venne sconfitto dall'attore americano Ronald Reagan
salito al governo a capo delle forze cristiane, sancite nell'accordo stabilito anche con la Santa Sede
di Giovanni Paolo II che passerà comunemente alla storia come colui che vinse la battaglia contro
l'ateismo sovietico ed il Patto di Varsavia. Fu proprio un predecessore del pontefice polacco, Papa
Paolo VI, l'italiano Montini, a denunciare la presenza nella scena politica dell'epoca di “un essere
oscuro e conturbante che semina errori e sventure nella storia umana”. Sin nelle segrete stanze del
Vaticano, a contatto con il vertice della Chiesa di Cristo, si potevano scorgere secondo il tormentato
pontefice gli odori acri dei “fumi di Satana”. Paolo VI è lo scomodo erede della rivoluzione
progressista operata dal Concilio Vaticano II, inopinatamente indetto e convocato da Giovanni
XXIII, un vecchio “Papa di transizione” che sconvolse l'intera Chiesa indicendo una sessione
plenaria dei vescovi di tutto il mondo per affrontare un cambiamento epocale basato su un incontro
tra il cristianesimo e la modernità. Lo stesso Montini (che pure era contato nel novero dei Cardinali
“progressisti”, di fronte a tale fiducioso e ardito salto nel buio di affrontare con secoli di ritardo la
Riforma protestante, avrebbe preferito all'ufficialità dogmatica di un Concilio la più asettica sede di
una Fondazione di Studi per parlare di un eventuale disegno riformatore di là da venire. Dopo la
morte di Papa Giovanni, dunque, Paolo VI si trovò a dover fronteggiare sia la conclusione del
Concilio ancora in corso che l'atteggiamento aggressivo di vasti settori della Chiesa che,
incoraggiati dalle rifrome conciliari, proponevano al progressista Montini delle aperture più radicali
in tema di etica e politica. Montini fu dominato dall'incertezza e dalla paura verso l'approdo estremo
della barca di Pietro a lidi eccessivamente mondani e moderni. La sua modernità era quella del neo-

tomismo francese, quella di un ordinato razionalismo che bloccava al centro tutte le possibili fughe
moderate o rivoluzionarie. Montini ebbe paura del nuovo e bloccò le spinte innovatrici provenienti
dal basso fino a proclamare decisi stop come nell'enciclica Humanae Vite in tema di morale
sessuale mentre sosteneva decisamente la Democrazia Cristiana appoggiandosi ai suoi referenti
storici degli universitari cattolici della Fuci di cui era stato Assistente, le correnti sociali della Dc e
Aldo Moro in particolare. Rinchiuso nelle stanze vaticane dall'assedio di destra e sinistra, Montini
sentiva salire le sataniche esalazioni e percepiva un attacco subdolo fatto alla Chiesa dall'interno in
maniera infida. Da che stanza provenivano i fumi di Satana? Da quelle della teologia modernista o
da quelle della Curia conservatrice che stringeva accordi economici inconfessabili con le logge
massoniche, la criminalità organizzata e la destra eversiva? Si sarebbe tentati di pensare che Paolo
VI dovesse temere più le seconde mentre era preoccupato molto più probabilmente dalle prime. Il
rapimento del suo amico personale Aldo Moro fu la strettoia finale in cui si trovò relegato Montini e
tutta la sua dolente figura intellettuale fu sovrastata dalla tragedia di un potere contrastato coi mezzi
ambigui del tradimento e della sfida violenta. Si dice che nell'accorato appello agli “uomini delle
Brigate Rosse” di liberare Aldo Moro sia stata aggiunta quella decisiva postilla “senza condizioni”
dopo un'imposizione giunta dall'esterno, dal mondo della politica democrstiana. Si dice pure che a
vergare quelle parole su un bigliettino si stato Giulio Andreotti, il politico cattolico di lungo corso
avvezzo ad ogni diavoleria, non a caso soprannominato “Belzebù”. “Mercoledì 15 Novembre 1972.
Festa di Sant'Alberto Magno, maestro di san Tommaso. Il Papa parla a seimila pellegrini convenuti
all'udienza generale dele terzo mercoledì del mese. E' un discorso lungo e complesso, le parole
spesso giungono solo a tratti alla folla che ascolta, stupita e sconcertata, in un silenzio assoluto.
“...Uno dei bisogni maggiori è la difesa da quel male che chiamiamo il Demonio. Prima di chiarire
il nostro pensiero invitiamo il vostro ad aprirsi alla luce della fede sulla visione della vita
umana...Tutto ha un senso, tutto ha un fine, tutto ha un ordine...La visione cristiana del cosmo e
della vita è pertanto trionfalmente ottimista...Ma è completa questa visione? E' esatta? Nulla ci
importano le deficienze che sono nel mondo? Le disfunzioni delle cose rispetto alla nostra
esistenza? Il dolore, la morte? La cattiveria, la crudeltà, il peccato, in una parola, il male? E non
vediamo quanto male è nel mondo? Non è forse questo un triste spettacolo, un inesplicabile
mistero?...Lo troviamo nel regno della natura, dove tante sue manifestazioni sembrano a noi
denunciare un disordine. Poi lo troviamo nell'ambito dell'umano, dove incontriamo la debolezza, la
fragilità, il dolore, la morte. Troviamo il peccato, perversione della libertà umana, e causa profonda
della morte, perchè distacco da Dio fonte della vita, e poi, a sua volta, occasione ed effetto d'un
intervento in noi e nel nostro mondo d'un agente oscuro e nemico, il Demonio. Il male non è più
soltanto una deficienza, ma un'efficienza, un essere vivo, spirituale, pervertito e pervertitore.
Terribile realtà. Misteriosa e paurosa...Sappiamo che questo essere oscuro e conturbante esiste
davvero, e che con proditoria astuzia agisce ancora : è il nemico occulto che semina errori e
sventure nella storia umana...E' lui il perfido e astuto incantatore, che in noi sa insinuarsi, per via
dei sensi, dalla fantasia, dalla concupiscenza, della logica utopistica...E' su questo Demonio e sugli
influssi che egli può esercitare e sulle singole persone, come sulle comunità, su intere società, o su
avvenimenti, un capitolo molto importante della dottrina cattolica da ristudiare, mentre oggi poco lo
è...Vi sono segni, e quali, della presenza dell'azione diabolica? E quali sono i mezzi di difesa contro
così insidioso pericolo? La risposta alla prima domanda impone molta cautela, anche se i segni del
Maligno sembrano talora farsi evidenti...Il problema del male rimane uno dei più grandi e
permanenti problemi per lo spirito umano...'Siamo nati da Dio, e tutto il mondo è posto sotto il
Maligno'...Il cristiano dev'essere militante : deve essere militante e forte; e deve talvolta ricorrere a
qualche esercizio ascetico speciale per allontanate certe incursioni diaboliche...Padre nostro, liberaci
dal male!”[17]. Come nel Libro di Giobbe nel dramma di Parazzoli sono Dio e il Maligno a
stringere una scandalosa scommessa, vedere se il servo fedele rimane saldo durante le avversità.
Oggetto del gioco tra il Bene e il Male è il pontefice italiano che, come Giobbe, verrà messo alla
prova nei suoi affetti più cari. Aldo Moro verrà ucciso, Montini morirà solo tre mesi dopo. Nel
momento più drammatico della sfida, il Paolo VI denuncia al mondo intero che sulla scena è
presente un terzo incomodo, un mostro potente, che cambia le regole del gioco intervenendo in

prima persona.
Capitolo terzo. Il Mostro, la merce e il socialismo
a) Mostri del socialismo
«U-u-u-u-u-uhu-hu-huuu! Oh, guardatemi, sto per morire! La tempesta nel portone mi ulula il de
profundis e io mugolo con lei. Sono finito, finito! Una canaglia col berretto bisunto, il cuoco della
mensa per l'alimentazione normale degli impiegati al Consiglio dell'Economia Nazionale, mi ha
versato addosso dell'acqua bollente e mi ha scottato il fianco sinistro. Che bestia, e pensare che è un
proletario! Oh Signore, mio Dio che male! L'acqua bollente mi ha corroso l'osso e adesso mugolo,
mugolo, mugolo, ma serve forse a qualcosa?»[18]. Inizia in un'oscuro vicolo di Mosca con la morte
di un cane randagio ed istruito il romanzo di Bulgakov Cuore di cane, uscito nel 1925, nel decennio
successivo alla Rivoluzione d'Ottobre e dopo i tentatvi di correzione economica fatti da Lenin con
la Nep. Al cane Pallino, dopo l'intervento del professore Preobrazeskij vengono innestate nel corpo
di animale delle componenti umane che lo trasformano in un mostro ibrido che avrà, però, vita
breve. L'esperimento fallito richiama in maniera scoperta, come altra letteratura pubblicata fuori dai
confini sovietici in maniera interessata, le problematiche evoluzioni del grande esperimento
socialista post-rivoluzionario. Nel circo di Bulgakov, scrittore che godrà di una strana
accondiscendenza accordatagli da Stalin nonostante il carattere fortemente critico dei suoi scritti,
compaiono queste figure mostruose e fantastiche che assumono sul loro corpo i primi supposti
sconvolgimenti storici avvenuti in Unione Sovietica. Il primo socialismo fortemente egualitario e
post-bellico crea inevitabilmente i primi scontenti, le prime classi burocratiche e la manovra
capitalista della Nep fatta da Lenin anche una nuova classe di borghesia controllata statale.
L'artificio di un intervento sull'economia fatto dall'alto di un potere conquistato per via
rivoluzionaria mette in scena nella letteratura questi ambigui mostri provocati dall'interventismo
socialista. Per questo avranno anche un grande successo in occidente : a venire mutata con la forza è
una natura umana presuntamente regolata ed il carattere mostruoso della eterna legge del
capitalismo e del libero mercato vengono irrimediabilmente trasfigurate. In un regime capitalista il
cane sarebbe rimasto tale, nel socialismo oppure nella manovra dell Nep si provano questi innesti
destinati al fallimento. La natura umana vine sconvolta nel suo corso regolare. Siamo di fornte a
delle entità mostruose del carattere prometeico che sfida le leggi eterne ed immutabili, siamo di
fronte a dei malriusciti Frakenstein socialisti che però hanno, questa volta, il coltello dalla parte del
manico. Se il mostro del proletariato industriale veniva inteso come il classico spettro che popolava
le notti insonni della borghesia europea (“uno spettro si aggira per l'Europa...”), qui invece siamo di
fronte al grido che ha attrversato tutto il novecento scandalizzato dalla presenza di queste anormali
creature senza religione né umanità. I mostri di Bulgakov sono sì dei mostri del superamento perchè
richiamano un tentativo eccessivo di mutamento della natura umana, però visti dall'occidente
diventano il richiamo, il severo monito ad un adattamento alla società del vecchio regime. Il punto è
che questa trasformazione viene negata alla radice nel suo stesso tentativo e bollata come
mostruosa. Nel Libro Nero del Comunismo, scritto come è noto da un gruppo di ex-comunisti
francesi (ex-maoisti ed ex-stalinisti per lo più...) si traccia questa linea di continuità che va dalle
pagine de Il Capitale di Marx ed Engels direttamente fino ai gulag ed ai massacri cambogiani. Gli
spettri di Marx sono quelli che, evocati dagli apprendisti stregoni della rivoluzione politica, si sono
necessariamente trasformati in mostri antropofaghi. Il Cane di Bulgakov, interno al potere statuale
russo, ha la possibilità di abdicare al proprio tentativo di superamento della sua morte di randagio,
non così per chi invece osserva spaventato i mostri dall'esterno : sono anche gli altri mostri dello
scrittore che faranno paura, dal Satana de Il maestro e Margherita alle galline di Uova Fatali. Quello
che si vuole esorcizzare è un intervento anche solo immaginato su una realtà umana che non abbia

nessun connotato mostruoso, si dice ancora. Ma siamo sicuri che la realtà del trionfo della merce e
del libero scambio, specialmente dopo che nell'89 sono definitivamente scomparsi tutti gli spettri
del passato, sia una realtà esente da mostri cattivi? Non è forse la stessa Merce il più pericoloso
Mostro sfuggito alla mente umana e quindi ci saranno ancora altre necessarie battaglie di mostri?
Non è difficile immaginare, anche osservando una semplice pagina di cronaca di qualunque
quotidiano, che è così e che lo sarà sempre di più. Anzi, se la stessa Merce ci apparisse
d'improvviso, nel suo dominio assoluto, come il principale ed il peggiore dei Mostri? Non sarebebro
svelati d'un tratto tutti i suoi adoratori e tutte le classi di scienziati pazzi che vivono alla sua ombra?
Prodotto in Corea del Nord nel 1985 in circostanze misteriose (si dice che il regista sudocoreano
Shin Sang-ok sia stato prelevato dal leader Kim Jong Il dalla Corea del Sud) il film Pulgasari offre
uno straordinario esempio di come uno stato socialista abbia affrontato la tematica del mostro. Gli
effetti speciali della pellicola furono creati dallo stesso staff giapponese che aveva dato vita a
Godzilla, la creatura gigantesca presente nelle pellicole nipponiche prima e nel remake americano
poi. Ma rispetto al suo cugino capitalista Godzilla, Pulgasari ha delle caratteristiche ben diverse.
La trama del film si svolge durante la dinastia Koryo (918-1.391 dC). Un editto di un autoritario
governatore di una provincia coreana impone che tutto il ferro prodotto nella zona debba essere
usato per fabbricare delle armi. Ben presto le donne stanno piangendo per le loro pentole e gli
uomini stanno progettando una rivolta. Il fabbro locale, Takse (Ri Gwon), chiede calma, ed è un po
deluso quando il suo protetto Inde risulta essere il leader della rivolta. Ma le azioni del governatore
diventatano intollerabili, e Takse si unisce alla rivolta e viene incarcerato. Durante la sua prigionia
con gli altri membri della rivolta, Takse fa lo sciopero della fame. I suoi due figli, Ami (Chnag
Figlio Hwi) e Ana (Ri Jong Guk), gettano cibo per il loro padre attraverso la finestra della sua cella.
Takse inserisce del riso in un piccola bambola che finisce nelle mani della figlia, che si ritira a casa.
Più tardi, Ami sporge il dito durante una cucitura, e alcune gocce di sangue finiscono sulla bambola.
La bambola prende vita e comincia a mangiare tutto il ferro che riesce a trovare : si trasforma nel
mostro Pulgasari. Il mostro capeggerà dunque la rivolta, ma una volta sconfitte le truppe del re, esso
stesso comincerà a volersi accaparrare tutto il ferro della regione, compresi i mezzi agricoli dei
contadini. Mentre Godzilla è il mostro che rappresenta la minaccia proveniente dal mare e dagli
esperimenti nucleari, fortemente temuti nel giappone del secondo dopoguerra dopo Hiroshima,
Pulgasari invece è il mostro che è costretto a fare i conti con una produzione incontrollata tipica del
capitalismo selvaggio : avvisa dei rischi inerenti un produttivismo sfrenato che si ritorce contro gli
uomini e le donne che cercavano la libertà. Di fronte all’accentramento medievale dei mezzi di
produzione a scopo militare, i contadini si ribellano per poter disporre del proprio sostentamento e
della propria capacità creativa. Questa possibilità, però, una volta vinto il potere ed impossessatisi
dunque delle leve di comando, condurrà il popolo a dover fronteggiare un nemico mostruoso ancora
più potente e pericoloso di quello precedente. Sarà dunque una donna del popolo a stringere un
nuovo patto con Pulgasari, in nome di una saggezza anticapitalista contro il potere distruttivo del
mercato, e questa alleanza risulterà invincibile. Negli intenti del produttore cinematografico sui
generis Kim Jong Il, dunque, è chiaro il tentativo di mostrare in luce diversa il significato politico
del rapporto tra spesa e necessità militare e rischi di una apertura al mercato che, mentre
apparentemente si basa su principi di libertà, non può che condurre verso la catastrofe.
b) Mostri contro merce
Nella letteratura e nell'immaginario punk e cyberpunk da sempre fanno comparsa delle strane
creature mostruose che affollano da protagonisti le vicende delle mille espressioni di questa
corrente culturale e politica che ha segnato gli ultimi decenni del novecento. Nel Cyberpunk, in
particolare, abbiamo già un'ibridazione particolare tra un genere più politico di rivolta contro la
società dello spettacolo e della mercificazione, del no future dei Sex Pistols, con la letteratura di
fantascienza dove spesso appaiono i cyborg, uomini modificati macchinicamente nel proprio corpo
con innesti e mutazioni. Nel Cyber-punk “La seconda metà, punk, tra i due è il termine più ovvio e

il più facile da definire. Un punk è uno che crea problemi, un 'ribelle antisociale o un malfattore'
(Elmer-Dewitt) che comunemente viene associato con quel genere della musica rock che gruppi
come i Sex Pistols resero popolare negli anni '70 e all'inizio degli anni '80. In termini di letteratura e
di movimenti sociali, punk fa riferimento alla controcultura e ad una specie di 'anarchia da strada'
(Sterling) e tende a focalizzarsi più sull'atteggiamento e sull'aspetto che sulla musica e sulla attività
criminosa (anche se entrambi sono presenti in molte, se non tutte, le opere cyberpunk). Con questo
il punk porta tanto l'equipaggiamento quanto il modo di vivere: punk e cyberpunk condividono il
giacchetto di pelle nera, l'affinità verso i vestiti neri e l'amore per gli occhiali a specchio cromati,
'una delle icone del Movimento' (Sterling). Definire il termine cyber è molto più difficile. Sebbene
il termine come è usato nella parola cyberpunk sia comunemente riferito a tecnologia, il vero
significato della parole differisce. Cyber, come usato in cyberpunk, può essere fatto risalire a
Norbert Wiener, un fisico e matematico al M.I.T., che arrivò ad interessarsi alla teoria informatica
lavorando ad armi antiaereo per la seconda guerra mondiale. Wiener, come riferisce l'articolo del
Time sul cyberpunk, realizzò che la chiave del suo sistema, o di qualsiasi sistema, era un ritorno
continuo che 'desse un'informazione di controllo sui risultati delle proprie azioni' (Elmer-Dewitt,).
All'inizio degli anni '50 Wiener iniziò degli studi intensivi sui sistemi di controllo e chiamò lo
studio cybernetics da kybernetes, la parola greca che indica timoniere. Lo sviluppo della tecnologia
dei computera quel tempo iniziò ben presto ad essere incorporata agli studi di Wiener. Quasi
inevitabilmente, con l'adozione dell'uso dei computer nella maggior parte dei sistemi di controllo tra
gli anni '60 e '70, il termine che aveva aiutato nella creazione del computer divenne associato ad
esso. Cybernetics si confuse con computer, e prima che passasse molto tempo il prefisso cyber fu
collegato ad altre idee. I Cyborg (mezzi uomini e mezzi macchine), per esempio, iniziarono ad
apparire nei fumetti e nei film tra la fine degli anni '70 e l'inizio degli anni '80 (il film Terminator,
distribuito nel 1984, dette ad Arnold Scwarzenegger il ruolo principale di cyborg assassino). La
pubblicazione di Neuromante in quel periodo, con la sua mescolanza di componenti tecnologiche e
umane, portò i nuovi critici a ricercare un nome per questo nuovo genere di fantascienza. Il termine
cyberpunk fu coniato in questo periodo”[19]. Proprio in Neuromante, l'opera manifesto del genere
cyberpunk di William Gibson, entra in scena questa figura mostruosa dell'ibridazione uomomacchina
che disegna cupamente uno scenario in cui la tecnologia da supporto per l'umano diviene
parte essenziale della nuova costituzione antopologica, però non mutando definitivamente certi
aspetti negativi propri del genere umano, anzi amplificandoli per certi versi. Il protagonista del
romanzo, Case, è un "cowboy del cyberspazio", ossia un hacker. Il suo sistema nervoso è stato
danneggiato rendendogli impossibile il collegamento alla Matrice. Nella vana ricerca di una cura
che gli consenta di poter accedere nuovamente al cyberspazio, viene reclutato da un misterioso
personaggio che si fa chiamare Armitage. La cura tanto agognata gli viene offerta in cambio della
sua collaborazione ad una missione dai contorni oscuri : “Case aveva ventiquattro anni. A ventidue
era un cowboy, un pirata del software, uno dei più bravi nello Sprawl. Era stato addestrato dai
migliori in assoluto, da McCoy Pauley e Bobby Quine, leggende del ramo. Aveva operato in un trip
quasi permanente di adrenalina, un effetto collaterale della giovinezza e dell'efficienza, collegato a
un deck da cyberspazio su misura che proiettava la sua coscienza disincarnata in un'allucinazione
consensuale : la matrice. Ladro, aveva lavorato per altri ladri più ricchi, che gli avevano fornito
l'arcano software per penetrare le brillanti difese innalzate dalle reti delle multinazionali, per aprirsi
un varco in banche pressocché sterminate. Aveva commesso l'errore classico, quello che aveva
giurato di non commettere mai. Aveva rubato ai suoi datori di lavoro. Aveva tenuto qualcosa per sé
tentando di piazzarlo attraverso un ricettatore di Amsterdam. Non aveva ancora capito come fossero
riusciti a scoprirlo, non che adesso avesse molta importanza. Si era aspettato di morire, in quei
giorni, ma loro si erano limitati a sorridere. Naturalmente gli avevano detto che era il
benvenuto...benvenuto alla grana. E ne avrebbe avuto bisogno, di grana. Perchè, sempre sorridendo,
avrebbero fatto in modo che non fosse più in grado di lavorare. Gli avevano azzoppato il sistema
nervoso con una micotossina russa risalente ai tempi della guerra. Legato a un letto, in un albergo di
Memphis, con il suo talento che veniva bruciato micron dopo micron, era rimasto in preda alle
allucinazioni per trenta ore. Il danno era microscopico, subdolo e completo. Per Case, che viveva

per l'euforia incorporea del cyberspazio, era stata la cacciata dal paradiso. Nei bar che aveva
frequentato come il drago fra i cowboy, l'atteggiamento elitario comportava un certo disinvolto
disprezzo per la carne. Il corpo era carne. Case era precipitato nella prigione della propria
carne”[20]. L'anti-eroe Case è una classica icona punk legata ad un mondo sotterraneo,
underground, di ladri e spacciatori tra i quali si muove senza una precisa finalità etica o morale se
non quella immanente di sopravvivere al contesto in cui si trova, il che rappressenta la maggiore
forma di eroismo che si può tirare fuori dalla situazione. Ci troviamo comunque di fronte
all'abbozzo, nella mistura di genere punk con il cyborg, di una figura che riassume in maniera felice
alcune delle caratteristiche peculiari dell'antagonismo ribelle del punk, della tematica del corpo e
delle sue mutazioni con innesti tecnologico macchinici e della sopravvivenza eroica nel mondo
della merce e dello scambio ripetuto all'infinito. L'immaginario cyberpunk si rifà molto nella
fantascienza ad una presenza spettacolare collocata di sfondo di un Giappone futuristico nel quale
le merci hanno preso un posto abnorme e fuori controllo nella società. Un esempio di questo
paesaggio è ben rappresentato dalle scene della City nel film di animazione giapponese Ghost in the
Shell, pellicola tratta dall'omonima serie a fumetti manga di stile cyberpunk. In una avveniristica
Tokyo del futuro si alzano enormi grattacieli incollati l'uno all'altro che però sono collocati insieme
a forme arcaiche di architettura in alcuni vicoli nascosti della città : il contrasto fornisce la migliore
condizione di fondo per far muovere le figure degli eroi antagonisti punk che vivono dentro e
contro questa condizione avveniristica e ribelle assieme alle mutazioni dei propri corpi, agli innesti
di metalli sconosciuti e di droghe sintetiche. L'immaginario punk, dunque, sviluppato nella
fantascienza o in momenti artistici e letterari simili, coniuga perfettamente lo statutario attacco alla
merce ed alla società conformista del consumo con la priorità dell'assunzione di questo antagonismo
vissuto sul corpo dell'individuo. Una linea feconda in questo senso segue anche l'evoluzione del
genere punk nel territorio artistico privilegiato e cioè in quello musicale. Dal “no future”
dell'anarchia ribelle esplosiva dei Sex Pistols nella Londra degli anni settanta fino alle recenti
espressioni del post-punk anche nel nostro paese si aggirano queste ibridazioni. Di particolare
rilievo è tutta la produzione artistica, dalla musica ai fumetti, del gruppo italiano di genere
alternativo e post-punk Tre Allegri Ragazzi Morti (TARM) operativo sulla scena dagli anni novanta.
Grazie al genio del chitarrista e fumettista Davide Toffolo, i TARM hanno costruito passo dopo
passo un immaginario assolutamente significativo. I componenti del gruppo si esibiscono dal vivo e
si mostrano in pubblico esclusivamente coperti da una maschera disegnata dal fumettista di
Pordenone che ne cela l'identità. Già da questo presentarsi mascherati, dunque, il gruppo dichiara
all'esterno di voler apparire e non apparire in forma convenzionale nel circuito spettacolare del
mainstream, al quale comunque il gruppo è irresistibilmente approdato dopo la crescita nel circuito
underground dei centri sociali e dell'autonomia e del movimento alternativo in genere. Quello che
più interessa dei TARM in questo contesto è comunque la loro propensione per una tematica che
collega il rifiuto della mercificazione e della società spettacolare che ne deriva alla mostruosità
vissuta nella carne in prima persona dall'autore insieme ad uno scorcio ironico e demotivato della
vita quotidiana. Nell'album del 1999 intitolato appunto Mostri e normali si apre con questo scorcio
di quotidianità vissuta fuori posto da cui nasce una tensione antagonista. Nel primo pezzo “Mai
come voi”, si parla di ragazzi “fragili arronganti ed insolenti, invadenti e stupidi, prepotenti e
fragili, impauriti come mai, malinconici e sognanti, indolenti e insofferenti, dipendenti dai parenti e
dagli amori che non hai”. Così nella stupenda “Sono morto” si dice che “non sarà il fumo di
marijuana, la febbre al fine settimana, sarà che sono disperato o che mi sento consumato, ma Sono
morto...lavoro, chiesa, scuola, Genitori, amante, moglie, Nemici, amici, morte...Solo per restare
ancora un po' con te...”. Le stesse tematiche con la stessa impostazione anti lavorista con questi
zombies sullo sfondo (zombies contro il lavoro salariato) appare nell'album dei TARM intitolato
“Primitivi del Futuro” del 2010. Si comincia con La Ballata delle Ossa con questo zombies che si
riattacca la carne addosso solo per amore, “Le ossa scaverò dal fondo del giradino e le riattaccherò
in mezzo alla mia carne, Degli occhi farò a meno, che li ha mangiati il corvo, userò tutto il corpo
per rivedere te”. Si prosegue con l'emblematico manifesto “La rivolta nel quartiere Villanova non ha
prodotto feriti in cui si incita scopertamente alla ribellione “Prendi a calci il tuo padrone...non lo fai,

parla dei tuoi desideri...non lo fai, metti a fuoco la nazione...non lo fai, smettila di comperare...non
lo fai, stacca la televisione...non lo fai”. Tra questi personaggi underground quali cacciatori, beoni,
spacciatori e puttane felici, compaiono di nuovo zombies che cantano e camminano e che staccano
la connessione con Internet.
Lo stesso tipo di immaginario si ritrova in certa letteratura contemporanea mainstream, dove la
merce, come nella previsione di Guy Debord ne “La società dello spettacolo” diviene immagine
spettacolarizzata all'ennesima potenza in quanto capitale accumulato e si distorce nella mostruosità
della sua apparizione : “-Secondo me sta per succedere qualcosa, -disse Bob,- e non sono certo che
valga la pena di aspettare che succeda. L'ultima volta che si è verificato qualcosa del genere è
saltato fuori il Re del Popcorn. Ero perfettamente d'accordo. Sentivo istintivamente che si stava
preparando qualcosa di più grave e più catastrofico. Tentai di immaginare esattamente cosa stesse
accadendo al simbolo dell'Orbit, e perchè mai la forza che si sprigionava dai lampi si concentrasse lì
prima di scaricarsi sul chiosco. Mi si presentarono alla mente diverse possibilità tipiche dei film di
fantascienza si serie B. Il ferro con il quale era stato forgiato il simbolo rotante proveniva da una
vena in cui si era infiltrato un bizzarro e orribile metallo senziente, arrivato sulla Terra all'interno di
una meteora; dopo essere stato trasformato nel simbolo del drive-in, il metallo si era risvegliato da
un lungo sonno e adesso, in mancanza di meglio da fare, si divertiva a tormentare i terrestri. A
occhio e croce, diventare un oggetto inerte, magari anche l'insegna di un drive-in, doveva essere
piuttosto noioso. Era il tipo di fine che poteva farti venire un brutto caratteraccio. E pensai di nuovo
agli dèi dei film di Serie B, e quella era l'idea che mi convinceva più di tutte. Il loro comportamento
seguiva le stesse regole di film a basso budget. Finire il lavoro in fretta. Se qua e là la sceneggiatura
fa acqua, okay, acceleriamo il ritmo, diamoci sotto con l'eccitazione. Non lasciamo agli spettatori
troppo tempo per riflettere”[21]. In questo scenario pop e commerciale all'ennesima potenza
disegnato dalla penna immaginifica di Joe R. lansdale appaiono misteriosi questi mostri
dell'intrattenimento inflazionato americano. Intrappolati dentro un drive-in sopra il quale si è chiusa
una terrificante morsa dal cielo da cui non si può scappare se non finendo dentro un buco nero, gli
spettatori assiepati nel parcheggio dentro le macchine cominciano una vita sempre più
claustrofobica e piena di stenti segnata dalla progressiva violenza senza freni. Mano mano che i
sopravvissuti cercano di resistere alla situazione senza via d'uscita si nutrono di coca-cola ed
hamburger e si danno a violenze e stupri senza freni fin quando appare questa mostruosa figura del
Re del Popcorn. Un mostro che rappresenta il rovescio in forma di incubo dell'american dream.
Formato dall'immagine del consumo più normale e diffuso, il consumo pop e tranquillo di una
scatola di popcorn gustata mentre si guarda un film commerciale di fantascienza o un horror, il Re
del Popcorn sarà invece un personaggio sfrenato, senza limiti, ossessivo e pazzo, una
trasfigurazione della violenza cieca della civiltà di cosnumi quando affidandosi alla sua ordinaria
tranquillità sfocia nell'inaspettata guerra del tutti contro tutti.
c) Divenire mostro
La riflessione di Antonio Negri, importante teorico marxista e innovatore del post-operaismo
italiano, ha sempre incrociato la figura del mostro e della trasfigurazione mostruosa nella
soggettività politica rivoluzionaria. Sin dagli scritti sulle derivazioni politiche del concetto marxiano
di General Intellect presenti ad esempio in “Marx oltre Marx” con la concretizzazione materiale di
questo “trionfo del cervello” (Deleuze) che si innesta nelle nuove forme di produzione all'interno
del capitalismo e le trascende, Negri ha individuato nel mostro e nella metamorfosi mostruosa del
soggetto un'imprescindibile categoria con la quale inevitabilmente deve confrontarsi la teoria
rivoluzionaria : “Ogniqualvolta il potere dichiara che la storia è finita, e che la natura fa esperienza

di un ordine definitivo, sicchè felice può essere solo l'uomo che, adeguandosi alla misura, obbedisce
e crede, allora il mostro appare a sconfessare ogni normalità, a dire miserabile l'obbedienza e stola
la credenza. Il mostro è un cavaliere che trascina in luoghi pericolosi, ci dice Elfriede Jelinek, ma
nello stesso tempo libera dal dogmatismo e incita alla creazione immaginaria (ma presto pratica) di
nuovi mondi. Nel 'postmoderno', dentro e contro le culture del 'new age', il mostro ci salverà, forse,
dalla nostalgia della vita semplice e nuda; sicuramente ci mette in contatto con il laboratorio della
dismisura tecnica e dentro a questo ci fa inventare una realtà che noi vogliamo prodotto di potenza
collettiva”[22].
Il libro di Toni Negri e Michael Hardt “Comune. Oltre il pubblico e il privato” completa la trilogia
iniziata da Impero e Moltitudine. Anche questo lavoro risulta molto ambizioso, infatti i due autori
intendono costruire delle basi filosofiche, economiche e antropologiche ad una politica
anticapitalista nell’epoca della globalizzazione. Per costituire un racconto convincente Negri e
Hardt chiamano a raccolta una serie di autori di cui forniscono una loro particolare interpretazione :
dalla biopolitica di Foucault all’ontologia di Spinoza e Nietzsche passando per una rilettura di Marx
e Deleuze. Il punto di partenza di Comune sta proprio in una distinzione “suggerita dallo stesso
Foucault ma che egli non utilizza con sistematicità, quella tra biopotere e biopolitica. Il primo può
essere sommariamente definito come il potere sulla vita, il secondo come il potere della vita che
resiste e determina una produzione di soggettività alternativa al biopotere”[23]. Così come le lotte
operaie hanno preceduto lo sviluppo capitalistico e lo hanno condizionato, allo stesso modo la
produzione di soggettività esercitata dalle singolarità viene prima ed eccede, nonostante i tentativi
di cattura e asservimento, il biopotere. Questa interpretazione costruttiva di Foucault, non condivisa
da autori come Esposito ed Agamben, si ricollega ad un’antropologia positiva molto legata al
pensiero di Spinoza della potenza del corpo così come al principio di individuazione nietzschiano e
alla stessa volontà di potenza. Bando ad ogni tristezza e ad ogni discorso sull’impotenza della
soggettività, esclamano Negri e Hardt, ogni singolarità è irriducibile ad una impossibile “nuda vita”
ed al controllo totale del potere su di essa : vi è invece presente anche nella povertà e nell’amore dei
singoli la forza per rompere le catene e costruire altri mondi diversi da quello esistente dominato
dalla logica del profitto e dell’appropriazione privata fatta dal capitalismo. Con un passaggio logico
conseguente i due autori legano questa potenzialità di produzione di soggettività ad un discorso
economico in cui la cooperazione costituisce appunto il fondamento dello sviluppo della società. La
cooperazione è una forma potente di produzione legata al lavoro in comune, un lavoro sociale e
biopolitico, che potrebbe non avere bisogno del controllo del capitalismo : “Un primo mutamento
assai importante è che oggi lo sfruttamento non ha più una funzione prevalentemente interna alla
produzione, ma è diventato un mero strumento di dominio”[24]. Questa asserzione (che porta a
compimento tutto il pensiero negriano degli anni precedenti, dal concetto di operaio sociale a quello
di autovalorizzazione e dei “pre-requisiti di comunismo” e di fine della transizione) chiaramente si
trascina a catena tutta una successiva analisi di come, nel progetto anticapitalista del libro, questa
cooperazione produttiva delle singolarità possa effettivamente sganciarsi da questo dominio
parassitario del capitale e di come si possa fuggire dalla Repubblica fondata sulla proprietà privata.
Tutta la storia della filosofia e della politica moderna viene quindi riletta sotto questa luce positiva
ed ottimistica di un “comune” che tenta di svincolarsi dagli argini impostigli sia dal privato che
dallo Stato. Su questo Negri e Hardt sono chiari, se il capitalismo tenta di impossessarsi della
cooperazione produttiva e comune, anche il Socialismo fondato sulla gestione pubblica e quindi
statale non è in grado di contenere in termini progressivi questa potenza, così come la storia del
fallimento dei regimi dell’Est dimostra. Riprendendo la distinzione tra socialismo e comunismo,
una distinzione netta e qualitativa, le cose sono in questi termini : “A un livello esclusivamente
concettuale, possiamo iniziare a definire il comunismo in questo modo : ciò che la categoria del
privato è per il capitalismo e ciò che la categoria del pubblico è per il socialismo, la categoria del
comune è per il comunismo”[25]. Il libro procede dunque nel tentativo di rileggere anche il pensiero
marxiano alla luce di questi cambiamenti dovuti alla svolta biopolitica della produzione, una
produzione che non è solo “immateriale”, ma è piuttosto legata alla creazione di simboli, immagini,
codici e più in generale di soggettività e della vita stessa. Il comune e la produzione cooperativa

iopolitica però non sono visti nemmeno in chiave unicamente positiva, ma anzi vi sono molte
ambivalenze e corruzioni nel comune così come vi sono nella moltitudine : ad esempio la famiglia,
l’impresa e la nazione sono tre forme di corruzione del comune, tre istituzioni in cui il comune e la
cooperazione sono distorti e limitati. Per affrontare l’esodo dalla Repubblica della proprietà
occorrerà dunque costruire una rinnovata organizzazione politica : non c’è nessuno spontaneismo e
nessuna necessitante liberazione, ma anzi bisogna aspettarsi la creazione nelle lotte per il comune di
un’organizzazione fondata dentro il corpo sociale della cooperazione e dunque della moltitudine.
Qui Hardt e Negri riprendono in parte dei temi già esposti nelle due opere precedenti della trilogia,
e quindi abbiamo la proposta politica di una forza modellata sulla forma plurale ed aperta della
moltitudine, un’organizzazione che per statuto non potrà mai essere basata sulla concezione di
“avanguardia” o di partito modellato sullo Stato. Sulle trasformazioni dello Stato, infatti, gli autori
completano e aggiornano quanto detto dieci anni fa con Impero, dopo il tentativo fallito del golpe
dell’unilateralismo americano e l’impossibilità stessa del multilateralismo. La governance imperiale
si costituisce dunque attraverso una serie di dispositivi che rimodellano e tolgono prerogative agli
Stati nazionali sia dall’alto, con i grandi organismi internazionali e le imprese transnazionali, che
dal basso con i meccanismi di gestione del territorio di queste “aristocrazie” imperiali. In questo
quadro teorico, dunque, si innesta la proposta negriana di metamorfosi e di trasformazione
mostruosa delle singolarità che compongono la moltitudine. Il nuovo soggetto rivoluzionario si
formerà attraverso l'autoabolizione della propria identità di partenza in un processo di violento
scontro con i poteri costituiti che degradano e corrompono il comune per poi ritrovarsi sulle nuove
sponde che nascono nel rinnovamento che esige questa trasformazione delle singolarità. In questo
senso la politica rivoluzionaria immaginata da Negri e Hardt, lungi dal riproporre una classica
lettura dei soggetti oppressi inseriti in una dialettica della classe che aspira al potere tramite il
partito e le funzioni normali della lotta politica, innesta il “mostro” in una lettura individualizzata di
questo nuovo processo trasformativo. Ogni singolarità è rivoluzionaria, si sposta verso un comune
non limitato e contenuto dal capitalismo vampiresco e con amore diviene essa stessa qualcosa di
nuovo, così come nuova sarà tutta la società. Una lettura, questa del mostro all'interno di un
divenire comunismo del capitalismo, che appare troppo semplicistica e fuorviante.
Desta infatti una grossa perplessità la forzatura dei processi e di tendenze in atto nel capitalismo
contemporaneo difficilmente leggibili in questi termini assolutistici. Sulla parte delle premesse
filosofiche spinoziane e deleuziane (sarebbe forse più onesto però chiamarle semplicemente
“negriane”…) di una resistenza “attiva” e di una produzione biopolitica nascente dai corpi e
dall’amore e dalla povertà ecc. queste perplessità aumentano : senza voler sposare per forza
un’antropologia “pessimistica” tutta bloccata da un potere immutabile e totalizzante, il prodotto che
ci confeziona Toni Negri mi sembra troppo bello per essere vero. Ad esempio il filosofo Slavoj
Zizek, come riportano gli stessi Negri e Hardt nel libro, ha fatto un’impertinente e corrosiva critica
al concetto di moltitudine : “Zizek chiama in causa il fenomeno della proliferazione delle
molteplicità e delle differenze che il capitale crea per popolare il mercato e per allargare il consumo
mediante un’infinita varietà di merci e di desideri che esse suscitano. L’eterogeneità della
moltitudine e la sua dispersione sono simmetriche al dispiegamento decentrato e deterritorializzato
del capitale. Anche quando crede di essersi disposta alla resistenza, l’azione della moltitudine non fa
altro che replicare e confermare la qualità del comando capitalistico. Una trasformazione radicale
portata avanti da un’opposizione autenticamente rivoluzionaria al dominio del capitale, secondo
Zizek, non si incarnerà mai, come è il caso della moltitudine, in un soggetto che si costituisce
all’interno del rapporto di capitale”[26]. Quanto meno, occorre aggiungere alla ricostruzione della
critica di Zizek, dall’interno dei rapporti di capitale non è detto che sorga una soggettività eguale e
contraria alla forza del capitalismo : pur di evitare ogni forzatura volontarista nel pensiero negriano
si arriva all’estremo opposto di una teleologia necessitante della liberazione. Certo i rapporti tra
interno-esterno e la questione dello Stato (e della sua eventuale “scomparsa”) andrebbero affrontati
con maggiore cautela e con minori slanci ottimistici. Ad esempio sulla questione del deperimento
delle funzioni statuali si fa molta confusione, quando siamo di fronte a degli spostamenti e dei
cambiamenti di ruolo nell’ottica di un potere che è ben lungi dall’autoestinguersi : più che la teoria

filosofica e politica è la prassi rivoluzionaria che conferma la presenza, seppure rinnovata e
modificata, del sistema del “Profit State”. Allo stesso modo è saggio aspettare prima di dichiarare
definitivamente conclusa e declinata l’egemonia degli Usa nel pur complesso sistema di poteri
internazionali della globalizzazione. Inoltre, sembra piuttosto ingenerosa la condanna tout court del
Socialismo come sistema burocratico statuale, quando invece si potrebbero fare numerosi esempi
storici genealogici della possibilità di una gestione del pubblico aperta alla partecipazione ed al
controllo operaio o dei cittadini : in questo senso espungere completamente dalla prospettiva
anticapitalista una visione diversa, non burocratica ed oppressiva, del Socialismo è un regalo troppo
grosso fatto al capitalismo ed ai suoi difensori. Dalla natura evolutiva del capitalismo, letta in un
cortocircuito tra processi economici e filosofia delle soggettività, i mostri che emergono sono di
varia natura e non sempre prefigurano, a differenza di ogni attesa ottimistica e necessitante, il dilà di
venire di questo sistema di sfruttamento. I mostri continuano a fronteggiarsi sulla scena della
produzione di valore e dello sfruttamento da lì organizzato, ma è difficile immaginarsi una così
facile linea evolutiva del mostro. Gli angeli evocati per la nostra liberazione spesso hanno le
fattezze dei mostri della nostra cattiva coscienza, ma vale anche il discorso contrario e magari il
mostro che ci libererà, se mai avverrà questa liberazione, non sarà come ce lo immaginiamo.

Note
[1]M.Foucault, Gli anormali. Corso al Collège de France (1974-1975), Feltrinelli, Milano, 2006,
pag.64.
[2]P.Arnet, Teratologia, ovvero Scienza dei mostri. Il lavoro di Geoffroy Sant-Hilaire, in AA.VV,
Desiderio del mostro. Dal circo al laboratorio della Politica, manifestolibri, Roma, 2001, p.85
[3] ibidem, pag.88.
[4] M.Foucault, Op. cit, pag.66.
[5] M.Bascetta, Verso un'economia politica del vivente, in AA.VV, Desiderio del mostro. Dal circo
al laboratorio della Politica, manifestolibri, Roma, 2001, pag.149.
[6]R.Braidotti, Madri, mostri e macchine, manifestolibri, Roma, 2005, pag.61.
[7]M.Bascetta, Op. cit, pag.160.
[8]R.Braidotti, Op. cit, pp. 66-67.
[9]G.Deleuze-F.Guattari, Millepiani. Capitalismo e schizofrenia, Castelvecchi, Roma, 2003, pag.81.
[10]Ibidem, pag. 525.
[11]M.Foucault, Op. cit, pag.92.
[12]Ibidem, pag.93.
[13]Ibidem pag. 96.
[14]M. Bertozzi, Thomas Hobbes. L'enigma del Leviatano (1983). Un'analisi della storia delle
immagini del Leviathan, «Storicamente», 3 (2007), http://www.storicamente.org/03bertozzi.htm
[15] Ibidem.
[16] P.K.Dick, Le tre stimmate di Palmer Eldritch, Fanucci, Roma, 2003, pag.114.
[17] F.Parazzoli, Adesso viene la notte, Mondadori, Milano, 2008, pagg.34-36.
[18] M.Bulgakov, Cuore di cane, Mondadori, Milano, pag.3.
[19] M. Leon Fiegel Jr., Cyberpunk and New Myth, in http://www.dvara.net/HK/nuovomito.asp
[20] W.Gibson, Neuromante, Mondadori, Milano, 2009, pagg. 7-8.
[21] J.R.Lansdale, La notte del drive-in, Einaudi, Torino, 2004, pagg.146-147.
[22] A.Negri, La linea del mostro, in AA.VV, Desiderio del mostro. Dal circo al laboratorio della
Politica, manifestolibri, Roma, 2001, pag.7.
[23] A.Negri-M.Hardt, Comue. Oltre il pubblico e il privato, Rizzoli, 2010, pag.67.
[24]Ibidem, pag.65.
[25]Ibidem, pag.275.
[26]Ibidem, pag173.