Amuleta contra corporis mala Graziella Spitali Per le culture ...

Amuleta contra corporis mala
Graziella Spitali
Per le culture arcaiche tutti i mali, sia dello spirito, sia del corpo, sono l’effetto di un maleficio o dell’azione ostile di forze
demoniache, spesso dell’uno e dell’altra congiuntamente.
Ogni pratica di tipo amuletico, purificatorio o esorcistico assume quindi, in un certo senso, l’aspetto di un intervento
terapeutico. Tutte le operazioni magico non aggressivo possono essere catalogate come magia medica, una “scienza” la cui
importanza è testimonianza della vitalità di una tradizione che da l’Atharvaveda (ca. 1500 a. C.) giunge al Tractatus de
curatione ac protectione divina (1714) del padre Candido Brognolo 1
Oggetti destinati a proteggere magicamente dal male e a procurare il bene
In Egitto, nel I millennio a. C., si diffonde fra le donne l’abitudine a portare con sé delle piccole strisce di papiro, arrotolate e
contenute in preziosi astucci d’oro o di altri materiali, a scopo protettivo. Inni sacri ed espressioni bene auguranti si trovano su
questi papiri che hanno come fine quello di assicurare protezione divina contro malattie, pericoli di ogni genere, come
scorpioni o coccodrilli, e l’immunità dagli influssi malefici della magia nera e di demoni ostili.
Questo uso personale dei papiri magici ci introduce all’esame della ricchissima categoria degli amuleti cui venivano attribuiti
poteri soprannaturali e influssi benefici, sia per le formule che essi recavano incise o che su di loro venivano recitate, sia per
capacità proprie, legate alle figurazioni e alla materia utilizzata.
Gli amuleti antichi più conosciuti sono costituiti da frammenti di schisto, lavorati nelle forme più diverse e ritrovati numerosi
in tombe preistoriche e predinastiche.
Amplissima diffusione, in epoca storica, ebbero gli scarabei, fabbricati sia in pietra che in ceramica, che sono stati rinvenuti a
migliaia negli scavi delle tombe egiziane e diffusi anche in culture del Mediterraneo antico e del Vicino Oriente.
Questi piccoli amuleti avevano incisi alla base nomi di re, lodi a qualche divinità, frasi di buon augurio ed erano appesi al
collo o incastonati in anelli. Ancora oggi non è raro ricevere, come souvenir da un viaggio in Egitto, monili di più o meno
preziosa fattura proprio a forma di scarabeo.
I valori apotropaici che ad essi venivano riconosciuti – e chissà se valgono ancora ai nostri giorni - derivano senz’altro dalle
opinioni all’epoca correnti sugli animaletti che raffiguravano: lo scarabeo era considerato infatti, nell’antico Egitto, emblema
del dio Kherpe, espressione del sole nascente nonché simbolo dell’esistenza e della resurrezione. L’immagine del coleottero
veniva dunque utilizzata anche in rappresentanza o sostituzione dell’organo principale del pensiero e della vita dell’uomo: il
cuore. Un particolare tipo di amuleto – scarabeo, lo scarabeo del cuore, più grande rispetto agli altri, veniva collocato sulla
mummia affinché il vero cuore non abbandonasse mai il morto né smentisse le sue confessioni nel giudizio ultraterreno.
Molto diffuso e utile, per vivi e non, era anche l’Occhio ugiat, fatto in oro, argento, granito, lapislazzuli, corniola o legno. Tra
le sue varie rappresentazioni c’erano quelle del dio Ra, del sole e della luna o di Ra e Osiride. Tra le sue funzioni protettive vi
era, certamente non ultima, quella di allontanare il malocchio e di recare a chi lo indossava forza e salute pari a quelle del sole.
Popolari e destinati alla protezione magica dei vivi erano quella serie di amuleti che raffiguravano le più svariate divinità: Bes
dal corpo deforme, la dea Tueret con testa d’ippopotamo e corpo di donna incinta, la dea gatta Bastet, il dio Ptah dalle forme
tozze e sgraziate di un nano.
In Mesopotamia statuette apotropaiche erano deposte negli angoli delle case, nei luoghi di passaggio e sotto le soglie dove,
ancora oggi, gli archeologi ne recuperano in gran numero. In particolare, dal palazzo di Assurbanipal a Ninive proviene un
gruppo di figurine fittili nascoste sotto la porta e raffiguranti dei cagnolini. Questi ultimi avevano poteri contro i demoni e
avevano incisi i loro nomi in caratteri cuneiformi: si chiamavano “Assalta-la-sua-gola”, “Abbaia-forte”, “Colui-che-respingeil-maligno”.
Sempre per uso domestico c’era una tavoletta raffigurante il dio della peste Erra. Questa tavoletta aveva un
manico e un foro per essere appesa alla parete, mentre parte del testo (sempre in cuneiforme) diceva: “La casa dove questa
tavoletta è deposta non sarà colpita dal flagello della pestilenza; la spada della distruzione non le si accosterà; la salvezza si
poserà su di essa”.
La religione dell’antico Israele ci presenta, in merito ai fenomeni magici, un atteggiamento deciso e una contraddizione non
sempre risolta. Nell’Antico Testamento numerosi episodi ridicolizzano le pratiche superstiziose dei popoli vicini: Isaia,
Ezechiele e altri profeti si battono per renderle vane a favore degli eroi della tradizione ebraica.
Tuttavia, anche se le istituzioni religiose dell’Antico Testamento sono prive per la gran parte di elementi magici e di rituali
apotropaici, si faticò molto per ostacolare usanze che avevano, nella realtà della fede popolare, un’ampia diffusione.
Dal testo di Isaia apprendiamo, ad esempio, che gli amuleti figuravano nella parure delle ragazze di Gerusalemme di quel
tempo: l’uso è attestato dall’archeologia biblica per quasi tutte le epoche della storia di Israele.
Di ampia diffusione sono soprattutto gli amuleti di origine egiziana fra i quali, in particolare, i già citati occhio ugiat e gli
scarabei.
Dagli scavi di Samaria, di Gerusalemme e di Gezer sono emerse figurine dalla probabile valenza apotropaica, per la protezione
magica della gravidanza e del parto, che si rifanno nello stile e nell’ispirazione ideologica a modelli egiziani o canaanei.
Interessante, inoltre, è il racconto del serpente di bronzo, innalzato da Mosè nel deserto per guarire gli Israeliti dal morso dei
rettili. Numerosi serpentelli di rame, utilizzati verosimilmente come amuleti, sono stati ritrovati dove erano localizzate la
maggior parte delle miniere di questo metallo estratto già nel XIII secolo a.C..
In Grecia nei periodi classico ed ellenistico, si usarono amuleti di vario tipo, come i grandi occhi apotropaici e specialmente le
pietre lavorate con l’immagine di Eracle “allontanatore del male” (alexikakos) o di altre divinità misericordiose.
Laminette d’oro e d’argento cominciano invece ad apparire nel I sec. d, C.: esse recavano delle iscrizioni ed erano conservate
in piccoli astucci di forma cilindrica come già abbiamo visto per l’antico Egitto; ma soprattutto appaiono in gran numero anelli
e collane con pietre che dichiaravano chiaramente di essere magiche e usavano termini e immagini identici a quelli dei papiri.
1 Lugli, Ubaldo, “La magia a Roma”, Ecig, Genova, 1989; pag.115

Per queste pietre in particolare è stata adottata la definizione di “gemme gnostiche”, con riferimento ad elementi dottrinari
dello gnosticismo, o quella più appropriata di “gemme di Abrasax”, dal termine più frequentemente inciso su tali pietre.
La lingua delle iscrizioni era il greco, usato anche per trascrivere vocaboli di lingue semitiche o incomprensibili. Non è raro
trovare incise sulle gemme formule attestate dai papiri; e accade che un papiro descriva un’incisione che è poi giunta fino a
noi.
Un largo pubblico di utenti faceva uso di queste gemme. Per questo motivo esse erano realizzate in materiale semiprezioso o di
uso comune (diaspro, ematite, perfino ciottoli) ed erano di manifattura non certo di lusso.
La scelta doveva dunque avvenire sulla base di valutazioni che prescindevano dal valore venale delle pietre e si riferivano
piuttosto alla loro efficacia come talismani.
Si conoscono in effetti gemme rivolte contro le emorragie, la febbre, la sciatica, il mal di reni, i dolori allo stomaco, l’aborto, i
malanni dell’utero e degli occhi; altre gemme recano incantesimi d’amore o esprimono professioni di fede, con acclamazioni
ed epiteti divini; altre ancora si propongono come amuleti contro mali invisibili ed esseri demoniaci.
Spesso le gemme, come già i papiri, recavano iscrizioni parzialmente o totalmente incomprensibili, con lettere isolate o in
serie, combinazioni vocaliche, anagrammi e formule leggibili nei due sensi, come, ad esempio thobarraboth
(QOBARRABOQ) e, più di frequente ablanathanalba (ABLANAQANALBA).
Altre volte, le virtù apotropaiche dell’amuleto sono legate alla raffigurazione dell’oggetto da proteggere, dell’essere
sovrumano da supplicare, degli eventi mitici da evocare all’occorrenza.
Troviamo così amuleti con la Gorgone decapitata contro la podagra, Ares guardiano contro i mali del fegato e dell’utero, lo
scorpione contro il suo stesso veleno, la lucertola per le affezioni degli occhi.
Anche in campo letterario abbiamo un esempio interessante. Nel II secolo d.C. circola, infatti, un trattato, il Ciranide, che
consisterebbe di opere parte di Arpocrate di Alessandria, lo scrittore di cose mediche e astrologiche, e parte di Cirano, re di
Persia 2 . Il corpo del trattato consiste di quattro libri che si occupano dei poteri magici e curativi di pietre, piante e animali,
ordinati secondo le lettere dell’alfabeto greco. Il primo capitolo tra le altre voci annovera: ampelós (la vite), aquila (l’uccello),
aetítis (“etite”, una pietra del colore dell’aquila) e aquila (“l’aquila di mare”, cioè la razza).
Ciascun “elemento” possiede meravigliose virtù che ingegnosamente li mettono in rapporto l’uno con l’altro: dalla vite si trae
il vino e la sua radice cura l’epilessia e l’ubriachezza; la pietra trovata nella testa della razza previene l’ubriachezza, a
prescindere dalla quantità di vino bevuto; disegnando la figura di un’aquila su un’etite e piazzando la pietra con una piuma
dello stesso uccello presso la porta, questa impedirà a tutti i mali di entrare in casa. Secondo il Ciranide, ogni oggetto ed essere
possiedono virtù magiche e perfino l’orso selvatico ha meravigliose proprietà: il suo teschio cura il mal di testa, l’occhio le
malattie dell’occhio umano, l’orecchio quelle dell’orecchio, mentre i suoi denti sono un amuleto che favorisce la dentizione
nei bambini.
Nel V secolo d. C. cominciano ad apparire in abbondanza gemme che si rifanno a modelli e concezioni giudaico cristiane:
l’immagine del re Salomone, prototipo del Cristo, nelle vesti di un cavaliere che uccide con la lancia un demone femminile
oppure associato al malocchio; il nome e la figura di Gesù Cristo sulla croce accanto a simboli e iscrizioni magiche; la
Gorgone unita a un arcangelo o alla Madonna.
Pensieri diffusi
In un’aura culturale dove la confusione tra naturale e soprannaturale era così marcata, i literati latini, che già provenivano da
un ambiente in cui l’intrusione del soprannaturale nel quotidiano era riconosciuta, temuta, ricercata e istituzionalizzata,
dispongono di scarsi strumenti critici per operare quella separazione che i magistri ellenistici ignoravano nelle loro opere. Nel
momento in cui Roma diventa partecipe della cultura ellenistica vengono scoperte e sfruttate le “proprietà occulte” di alcune
sostanze minerali, vegetali e animali.
Quello di “proprietà occulta” si configura, d’altronde, come un concetto estremamente ambiguo, destinato ad ostacolare il
progresso delle scienze sino al XVII sec..
E’ notevole che Galeno, il grande medico vissuto alla corte di Marco Aurelio, pur respingendo energicamente qualsiasi pratica
di tipo magico, abbia fede nelle “virtù occulte” di talune sostanze 3
Se poi alcune eccezioni vi furono, quali il De medicina di Aulo Cornelio Celso, esse però rimasero voci clamantes in deserto e
il conflitto epistemologico tra scienza e magia deve piuttosto essere ricercato in quei testi che furono opera di uomini più
“aderenti” al loro tempo (aderenza che possiamo misurare dal successo di pubblico delle loro opere). Nessuna opera meglio
della Naturalis Historia di Plinio il Vecchio ci può fornire un compendio del pensiero e dell’atteggiamento romano di fronte
alla natura e alla vita umana 4 .
Con i trentasette libri che compongono la sua “enciclopedia” del sapere naturale, Plinio ci porge il più notevole esempio di
eclettismo romano. Da un punto di vista generale, Plinio, preoccupato di raccogliere tutto lo scibile del suo tempo sulla natura
- sui minerali, sugli animali, sulle piante - non perse mai di vista l’uomo e le necessità contingenti.
Plinio non era uno scienziato né un filosofo: anzi, dal punto di vista della storia culturale, uno dei suoi pregi sta proprio nel
metterci a disposizione schemi di pensiero pre-scientifici e di fornirci una rappresentazione del mondo antico dal punto di vista
di una persona colta, non da quello di uno specialista o di un filosofo che debbono portare avanti e difendere la loro particolare
concezione. Questo significa che la sua enciclopedia si può ritenere ragionevolmente rappresentativa della cultura romana
dell’epoca: la presenza di elementi non scientifici o folklorici, contrapposta alla sostanziale correttezza delle altre
2 Cfr. John Scarborough, “The Cyranides and Dioscorides: a possible common source”, in I. Merkel e A. G. Debus (a cura di), Hermeticism and the
Renaissance, Cambridge University Press, Cambridge, 1988, pagg. 79-112.
3 Lugli, U., op. cit., pag.68
4 Cfr. Robert Lenoble, Storie dell’idea di natura, op. cit., pagg. 169-251; e Michel Beagon, Roman Nature,
Cambridge University Press, Cambridge, 1992, passim.

informazioni, è indice non tanto dello scarso discernimento personale di Plinio, quanto dell’assenza di un canone scientifico
consolidato nel mondo culturale romano (ed ellenistico).
Non e’vero ma…Plinio ci crede!
Abbiamo detto che gli amuleti sono oggetti portati a scopi magici per proteggere il possessore contro i sortilegi, il malocchio,
la malattia o altro.
Ma anche le case, le mura, le città venivano protette nello stesso modo: …dicono che la testa di lupo seccata neutralizza i
malefici e per questo motivo la inchiodano alle porte delle case di campagna 5 o anche …che il fiele di cane maschio nero
funge da amuleto, facendo con esso fumigazioni e purificazioni per tutta la casa, contro ogni maleficio, oppure il sangue di
cane, cospargendone le pareti, e interrando il suo membro genitale sotto l’uscio di casa 6 .
E infine si dice che i malefici non possano penetrare o almeno non possano nuocere se si applica una stella marina con
sangue di volpe e la si appende allo stipite superiore o a un chiodo di bronzo della porta 7 .
Abbiamo anche visto come si potessero usare per gli amuleti i materiali più diversi, pietre, metalli, piante, animali, dal
momento che si riteneva che tutte le sostanze possedessero qualche virtù magica.
… Un ferro di cavallo, venuto via dallo zoccolo, come spesso capita, se lo si raccoglie e lo si conserva da qualche parte,
farebbe passare il singhiozzo nel momento stesso in cui torna in mente dove l’abbiamo riposto 8 . Come è ben noto a tutti l’uso
di conservare un ferro di cavallo nella propria casa come portafortuna è sopravvissuto fino ai giorni nostri.
E’ interessante vedere la professione di fede negli amuleti quando la malattia è ribelle alle cure della medicina ufficiale: nelle
febbri quartane la medicina clinica 9 non funziona quasi per nulla. Per questo indicheremo parecchi rimedi magici, e in primo
luogo quelli che ordinano come amuleti: la polvere in cui si sia rigirato uno sparviero, posta in un pannolino appeso con un
filo rosso; il dente più lungo d’un cane nero. Chiamano pseudosphex la vespa che vola isolata; la catturano con la mano
sinistra e la legano sotto il collo, altri invece usano quella che in quell’anno è stata vista per prima 10 .
Contro la congiuntivite affermano poi che chi porta una lingua di volpe in un braccialetto non soffrirà mai di questa
malattia 11 .
Un’altra superstizione guaritoria è l’immagine di simpatia e antipatia delle forze attraverso il cosmo: stelle, terra, bestie, piante
e minerali sono forze corrispondenti che si influenzano reciprocamente attraverso attrazione e repulsione 12 .
… la pietra aetite che si trova nel nido dell’aquila protegge il feto da ogni pericolo d’aborto. Una penna d’avvoltoio messa
sotto i piedi aiuta le partorienti 13 .
…Stupefacente è anche ciò che si trova a proposito della torpedine: se viene catturata quando la luna è nella Bilancia e viene
conservata all’aperto per tre giorni, ogni volta che si porta a una donna rende i parti facili. Si pensa che anche l’aculeo della
pastinaca aiuti il parto, legato come amuleto all’ombelico, purché sia stato tolto alla pastinaca viva e questa sia stata buttata
in mare 14 .
…la …lingua [ del camaleonte], portata addosso come amuleto, allontana i pericoli del parto […]. Il suo piede anteriore
destro, legato al braccio sinistro con pelle di iena, ha potere contro i furti ed i terrori notturni ... 15
Riguardo a un piccolo pesciolino chiamato remora, fra i Greci alcuni riferiscono che usandolo come amuleto vengono
trattenuti fino al compimento i feti che tendono a scivolare e a uscire … altri che, conservato nel sale e portato addosso come
amuleto, agevola il parto alle donne gravide e per questo viene chiamato, con altro nome, odinolytes 16 .
Plinio afferma che simpatia e antipatia dominano la natura; dalla sua osservazione l’uomo può trovare, facilmente, la medicina
adatta a ogni malattia.
E sempre riguardo la possibilità di successo delle cure simpatiche, Plinio confida anche nella signatura rerum, cioè nei
caratteri esterni – forma, colore, sapore – attraverso i quali piante, animali o altro richiamano l’attenzione dell’osservatore e lo
orientano circa il loro uso terapeutico 17 .
Una coppia di cimici attaccata come amuleto al braccio sinistro in un batuffolo di lana rubata a un pastore combatte la
febbre notturna, ravvolta in un panno rosso vivo le febbri diurne 18 .
E’ chiaro il riferimento al rossore che si manifesta durante gli attacchi febbrili.
Ogni cattivo influsso del mestruo svanisce se le donne hanno con sé una triglia 19 . In questo caso il colore rosso della triglia ha
un collegamento con il rosso del sangue.
Perno dell’azione magica dell’amuleto, restano i consueti principi logico-associativi, così: … una zampa di lepre strappata
all’animale vivo, se uno la porta sempre dietro, calma gli attacchi di gotta 20 . E l’uso si rifà, probabilmente, alla relazione tra
la zampa di lepre, animale che corre veloce, e la gotta che rende lenti ostacolando, per il forte dolore, la deambulazione.
5 Plinio, Naturalis Historia, a cura di G.B. Conte, con la collaborazione di G. Ranucci, Einaudi, Torino 1982-
1987 (i libri XXVIII-XXXII – medicina e farmacologia – sono a cura di U. Capitani, I.
Garofalo); XXVIII,157
6 Plinio, op. cit., XXX,82
7 Plinio, op. cit., XXXII, 44.
8 Plinio, op. cit., XXVIII, 263.
9 Ars clinica dal greco téchne kliniké propriamente “arte di curare chi è degente a letto”
10 Plinio, op. cit., XXX,98.
11 Plinio, op. cit., XXVIII, 172.
12 Maria Cristina Martini, “Piante medicamentose e rituali magico- religiosi in Plinio”, Bulzoni Editore,Roma, 1977, pag. 154
13 Plinio, op. cit., XXX, 130
14 Plinio, op. cit., XXXII, 133
15 Plinio, op. cit., XXVIII, 114-115
16 Plinio, op. cit., XXXII, 6 ’WdinolúteV (che scioglie i dolori del parto)
17 M. C. Martini, op. cit., pag. 155
18 Plinio, op. cit., XXIX, 64
19 Plinio, op. cit., XXVIII,80
20 Plinio, op. cit., XXVIII,220

Erano poi ricercati i resti umani e tutto ciò che aveva avuto relazione con la morte ritenendo che per tale motivo questi
avessero acquisito speciali poteri, … nei casi di quartana, attaccano al collo del malato il frammento di un chiodo tolto da
una croce ravvolto nella lana, oppure una corda usata per una crocifissione, quindi, una volta sfebbrato il paziente,
ripongono questi talismani in una caverna dove non penetri il sole 21 .
…Alcuni raccomandano di esporre il dente malato a suffumigi fatti con un dente di persona dello stesso sesso e di attaccare
come amuleto un canino estratto a un morto non sepolto 22 .
Si raccomandava poi che gli oggetti contaminati in cui era trasmigrato il demone della malattia dovessero essere fatti sparire
dalla circolazione per evitare che contagiassero i sani.
Qualsiasi azione si compiva su un oggetto materiale, avrebbe influenzato in uguale misura la persona con cui l’oggetto era
stato una volta in contatto, che esso formasse, o meno, parte integrante del suo corpo 23 :…perché una ferita non procuri
dolore, che la persona porti attaccato, con un filo, un chiodo o un altro oggetto che abbia calpestato 24 . Similia similibus
curantur: ovviamente il chiodo o l’oggetto calpestato è quello che ha causato la ferita. Quindi si parte dal presupposto che cose
una volta congiunte lo resteranno per sempre, anche se separate l’una dall’altra, in un rapporto simpatico per cui ciò che viene
fatto all’una si ripercuote analogamente sull’altra 25 . C’è poi la corrispondenza tra la parte o l’organo dell’animale usati come
vere e proprie medicine oppure come amuleti, e la parte o l’organo del paziente su cui si intende intervenire terapeuticamente
o di cui si cerca di stimolare o riattivare una funzione. …I denti della iena calmerebbero il male di denti per semplice contatto
oppure attaccati come amuleto nell’ordine corrispondente 26 .
Si favoleggia che uno dei denti grossi di iena attaccato come amuleto con uno spago sia un rimedio contro gli incubi notturni
e la paura degli spettri. […] La carne bianca del petto di iena e sette peli più un pene di cervo, attaccati alla donna come
amuleto nella pelle di una gazzella portati appesi al collo, sono un antiabortivo garantito 27 .
Alla base di questa medicina molto diffusa presso gli antichi sta la convinzione che la creatura sana possa trasmettere intatte
certe sue proprietà a un organismo malato, ristabilendo così un equilibrio naturale: … il primo dente caduto a un fanciullo,
purché non tocchi terra [secondo il pensiero degli antichi il contatto con la terra, quale sede di divinità ctonie, avverse ai
viventi, poteva infirmare la riuscita di una terapia], incastonato in un braccialetto e portato senza mai toglierlo al braccio
preserva dai dolori dell’ utero 28 .
… il dolor di denti si guarisce portando addosso come amuleto un dente strappato a una talpa viva. 29
Considerazioni conclusive?
“La Naturalis Historia è un autentico bacino di raccolta e di distribuzione del materiale attinente al folklore, alle credenze
popolari, stratificatosi nel mondo antico attraverso i secoli, materiale talmente vasto che il lettore ha soltanto l’imbarazzo della
scelta nell’individuare gli elementi di ricerca più interessanti”.(Capitani) 30
Fonte preziosa l’opera di Plinio che offre, senza dubbio, un’analisi dettagliata del rapporto che nell’antica Roma esisteva tra
medicina e magia permettendoci di approfondire la conoscenza della cultura di un mondo sospeso tra medicina e magia.
L’incertezza tra soluzioni legate a metodi scientifici o alla magia è stata, comunque, tramandata dal mondo antico sino a noi.
Con essa, però, un postulato fondamentale per l’uomo: quello di poter esprimere, in ogni momento ed in ogni circostanza, una
scelta – si chiami essa scienza o magia – per ciò che più appaga la nostra mente.
Bibliografia
1. U. Capitani, “Celso, Scribonio Largo, Plinio il Vecchio e il loro atteggiamento nei confronti della medicina popolare”, in
“Maia”, XXIV, 1972
2. De Martino, Ernesto,”Il mondo magico. Prolegomeni a una storia del magismo”, Boringhieri, Torino, 1973
3. De Martino, Ernesto, “Magia e civiltà”, Garzanti, Milano 1962
4. Frazer, James George, “Il ramo d’oro”, Newton & Compton editori, Roma 1999
5. Robert Lenoble, Storie dell’idea di natura, op. cit., pagg. 169-251; e Michel Beagon, Roman Nature, Cambridge
University Press, Cambridge, 1992
6. Lugli, Ubaldo, “La magia a Roma”, Ecig, Genova, 1989
7. Martini, Maria Cristina, “Piante medicamentose e rituali magico- religiosi in Plinio”, Bulzoni Editore, Roma, 1977
8. Mauss, Marcel, “Teoria generale della magia e altri saggi”, Einaudi, Torino 1970
9. Plinio, Naturalis Historia, a cura di G.B. Conte, con la collaborazione di G. Ranucci,
10. Einaudi, Torino 1982-1987 (i libri XXVIII-XXXII – medicina e farmacologia – sono a cura di U. Capitani, I. Garofalo);
XXVIII, 157
11. John Scarborough, “The Cyranides and Dioscorides: a possible common source”, in I. Merkel e A.G. Debus (a cura di),
Hermeticism and the Renaissance, Cambridge University Press, Cambridge,1988
12. Xella, Paolo, “Magia. Studi di storia delle religioni in memoria di Raffaella Garosi”, Bulzoni, Roma 1976
21 Plinio, op. cit., XXVIII, 46
22 Plinio, op. cit., XXVIII, 45
23 Frazer, James George, “Il ramo d’oro”, Newton & Compton editori, Roma 1999; pag. 22
24 Plinio, op. cit., XXVIII,48
25 Frazer, J. G. op. cit., pag. 60.
Per il concetto di antipatia e simpatia “delle forze costitutive di tutti gli elementi”, di derivazione alessandrina, cfr. Plinio, op. cit., XX, 1-2; XXIV, 1; XXVIII,
84; XXXVII, 59
26 Plinio, op. cit., XXVIII,95
27 Plinio, op. cit., XXVIII, 98
28 Plinio, op. cit., XXVIII, 41
29 Plinio, op. cit., XXX, 20
30 U. Capitani, “Celso, Scribonio Largo, Plinio il Vecchio e il loro atteggiamento nei confronti della medicina popolare”, in “Maia”, XXIV, 1972, pgg. 133-
135.