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Gustavo Kralj
“Sant’Ambrogio”, di Giovanni di Paolo
Metropolitan Museum of Art, New York
Dio è la “vera
Luce” che “illumina
ogni uomo”
(Gv 1, 9), in modo
diretto o attraverso
le “luci materiali”
che Egli ci offre
tuale tende alla luminosità. La Bibbia
e le rivelazioni private lo attestano.
In altre parole, la luce era intesa
come una specie di ponte tra il naturale
e il soprannaturale.
La luce ha la sua origine, come
tutte le cose, in Dio stesso. Nei Salmi,
Egli, Essere immateriale, è comparato
con il sole di mezzogiorno
che ci illumina (cfr. Sal 36, 6; 42, 3)
e fa risplendere su di noi la luce del
suo sembiante (cfr. Sal 66, 2). I Padri
della Chiesa corroborano questa
idea, utilizzando espressioni simili.
Per Sant’Ilario, per esempio, Dio è
“tutta luce”; 3 per Sant’Ambrogio, è
l’“eterno splendore”; 4 e per Sant’Agostino,
il “sole spirituale”. 5
Insomma, Dio è Luce per essenza
e “Padre delle luci” (Tg 1, 17). Questa
paternità, infatti, è ben espressa
dalla stessa Creazione come atto luminoso:
“Dio disse: ‘Sia la luce!’ E
la luce fu” (Gn 1, 3). In una prospettiva
teologica, il Creatore, nel dare
l’esistenza agli esseri, “li illumina” in
proporzione di una maggiore o minore
vicinanza a Lui. Questo succede
in modo analogo al fuoco: le cose
sono più o meno calde in rapporto
alla loro vicinanza alla sorgente di
calore. Così, quanto più sono vicini
a Dio, tanto più sono illuminati gli
esseri, e viceversa.
Ora, questa maggiore o minore
illuminazione delle creature in funzione
della maggiore o minore distanza
da Dio è molto legata alla teoria
della bellezza. Così, secondo la
filosofia di Dionigi, la manifestazione
della luce – cioè, il chiarore (claritas)
e lo splendore (splendor) – è
qualità fondamentale e oggettiva
delle cose belle, poiché tutte quante
sono, lato sensu, in qualche modo
illuminate. E questo si può spiegare,
in parte, con la nostra esperienza
estetica: non è vero che ci meravigliamo
quando contempliamo un
bel panorama illuminato, la luce
delle stelle o anche l’acqua cristallina
di una cascata? Allo stesso modo,
la bellezza si dirige, prima di tutto,
allo spirituale o all’intellettuale.
Per questo chiamiamo “figlio della
luce” chi possiede bellezza d’animo,
“illuminazione divina”, le ispirazioni
profetiche; e “lucido”, l’uomo di
idee chiare.
Riassumendo, Dio è la “vera Luce”
che “illumina ogni uomo” (Gv
1, 9), in modo diretto o attraverso le
“luci materiali” che Egli ci offre.
E come avviene questa illuminazione?
Celebre è la sentenza di San Paolo
riguardo la conoscenza di Dio
attraverso le creature. “Le sue perfezioni
invisibili”, afferma, “possono
essere contemplate con l’intelletto
nelle opere da lui compiute” (Rm
1, 20). In altre parole, la contemplazione
delle meraviglie della Creazione
favorisce la conoscenza del
Creatore e dei suoi attributi. Ora,
questo accade in modo simbolico
(συμβολικῶς), cioè, attraverso segni
visibili possiamo conoscere l’invisibile;
e anagogico (ἀναγωγικῶς), ossia,
tramite le cose naturali ci eleviamo
a quelle soprannaturali. 6 In questo
senso, San Tommaso d’Aquino
ci compara a civette incapaci di fissare
la luce direttamente. 7 Di qui la
nostra necessità di ricorrere a quello
che ci è connaturale per raggiungere
questa conoscenza già durante la
nostra vita presente.
Ma questa elevazione a Dio non
passa solo attraverso la Creazione
pura e semplice. Essa può esser
aiutata per mezzo di immagini poetiche,
delle Scritture o di metafore
che esprimono le meraviglie o il soprannaturale
e che superano la nostra
conoscenza sperimentale. I simboli,
infatti, quando denotano realtà
superiori, frenano la nostra naturale
tendenza verso il materiale, favorendo
la parte superiore dell’anima desiderosa,
per sua natura, delle cose
dell’alto. 8 Di qui l’importanza dell’utilizzazione
dell’arte come mezzo di
espressione delle qualità divine.
Lo stile gotico, come vedremo,
possiede un carattere profondamente
simbolico, soprattutto secondo la
prospettiva prima presentata, ma esso
ha un’importante particolarità:
ha ottenuto in modo straordinario
di trasporre alla materia la metafisica
della luce.
Dalla teologia all’arte,
dall’arte a Dio
La teologia che abbiamo appena
commentato si riflette nei resoconti
di Suger concernenti la riforma della
Basilica di Saint-Denis: uno sulla
sua consacrazione (De consecratione)
e un altro sull’amministrazione
(De administratione).
Settembre 2012 · Madonna di Fatima 21