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Campo de’ fiori
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Amo ut intelligam. Amo per comprendere
Non posso comprendere
qualcosa
senza rivolgermi
verso quel qualcosa
con un qualche
interesse.
Quello che M.
Heidegger ha chiamato
“cura”.
L’interesse che io
ho e che mi chiede
del Prof.
di rivolgermi verso
Massimo Marsicola il qualcosa è una
forma d’amore,
una sua modalità. S. Anselmo diceva credo
ut intelligam; io dico: amo ut intelligam.
Amo per comprendere.
Ma non c’è contrasto fra queste due posizioni.
Amare è credere.
Amare significa, in questo caso, volgersi
con fiducia verso l’oggetto della mia comprensione
e attendere che questo “mi
parli”. Comprendere è guadagnare terreno
nel campo della comprensione.
Amare significa orientarsi verso l’oggetto
che mi sollecita a crescere nella sua conoscenza.
Non amare significa non comprendere.
Più ancora significa non mettersi
nella condizione di conoscere. Respingere
questa eventualità. La conoscenza
assunta con amore è vera; quella
assunta senza amore è falsa: non è
conoscenza.
Amare è rivolgersi verso l’oggetto
dell’amore. E’ osservarlo intenzionalmente
e viverlo in tutte le sue sfaccettature.
Penetrarlo nei suoi spazi e
nei suoi aspetti più reconditi. Solo se
ami, alla fine, conosci.
Per conoscere ci vuole interesse ed elezione.
La scelta di un oggetto fra gli altri
equivale a prenderlo in considerazione e
nella nostra cura.
Nel mentre lo curo, lo assumo in me e
sempre lo riassumo. Lo assumo e lo riassumo
perché lo amo. Non ci potrebbe
essere posto in me se non per le cose o le
persone che amo. Nulla potrei assumere
se non l’amassi. Suona sempre vero il
detto agostiniano nisi credideritis non
intelligetis. Il credere è una forma d’amore.
Significa fidarsi dell’amato.
Significa affidarsi all’amato. Significa cioè
cedere una parte della nostra attenzione,
della nostra cura, della nostra comprensione…significa
affidarsi; mettersi un po’
anche nelle sue mani.
Per potermi volgere verso un qualcosa
devo pur sempre credere che quel qualcosa
mi darà un utile, un guadagno.
E il guadagno che trarrò è cosa buona per
me, buona come è buono il credere.
Amo per comprendere. Amo con l’amore
che è in me.
Comprendo con l’anima mia. Veritas in
interiore homini est (S. Agostino).
Per comprendere è necessario
che io esca da me, che
elegga gli oggetti della
mia esperienza e
che ritorni in me.
E’, in un certo
qual modo,
quello che
diceva Hegel:
idea, natura e
spirito. Ma
anche le peripezie
della
coscienza nella
Fenomenologia
dello spirito. E si
potrebbe anche
richiamare Bergson.
Io mi oriento seguendo
uno slancio, verso ciò che considero
bello, buono e utile a me. Il punto è
che non posso in alcun modo non orientarmi.
Il rifiuto non rientra nelle mie possibilità.
E’ l’intenzionalità della coscienza di
cui ha parlato Husserl. La fede è l’ambito
entro il quale prende corpo lo stimolo a
conoscere(Popper). Il mondo è il luogo
necessario alla mia coscienza per fare
esperienza. L’esperienza del mondo è
necessaria al mio spirito per edificarsi.
L’edificazione dello spirito è quella che noi
chiamiamo conoscenza. Coordinata da un
io-coscienza legato, nella parola e mediante
il linguaggio, alla memoria, all’intelletto
e alla ragione. Coscienza che è tutt’uno
con il logos che è in me. Logos per il quale
sono simile a Dio. Logos che è tutt’uno con
la fede. Fede che è tutt’uno con il mio pensiero.
Pensiero, che in me, è tutt’uno con
quell’essere che io sono. Io sono, infatti,
ciò che penso. L’orientamento della
mia coscienza verso l’oggetto da conoscere
è dovuto in parte alla verità che mi
manca e in parte dalla verità che mi spinge.
La verità che mi spinge è in me sin dall’inizio.
La verità che mi manca è quella
mediante la quale debbo edificare il mio
spirito a partire dalla verità che mi spinge.
L’assenza in me della verità è la condizione
necessaria per potermi rivolgere verso
le cose da conoscere.
L’essere, da sempre, è anche come ciò che
manca. Per questo Pietro Prini lo ha definito
ambiguo. Le cose conosciute
implementano in me la verità:
quella che mi spingerà
di nuovo verso il da
conoscere. Dunque,
in un certo senso
la verità è presente
in me e in un
altro senso non
è presente.
Colmo questo
gap con l’amore
che mette in
moto le facoltà
dell’anima per
averla. Amore e
verità. Caritas in veritate
(Benedetto XVI). Se
rispetto la spinta della verità
verso la verità, do il giusto seguito
a ciò che Dio mi chiede.
Compio così anche un atto di giustizia.
Giustizia, amore e verità, diceva
Giovanni Paolo II, sono le colonne
necessarie a sostenere il peso della
pace. Se sono capace di questo sono un
uomo di pace. Si comprenderà che è giustizia
compiere atti di giustizia.
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