Ouroboros n°2

ponevano una pura pietra bianca,
a forma di cuore e con un buco nel
mezzo: è il posto dove lo spirito,
l’aquila del fuoco della creazione,
testa la qualità dell’amore offerto.
Lungo questi percorsi si snodano i
processi di trasformazione intrapresi
dal guerriero spirituale, lo sciamano,
che lotta contro il ristagno del processo
evolutivo nello sforzo di allinearsi
col mistero ultimo della creazione.
In questo modo egli diventa
un intermediario teso a pacificare e
ripristinare le condizioni originarie e
riallineare l’intento astratto espresso
nella scintilla creativa.
L’indagine parte dalle culture primitive,
perchè le stupefacenti similitudini
nella elaborazione del pensiero e delle
credenze fra popoli diversi e distanti,
sia sul piano territoriale che su quello
culturale, non possono che far pensare
ad un substrato comune fra tutti gli uomini,
che emerge meglio nei popoli con
sovrastrutture culturali meno «spesse»
rispetto ai popoli del «primo mondo».
Miti, credenze e religioni sembrerebbero
in quest’ottica quasi una necessità
endogena dell’uomo. Secondo
Hawkins la mente umana è stata
forgiata dall’evoluzione verso la concezione
di personaggi soprannaturali
«latori di intenzioni». Dio sarebbe il
prodotto della mente dell’uomo e la
religione una sorta di «effetto secondario»
dell’evoluzione.
Il simbolo mitologico del serpente,
visto anche come drago, basilisco, tarasca
o uroboro, accompagna tutto il
percorso magico-religioso dell’uomo,
attraversando culture diverse, distanti
fra loro nel tempo come nello spazio.
Il serpente è il caos primordiale,
l’energia senza controllo, è il Leviatano
dell’Antico Testamento, la forza
ctonia primordiale che scorre attraverso
tutte le cose. Jung ne L’homme
à la découverte de son âme. Structures et
fonctionnement del’incoscient lo definisce
come “un vertebrato che incarna la
psiche inferiore, lo psichismo oscuro, ciò
che è raro, incomprensibile, misterioso”.
Come Uroboro rappresenta l’indifferenziato
che ha in sé ogni possibilità,
il cerchio che comprende la creazione,
il drago bisessuale alchemico che
divora la sua coda, autodistruggendosi
e rigenerandosi ciclicamente.
In esso gli opposti non sono ancora
divisi; egli è terra madre e principio
fecondatore, è energia della materia
e forza dello spirito, è vita e morte,
costringe nelle sue spire ma insegna
anche la lingua degli uccelli.
Nell’uomo tale stato corrisponde alla
vita intrauterina, prima del contatto
col mondo, quando la crescita è assicurata
dalla totale e assoluta dipendenza
dalla madre. Secondo Mircea
Eliade questa condizione si è verificata
anche nei popoli, agli albori di ogni
civiltà, quan-do l’uomo era in contatto
indissolubile con la Terra, la Grande
Madre, da cui traeva il nutrimento e
tramite la quale soddisfaceva ogni suo
bisogno. La Terra era il grembo da cui
originava la vita e questa consapevolezza
fu all’origine della società matriarcale
e dei miti ad essa connessi. Il
serpente fu allora il simbolo di quella
forza vitale grazie alla quale la Grande
Madre genera la vita; forza ctonia, sconosciuta
e inconoscibile, che attraversa
tutte le cose e che si nasconde nelle
profondità della Terra, dov’è il regno
dell’ignoto e della morte. Non a caso
il serpente era l’attributo di Demetra e
di Ecate, la prima apportatrice di messi,
madre di Persefone, dea degli inferi,
la seconda fonte di vita, ma anche dea
degli spettri e degli incantesimi.
D’altra parte la contiguità con gli inferi
e con i morti, conoscitori dei segreti e
dei misteri degli uomini, collega il serpente
alla magia e al potere di predire il
futuro: era credenza diffusa che mangiare
serpenti consentisse la conoscenza
della «lingua degli uccelli», cioè aprisse
l’accesso alla conoscenza occulta.
Anche Giunone Sospita, propiziatrice
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