Prof. Emilio Baccarini Alla ricerca del significante. Il sé e il suo futuro

storia di un diverso paradigma dell’umano, sebbene le prime luci dell’alba del millennio non siano
propriamente rassicuranti e promettenti.
Vorrei proporre nella mia riflessione un percorso problematico che si faccia carico, senza
pretesa di esaustività, dei molti interrogativi che ci assillano, delle contraddizioni, delle ansie e delle
speranze. L’unica preoccupazione reale è cercare di reperire un senso che possa rendere significativo
in maniera autenticamente efficace il cammino dell’uomo nella sua storia perché diventi una storia
autenticamente umana. L’implicito di queste mie affermazioni è che l’umano costituisce una qualità
ontologica che non ha ancora strutturato veramente la riflessione dell’uomo su di sé. Cosa significa
pensare umanamente l'uomo? Pensare l’uomo in termini umani significa dare una qualificazione
autoreferenziale a questo termine, che deve trovare in se stesso i criteri di conoscibilità e di
definibilità; questo è il senso più autentico dell’espressione kat’auto riferita all’essenza dell’umano.
L’autoreferenzialità a cui mi riferisco significa semplicemente che per pensare e definire l’umano non
dobbiamo ricorrere a elementi estrinseci, perché il criterio di misura o è al di sopra di lui o, in quanto
inferiore, lo sminuisce. L’umanesimo biblico e la prospettiva evangelica potrebbero avanzare la
pretesa di essere paradigmi per pensare altrimenti l’uomo cioè pensarlo umanamente. Detto con
estrema laconicità, nell’ottica biblica pensare umanamente l’uomo significa pensarlo divinamente.
Questa è l’origine di una logica qualitativamente diversa. La logica dell’unicità e della sua preziosità.
E tuttavia, pensare ‘divinamente’ non significa rimandare a un immediato riferimento fondativo
teologico, ma si pone come una qualificazione del pensiero. Il resto del mio percorso giustificherà
questa affermazione.
Per pensare il senso dell’identità umana ricorrerò ad alcune figure della mitologia greca e al
loro superamento nella provocazione biblica: Prometeo – Narciso - Abramo.
L’uomo come vivente nel mondo: Prometeo
Un primo approccio, un primo passo del nostro percorso, possiamo farlo considerando che
l’essere umano nella immediatezza del suo darsi è un vivente spirituale che abita un mondo. Vivente
spirituale vorrebbe essere una traduzione più adeguata della definizione aristotelica dell’uomo come
Zoon Logichon. Non siamo soltanto ‘animali ragionevoli’ siamo dei ‘viventi che hanno il logos’. Ciò
che mi preme sottolineare è che se ci collochiamo di fronte all’uomo come vivente siamo sempre di
fronte a un participio presente, a un dinamismo inafferrabile e inarrestabile, a un agente che in quanto
attivo non può essere considerato nella sua oggettività di cosa. Se decidessimo di proseguire
nell’analisi di questo dato ci accorgeremmo che il vivente in quanto tale sfugge alla riduzione, alla
standardizzazione dell’oggetto. Il tema della vita nella sensibilità contemporanea ha assunto una
rilevanza che non possiamo trattare qui. Essere un vivente significa al tempo stesso avere la vita e
patire la vita. La vita ci sopraggiunge continuamente come qualcosa di assolutamente imprevisto, ci è
data o ci accade, è un dono o è semplice frutto del caso, di una combinazione biochimica che si
rinnova in sintesi ininterrotte. Il vivente è tale in quanto organismo corporeo 2 . Essere corpo, e non
soltanto avere un corpo, è un guadagno importante dell’antropologia del XX secolo. E, tuttavia noi
siamo organismi liberi, questo esprime la dimensione dello spirito, ma la libertà dice intrinsecamente
possibilità di bene e di male. La libertà si manifesta attraverso quella soggettività agente che dicevamo
e la prima capacità di esercizio della libertà l’uomo la rivolge a stesso preoccupandosi di sé.
Prendendo a prestito i termini greci abbiamo una duplice forma di ‘preoccupazione’: la cura del corpo
(therapeia tou somatou) e il prendersi cura dell’anima (epimeleia thes psychès). Oggi forse
l’attenzione è sbilanciata verso la prima. La cura del corpo è la ricerca di un ‘benessere’ che ispira una
peculiare arte di vivere che andrebbe indagata per coglierne le valenze profonde (il moltiplicarsi dei
centri benessere è un dato eloquente). Prendersi cura della vita è anche il senso da cui nasce per
esasperazione il grande dibattito sulla tecnicizzazione come gestione della vita. Curare e prendersi
cura non sempre intendono la stessa cosa e soprattutto non sempre perseguono lo stesso fine.
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Si veda a questo proposito l’opera di H. Jonas, Organismo e libertà.
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