Prof. Emilio Baccarini Alla ricerca del significante. Il sé e il suo futuro

per riprendere Kierkegaard e il padre di una moltitudine di genti. Questa fiducia-speranza è il novum
che fa del viaggio di Abramo un continuo evento, una continua risposta agli eventi che parlano e gli
indicano la strada da percorre “verso la terra che io ti mostrerò”. Proviamo a questo punto a dare un
senso all’‘altrove’ della speranza. Qui infatti, non c’è sofferenza, bensì la continua, avvincente, a volte
dolorosa certo, scoperta di una strada che si fa nel suo stesso essere percorsa. Il senso del viaggio è lo
stesso viaggiare. Questa è la connotazione più radicale del nomadismo, di un’esistenza nomadica.
L’altrove della speranza, non è in realtà un altrove, non occupa nessuno spazio e nessun
tempo. Non è posto da nessuna intenzione perché assolutamente ‘imprevedibile’. Tenendo conto dello
statuto dell’anticipazione intenzionale che Husserl ha definito come ‘anticipazione memorativa’, qui è
impedito lo stesso esercizio dell’intenzionalità. Non c’è anticipazione perché non c’è memoria, è puro
futuro. Questo è l’evento nella sua espressione più radicale. Abramo abbandona la staticità residente e
si mette in cammino fidandosi di un invito al futuro. Il tempo si tramuta nell’accadere del tempo, nella
temporalizzazione dello spazio che ora si abita e che soltanto in questo ora è significativo. Ma è un
‘ora’ proiettato in avanti, si abita il futuro. Il qui è abitato in vista di un là e di un domani, questo mi
sembra il senso più profondo di un’esistenza esodica, nomadica.
La speranza struttura, quindi, una soggettività che non ritorna su se stessa, ma la cui identità
forte consiste nell’ ‘uscire da sé’, nell’abbandonarsi 9 . Il ‘verso dove’ della speranza descrive un luogo
e un tempo che non mi appartengono e che, tuttavia, mi riguardano. Il tempo accade nella novità
continua dell’evento e che definisce il tempo messianico 10 .
Di fronte agli altri: l’identità come prossimità. Il Samaritano
Nel contesto etico-antropologico il pensiero nomade manifesta tutta la sua carica di
provocazione. La ricerca della propria identità passa attraverso la differenza. Ciò vuol dire che il sé,
come proprio sé, è fuori di sé, senza tuttavia essere alienato. Il pensiero nomade, cercando di
riformulare i paradigmi, intende essere una risposta alla «convocazione etica» che mi proviene
dall’altro. Questo percorso identitario si muta in un passaggio epocale: dall'ontologia all'etica; il
«bisogno ontologico» che costituisce ogni essere umano ha una duplice valenza: da un lato io sono un
essere-di-bisogno, al tempo stesso però ogni altro, in quanto anch'egli essere-di-bisogno, mi chiede di
uscire dal mio isolamento dolente per preoccuparmi del suo dolore. L'etica oltrepassa l'ontologia. Più
radicalmente, la gratuità mette in questione la necessità dell'identico. Il bisogno ontologico è il
bisogno dell'altro nell'ambivalenza del genitivo. In questa nuova ottica vorrei mostrare come il
paradigma descritto dalla parabola evangelica del samaritano sia perfettamente leggibile e utilizzabile
per una visione etico-antropologica, una nuova identità.
Il desiderio della felicità è, secondo Aristotele, ciò che accomuna tutti gli uomini. Scopo
dell'etica sarà quindi, come egli dice nell'Etica nicomachea, quello di raggiungere la felicità.
All'eudaimoníá greca, la felicità come raggiungimento di uno stato di beatitudine, corrisponde nella
visione ebraica e poi cristiana, il raggiungimento della vita eterna, una vita in cui il tempo diviene
pienezza di compimento, tempo senza tempo, tempo compiuto. La vita eterna desiderata e cercata
coinciderà quindi con il senso ultimo e intimo del proprio essere, il compimento di sé.
Questa breve premessa intende inquadrare le riflessioni di carattere antropologico ed etico che
faremo a partire dal testo del Vangelo di Luca 10,25-37: la «parabola del buon samaritano». Il
preludio è una domanda: «Maestro che debbo fare per ereditare la vita eterna?». Vale la pena
sottolineare la relazione dinamica che viene istituita nella vita quotidiana intesa come esercizio per
raggiungere il proprio telos. L'ortoprassi, l'agire etico sono la via. Gesù, coerentemente alla sua fede
ebraica, rimanda alla Torah: «cos'è scritto nella Legge?». In due passi paralleli (Mt 22,35 e Mc 12,28),
9
Su questo ‘uscire’ hanno scritto pagine di grande forza e provocazione Rosenzweig e Levinas.
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Non si possono dimenticare le pagine di grande suggestione di Rosenzweig o di Benjamin, ma non si può neanche
dimenticare che soltanto su questo fondamento è possibile una filosofia e una teologia della storia. Il “verso dove ti
mostrerò” della promessa ad Abramo inaugura un percorso rivelativo che costituisce anche il ‘senso’ della stessa storia. La
strada che si percorre non è soggetta né a un destino cieco, né all’assurdità, ha un senso, si muove verso una direzione
anche se questo senso è nello stesso camminare.
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