Prof. Emilio Baccarini Alla ricerca del significante. Il sé e il suo futuro

Gesù alla domanda sul comandamento più grande rimanda sempre a Lv., 19,18. Nella Torah dunque è
scritto: «Amerai il Signore Dio tuo con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima, con tutta la tua forza e
con tutta la tua mente, e il prossimo tuo come te stesso». Nella conclusione di Gesù («Hai risposto
bene, fa' questo e vivrai») è indicato il paradigma o, se si vuole, le coordinate per il compimento del
senso dell'esistenza. Il livello conoscitivo intellettuale non è sufficiente per raggiungere il proprio
senso ultimo, occorre «fare». Possedere la propria vita è l'atto di una responsabilità che «obbedisce» al
comandamento. L'agire etico è quindi di fronte ai suoi elementi fontali auto-evidenti. Il primo in
particolare: «Amerai il Signore Dio tuo» è l'assolutamente indiscutibile soprattutto perché è memoria
di una signoria di Dio, unica garanzia etica: «Io sono il Signore». Che si debba amare Dio è quindi
fuori discussione, appartiene alla dimensione del riconoscimento dell'assoluto ontologico-metafisico
che ci costituisce nell'essere e soprattutto, biblicamente, ci mantiene nell'essere. Ciò che invece non è
altrettanto autoevidente è il perché, il come amare il proprio prossimo e, soprattutto, «chi è il mio
prossimo?». La parabola intende rispondere a questo interrogativo radicale che, in forma narrativa
certamente, ribalta i paradigmi etici tradizionali e introduce, anche figurativamente, l'elemento della
gratuità liturgica (in senso etimologico originale del termine) che si fa carico del malessere dell'altro
attraverso la responsabilità.
Leggiamo ancora una volta il testo. «Un uomo scendeva da Gerusalemme a Gerico e incappò
nei briganti che lo spogliarono, lo percossero e poi se ne andarono, lasciandolo mezzo morto. Per caso
un sacerdote scendeva per quella medesima strada e quando lo vide passò oltre dall'altra parte. Anche
un levita, giunto in quel luogo, lo vide e passò oltre. Invece un samaritano, che era in viaggio,
passandogli accanto lo vide e ne ebbe compassione. Gli si fece vicino, gli fasciò le ferite versandovi
olio e vino; poi caricatolo sopra il suo giumento lo portò a una locanda e si prese cura di lui. Il giorno
seguente, estrasse due denari e li diede all'albergatore, dicendo: "Abbi cura di lui e ciò che spenderai
in più te lo rifonderò al mio ritorno". Chi di questi tre ti sembra sia stato (sia divenuto) il prossimo di
colui che è incappato nei briganti? Quegli rispose: "Chi ha avuto compassione di lui". Gesù gli disse:
"Va' e fai lo stesso " » .
L'elemento narrativo che immediatamente risalta agli occhi è la strada. Quattro uomini in
cammino, ciascuno con un'avventura esistenziale diversa. Da un punto di vista antropologico, la strada
è una metafora fin troppo abusata per descrivere il percorso esistenziale e ciò nonostante mi pare
importante insistervi. Non si tratta soltanto di una figura della vita; possiamo leggere nella metafora
della strada anche lo stile nomadico dell'esistenza; un andare alla ricerca di un senso che si incrocia
con altri percorsi al punto che si può pensare il senso della propria vita come il risultato di queste
intersezioni e delle risposte che in questi incontri vengono date. Il percorso esistenziale è sempre un
camminare-con. A volte il «con» si trasforma e allora il senso del nostro percorso, orientato da un
intrinseco progetto teleologico da perseguire, si concretizza in incroci che costringono a decidere,
fermarsi o passare oltre. In queste due forme verbali è delineata in nuce una fenomenologia
dell'incontro nel suo aspetto positivo e in quello negativo, patologico, del rifiuto. Passare oltre è non
voler incontrare.
Sulla struttura narrativa della strada si potrebbe parlare a lungo; dalla parabola ricaviamo
almeno tre dati, tre tipi di incontri, di cui due mancati (quello con i briganti e quello con il sacerdote e
il levita) e uno positivo, efficace (con il samaritano). L'uomo lasciato mezzo morto è ancora
paradigmatico per un'altra lettura che, da un punto di vista antropologico è particolarmente rilevante:
l'uomo che siamo e che abbiamo di fronte è sostanzialmente un essere di bisogno. Non possiamo qui
insistere oltre su questo aspetto che permette di ridefinire l'antropologia e l'etica su nuove basi.
Cerchiamo ora di leggere brevemente i comportamenti dei personaggi che diventano
paradigmatici per la riflessione etica. Il sacerdote e il levita percorrono la stessa strada, vedono il
malcapitato, ma tirano dritto. La coscienza non è turbata, non si lascia mettere in questione, bisogna
puntare diritti al proprio progetto senza distrazione. L'invocazione del bisogno dell'altro non può
fermare il mio cammino che mira al perseguimento del proprio télos senza fratture. Il sacerdote e il
levita «scendevano anch'essi», quindi è molto probabile che venissero dal servizio al Tempio dove è
possibile il «contatto», l'incontro con Dio. II «passare oltre» del sacerdote e del levita si fa ancora più
drammatico se lo si colloca nello spazio memoriale dell'Esodo, dove si narra di un altro «passare
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