Prof. Emilio Baccarini Alla ricerca del significante. Il sé e il suo futuro

oltre», quello dell'angelo sterminatore nella notte della pasqua in Egitto. La memoria della pasqua,
memoria fondativa di sacralità e di libertà/liberazione, dovrebbe costituirsi come paradigma di
benevolenza etica. Nella narrazione di Gesù sembra prefigurata la frattura tra comportamento morale
ed esercizio religioso. Nell'insistenza con cui il testo fa notare che i due personaggi «vedono», ma non
si fermano, si può ascoltare l'eco di Mt 25,31-46: «Signore quando mai ti abbiamo visto...?». II
«vedere» a cui qui si fa allusione è la capacità di accogliere il bisognoso e prendersene cura. Vedere
l'altro e nell'altro scorgere il comandamento etico che non si frappone a interruzione del mio
cammino, ma si colloca quasi come pietra miliare che segna il mio cammino. Dal percorso isolato alla
strada che si incrocia continuamente con altri percorsi tra cui bisogna riconoscere e costruire il
proprio. Ciò significa che la meta non è già data da subito, è un percorso nomadico continuamente in
cerca di un senso nella dialettica tra l'essere in sé e rimanervi e l'uscire da sé in uno smarrimento che
non ha però il sapore amaro della perdizione.
Anche il samaritano vede, ma non passa oltre. Anch'egli è in viaggio (odeuón, iter faciens),
forse per affari, ma ciò che è accaduto in quella strada lo riguarda; si ferma e compie alcuni gesti
paradigmatici: gli si avvicina ed è mosso a compassione, se lo carica e si prende cura di lui e, infine,
investe del proprio denaro in maniera totalmente gratuita. I1 primo gesto è segno dell'iniziativa
personale, dell'interessamento, della disponibilità a lasciarsi interrompere e infine, della generosità.
Solo se ci sono questi caratteri personali è possibile muoversi a compassione. Vale la pena notare che
nel testo il verbo è espresso nella forma grammaticale passiva, ciò significa che la «compassione» è in
qualche modo l'atteggiamento conseguente una provocazione che, a sua volta, suscita misericordia
(éleos). La memoria del «discorso della montagna» è automatica (Mt 5,7): «Beati i misericordiosi
perché avranno misericordia». L'essere mosso a compassione significa riconoscere nell'altro qualcosa
che me lo assimila nella differenza (com'è suggerito dal termine greco), l'elemento accomunante di
umanità che oltrepassa le distinzioni di razza, cultura, religione, o, meglio, le precede. Non si
dimentichi che il samaritano è per gli Israeliti lo straniero eretico.
Avere compassione non basta, bisogna farsi carico, caricarsi delle sofferenze dell'altro.
Rispondere all'appello dell'altro significa sollevare l'altro (epibibázo) e portarlo sulle nostre spalle. In
tal modo ci si prende cura l'uno dell'altro. L'epiméleia, la cura, è per il filosofo un termine carico di un
peso semantico incredibile. La epiméleia tes psyches, la cura dell'anima, è il messaggio platoniconeoplatonico
fondamentale, trasmesso in eredità dal pensiero greco a quello europeo. Gesù qui indica
invece la pista dell'uscire da sé per prendersi cura dell'altro che, si badi, è anche il recupero
dell'ortoprassi giudaica, sempre attenta alla cura del povero, della vedova e dell'orfano. L'aver cura va
oltre l'immediatezza del bisogno presente, ma «investe per il futuro», per un tempo che può non essere
il mio tempo e che quindi non posso ipotecare. Il tempo dell'altro che incontro come tempo del
bisogno, acquista per me il senso di una temporalità che convocandomi mi oltrepassa, e in questo
superamento il tempo dell'altro si produce come il risultato di una gratuità liturgica. Il mio tempo è il
tempo che incontra l'altro come misura della propria temporalità.
Torniamo alla domanda finale di Gesù che sposta significativamente e in maniera decisiva
quella del dottore della legge. Gesù domanda: «Chi dei tre si è fatto, è divenuto(ghegonénai)
prossimo?». II mutamento del verbo indica che la prossimità non è uno status tranquillo e
acquisito,bensì piuttosto un continuo nascere alla prossimità. È prossimo colui che si fa prossimo e
nel farsi prossimo si erediterà la vita eterna. Il Dio di misericordia lo si ama concretamente nell'essere
misericordiosi. Dio-bontà vuole che si arrivi a Lui attraverso un'irrettitudine di percorso che è
esercizio di bontà. Per questo si erediterà la vita eterna, per questo i due comandamenti sono simili. In
una sorta di consequenzialità sillogistica, che ha tuttavia una cogenza etico-antropologica ben diversa
- la consequenzialità tra farsi prossimo ed eredità - troviamo il senso profondo della parabola letta con
attenzione ai gesti narrativi che nascondono una struttura da creare, ma non in teoria, bensì ancora una
volta nell'ortoprassi, nella correttezza etica che esige una riformulazione antropologica: «va' e anche
tu fa' lo stesso».
Il Samaritano esprime la logica della prossimità come attesa dell’altro e come attenzione
all’altro. Attesa e attenzione sono le categorie di un’identità che si definisce a partire dalla prossimità.
Attendere e essere attento, la mia identità mi arriva da fuori di me. Rispondendo obbedisco.
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