Invisibile

sentimento umano e, nel contempo, indurre lo spettatore, mediante una
pausa, a cogliere il carattere universale di quel sentimento di dolore che
ogni distacco porta con sé” (pag. 103).
Ma c’è di più. Ancora Bruno Fornara nel suo Geografia del cinema
(Scuola Holden, BUR, 2001) rintraccia un vaso negli scritti di Lao-Tzu, fondatore
del taoismo, la filosofia cinese fondata sul concetto di continuo divenire
e di rapporto armonico fra gli opposti. In un passaggio sapienziale del
Libro della Via e della Virtù Lao-tzu afferma: “Si ha un bel lavorare l’argilla
per fare vasellame, l’utilità del vasellame dipende da ciò che non è”. Chiosa
Fornara: “È vero che ci vuole l’argilla per fare un vaso ma è lo spazio vuoto
all’interno del vaso a renderlo utile. Utilità del mu, il vuoto produttivo”.
Si parla di vasi anche nella filosofia occidentale. Nota Giuseppe Ardrizzo,
teorico della conoscenza, che oggi abbiamo il “vizio” cognitivo partorito
troppo sbrigativamente dalla modernità di andare troppo velocemente
sugli oggetti, siano essi oggetti mentali come i concetti, siano oggetti materiali,
gli stessi che passano sotto il nome di cose. E questo nostro andare
troppo velocemente sugli oggetti (“contro” gli oggetti) implica il nostro
non vederne l’essenza, nell’abituale presunzione di sapere di primo acchito
che cosa essi siano.
Heidegger, nel suo saggio su La questione della cosa si domanda “Che
cos’è una cosa?”. Per rispondere, H. prende in considerazione una “cosa”
comunemente conosciuta come brocca. Ne ricava che la cosalità della
brocca non consiste tanto nella sua superficie-involucro - quell’immediatamente
visibile inviluppo esternale -, bensì nel suo essere recipiente. Recipere
significa ricevere, accogliere, accettare. Nello riempimento della
brocca, noi facciamo fluire il fluido nella brocca, che è vuota e che ora riceve,
accoglie, accetta. “Il vuoto, questo nulla della brocca, è ciò che la
brocca è come recipiente che contiene”.
Emerge così la cosalità della brocca che “non consiste affatto nel materiale
di cui esso consiste, ma nel Vuoto, che contiene”. L’approccio scientifico
ci dice che la brocca non è vuota: è piena di aria. Ma la riflessione
scientifica ci porta a oscurare l’essenza stessa della cosa, cioè in che cosa
consiste l’esser-brocca della brocca. Nell’abbandonarci al percorso scientifico,
insomma, “non abbiamo lasciato che il vuoto della brocca fosse davvero
il suo vuoto”. In questa direzione non percepiamo che l’esser-brocca della
brocca trovi una propria consistenza nell’offrire: “L’essenza del vuoto con-
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