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Portal do Budismo nº22 - distribuição interna - 1
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PARÁBOLA DE BUDA SAKYAMUNI
人 間 の 実 相 とは
Como é A Verdadeira Imagem do Ser Humano
Certo dia um soberano chamado
Shoko veio participar de uma pregação
de Buda Sakyamuni. Dirigindo-
-se ao rei, que pela primeira vez viera
à sua pregação, Sakyamuni ensinou
com a seguinte parábola como é o
ser humano.
Isso aconteceu há milhões e milhões
de anos. Um viajante caminhava
solitariamente por uma extensa e
erma planície coberta de vegetação
selvagem. Era um triste entardecer
de outono onde sopravam gélidos
ventos hibernais.
Repentinamente o viajante percebeu
coisas brancas espalhadas
pelo chão.
- O que seriam?
Pegou uma delas e levou um grande
susto. Eram ossos humanos. Por
que esses ossos estavam espalhados
num lugar assim? O viajante ficou
intrigado e não pôde dar nem mais
um passo.
Então ouviu adiante um estranho
rugido e passos em sua direção.
Sondando a escuridão, viu um
enorme tigre desvairado pela fome
correndo em sua direção. Imediatamente
soube o significado daqueles
ossos. Com certeza, viajantes que
haviam passado por ali foram devorados
por aquele tigre. Ele também
corria esse mesmo risco. Desespe-
radamente começou a retornar pelo
caminho de onde viera. Porém, a terrível
respiração ofegante se aproximava
cada vez mais. Não se sabe em
que momento, ele errou o caminho e
acabou saindo à beira de um precipício
onde havia um pinheiro. Mesmo
que o escalasse não poderia escapar
do tigre. Quando estava prestes a
perder as esperanças, descobriu um
cipó que pendia da base desse pinheiro.
Imediatamente agarrou-se a
ele e desceu deslizando pelo mesmo.
Tendo escapado da morte por um
triz, o viajante olhou para cima e viu
o tigre à beira do precipício rugindo
com raiva, lamentando a perda.
- Fui salvo graças a esse cipó.
Ao olhar para baixo, o viajante deu
um grito inesperado. Abria-se aí um
mar de profundeza insondável. Além
do mais, de suas ondas sobressaíam
três dragões venenosos: um azul, um
vermelho e outro preto. Eles aguardavam
por sua queda abrindo as bocarras
vermelhas. O viajante estremecia
de tanto medo.
Porém, as emoções humanas não
duram muito. Começou a sentir
fome e a olhar em sua volta à procura
de comida. Foi neste momento que
viu a mais terrível das cenas. Não se
sabe quando apareceram, mas dois
ratos, um branco e outro preto estavam
roendo alternadamente o cipó
que era a sua vida. O viajante empalideceu.
Começou a sacudir o cipó
com toda força, mas ao invés dos ratos
fugirem, eles continuavam roendo
no mesmo ritmo.
Logo a seguir o viajante percebeu
que algo pingava lá de cima. De uma
colmeia que as abelhas formaram à
base do cipó, caíram cinco gotas de
um doce mel. No mesmo instante
em que o viajante experimentou esse
mel, esqueceu-se completamente
tanto do tigre como dos dragões e
dos ratos. Seu pensamento foi tomado
completamente pelo mel e ficou
inteiramente absorto nisso.
Quando Sakyamuni contou até
este ponto, o Rei Shoko levantou-se
e bradou:
- Venerável mestre! Não consigo
ouvir mais que isso. Como esse viajante
é tolo! Estando num lugar tão
perigoso, como consegue ficar pensando
somente no mel?
- Rei, na realidade este viajante trata-se
de você.
- O que?
- Não somente você, mas todos os
seres humanos são este viajante.
Como Sakyamuni esclareceu a
imagem do ser humano, por meio
desta parábola?

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A minha verdadeira imagem.
Ao ler esta parábola de Sakyamuni, o grande escritor russo, Tolstoi, disse:
- Não existe melhor história do que esta que mostre tão cruamente a imagem do ser humano.
É uma verdade que qualquer pessoa consegue entender.
Vamos estudar como Sakyamuni ensinou sobre a nossa verdadeira imagem
Viajante
Viajante refere-se a todas as pessoas, refere-se a cada um de nós.
Desde antigamente dizem que a ”vida é uma viagem”.
Também no sucesso musical da cantora Missora Hibari, ” kawa no nagare no youni” (Tal
como a corrente do rio), ela cantou: ”viver é viajar”.
Eu estou ”viajando no tempo”, prosseguindo de ontem para hoje, de hoje para amanhã.
Então, de onde eu vim e para onde vou? Se for um viajante, ele sabe perfeitamente o seu
destino. Mas, e eu, conheço o meu?
Para nos ensinar a importância de conhecer o propósito da vida Sakyamuni nos comparou
a um viajante.
Entardecer de outono
Entardecer de outono simboliza a solidão do ser humano. Dentre as quatro estações do
ano, o outono não seria aquela que mais nos faz sentir a solidão?
Por que essa solidão?
Sobre isso Buda Sakyamuni disse: Dokushou, dokushi, dokko, dokurai [O homem nasce e
morre só, chega e parte só].
Como o homem nasce sozinho neste mundo, ao morrer parte sozinho também. Desde o início
até o fim, a vida é uma viagem completamente solitária. Mesmo que tenha companhias físicas
como pais, filhos, marido, esposa ou amigos, ele não possui companhias de coração, da alma.
Como não existe ninguém com quem possa compartilhar tudo, mesmo estando cercado
por uma multidão, a sua alma estará sempre estremecida pela solidão.
Ossos humanos
Os ossos humanos mostram a morte dos outros. O grande susto que ele levou ao ver os ossos
humanos exemplifica o choque que levamos ao ver ou ao ouvir sobre a morte dos outros.
A morte é algo tão assustador, que só de ouvir falar em morte sentimos um baque.
Atualmente, há abundância de informações e notícias da morte dos outros em acidentes,
assassinatos ou calamidades vindas de telejornais, jornais ou internet que invadem nossos
lares ininterruptamente.
Logicamente, o susto que se leva ao ouvir sobre a morte de alguém próximo é mais violento
do que a notícia da morte de centenas de pessoas de um país distante.
A verdade é que nós estamos andando nos campos onde estão espalhados incontáveis ossos humanos.
Tigre
A inconstância, a minha própria morte, é simbolizada pelo tigre feroz. Às costas de cada
um de nós aproxima-se esse tigre. O ato de fugir desesperadamente do tigre é a imagem do
nosso esforço para prorrogarmos um pouco mais o momento de nossa morte.
Vamos rapidamente aos supermercados para comprar os alimentos saudáveis que ouvimos
num programa de televisão para prevenir o AVC.
Num exame de rotina, levamos um choque ao ouvirmos que apareceram manchas no pulmão
e corremos a um médico em busca de tratamento, também é a imagem em que estamos
tentando de alguma maneira escapar do tigre.
Mas por mais que fujamos seremos encurralados num beco sem saída.
Acuado, o viajante descobriu um pinheiro. Este simboliza a família, a saúde, dinheiro, bens,
habilidades ou status social nos quais sempre nos apoiamos. Todos são importantes para a nossa
sobrevivência, mas não irão servir para solucionar a questão da morte. Isto é demonstrado no
fato do viajante ter pensado que mesmo subindo no pinheiro não poderia escapar do tigre.
O cipó e os ratos
O cipó no qual o viajante se encontra agarrado simboliza o tempo de vida.
A medicina evoluiu e, no Japão, a expectativa de vida das pessoas ultrapassa os 80 anos.
Mas comparada aos anos de uma grande árvore milenar ou aos cinco bilhões de anos da
existência da Terra, 100 anos de vida do homem passa num piscar de olhos.
Quanto mais envelhecemos, mais sentimos a rapidez com que o tempo passa. Uma semana,
um mês, um ano passam instantaneamente.
E o que está roendo este cipó, encurtando a nossa vida, são os dois ratos. O rato branco
simboliza o dia e o rato preto, a noite. Sem se importar se é dia de finados ou o 1º dia do ano
novo, esses ratos alternadamente continuam roendo sem parar. Logo e com certeza chegará
o momento em que um deles irá dar a última dentada. Aquele que morre de dia teve a última
mordida feita pelo rato branco e o que morre à noite, pelo rato preto.
No mesmo instante em que o cipó é rompido, o viajante cai ao mar de profundeza insondável.
Dizem que morrer é partir em viagem, mas afinal, para onde?
Exemplificamos como mar profundo de total escuridão essa questão crucial de não sabermos
para onde vamos.
Três dragões venenosos
Os três dragões venenosos simbolizam as três paixões mundanas venenosas: o desejo, a ira
e a ignorância (inveja, ciúme, ódio).
O dragão azul simboliza o desejo ilimitado. Desejo por dinheiro, por uma casa, por um
carro, por fama, por um parceiro, por mais e mais e para satisfazer o desejo ilimitado somos
capazes de ter quaisquer pensamentos terríveis.
Na partilha da herança acontecem disputas familiares e a destruição da harmonia entre
irmãos e parentes que até então existia. É uma tragédia gerada pela cobiça.
Se este desejo for atrapalhado surge a ira que é simbolizada pelo dragão vermelho. Uma
vez que o clamor da ira seja atiçado, tudo vai pelos ares. Há casos em que se destrói tudo, o
status tão cuidadosamente criado ou os relacionamentos humanos.
A ignorância é simbolizada pelo dragão preto. É um sentimento desprezível de invejar as
habilidades, a beleza, a riqueza e o poder dos outros. E ainda, alegrar-se com seus sofrimentos
e infortúnios.
Praticamos maldades com essas paixões mundanas e, pelo princípio da causalidade, adentraremos
no mundo de sofrimento. Esta é a nossa verdadeira imagem.
As cinco gotas do mel de abelha
Elas simbolizam os cinco desejos: o apetite, a ganância, a luxúria, a vaidade e a preguiça.
O apetite é a vontade de comer e beber. Chega-se a ponto de existir pessoas que dizem que
a sua satisfação é somente comer. É extremamente doloroso não podermos comer por causa
de alguma doença, a tal ponto é forte o nosso apetite.
A ganância é o desejo de lucrar, de não levar prejuízo. Somos movidos pela ganância
quando verificamos folhetos com a máxima atenção comparando onde comprar ovos, um
centavo mais barato ou quando examinamos com cuidado, qual a loja mais barata.
A luxúria nos leva a procurar a quem amar. Em qualquer época ou lugar não cessam escândalos
sensuais.
A vaidade é o desejo de não ser feito de idiota, ser reconhecido e admirado.
Pensar em fazer um grande empreendimento, ir à lua num foguete, mesmo consciente dos
perigos ou escalar altas montanhas, é ser movido pela vaidade, pelo desejo de ser admirado.
A preguiça é o desejo de não fazer nada, de ficar sempre dormindo.
Como oferecer em abundância essas cinco gotas de mel? Para isso todas as atividades
humanas como a política, a economia, a ciência, a medicina, os esportes, as artes e outras se
esforçam ao máximo.
Mas não é estranho, estando nesta condição perigosa de morte iminente, tendo acima o
tigre, abaixo os dragões venenosos e agarrado a um cipó que não se sabe quando irá se romper,
ficar pensando apenas no mel?

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SALA DE BUDISMO aprendendo os termos de budismo
Palavra de hoje:
諸 行 無 常
Tudo é inconstante
Buda Sakyamuni nos ensinou que
tudo no mundo é inconstante, nada
dura para sempre. Na Índia de 2600
anos atrás e hoje no Japão também,
apesar da evolução da ciência e da
sociedade, é uma verdade que não se
altera em qualquer época ou lugar.
O que buscamos diariamente com
todo esforço não seriam: uma família
calorosa, um trabalho que valha a
pena, bons relacionamentos humanos,
uma vida cheia de lazer ou vida
longa com saúde? Se isto continuasse
para sempre seria ótimo, mas para
nossa tristeza, tudo é impermanente.
Há a diferença de mudar rapidamente
ou essa mudança demorar um
pouco, mas para qualquer felicidade
a partir do instante que ela for obtida
inicia-se a sua destruição.
Os sentimentos das pessoas também
são inconstantes. No momento
que construímos a casa tão sonhada,
a sensação de realização é especial,
mas à medida que vamos acostumando-nos
a ela, acabamos achando isso
natural e a alegria vai pouco a pouco
se desvanecendo. O amor também
não é exceção. No dia daquele casamento
tão pomposo, talvez nem tivesse
imaginado, mas os sentimentos
mudam facilmente e não são poucos
os casais que se separam.
Talvez tenham casais que continuam
juntos por muito tempo, mas
para qualquer deles chegará o último
dia de vida.
Quando enfim tivermos que morrer,
o que vai acontecer com a felicidade
que foi obtida com tanto suor
e lágrimas? Não há como morrer levando
a poupança acumulada. Nem
mesmo a tão amada família vai entrar
conosco no caixão. Teremos
que partir completamente só num
mundo desconhecido.
O mestre Rennyo disse o seguinte:
- No momento da morte, nada
com que antes contávamos, mulher,
filhos, dinheiro, tesouros, nos acompanhará.
Sozinhos temos que ir pela
estrada da montanha da morte. [ 11ª
carta do 1º volume de Epístolas –
Gobunsho].
Afinal, para onde vamos?
No momento da morte qualquer
felicidade será completamente destruída.
Essa nossa imagem em que
pensamos apenas em buscar tais felicidades,
Buda Sakyamuni nos ensina
na sua “Parábola da verdadeira imagem
do ser humano”, que ficamos
pensando unicamente no mel.
Buda Sakyamuni explicou-nos
com todo vigor a respeito do “tudo é
inconstante” para nos esclarecer que
nascemos como seres humanos para
alcançarmos a verdadeira felicidade,
a felicidade absoluta que jamais se
acaba apesar de vivermos num mundo
em que tudo desaparece.
Dizem que perceber a inconstância
é o primeiro passo para a felicidade.
Perceber a inconstância é a porta de
entrada para encontrarmos a verdadeira
felicidade.
UM CAMINHO DE FLORES
Há um conto de Liev Tolstói (1828-
1910) sobre um camponês que ambicionava
muitas terras e ouviu falar de
um país tão vasto que, para possuir
terras lá, bastava pedir. Ele foi até esse
país e descobriu que era verdade. Os
habitantes e o governante todos lhe
deram as boas-vindas. O governante
disse ao camponês que ele podia tomar
posse de quantas terras quisesse:
tantas quanto pudesse percorrer a pé
num único dia.
“Só existe uma condição”, acrescentou
ele. “O senhor tem de partir ao
nascer do sol e voltar ao ponto de partida
antes do pôr do sol. Comece onde
quiser e vá marcando os cantos. Percorra
a distância que quiser, mas volte
a tempo, senão não ganhará nada.”
Quanto basta?
Naquela noite, o camponês ficou
acordado, entusiasmado com a ideia
das vastas terras à sua espera. De
manhã, ele partiu assim que o dia começou
a nascer e logo encontrou um
ponto de partida para sua terra. Aos
poucos, foi acelerando o passo.
Depois de avançar muitos quilômetros,
marcou outro canto. Por fim,
rompeu numa corrida, impulsionado
pela ideia de que, quanto mais depressa
fosse, mais terras possuiria. Chegou
a um ponto que julgou um local
razoável para voltar, mas seguiu em
frente, instigado pela ambição. Por
fim, surpreso por ver o sol já muito
alto, marcou o último canto e se pôs
a correr de volta ao ponto de partida.
Mal teve tempo de almoçar. No meio
da tarde, estava exausto, porém jogou
fora o paletó e as botas e continuou a
corrida. O céu estava vermelho com o
pôr do sol. Seus pés estavam machucados,
ensanguentados, e seu coração, a
ponto de explodir. No entanto, se tombasse
agora, todo o esforço teria sido
em vão. Correu o mais que pôde, com
os olhos no ponto de chegada.
Seu esforço foi recompensado, porque
ele chegou de volta bem a tempo.
Mas infelizmente tombou morto
como uma pedra. O governante mandou
seu criado fazer uma cova e enterrá-lo.
No fim, toda a terra que esse
camponês conseguiu foi uma campa
de dois metros por trinta centímetros.
O camponês de Tolstói não é o único
ser ambicioso. A cobiça mata a todos.