Portal do Budismo nº14

Portal do Budismo nº14 - distribuição interna - 1
A resposta para o
“Por que vivemos” é…
obter a
felicidade absoluta
Por que trabalhamos? — Porque
precisamos nos alimentar.
Por que precisamos nos alimentar?
— Para continuar vivendo.
Então, para que vivemos?
Em outras palavras, qual seria o
objetivo da vida o qual podemos
afirmar que “concluindo esse único
propósito, não terei arrependimentos
mesmo que morra a qualquer hora”?
O que nós buscamos é a “felicidade”
O motivo de vivermos, em uma palavra
é, sem dúvida, sermos “felizes”.
Com sacrifício, juntamos dinheiro
no banco porque acreditamos que
essa poupança nos trará felicidade.
Caso contrário, ninguém se empenharia
em poupar dinheiro.
Do mesmo modo, se a longevidade
fosse sinônimo de infelicidade,
não haveria esforços em prolongar
a vida. No caso do smartphone também,
pois apesar dele ser indispensável
para a geração atual, aqueles que
acreditam serem mais felizes sem
este aparelho, deixarão de usá-lo.
Os vestibulandos, apesar da imensa
vontade de descansarem e se divertirem,
empenham-se nos estudos acreditando
que entrando na faculdade
dos sonhos serão felizes, bem como as
pessoas que frequentam SPAs e outras
que realizam cirurgias plásticas, são
aquelas que acreditam que a “beleza”
lhes proporcionará a felicidade.
Em suma, o objetivo, acima de
tudo, é obter a “felicidade”.
A política, a economia, a ciência,
a medicina, a lei, o esporte, a arte e
qualquer outro artifício criado pelo
ser humano, tudo provém da busca
pela felicidade.
Contudo, quando dizemos “felicidade”,
há dois tipos: a relativa e a absoluta.
Felicidade relativa — Sente-se feliz
quando se compara com os outros
A felicidade relativa refere-se àquela
em que nos alegramos quando
comparamos com a condição alheia.
O ser humano só possui conhecimento
relativo. Comprimento, peso e
beleza são conceitos que conseguimos
avaliar e classificar quando os comparamos
com algo. Da mesma forma,
não conseguimos sentir a felicidade
se não a compararmos com algo.
Por exemplo, mesmo que eu sinta
satisfação de ter conseguido a tão sonhada
casa própria de dois andares,
se o vizinho constrói um esplêndido
sobrado de três andares, a minha alegria
desbotará num piscar de olhos. E
se a casa vizinha fosse apenas de um
andar? Como me sentiria? “Puxa!
Como deve ser difícil cinco pessoas viverem
naquela casa apertada. Comparando
a eles, como sou feliz por eu
(continua...)

2 - Portal do Budismo - nº14 - distribuição interna
(...continuação)
poder morar numa casa de dois andares!”,
sentiria mais satisfação pensando
dessa forma.
“A infelicidade alheia gera a minha
felicidade” é um sentimento terrível e
lamentável, mas infelizmente essa é a
nossa real condição.
No final restará apenas um sonho
dentro de outro sonho
O atleta olímpico se sente afortunado
com a medalha de prata se nas
provas anteriores conquistou medalha
de bronze, contudo olhando
para outro atleta que recebeu medalha
de ouro, provavelmente estaria
se lamentando em frustrações. Não
nos comparamos apenas com outras
pessoas, o “eu” do passado também é
alvo de nossas comparações.
Desse modo, dinheiro, bens materiais,
status social, fama, aparência,
bem como a genialidade, são tipos
de felicidades que conseguimos nos
alegrar fazendo comparações, essa é
a “felicidade relativa”.
Entretanto, tal felicidade não é permanente.
Eventualmente, começamos
a nos entediar com ela e procuramos
outros elementos que nos façam mais
felizes, é uma busca infinita.
E, por fim, o que acontece quando
chega a hora da morte?
Toyotomi Hideyoshi (1536-1598)
disse em seu leito de morte, “Minha
vida foi apenas um sonho dentro de
um outro sonho”. Da mesma forma, na
hora da morte tudo o que conquistamos
em vida desaparecerá como um
sonho restando apenas o vazio.
A “felicidade relativa” é importante
para que possamos viver, contudo
não podemos afirmar que ela seja
uma felicidade verdadeira, o objetivo
pelo qual nós vivemos.
Felicidade absoluta — A alegria
da vida que continua e não se
altera pela eternidade
Mesmo a segurança e a satisfação
de ter um lampião em mãos se tornam
inseguras, pois no fim, sua luz
se extinguirá. Da mesma forma, nós
não nascemos para obtermos uma
felicidade efêmera que se extingue
como uma luz.
Nascemos com o propósito de obter
a felicidade absoluta desfrutando
a imensa alegria da vida: “Como sou
feliz por ter nascido como ser humano”,
“Para concluir unicamente esse
propósito que eu vivi”.
A “felicidade absoluta” trata-se de
uma felicidade que continua sem se
desvanecer e, mesmo na hora da morte,
ela não se altera. Buda Sakyamuni
e o mestre Shinran viveram unicamente
com o intuito de pregar sobre
essa “felicidade absoluta”.
As palestras de Buda Sakya registradas
em mais de 7000 sutras, a obra
do mestre Shinran Ensinamento, prática,
fé, iluminação e diversas outras,
foram resultados desse esforço para
descrever um mundo impossível de
ser expresso, pois somente disponibilizavam
de palavras relativas.
Sobre a nossa vida em contínuo sofrimento
por sermos traídos pelas “felicidades
relativas”, o mestre Shinran
fez uma analogia a um mar de altas
ondas que constantemente se formam
e o denominou de “mar de sofrimento”.
Vendo a nossa situação, o Buda
Amida encheu-se de compaixão e
surgiu o desejo de nos salvar para a
verdadeira felicidade (Voto do Buda
Amida). Esse Voto do Buda Amida foi
exemplificado através de um navio e
é ensinado que se trata do “grande
navio que atravessa o mar de sofrimento”
ou também “navio da grande
compaixão de Amida”.
“Felicidade relativa”, nessa analogia
ao mar, refere-se às toras e troncos
que flutuam no mar de sofrimento.
A “felicidade absoluta” é a felicidade
de ser alçado ao navio da grande
compaixão do Buda Amida, trata-se
da felicidade imutável que permanece
pela eternidade.
Sobre o mundo da verdadeira felicidade,
o mestre Shinran, em sua
obra Ensinamento, prática, fé, iluminação,
relata da seguinte forma.
“Agora que embarquei no navio da
grande compaixão de Amida, flutuei
sobre o vasto oceano da luz, as brisas
da suprema felicidade sopram delicadamente
e as ondas de todo sofrimento
se transformam em alegria.
Erguido a bordo do navio do Voto
da grande compaixão de Amida,
olho para a minha vida, um mar de
sofrimento, e eis que vejo um vasto
oceano de incrível luminosidade. Que
maravilha estar vivo, viajando pelo
mar com vento sereno nas velas! É um
espetáculo maravilhoso onde o sofrimento
se transforma em alegria.”
Em contraste a esse mundo onde
não sabemos quando algo pode nos
assolar, a alegria proporcionada pela
“felicidade absoluta” não se altera,
independente do desastre ou calamidades
em que seja envolvido, ou
mesmo que venha a desenvolver alguma
deficiência mental.
A resposta para o “Por que vivemos”,
é ser salvo pelo Voto do Buda Amida
(navio da grande compaixão de Amida)
e desfrutar da felicidade absoluta,
assim manifesta o mestre Shinran.

Portal do Budismo nº14 - distribuição interna - 3
SALA DE BUDISMO aprendendo os termos de budismo
Palavra de hoje:
煩 悩
BONNÔ
= paixões mundanas
Buda Sakyamuni ensina a imagem
do ser humano como “ser mundano
constituído de paixões mundanas
(Bonnô gusoku no bômbu)”.
“Ser mundano” refere-se ao ser
humano. As “paixões mundanas” referem-se
aquilo que nos causa sofrimento
e tormento, e o budismo ensina
que cada um possui 108 paixões
mundanas. No réveillon do Japão, os
templos budistas tocam o sino 108
vezes, isso provavelmente, vem do
desejo de parar de sofrer por causa
das paixões mundanas no novo ano
que se inicia.
“Ser constituído de paixões mundanas”
significa que não possui nada
mais além das paixões mundanas,
é 100% feito delas. Através das seguintes
palavras, mestre Shinran nos
ensina que essa é a imagem imutável
de todas as pessoas independente da
época e lugar.
“Todos nós seres humanos, ‘transbordamos
de paixões mundanas.
Cheio de desejo, nossas mentes são
caldeirões de raiva e inveja’ e até o
ultimo instante da vida, essa condição
não cessa, não desaparece, não
chega ao fim nem por um momento.”
(Sobre a invocação única e invocação
múltipla)
O ser humano é um aglomerado
de desejo, ira, raiva, inveja e
ciúmes. Até a morte, elas sequer
se acalmarão e muito menos irão
diminuir. Obviamente que jamais
conseguirá eliminá-las.
Provavelmente, muitas pessoas deduzem
que ouvindo o budismo, as
paixões mundanas serão minimizadas
e assim, poderão levar uma vida
mais em paz. Até mesmo o mestre
Shinran tentou reduzi-las através de
rigorosas práticas durante 20 anos no
monte Hiei. Porém, foi lhe revelado
que as paixões mundanas não se alteram
absolutamente nada e por isso,
ele diz “essa condição não cessa, não
desaparece, não chega ao fim nem por
um momento.”
A mente tal qual uma serpente
e um escorpião
As principais paixões mundanas
são o desejo, a ira, a inveja, o ciúmes
e o apego.
Desejo é o sentimento de constante
busca, de querer mais e mais. À nossa
volta, vemos pessoas angustiadas porque
o trabalho, a educação dos filhos,
as relações interpessoais não acontecem
conforme a sua vontade. Sofrer
pela sensação contínua de insatisfação
e pela sede constante de desejar
mais e mais, esta é a imagem de estar
sofrendo por causa do desejo.
A ira ocorre no momento em que
o desejo é interrompido e surge em
forma de vontade de querer matar,
de prejudicar a pessoa que lhe causou
esse sentimento.
Desde antigamente dizem os ditados
“Considere a ira como o seu inimigo”,
“Conte até 10 quando estiver
com raiva”, “A ira começa com a imprudência
e termina com o arrependimento”.
Porém, uma vez que se é
dominado pela chama da ira, se esquece
completamente das boas maneiras,
do conhecimento e da experiência
e toma atitudes impensadas,
sem se importar com mais nada dizendo
coisas desrespeitosas, tomando
atitudes indevidas como vemos
em muitos casos de brigas de cônjugues,
vizinhos ou de trânsito que
terminaram de forma brutal. Muitos
são os casos que assemelham a isso.
Afinal, quantas pessoas não estariam
desoladas diante das cinzas onde as
chamas da ira consumiram tudo deixando
apenas o arrependimento?
Inveja e ciúmes referem-se às paixões
mundanas as quais chamamos
de ignorância.
Conforme diz um ditado “Inveja
aquele que é melhor que você”, a ignorância
é um sentimento de invejar
o dom, a beleza, o sucesso, a riqueza
do amigo e, por sua vez, satisfazer-se
com o erro e o infortúnio dele. Por ser
um sentimento vergonhoso e assustador,
Shinran Shonin diz “a mente é
tal qual uma serpente ou um escorpião
(sente arrepios quando os vê)”.
O apego é o sentimento insistente
de impor a si próprio dizendo: “tem
que ser assim”. Porém, há pessoas que
dizem “Está errado insistir que seja de
tal forma. Será mais feliz se não apegar
tanto assim”. Mas isso são frases
de pessoas que se fixam à “idéia de
não se apegar” e não percebem que
isso também é um apego. Ele também
é uma das paixões mundanas,
portanto não há como minimizar ou
eliminar até a morte.
Transformação radical em uma
vida feliz
Durante todas suas vidas, Buda
Sakyamuni e Shinran Shonin nos ensinaram
unicamente o Voto do Buda
Amida que nos salva desde já para a
eterna felicidade, exatamente como
somos, feitos de paixões mundanas.
Quando formos salvos através da
força do Voto de Amida, agora em
vida, a nossa vida de sofrimento se
transformará radicalmente numa
vida de felicidade.
Sem ocorrer mudança alguma nas
paixões mundanas, seremos salvos
para a eterna e imutável felicidade
absoluta e assim, obteremos a certeza
do nascimento na Terra Pura na próxima
vida.
A imagem do ser humano é de ser
constituído de paixões mundanas

4 - Portal do Budismo - nº14 - distribuição interna
SALA DE BUDISMO aprendendo os termos de budismo
Palavra de hoje:
聞 法
MON PÔ
No budismo é ensinado que o propósito
para o qual os seres humanos nasceram é
unicamente para obter a felicidade absoluta.
Então, como conseguiremos obter essa felicidade
absoluta?
Sobre essa questão, o Buda Sakya e o mestre
Shinran afirmam que conseguiremos
“unicamente ouvindo”, através da expressão
“o budismo consiste no tyômon”.
Tyômon tem o mesmo significado de
“monpô” e quer dizer “ouvir o budismo”.
O “pô” de “monpô”, em japonês, também
pode ser lido como “HÔ” e é definido como
a verdade que não altera no passado e futuro,
no oriente e no ocidente, isto é, independe do
tempo e lugar. O “hô” também tem o significado
de “kyô” (ensinamento) e o mestre Shinran
pregou unicamente o “kyôbo” (em escrita é
igual a “kyôho”), ou seja, a nobre verdade que
ensina o caminho onde todas as pessoas obtêm
a verdadeira felicidade. Em razão disso, escutando
a doutrina do mestre Shinran, com toda
a certeza alcançaremos a felicidade absoluta.
Podemos obter a felicidade
absoluta agora, em vida
O ensinamento do mestre Shinran é conhecido
como a doutrina do HEI ZEI GO JO.
“HEIZEI” remete ao presente, ao momento
agora em que estamos vivos.
“GO” refere-se ao grande empreendimento
da vida, o objetivo para o qual os seres
humanos nasceram.
Por qual razão nascemos e estamos vivendo?
Mesmo diante de tantos sacrifícios
e dificuldades, por que devemos continuar
vivendo? Em suma, faz referência à questão
do “Por que vivemos”.
“JO” significa concluir, realizar, cumprir.
“Na vida, há um único e essencial propósito
que devemos cumprir a todo custo. E esse objetivo
pode ser atingido agora, enquanto estamos
vivos. Por isso, cumpra-o rapidamente”. Assim
nos instruiu mestre Shinran e devido a essa
orientação, o letreiro único que simboliza o
seu ensinamento é o HEI ZEI GO JO.
O grande empreendimento da vida diz
respeito à felicidade absoluta, portanto, “GO
JO” significa alcançar a felicidade absoluta.
A grande compaixão de Buda
Amida
“Ouvindo as palavras do mestre Shinran,
qualquer pessoa poderá obter a felicidade
absoluta”. Mesmo que seja ensinado dessa
forma, poderá haver pessoas que pensem
“apenas ouvindo, realmente alcançaremos a
felicidade absoluta?” ou “uma pessoa como eu
poderá desfrutar a felicidade absoluta?”.
A respeito disso, mestre Rennyo nos explica
através de uma analogia.
Desde os primórdios dizem que, “quando
você se empenha intensamente à sua determinação,
não há nada que não consiga realizar.”
Mesmo numa dura pedra, se as gotas de água
caírem continuamente sobre o mesmo local,
abrirão um buraco nela. Da mesma forma,
o mais importante é ouvirmos o budismo
perseverantemente sem pausa. Não importa
quanto obstinada for a incerteza e a desconfiança
profunda, mas se dedicar de corpo e
alma no tyômon, em virtude da vasta e extensa
compaixão do Buda Amida, sem dúvida
conseguirá obter a felicidade absoluta.
O budismo consiste unicamente no tyômon.
Qualquer pessoa, se ouvir o ensinamento
do mestre Shinran, com toda a certeza alcançará
a felicidade absoluta.
UM CAMINHO DE FLORES
Longos anos limpando
Suddhipanthaka, um dos discípulos
mais famosos do Buda Sakyamuni, era
bobo de nascença, incapaz de lembrar-
-se até do próprio nome. Um dia, foi
expulso de casa. Sakyamuni o encontrou
chorando e perguntou delicadamente:
“Por que você está tão triste?”
Soluçando, Suddhipanthaka lamentou
com amargura:
“Por que nasci tão burro?”
“Não preisa chorar”, disse Sakyamuni.
“Você tem consciência de sua tolice,
mas muitos tolos acham que são
sábios. Ter consciência da própria
estupidez nos aproxima da iluminação”.
Ele entregou uma vassoura a
Suddhipanthaka e o instruiu a dizer
o seguinte enquanto trabalhava: “Eu
varro a poeira. Eu limpo a sujeira”.
Suddhipanthaka tentou desesperadamente
aprender as palavras ensinadas
pelo Buda, mas, sempre que se
lembrava de uma, esquecia da outra.
Mesmo assim, cumpriu sua tarefa
durante vinte anos.
Uma vez, durante esses vinte anos,
Sakyamuni elogiou Suddhipanthaka
por sua determinação.
“Por mais que continue varrendo,
você não consegue limpar melhor, e,
apesar disso, não desiste. O progresso
é importante, mas perseverar com o
mesmo empenho é ainda mais importante.
É um traço admirável, um traço
que não vejo em outros discípulos.”
Com o tempo, Suddhipanthaka se
deu conta de que a poeira e a sujeira
se acumulavam não apenas nos lugares
de sempre, mas em pontos onde ele
menos esperava. De repente, percebeu:
“Eu sabia que era burro, mas não há
como saber quanta burrice mais existe
em lugares que eu nem noto”.
Por fim, Suddhipanthaka atingiu a
iluminação de um arhat*, um estágio
muito elevado. Além de encontrar
um grande mestre e ensinamentos
verdadeiros, foram seus longos anos
de esforço e perseverança que coroaram
seu sucesso.
*Nome dado a um ser que atingiu
um elevado estado de iluminação.