18.09.2013 Views

De Waarde van Betrokkenheid

De Waarde van Betrokkenheid

De Waarde van Betrokkenheid

SHOW MORE
SHOW LESS

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.

<strong>De</strong> Renaissance: het groteske en het humanistische mensbeeld<br />

<strong>De</strong> grenzen <strong>van</strong> het menselijk lichaam kunnen zeer ambigu zijn en liminale gebieden worden<br />

al snel als abject of vulgair beschouwd. <strong>De</strong> mond, de anus, de geslachtsdelen en de porieën in<br />

de huid zijn de overgangsgebieden <strong>van</strong> een lichaam dat als monolitisch en homogeen wil<br />

worden behandeld: de stofwisseling is vrij letterlijk de uitwisseling <strong>van</strong> oude stof met nieuwe<br />

stof, zoals ook een golf nooit op twee verschillende momenten uit dezelfde watermoleculen<br />

bestaat, maar haar essentie vindt in een opeenvolging <strong>van</strong> steeds nieuwe configuraties <strong>van</strong><br />

moleculen: de paradox <strong>van</strong> het schip <strong>van</strong> Theseus in haar meest essentiële manifestatie. <strong>De</strong><br />

stofwisseling wil onzichtbaar blijven en in de dagelijkse praktijk, in de fenomenologische<br />

werkelijkheid, lijkt zij dit vaak ook te zijn.<br />

Toch zijn er verbeeldende processen actief (in onder meer de kunst en de literatuur)<br />

die de monolitische identiteit <strong>van</strong> het lichaam en het zelf relativeren. <strong>De</strong> hyperbolische<br />

uitvergroting <strong>van</strong> lichaamsopeningen (geslachtsdelen, mond, anus) en beelden <strong>van</strong> hybride<br />

wezens ergens tussen mens en dier zijn de kenmerken <strong>van</strong> het groteske. Het abjecte<br />

territorium <strong>van</strong> het lichaam, het fysiek lichamelijk lager stratum, zoals Mikhail Bakhtin het<br />

noemt, is dan ook een belangrijk element <strong>van</strong> wat Bakhtin de groteske methode noemt en dat<br />

hij relateert aan een nog oudere middeleeuwse volkscultuur <strong>van</strong> humor en populaire feesten<br />

(zoals bijvoorbeeld het carnaval). (Backtin 1968)<br />

Hij ziet een pure vorm <strong>van</strong> deze methode in het werk <strong>van</strong> de renaissancistische auteur<br />

François Rabelais. Overdreven beelden <strong>van</strong> lichamelijkheid (met name zaken als eten,<br />

drinken en seks) vormen een hoofdelement <strong>van</strong> het beeld <strong>van</strong> het groteske lichaam, een beeld<br />

dat in hoge mate wordt vergezeld door de lach <strong>van</strong> het volk. <strong>De</strong>ze lach is een resultaat <strong>van</strong> het<br />

inherent degraderende <strong>van</strong> het groteske en de middeleeuwse clown was dan ook een<br />

paradigmatisch figuur: zijn taak was de “transfer of every high ceremonial gesture or ritual to<br />

the material sphere” 2 . (20)<br />

<strong>De</strong>ze degradatie kent twee <strong>van</strong> elkaar afhankelijke elementen. Het is allereerst<br />

ambivalent, omdat het niet alleen de negatie <strong>van</strong> een gegeven is, maar tegelijkertijd een<br />

affirmatie <strong>van</strong> het nieuwe: “to degrade an object does not imply merely hurling it into the<br />

void of non-existence, into absolute destruction, but to hurl it down to the reproductive lower<br />

stratum”, het is een “comming down to earth”. (21) Het tweede element vloeit logisch uit het<br />

eerste voort: de tijd. Het verklaart de reproductieve en affirmatieve aard <strong>van</strong> het groteske:<br />

2 Bakhtin plaatst het groteske dan ook in een historiografie <strong>van</strong> de lach, waarin het, zeker in de<br />

Renaissance, een diepe filosofische betekenis heeft. Het is een positieve, regeneratieve en creatieve<br />

betekenis, die kan worden teruggevoerd naar onder meer Hippocrates (de therapeutische kracht <strong>van</strong><br />

de lach), Aristoteles (de lach als karakteriek kenmerk <strong>van</strong> de mens) en Lucianus (Menippus, lachend in<br />

Hades, waarmee de relatie met de onderwereld en de dood wordt gemaakt, die symbolisch in verband<br />

kan worden gebracht met het groteske, zie hiervoor noot 3). Cf. Bakhtin (1968), p. 67 – 71.

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!