Culpa e graça – Paul Tournier – Cap

Culpa e graça
Paul Tournier
Os textos que se seguem são os capítulos excluídos da edição brasileira do livro Culpa
e Graça, do médico suíço Paul Tournier, publicado no Brasil em 1985 pela ABU
(Aliança Bíblica Universitária).
Foram traduzidos por Antônio Augusto Martins Ribeiro.
1

Capítulo 22
Amor incondicional
Foi isto que Jesus nos mostrou na Parábola do Filho Pródigo. Quando o
filho volta para casa, o pai já está à sua espera. Já o havia perdoado. Ele vê
o filho ao longe, corre ao seu encontro abraçando-o fervorosamente, antes
mesmo que o filho tenha tempo de dizer qualquer coisa. O gesto é
espontâneo e incondicional.
Durante o exílio, atormentado pelo sofrimento e pelo remorso, o filho
imaginava seu pai zangado, aborrecido. Perguntava-se como poderia tocar a
sua piedade e, então, elaborou uma confissão submissa, servil. Uma
confissão que levaria seu pai a perdoá-lo. No entanto, nunca sonhou com
um perdão total que fosse capaz de restabelecer a sua condição de filho,
com todas as honras. Pensava simplesmente em ser aceito como um servo.
Aconteceu justamente o contrário. Ele fez a sua confissão, mas seu pai já o
havia perdoado, acolhido em seus braços, de maneira que aquela confissão
tornou-se uma resposta ao abraço dopai, ao invés de ser sua pré-condição
para a acolhida.
A proclamação de Jesus Cristo é sobre o amor de Deus, um amor que
abrange tudo e é incondicional. E aqui nós nos encontramos com um dos
mais importantes temas da psicologia moderna. Freud mostrou que o
sentimento de culpa é despertado na mente da criança ainda pequena pelo
medo de perder o amor dos pais; mostrou também que todos os traumas ao
longo de sua vida mental estão ligados com a dúvida de ser amado.
A criança sente que esta sendo rejeitada e que não é mais amada. A
ansiedade da culpa é justamente esta ansiedade de não ser mais amada. A
criança tem a sensação que o amor dos pais é condicional, de que irão amála
apenas se ela for boazinha.
A verdade é que, no zelo de educá-la e protegê-la, os pais dão à criança
essa impressão. Às vezes chegam mesmo a dizer coisas como: “Eu não vou
mais gostar de você. Você tem sido má”. Não é verdade. Eles amam o filho,
mesmo nos maus momentos, e o próprio cuidado que tomam ao protegê-lo
dos perigos do cotidiano é, em si mesmo, uma garantia de seu amor. E,
2

mesmo quando os pais evitam comentários deste tipo, as crianças, ainda
assim, atribuem a eles esta ideia e sentem que só serão amadas sob a
condição de serem boazinhas.
O homem, em todas as épocas, projetou em Deus precisamente esta ideia.
Imagina que Deus vai amá-lo somente se for bom e que irá recusar o seu
amor se for culpado. O medo de perder o amor de Deus – esta é a essência
do problema da humanidade e da psicologia. Mesmo aquele que não
acredita em Deus teme perder o Seu amor. Foi exatamente dessa falsa ideia
de Deus, tão difundida ainda hoje pelo Seu povo, que Jesus veio nos
libertar. Jesus nos mostra que Deus nos ama incondicionalmente. Nos ama,
não pela nossa espiritualidade ou pelas nossas virtudes, mas sim pela nossa
miséria e nossa culpa.
Apesar disso, quantos permanecem sobrecarregados e oprimidos na própria
igreja cristã: “Que solidão”, escreve Paul Ricoeur (33), “ou melhor, que
castelo de Kafka torna-se a vida do cristão que perde a noção do perdão e
mantém a noção do pecado”. Nenhum psicólogo irá contradizer estas
palavras do filósofo. Ah! Precisamos admitir, com toda franqueza, que é
esta situação em que a maioria dos cristãos parece estar hoje em dia.
E na sua mente, leitor, lendo estas palavras não surgem reservas? Você
aceita sem qualquer reserva esta afirmação do amor incondicional de Deus
e de Seu perdão incondicional? Será que o arrependimento não é uma
condição?
Não me parece que nas palavras de Jesus Cristo o arrependimento tenha a
força de condição, mas sim de um caminho. Jesus me parece ser um
observador penetrante e realístico do homem, descrevendo as coisas
conforme vão acontecendo. Certamente, na parábola do Filho Pródigo, o
que aconteceu foi que o filho se arrependeu e, como consequência do seu
arrependimento, voltou para casa; descobriu então que seu pai já o havia
perdoado antecipadamente e sem qualquer condição. Aí está a diferença! O
pai não fez do arrependimento do filho uma condição para o seu amor. Ele
não disse que o havia perdoado porque a condição do perdão havia sido
satisfeita, que tinha merecido o perdão por causa do arrependimento. O
perdão brota espontaneamente do coração do pai porque nunca deixou de
estar lá.
3

Considere a parábola do fariseu e do publicano no templo (Lc 18:9-14). O
fariseu enumera todas as suas virtudes, mas não o faz com arrogância,
como em geral se pensa; ele não fala de suas boas obras como se fosse
mérito pessoal, mas sim como graças recebidas de Deus. O publicano bate
no peito, dizendo: “Ó, Deus, tem misericórdia de mim pecador”. Jesus
conclui: “Digo-vos que este desceu justificado para sua casa, e não
aquele...” Estas palavras também podem ser entendidas no sentido que
acabei de dar. “Digo-vos...” é o comentário de um observador que quer
dizer: “eis como se passou”.
O mesmo pode ser dito quanto ao perdão aos nossos semelhantes. Na
oração do Pai Nosso Jesus nos convida a pedir o perdão de Deus, “assim
como perdoamos aos nossos devedores” (Mateus 6:12). E Ele ainda
continua: “Porque se perdoardes aos homens as suas ofensas, também
vosso Pai celestial vos perdoará a vós; se, porém, não perdoardes aos
homens as suas ofensas, também vosso Pai não vos perdoará as vossas
ofensas” (Mateus 6:14-15). Estas palavras poderiam ser entendidas como
uma condição, um direito ou a necessidade de merecimento através do
perdão que nós mesmos damos aos outros.
Que tragédia isso seria para nós! Que fardo pesaria sobre nós! Somente os
psicólogos sabem como o perdão é raro e como a agressividade pode estar
reprimida por trás do falso perdão. Aqui temos, novamente, todo o drama
do moralismo. Pois, se o perdão aos outros é a condição para termos o amor
de Deus, então precisamos aparentar perdoar, precisamos chegar a
extremos para perdoar, precisamos camuflar ou reprimir nossa
agressividade com palavras bondosas. A agressividade reprimida corrói o
interior da alma, torna-se a fonte de falsas culpas e ansiedade mórbida;
impede o caminho para a salvação.
Este pensamento me faz arrepiar. Que drama este! Por que falso amor, por
que falsos perdões entre os homens – particularmente nas igrejas e nas
famílias religiosas – e por que ansiedades são responsáveis estas
repressões! Ansiedades das quais somos testemunhas secretas! E tudo isto
acontece porque aquele trecho do ensinamento de Cristo foi visto por um
lado infantil. A Deus foi creditado um amor condicional que coloca de
4

volta em nossos próprios esforços para atender a esta condição e, quando
não conseguimos, nós fingimos!
Mas estas palavras de Cristo podem ser entendidas como uma descrição
realística da maneira como as coisas acontecem, do caminho que é seguido.
Foi o nosso medo infantil de não sermos amados que nos tornou agressivos
e que nos impediu de verdadeiramente perdoar aos outros, a despeito de
toda nossa determinação moral em fazê-lo. Livre desse medo, quando
percebemos que o amor de Deus é incondicional, encontramos o poder para
perdoar os outros; Deus não nos ama porque nós o amamos, obedecemos e,
desta maneira, atendemos a alguma condição, mas, como diz São João,
“porque Ele nos amou primeiro” (I João 4 :19).
Quando o arrependimento, a metanoia e o perdão aos outros estão em
questão, podemos entender que estas são as condições ditadas por Deus, ou,
ao contrário, que estão entendidas como o estender de Sua mão para nos
conduzir à graça.
Entre estas duas interpretações existe a mesma diferença que os juristas
atribuem para as expressões “de jure” e “de facto”. “De jure” tem o
significado de legitimidade formal. “De facto” denota o simples
reconhecimento daquilo que acontece na prática ou da maneira pela qual
acontece. Há sempre um elemento de chantagem contido na “condição”. O
tipo de “chantagem” que os pais às vezes usam com seus filhos ou que os
filhos atribuem a eles. É igualmente forte a tentação para aqueles que
servem a Deus e, mesmo com boa fé, nós todos podemos cair no uso da
chantagem, mesmo sem termos consciência disto, ao tornarmos este tesouro
singular que possuímos – a certeza da graça de Deus – em um meio de
exercer pressão sobre os homens para afastá-los da imoralidade. A
chantagem envolvendo a salvação pode facilmente insinuar-se na mais
sincera exortação do bom comportamento, no preenchimento de deveres
religiosos, ou na conversão.
Outros fazem uma distinção entre o amor de Deus e Seu perdão, como se
Ele nos amasse sempre e sem nenhuma condição, mas impusesse certas
condições para o perdão. A distinção é sutil, intelectual, não encontra
guarida no coração do homem, como o conhecemos, nem subsiste face às
escrituras.
5

Para o ser humano, preso nesse drama da culpa, um Deus que não perdoa
não pode ser entendido como um Deus que ama incondicionalmente; e um
Deus que dita condições para o Seu perdão faz o mesmo com relação ao
Seu amor. Sob o ponto de vista das Escrituras, Ele seria um Deus que teria
renegado a si próprio: “Se formos infiéis, Ele permanece fiel – não pode
negar-se a si mesmo”, escreve São Paulo (II Timóteo 2:13). Não é por
nossa causa, mas por causa dele mesmo é que Deus nos perdoa. Eis o que o
profeta Isaías descreve, com todo vigor, quando ouviu Deus dizer a ele:
“Eu, eu mesmo, sou o que apaga as tuas transgressões por amor de mim, e
dos teus pecados não me lembro” (Isaías 43:25).
Portanto, insisto na palavra “incondicionalmente”, porque ela me parece
muito importante na prática. A maioria das pessoas admite que, se há um
Deus, Ele deve nos amar. Mas existe uma diferença decisiva entre um
grande amor, ou um amor muito grande, ou um amor muito, muito grande e
um amor que é incondicional. É à distância que existe entre o que é finito,
seja tão grande quanto for, e o que é infinito.
Veja o que acontece com os nossos pacientes. Frequentemente são levados
por um forte impulso interno a aumentar sua agressividade contra nós ou
insistem em suas dúvidas e negativismos, para nos testar. Eles encontram
em nós um tipo de atitude compreensiva, cheia de amor que eles tanto
precisam. Mas, até onde vai esse amor? É natural que nós mesmos,
enquanto eles mostram-se confiantes em nós, permaneçamos generosos e
agradáveis. Mas isso mudaria se eles se mostrassem insolentes,
incomunicativos, céticos? Se fossem rudes, passassem dos limites, se
prolongassem a consulta após a hora?
É como um desafio que nos lançam e que levam cada vez mais adiante,
como que para ver se finalmente não atingem mesmo um limite, se não
perdemos o humor, zangamos com eles, se os julgamos e perdemos a
paciência. É preciso ficar claro que as barreiras são enormes. Eles têm que
saber se a ponte sobre a qual estão aventurando as suas vidas é firme. Da
mesma maneira, para testar uma ponte nova, passa-se uma fila de grandes
vagões. Quando um paciente pergunta: “Você me perdoaria se eu
cometesse o suicídio?”, isto quer dizer: “Você tem um amor sem restrições
por mim?”.
6

Certamente este não é o caso. Nenhum homem pode amar
incondicionalmente como Deus ama. Aquele que diz amar sem limites não
sabe o que é o amor. Aquele que verdadeiramente conhece o amor admite
que é incapaz de fazê-lo incondicionalmente. Mas este comportamento dos
pacientes mostra a necessidade vital que todos temos de encontrar algo
absoluto, com o qual possamos contar incondicionalmente, algo perfeito,
sem falhas, que dê um desmentido a todas as relatividades que a vida nos
ensina através de inúmeros sofrimentos, onde cada crença tem seu limite,
cada esperança o seu desapontamento, cada amizade o seu eclipse. Esse
absoluto é Deus; e oque os nossos pacientes procuram quando nos testam
desta maneira é, pelo menos, algum reflexo de Deus, de um amor que vá
além das meras convenções; e é uma prova de que todos eles buscam a
Deus, mesmo sem ter consciência disto.
Nós também, sem termos sofrido tanto quanto eles, aprendemos que não há
luz sem sombra e que não há tesouro pelo qual, de uma maneira ou outra,
não se tenha que pagar o preço. Então, subitamente, resplandece sobre nós
o grandioso e completo dom do amor e do perdão gratuitos de Deus e o dos
da reconciliação. Ele nos oferece isto através de Jesus Cristo. É isto que nos
move, que nos liberta do fardo da culpa, nos transforma, provoca metanoia.
Esta é a descoberta que tem sempre que ser renovada, a despeito da
pregação das igrejas. É esta a descoberta que periodicamente, através da
historia, dá início a uma explosão contagiosa de fé, conversões em massa e
irrepreensível alegria.
Isto ocorreu na igreja primitiva. O apóstolo Pedro anunciou esta certeza da
salvação no Pentecostes: “Porque a promessa vos diz respeito a vós, a
vossos filhos e a todos que estão longe; a tantos quantos Deus, nosso
Senhor, chamar” (Atos 2.39). E o apóstolo Paulo voltou ao assunto com
persistência: “Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isto não vem
de vós, é dom de Deus” (Efésios 2.8). Ele ainda afirma com mais
determinação: a graça não é computada como um direito nem merecida
como um pagamento (Romanos 4.4). “Porque todos pecaram e destituídos
estão da glória de Deus; sendo justificados gratuitamente pela Sua graça,
pela redenção que há em Cristo Jesus” (Romanos 3.23-24).
7

Mas, é comum, na igreja, que esta prodigiosa nova da salvação gratuita se
torne obscura, devido aos esforços despendidos para exortar o homem a
obedecer, a ser virtuoso e a praticar boas obras. De maneira que, pouco a
pouco, estas parecem ser as condições para a salvação. Então, a ansiedade
da condenação levanta-se novamente no horizonte.
Entretanto, também de maneira periódica, a igreja é renovada por homens
que redescobrem a dádiva gratuita de Deus e a proclamam. Assim foram
Santo Agostinho, São Francisco de Assis e muitos outros.
Assim era Lutero. Nada ilustra melhor esta oscilação periódica de pontos de
vista do que a história do protestantismo. Lutero, um homem impetuoso,
levado ao desespero pelo sentimento de culpa, após retirar-se, em vão, em
penitências e mortificações, redescobriu que a salvação não é alcançada por
merecimento, mas é uma dádiva de Deus, gratuita e oferecida por
antecipação ao pecador e que é suficiente aceitá-la pela fé. Deste grito de
alívio nasceu a Reforma, como uma explosão, em uma época em que a
igreja insistia em obras, méritos e indulgências, todas elas depositando o
preço da salvação na alma do próprio homem.
Graças a Deus, apesar do cisma, a Reforma influenciou profundamente a
própria igreja católica que foi, por sua vez, reformada neste aspecto. Mas, à
medida que o tempo passou, o moralismo, a religião das boas obras,
reentraram gradualmente no coração do protestantismo. Insinuaram-se e,
por um longo período, não foram notadas. Agora, reinam na maioria das
igrejas que se originaram da Reforma.
É significativo o que um dos meus pacientes protestantes tenha dito: “O
protestantismo me parece com um enorme esforço para se ganhar a graça
pela boa conduta, enquanto que o catolicismo distribui esta mesma graça a
todo aquele que a procura com um padre”. O paciente não estava errado. O
moralismo restabeleceu a ideia de mérito, de uma graça que é condicional.
E, em certos círculos protestantes, estas condições se proliferaram tanto e
ficaram tão rígidas que se tornaram opressivas. Conheço uma moça que foi
repreendida pelas autoridades de sua igreja porque conversava com uma
mulher trajando um conjunto esportivo vermelho; tal vestimenta foi
considerada como um sinal de frivolidade e era censurável ter algo a ver
com uma pessoa assim.
8

Em um dos círculos intelectuais católicos, um teólogo, Jean Guitton, afirma
que “uma das implicações da doutrina cristã da graça é a natureza gratuita
dos dons que são oferecidos a nós”. Fico agradavelmente surpreso ao vê-lo
acrescentar que “esta é uma implicação sobre a qual os protestantes
pensam, talvez com mais frequência do que nós”. Infelizmente, tenho a
impressão que esta homenagem ao protestantismo seja imprecisa. Hoje, na
verdade, esta não é mais uma questão confessional, mas sim psicológica.
No coração de todas as igrejas existem homens de mentalidade normalista
que querem impor aos outros as condições para a salvação e há outros que
vivem alegremente com a maravilhosa certeza da salvação gratuita.
Esta é uma questão psicológica que diz respeito a uma tendência inerente à
mente humana, um mecanismo para encobrir a culpa, tal como descrevi,
que faz a extinção de seus méritos, virtude, abstinências, visando a auto
justificação e as mostra avidamente para os outros como a condição para
alcançar a graça.
Tenho uma paciente que me visita semanalmente há alguns anos. Ao
cumprimentá-la na entrada do consultório eu disse, de maneira brincalhona:
“Aqui está você em sua pequena peregrinação a Genebra. Seu prêmio
semanal.” Ela respondeu imediatamente: “Um prêmio que não mereci”.
“Mas não merecemos nada neste mundo”, repliquei. É precisamente isto
que nos deixa perplexos – que Deus nos concede bênçãos que não
merecemos. E se as merecêssemos, onde estaria nossa alegria, nossa
felicidade?
Minha paciente continua sua reflexão: “Em última análise”, me diz ela após
um momento, “isto fere nosso amor próprio – o fato de recebermos o que
não merecemos. É por isto que temos dificuldade de aceitar. Preferiríamos
ter merecido. Nós disputamos com Deus pelo mérito”. Sim, não podemos
esconder de nós mesmos que esta extraordinária afirmação da salvação
gratuita encontra fortes resistências dentro de cada um de nós. É paradoxal
porque a desejamos com todo nosso coração – Deus a oferece a nós – e
somos relutantes em aceitá-la! Até mesmo com os crentes, que a
proclamam em seus hinos, liturgias e missas, há íntimos protestos, mais ou
menos inconscientes, mais ou menos declarados. Porque esta afirmação
ofende nossa concepção lógica de justiça.
9

Então é apenas isto. As pessoas que fazem o maior e mais sincero esforço
moral para serem fieis a Deus em suas condutas, são as mesmas que têm a
maior dificuldade em admitir que Deus também concede, generosamente a
sua graça para os outros que não se privaram do prazer e da extravagância,
quer mentindo, trapaceando ou prejudicando seu semelhante.
Então é apenas isto! Esta é a reação do irmão mais velho do “filho pródigo”
que fica indiferente às festividades e, portanto, se exclui do grande júbilo
divino (Lucas 15.24-32). Uma trágica inversão das coisas! O filho que
havia sido prudentemente submisso entra em conflito com o pai pela
primeira vez e enfurece-se. Encontramos a mesma reação rancorosa entre
os trabalhadores da vinha, na parábola, que resmungam contra o patrão
quando vêm que ele pagou ao companheiro que trabalhou apenas uma hora
fresca da tarde, a mesma quantia que receberam pelo trabalho no calor do
dia (Mateus 20.1-16). Como Jesus compreende o coração humano!
Os melhores servos de Deus não estão livres de uma tendência de revolta
semelhante. Jonas é o meu profeta preferido! Em uma época em que estava
ressentido, Jonas sentiu que Deus o chamava para ir e pregar o
arrependimento a Nínive, uma cidade consumida pela imoralidade, uma
grande cidade onde havia mais de cento e vinte mil homens que não sabiam
discernir a mão direita da mão esquerda, e também muitos animais (Jonas
4:1-11). Com o pressentimento que Deus, na Sua bondade, poderia perdoar
Nínive, Jonas tenta escapar da ingrata incumbência e foge em um navio.
A Jonas, no entanto, não faltava fé, nem coragem, nem humildade e,
quando a tempestade chega, ele confessa fracamente sua fé e seu erro em
querer esconder-se da face de Deus. Diz a seus companheiros de navio:
“Levantai-me e lançai-me ao mar e o mar se aquietará” (Jonas1. 12). Todos
sabem como o peixe enorme salvou a Jonas, engolindo-o e expelindo-o na
praia no terceiro dia. Um fantástico símbolo que o próprio Jesus Cristo
interpretou, como se fosse um analista junguiano, antevendo aí sua própria
morte e ressurreição (Lucas 11. 29-32).
Jonas, então, decide ser obediente e Deus até transforma sua desobediência
em benefício, pois, o milagre do qual foi objeto impressiona os habitantes
de Nínive e diz: “Ainda quarenta dias e Nínive será destruída!” (Jonas 3.4).
10

Mas Nínive não foi destruída; arrependeu-se e proclamou um jejum, do rei
até o povo e o rebanho! E Deus perdoou.
Mas Jonas não é capaz de perdoar a Deus pela Sua bondade, uma bondade
que desmente a ameaça que ele havia sido encarregado de revelar. Jonas
tem uma grande depressão nervosa. “Peço-te, pois, Senhor”, diz ele, “tirame
a minha vida, porque melhor me é morrer do que viver” (Jonas 4.33).
Felizmente, Deus era capaz de reanimar sua moral. Ele fez brotar uma
aboboreira e depois a fez murchar. O desgosto de Jonas atinge o clímax e,
então, Deus diz a ele: “Tiveste compaixão da aboboreira... e não hei eu de
ter compaixão de Nínive?”.
Temos hoje uma enorme necessidade de recuperar o espírito que levou
Calvino ao grito apaixonado: “Apenas a Deus seja a glória!”. Após estes
quatro séculos nos encontramos em um período sombrio da História, um
período em que a igreja contribui mais para a opressão das almas do que
para sua libertação. Fomos lançados nesta situação, no mínimo, desde o
começo do século e, desta vez, foram os psicólogos que deram o grito de
alerta. E já, teólogos – protestantes, bem como católicos e ortodoxos –
esforçam-se vigorosamente contra a deturpação moralista e ativista da
igreja.
Contudo, noto uma maior proporção de pessoas oprimidas por esta
deturpação entre os protestantes do que entre os católicos. O cumprimento
do dever, a renúncia a todos os prazeres, boas ações, o esforço diário para
subjugar suas falhas, a vergonha de seus instintos, o medo da repressão, do
julgamento, da incompreensão – tudo isto é substituído pelo prazer do amor
de Deus. E, por todos estes pontos, pode-se permanecer continuamente em
erro, para sempre sem esperança, com frustração após a frustração,
constantemente e, a cada vez mais, atormentado pela culpa.
Este moralismo multiplica a frustração, pois a desesperança arrasta para a
derrota. É precisamente deste inexorável círculo vicioso que Deus nos livra
pelo seu perdão incondicional. É trágico ver aqueles que acreditam nele e
que procuram servi-lo, levando vidas esmagadas por esta sinistra espiral –
ainda pior do que aqueles que não creem – até não serem mais capazes de
amar um Deus que lhes parece tão duro e tão cruel.
11

Você agora pode ver nosso objetivo, sua santidade, sua urgência. Assim
como o profeta Isaías, temos necessidade de clamar pela graça (Isaías 40.2-
2).
“Consolai, consolai meu povo”, diz o vosso Deus. “Falai benignamente a
Jerusalém, e bradai-lhe que já a sua malicia é acabada, que a sua iniquidade
está expiada, e que já recebeu em dobro da mão do Senhor, por todos os
seus pecados”.
O Dr. Baruk citou uma outra passagem do mesmo profeta (Isaías 60:1), que
parece a ele definir a vocação do médico:
“O espírito do Senhor está sobre mim, porque o Senhor me ungiu para
pregar boas novas aos aflitos; enviou-me a restaurar os contritos de
coração, a proclamar liberdade aos cativos”
12

Capítulo 23
O caminho da confissão
Somos os instrumentos da graça salvadora quando prescrevemos os
remédios que Deus nos deu, quando manejamos o bisturi, quando usamos
as forças da natureza sobre as quais Deus nos deu domínio (Gênesis 1.28) e
quando trabalhamos para o desenvolvimento da ciência, para o qual Ele
próprio nos chamou (Gênesis 2.19). Novamente, somos os instrumentos de
Sua graça quando as doenças da mente encontram alívio através das nossas
técnicas em psicologia.
Mas devemos permanecer em silêncio quando a questão é o mal supremo
do homem? Sua maior angústia? Sua doença existencial? Quando a questão
é o sentimento de culpa, com o qual todos os colegas não crentes estão
envolvidos nos dias de hoje, movidos, como são, pela compaixão e piedade
pelo sofrimento humano?
Devemos esconder a grande resposta que Deus nos dá porque os teólogos
nos acusam de exceder nossa função de médicos e de invadir seu território?
(39). Não! Se o fizéssemos, nos tornaríamos como um clínico que hesita em
extirpar um tumor muito avançado porque o cirurgião tem maior
experiência com o bisturi.
Vocês perceberam que não podemos entrar no campo da psicologia sem,
cedo ou tarde, chegarmos, imperceptivelmente, mas inexoravelmente,
mesmo antes de nos darmos conta, aos problemas humanos relativos ao
significado da vida, perdição e salvação, desespero e esperança, o
sentimento moral da culpa e o perdão de Deus. Não há fronteira. O Dr.
Naeder, em especial, trouxe à luz o tema da transição inevitável da
psicoterapia para a cura da alma. Inesperadamente, durante uma consulta,
sentimos nas palavras do paciente uma ênfase, uma pausa, ou até mesmo
sem nenhum sinal aparente que, na realidade, ele está em um momento de
confissão, que esta vivendo a metanoia, que está cônscio de seu sentimento
de culpa, que está amedrontado pela sua infelicidade e precisa de uma
resposta.
13

Esta resposta vem de Deus, que incumbiu a igreja de dá-la. Não é uma
questão de interferir com os valores dos sacramentos, mas sim de fazer
nossos pacientes cientes destes sacramentos novamente. Que os católicos
façam a sua confissão e recebam a absolvição do padre; que os membros da
igreja ortodoxa confessem com mais liberdade e recebam a absolvição em
comunhão; que os protestantes confessem a seu pastor e participem em
culto público da confissão de pecado e da absolvição solene. Mas,
proclamar a certeza da graça de Deus e a mensagem de seu perdão, isto diz
respeito a todos nós e, mais particularmente, a nós, médicos, que nos
envolvemos com tantas almas aflitas.
Nota-se uma tendência clerical no seio do protestantismo, assim como no
seio da igreja católica. Por exemplo, um teólogo que se empenha, com
sucesso, em restaurar o respeito à confissão auricular na igreja protestante,
de acordo com as normas dos próprios reformadores, considera, no entanto,
que esta confissão só pode ser feita por um clérigo.
Não me diz respeito discutir este assunto no campo teológico, embora não
ache qualquer referência bíblica que justifique esta afirmação e embora me
pareça contradizer o ensinamento dos reformadores sobreo sacerdócio
universal dos crentes. Me parece claro que os teólogos consideram a
questão de maneira muito teórica e formal. É praticamente impossível
interromper uma pessoa que, no transcorrer de uma consulta ou de uma
simples conversa, passa das confidências para a confissão e, ainda mais,
quando passa da falsa ou mórbida confissão para a confissão de culpas
reais.
Já mostrei amplamente que a falsa culpa e a culpa verdadeira estão
entrelaçadas e que há uma “continuidade” entre elas, como afirma o Dr.
Serano. Ninguém questiona o fato de que o médico seja qualificado para
ouvir confissões mórbidas e tentar aliviar o paciente através de seus
conhecimentos. Esta é, precisamente, a entrada para o campo da culpa
genuína, para a qual a falsa culpa agiu como camuflagem e, ao mesmo
tempo, como sinal. Já vimos que classificar o tipo de culpa ou tentar
demarcá-la é impossível e, certamente ainda mais impossível, se a
diferenciação tivesse que ser feita antes de o paciente falar, de modo que se
pudesse encaminhá-lo ao clérigo em tempo, caso apenas este fosse
qualificado para ouvi-lo.
14

O ponto central da questão é, ao que me parece, que a palavra “confissão”
tem o sentido de um evento psicológico para o médico e, para o clérigo,
denota um ato de piedade. Nós, médicos, consideramos que a confissão está
ocorrendo toda vez que há aquele estremecimento de vergonha e
humilhação que surge pelo reconhecimento daquilo que o homem sabe ser
culpado e que ocultou até aquele momento com a maior determinação. De
maneira que, o que caracteriza a confissão é um estar da mente.
Por outro lado, a confissão clerical é uma cerimônia, uma ocasião separada
precisamente para este fim e na qual o penitente, assim como o clérigo,
sabe que estão procedendo a um ato solene. Tenho o maior cuidado de não
desaprovar o valor religioso e também psicológico desta solenidade, que
muitas pessoas da igreja precisam para se garantir do perdão de Deus – me
refiro aos protestantes, pois, para os católicos esta é uma solenidade natural.
Porém os teólogos concordam conosco a respeito da importância doestado
mental. A contrição pode estar ausente por ocasião da confissão a um
pastor ou padre no confessionário e, contudo, pode ser a motivação de uma
pessoa em meu consultório, mesmo sem que perceba que está de fato
fazendo uma confissão. Nota-se isto particularmente entre os católicos
praticantes, que fazem regularmente a confissão ritual com absoluta
sinceridade, com fé e com toda a humildade e contrição possíveis, sem
sentirem, contudo – ou pelo menos raramente – a mesma perturbação que
sentem em meu consultório.
Isto acontece porque o transcorrer da entrevista faz despertar,
inesperadamente, um sentido profundo de consciência e um
reconhecimento que nunca pensaram possíveis durante uma confissão. E
isto, sem que haja da parte deles qualquer intenção de esquivar-se da
sinceridade e honestidade da confissão. Preparam-se conscientemente para
o ato da confissão, sem que ocorra em suas mentes aquilo que tão
espontaneamente ocorre quando estão em meu consultório.
Vou mais longe: um paciente não religioso, no consultório de um psicólogo
igualmente não religioso, pode passar exatamente pela mesma experiência,
pela mesma emoção, confessando aquilo de que é culpado e sentir o mesmo
alívio. É isto que o próprio Jesus Cristo diz na parábola do fariseu e do
15

publicano, de uma maneira muito geral, quando diz que o publicano
“desceu para sua casa justificado e não aquele” (Lc 18.14). Jesus não pede
qualquer cerimônia ou ritual na parábola. Nem mesmo há um confessor. É
o estado de espírito do publicano que importa. E Jesus acrescenta que
“qualquer que a si mesmo se exalta, será humilhado e qualquer que a si
mesmo se humilha, será exaltado”. Quer saibamos ou não, é sempre Deus
que perdoa. Consequentemente, é Deus que abençoa o trabalho do
psicólogo não o crente que mencionei; é Deus que o fez instrumento de sua
graça para o paciente não crente.
Por outro lado, pode acontecer que uma pessoa me fale sobre seus erros
pensando que está se confessando, mas o faz em tom calmo, neutro, que tira
de suas palavras toda a essência da confissão. O importante não é o que se
diz, mas sim o estado de espírito. Em um silêncio, um suspiro, um olhar,
pode estar uma confissão mais autêntica do que em longas dissertações.
A mesma questão que examinamos em relação ao arrependimento e perdão
aos outros surge novamente: se a confissão é a condição para o perdão de
Deus ou não. Mais uma vez, minha resposta é que a confissão é, antes, um
caminho para o perdão. Discutir condições seria, no mínimo, querer
restringir a soberana liberdade de Deus a fórmulas humanas e, de qualquer
modo, significa levantar um problema religioso com padrões racionais, o
que diverge da Bíblia, pois, a Bíblia relata acontecimentos que foram
vividos, assim como nós médicos relatamos os casos como foram vividos
na realidade e dos quais somos testemunhas: “foi assim que aconteceu”.
A Bíblia nos mostra um caminho, não na teoria, mas através do exemplo
daqueles que viveram. Ela nos mostra reis que fizeram sua confissão; por
exemplo, o rei Davi, a quem Deus enviou o profeta Natã para comovê-lo
com uma parábola (II Samuel 12.1-14). Pelas suas palavras Davi toma
consciência de sua culpa e diz: “Pequei contra o Senhor”. A Bíblia nos
conta do rei Ezequias, a quem Deus enviou o profeta Isaías para curá-lo. No
entanto, ao invés de ser grato, o rei se encheu de vaidade: atraiu sobre si a
fúria do Todo Poderoso. “Porém, Ezequias se humilhou pela soberba do seu
coração...” (II Crônicas32:24-26).
A Bíblia nos mostra uma multidão de pessoas tomando consciência da sua
culpa à medida em que redescobrem a lei de Deus e confessam seus
16

pecados por uma quarta parte do dia (Neemias 9:3). Mostra-nos Esdras, que
poderia perfeitamente se orgulhar das boas obras que fez por inspiração de
Deus, identificando-se com seu povo e suspirando: “Meu Deus! Estou
confuso e envergonhado, para levantar a ti a minha face... Desde os dias de
nossos pais até aos dias de hoje, estamos em grande culpa...” (Esdras 9:6-
7).
O livro dos Salmos nos passa, em tom vibrante, a experiência do rei Davi e
de muitos outros crentes. Ao entrar em meu consultório, um paciente me
diz que estava lendo o Salmo 32 e que isto o fez decidir a vir e se confessar
(Salmo 32.1,3,5):
“Bem-aventurado aquele cuja transgressão é perdoada, e cujo
pecado é coberto... Enquanto eu me calei, envelhecera meus ossos,
pelo meu bramido em todo dia...Confessei-te o meu pecado, e a
minha maldade não encobri. Dizia eu: “Confessarei ao Senhor as
minhas transgressões; e Tu perdoaste a maldade do meu pecado”.
A Bíblia é viva. E é viva, sobretudo, pelos exemplos daqueles que acharam
o caminho do perdão e que nos fazem, por nossa vez, seguir seus passos.
Mostra-nos a multidão que foi a João Batista “confessando os seus
pecados” (Mateus 3.6), e viram nesta grande onda de arrependimento o
sinal anunciando o ministério de Jesus Cristo que estava se aproximando.
O apóstolo Tiago escreve: “Confessai as vossas culpas uns aos outros, e
orai uns pelos outros, para que sareis; a oração feita por um justo pode
muito em seus efeitos” (Tiago 5.16). Estas últimas palavras indicam o
sentido inteiramente prático da sua exortação, a importância prática que
caracteriza a totalidade de sua epístola. Ele, portanto, não pretende formular
uma condição para o perdão e para a cura, mas sim expressar uma verdade
experimental que era muito espontânea e muito comum na igreja primitiva.
O Dr. Bovet relata-nos uma série de passagens bíblicas nas quais ocorre a
experiência do arrependimento sem confissão.
Mas se a confissão não é uma condição, é um caminho que inúmeras
pessoas seguiram a seu tempo, sempre com o mesmo resultado. Eu próprio
tive, por um longo tempo, uma vida religiosa que era muito mais intelectual
e teórica; eu era um membro militante da igreja, realmente acreditava, não
17

apenas em Deus e Jesus Cristo, mas também no Espírito Santo, na
comunhão dos santos, no perdão dos pecados e na sagrada igreja católica.
Mas isto tudo era para mim muito mais uma crença do que uma vivência,
até o dia que encontrei pessoas que confessavam seus pecados com
simplicidade e honestidade.
Aquelas pessoas me mostraram o caminho, não pela exortação, mas pelos
exemplos em minha presença. Atirei-me de todo o coração na prática
regular da confissão, movido por um impulso interno e não mais para
preencher uma condição. Todo o clima da minha vida mudou. Eu disse:
“Agora entendo o que significa, na realidade, a ação do Espírito Santo, o
reconhecimento do pecado e a experiência da graça”.
Imediatamente abriu-se para mim um ministério espiritual. Eu vi um grande
numero de pessoas vindo até mim e encontrando a verdadeira libertação,
como resultado de uma confissão absoluta e definida de suas falhas.
Certamente todos nós sabemos que “não somos melhores que os outros”,
como se diz usualmente. Mas uma expressão vaga como esta não tem a
natureza de uma confissão; serve, isto sim, para dar uma desculpa para a
nossa falta e escondê-la, muito mais do que para confrontá-la. Falar de uma
maneira genérica sobre nossa falta de honestidade ou amor, ou então de
nossa impureza, não é, de maneira nenhuma, uma experiência de confissão.
São apenas vagas referências, uma espécie de índice, ao passo que é o texto
do livro que interessa, o relato detalhado daquilo que pensamos, dissemos
ou fizemos em tais e tais circunstâncias. É inclusive muito frequente que na
precisão rigorosa de uma determinada palavra que gostaríamos de evitar e
esconder sob uma expressão mais velada, estejam contidos a sinceridade de
uma confissão e seu efeito.
Nós todos sentimos uma formidável resistência interna para entrar em
confissão verdadeira, aquela que realmente nos humilha. Custa-nos muito e
podemos compreender os dizeres de Levítico, que nos apresenta a
verdadeira confissão como um meio de pagar nossas iniquidades (Lev
26.41).
Falar muito é um jogo sutil que o homem usa na sua vacilação entre a
intensa necessidade de se confessar e sua resistência interna. Um paciente
18

me fala por um longo tempo a respeito de uma pequena aflição sua. Eu
estava errado em me surpreender por ele retornar ao assunto com tanta
insistência. Na realidade, ao prolongar sua consulta comigo ele está
tentando superar sua resistência interna. A sua pequena aflição foi apenas
uma desculpa para vir, ele me diria logo depois. Seu verdadeiro propósito
ao vir é a confissão, que ele não sabe como começar e que adia o máximo
possível.
Outro paciente declara, de princípio, que é de temperamento reservado e,
no entanto, fala sem parar, numa enxurrada de palavras, fala de todos os
detalhes de sua vida, de tudo que sofreu e até mesmo de muitos de seus
erros. Eu, finalmente, digo: “Parece-me que, para um homem reservado,
você começou especialmente bem!”. E ele retruca: “Isto é porque não
contei o mais importante”. E, então, se envolve na confissão real. Uma
paciente me fala durante horas a respeito das suspeitas que alimenta com
relação ao marido antes de ousar, de repente, a falar sobre os erros que
comete em relação a ele.
Nunca interrompa um paciente em meio às suas confissões, mesmo que
pareçam inofensivas. São como a corrida que os atletas fazem para, no
final, conseguirem dar um salto particularmente difícil. Você também não
deve quebrar o pungente silêncio que pode, inesperadamente, favorecer à
conversação. Neste momento uma grande luta está agitando a alma do
paciente e você pode comprometer sua exteriorização ao dar uma
oportunidade para a digressão. Algumas vezes tive que esperar por quase
uma hora pelo resultado.
Talvez você possa, às vezes, ajudar alguém a entrar em confissão ao
estimulá-lo a confessar; mas este não é o meu jeito. Acho que nunca disse a
alguém: “Confesse”. Se ouço tantas confissões, pode ser porque eu nem
mesmo as espere, porque não suspeite de sua iminência, porque sempre me
pegam de surpresa, por assim dizer, como se eu nunca tivesse escutado uma
antes, como se não soubesse o quanto todos precisam de uma confissão.
Muito frequentemente, após uma confissão, as pessoas me dizem que por
meses ficaram abismadas de eu nunca tê-las convidado a fazerem uma
confissão.
19

Mas, o que me surpreende ainda mais é o efeito prodigioso que uma
confissão verdadeira pode ter. Frequentemente a confissão não é apenas a
experiência religiosa decisiva na libertação da culpa, mas “também”
(Mateus 6.33), a cura imediata de problemas psíquicos ou psicológicos. Às
vezes, em menos de uma hora, acontece a pacientes que estou vendo pela
primeira vez e aos quais não disse mais que algumas palavras, um alívio
das tensões psicológicas que poderia me dar muito orgulho se o obtivesse
após meses de terapia. De qualquer maneira, isto facilita sempre, e no mais
alto grau, o contato pessoal, que é o fator decisivo em toda cura
psicológica.
Muito já se escreveu sobre a relação entre a confissão psicológica e a
confissão religiosa. As pessoas têm sido cuidadosas ao estabelecerem seus
limites teóricos recíprocos e ao tomarem critérios específicos para
distingui-las. Uma busca a cura e a outra a reconciliação com Deus. Eu não
discuto. Todos estes estudos são justos e criteriosos.
Mas na prática toda confissão psicológica tem significa religioso e toda
confissão religiosa, seja ritual e sacramental ou livre, tem seus efeitos
psicológicos. É talvez neste fato que podemos perceber mais claramente a
unidade do ser humano, e o quanto é impossível dissociar os aspectos
físico, psicológico e religioso de sua vida. Todo médico, mesmo sem se
especializar em psicologia, na medida em que tem a compreensão do que é
humano e gosta do contato com seres humanos, pode, inesperadamente,
ver-se promovido a sacerdote confessor, sem ter procurado por isso.
Isto coloca, de imediato, um problema que é ainda mais delicado, isto é, o
problema da absolvição. É óbvio que um católico romano não pode se
satisfazer com a absolvição leiga sem se sentir culpado com relação à igreja
e, portanto, com relação a Deus. Um católico praticante que, no meu
consultório, se torna consciente de um sentimento profundo de culpa,
apressa-se espontaneamente em ir a seu confessor. Outros que tinham
abandonado a confissão ritual retornam por sua própria vontade. Nunca
podemos deixar de recomendar que os católicos romanos, por razões
psicológicas, bem como por respeito à igreja, vão pedir pela absolvição
sacramental.
20

Mesmo com protestantes admito ter-me comportado, por um longo tempo,
com timidez e vacilante, pelo meu embaraço (e isto, sem dúvida, devido à
persistência de uma mentalidade tabu que nos faz, homens leigos, hesitar
em ter qualquer envolvimento com coisas sagradas) diante do que estaria
reservado para aqueles que foram ordenados oficialmente. Senti,
claramente, que uma confissão autêntica pede necessariamente por uma
resposta, por uma absolvição que eu ainda não ousava pronunciar
explicitamente. Livrei-me disto lembrando-me de algumas promessas
bíblicas sobre a fidelidade de Deus em perdoar todo aquele que admite seus
erros, ou então, sugerindo à pessoa que se abriu com tanta confiança que eu
gostaria de orar com ela de maneira a expressar, através do coração, nossa
gratidão a Jesus Cristo pela sua obra de reconciliação.
Tornei-me mais simples, mais verdadeiro, mais arrojado e isto por motivos,
ambos, religiosos e psicológicos. Afirmações genéricas sobre o perdão de
Deus não tem nem um pouco do efeito que possui uma palavra categórica,
pessoal, individualizada, pronunciada com convicção, em nome de Deus e
dirigida à pessoa que confessou seu pecado. Na verdade, a vontade de Deus
produz alívio e a firme convicção pessoal de que o pecado confessado foi
lavado. Se, por timidez, eu fugir a esta tarefa, sou eu que me faço culpado
perante Deus, por esquivar-se da missão que Ele me confiou e da
responsabilidade com a qual me encarregou ao induzir esta pessoa a tomarme
como testemunha de sua confissão.
Um pastor me contou recentemente que, após uma pregação pública que
fez, um padre jesuíta perguntou-lhe em particular o seguinte: “Quem, na
sua opinião, pastor, está autorizado a dar a absolvição?”. Meu amigo
respondeu abrindo o evangelho. Após sua ressurreição, Jesus apareceu aos
discípulos e lhes disse: “A paz seja convosco; assim como o Pai me enviou,
também eu vos envio a vós. E, havendo dito isto, assoprou sobre eles e
disse-lhes: recebei o Espírito Santo. Àqueles a quem perdoardes os pecados
lhes serão perdoados; e àqueles a quem retiverdes lhes serão retidos” (João
20: 21-23).
Assim, numa igreja que professa não ter outra regra senão a da revelação
bíblica, é óbvio que é o Espírito Santo quem dá aos homens a autoridade
para absolver em nome de Deus. Todos aqueles a quem Jesus deu Sua paz
são enviados, por sua vez, para transmiti-la a todos os homens. Este é o
21

sacerdócio daqueles a quem o Espírito Santo foi dado. Mas, o Espírito
Santo não é um monopólio dos clérigos. No dia de Pentecostes o Espírito
Santo desceu sobre centenas de pessoas, sem qualquer distinção (Atos
2.33). Pouco mais tarde o apóstolo Paulo viu o Espírito Santo descer sobre
os gentios – toda sua família (Atos 11.15).Foi o cumprimento das
promessas indicadas pelos profetas: “E há de ser que, naqueles dias,
derramarei o meu espírito sobre toda a carne”.(Joel 2:28), como o próprio
São Pedro afirmou (Atos 2:16).
22

Capítulo 24
A ordem de Melquisedeque
Gostaria de despertar em vocês uma visão mais ampla do problema humano
e de nossa tarefa, como médicos, diante deste problema; uma visão
profundamente bíblica da universalidade da culpa e da universalidade do
perdão. Gostaria de encorajá-los a pensarem e a agirem em uma escala
universal, independente de todas as particularidades dos ritos e dogmas da
igreja. São Paulo escreve que Deus, nosso Senhor, “quer que todos os
homens se salvem e venham ao conhecimento da verdade. Porque há um só
Deus e um só Mediador entre Deus e os homens – Jesus Cristo homem, o
qual se seu a si mesmo em preço de redenção por todos...” (I Timóteo 2.4-
6).
Os clérigos recebem com frequência os membros de suas respectivas
igrejas; porém, às vezes, pessoas mais ou menos sem ligação com a igreja
mas que trazem seu testemunho, procuram o clérigo e acabam por
aproximar-se, de uma certa maneira, da igreja que representa e de suas
instituições e ritos. É óbvio que o clérigo precisa responder à essas pessoas
nos termos prescritos pela igreja a que pertence e oferecer a salvação de
acordo com os ritos instituídos.
Mas nós, médicos, acolhemos indiscriminadamente as pessoas aflitas em
toda a sua diversidade. Alguns são devotos e precisamos respeitar a sua
forma de devoção, sejam católicos, ortodoxos, protestantes, judeus,
maometanos ou budistas. Muitos são religiosos sem serem devotos, não
estão certos a respeito de suas próprias atitudes, confusos talvez pelos
argumentos que dividem as igrejas. Há alguns cujas vidas espirituais
prendem-se a meras lembranças de alguma leitura ou de uma conversa que
os comoveram ou de uma oração que suas mães diziam quando eram
crianças.
Há aqueles que dizem não poder orar e, no entanto, fazem revelações que
são orações mais autênticas do que qualquer outra oração que jamais
aprenderam (Romanos 8.26). Há alguns que não sabem o que buscam e
que, no entanto, procuram impetuosamente. Há também alguns que dizem
ser indiferentes e que são precisamente os mais ansiosos, escondendo sua
23

ansiedade sob a indiferença. Há alguns que dizem que são despojados de
qualquer crença e que, de repente, revelam uma alma profundamente
religiosa. E há aqueles que são agressivos com relação à igreja e Deus e que
provam, precisamente por sua agressividade, que levam a sério estes
assuntos.
No entanto, por mais diferentes que sejam, são também
extraordinariamente semelhantes. Todos sofrem. Todos carregam
problemas, desapontamentos, aspirações e esperanças em suas vidas.
Mesmo quando cometem o suicídio, tal ação revela uma suprema esperança
em alguma coisa, quando tudo na terra já os havia desiludido, como mostra
o Dr. Plügge. É um número enorme de pessoas, uma multidão atormentada,
uma multidão buscando uma resposta, uma certeza, arrastando
penosamente seu passado e querendo descansar seu fardo.
Eles nos falam de suas doenças, seus sintomas, seus conflitos; na verdade,
de tudo que podem descrever com clareza. Mas todos esperam de nós algo
mais do que nossa dedicação técnica. Não apenas nossa simpatia, nossa
solicitude pessoal ou nosso estímulo, mas também, um sopro da graça
divina, da forma que for, que por si só pode dissipar a culpa.
Aqui a vida tem precedência sobre a forma. À vida seguem as formas
instituídas pela igreja, os dogmas, os ritos, para concretizar e solenizar esta
magnífica reconciliação com Deus. Esses têm seu mérito, mas seu valor
recai justamente em expressar através de uma forma definida uma realidade
primária, uma verdade universal, a saber, a intervenção de Deus na miséria
humana, a reconciliação que Ele oferece e a benção que nos dá e que nos
pede para transmitir a todos os homens em seu nome. É um sacerdócio
espiritual para o qual nos chama; ao praticá-lo não estamos competindo
com a igreja, mas sim colaborando com ela.
Não é sacerdócio eclesiástico. Não é a nossa tarefa ensinar a verdade
universal em fórmulas teológicas particulares. Não temos que conduzir
nenhum rito. Cedo ou tarde, aqueles a quem ajudamos a aproximarem-se de
Deus irão sentir a necessidade de se integrarem a uma igreja ou a uma
comunidade e expressar sua devoção de acordo com os dogmas e ritos
prescritos. Ensiná-los nisso é tarefa dos clérigos e não nossa.
24

Talvez eu possa dizer que somos como o porteiro no jardim de Deus,
postados no portão para saudar aqueles que procuram entrar. No jardim há
vários caminhos e indicações para os visitantes. No entanto, foi preciso
primeiro terem passado pelo portão e nós termos sido sinceros ao mostrar
que este era o caminho para suas vidas errantes e que é realmente nesse
jardim que acharão a resposta para seus problemas.
Entretanto, muitos médicos ficam constrangidos por esta função de
mediadores, para a qual não foram preparados, nem pela universidade nem
pela igreja. Não sabem como definir ou praticar este ministério espiritual. A
tragédia é que, frequentemente, são justamente os médicos crentes os mais
tímidos. Enquanto que os colegas ateus não se constrangem em discutir
assuntos religiosos com seus pacientes, os crentes mostram-se prudentes e
reservados, por uma espécie de respeito excessivo pelo sagrado ou um
medo de ser acusado por roubar um sacerdócio que não é deles.
Mas, o clero também é frequentemente detido por uma ansiedade
semelhante, a de não exceder os limites de suas funções, de imitar o médico
e o psicólogo que não são. Um campo de responsabilidade comum a ambos,
como este da culpa, que pertence ao mesmo tempo ao psicólogo e à
religião, assemelha-se, de certo modo, à terra-de-ninguém, uma zona
evacuada, respeitada pelos dois exércitos como que para evitar o conflito.
A comparação é, sem dúvida, muito militar, pois, se por um lado, médicos e
teólogos têm um ligeiro medo recíproco, por outro, respeitam-se, admiramse
e raramente brigam! Digamos melhor, ficam em lados opostos da rua e, à
distancia, cumprimentam-se cortesmente. Mas o medo de interferir com o
território alheio impede-os de chegarem ao mesmo caminho, como se diz,
de se misturarem com as outras pessoas, de entrarem pela vida, a vida como
é vivida, a realidade da vida que constantemente traz problemas espirituais,
mas não em termos dogmáticos ou rituais. A imensa e desamparada
multidão passa pelo leito da rua, entre estes dois bem intencionados grupos
de observadores que se contemplam mutuamente de seus pontos de vista
particulares, tanto psicológicos como eclesiásticos. Portanto, parece-me
importante fixar um lugar de encontro, um ministério espiritual universal,
isento de todas particularidades denominacionais e de qualquer espírito
faccioso. E isto, acredito, tem uma base bíblica.
25

Em certos aspectos, o Antigo Testamento parece impregnado com um
nacionalismo judeu que monopoliza a salvação para um único povo
escolhido. E, não obstante, o Antigo Testamento mostra a natureza
universal da salvação. Antes do pacto especial que Deus concluiu com
Abrão e sua descendência, há um primeiro pacto proclamado por Deus para
todos os homens, após o dilúvio. Um pacto eterno, não apenas com todos os
homens “por todas as gerações futuras” mas, também, com “toda alma
vivente de toda carne” (Gen 9.8-17).
A partir daí, o pacto de Deus com Abrão a o povo escolhido é firmado
dentro de uma estrutura de um pacto universal. O segundo pacto não
contradiz a afirmação do primeiro pacto, não restringe a salvação, mas
focaliza-a e traça um caminho para sua completa execução em Jesus Cristo.
Então a graça de Deus, antes de ser encarnada em um povo em particular,
numa igreja, em formas e ritos específicos, é endereçada a todos os homens
tornando-se uma benção universal.
É esta também a mensagem impressionante de Melquisedeque, Rei de
Salém (Gênesis 14:18-20). Abrão já havia sido escolhido por Deus para a
realização do seu plano. Ele era o homem a quem Deus tinha falado
pessoalmente e chamado para deixar o paraíso da burocracia que era Ur dos
Caldeus e lançar-se na aventura sob orientação divina. Ele já era um crente,
o pai dos crentes, que obedeceu e deixou sua terra sem saber para onde
Deus o guiava.
No entanto, foi um estranho, Melquisedeque, que Deus enviou para
abençoá-lo. Melquisedeque levou pão e vinho, símbolos do pacto que Jesus
Cristo usou mais tarde para fundar sua igreja. E Abrão, após ter sido
abençoado, deu a décima parte de tudo que tinha ao “sacerdote do Deus
Altíssimo”. Melquisedeque surge, então, como símbolo do mensageiro da
salvação universal (nossos colegas junguianos o chamariam de “arquétipo”)
– salvador universal que excede Abrão no tempo e no espaço e excede
também o pacto específico que Deus selou em seguida com ele e seus
descendentes.
Deve ficar claro que esta sequência tem um significado: antes do pacto
específico de Deus com Abrão e seus descendentes, já havia uma afirmação
mais geral de sua benção, que foi conduzida por este estranho personagem,
26

Melquisedeque. Seu nome significa “rei da probidade” e ele é o Rei de
Salém. “Salém” significa paz, salvação. Melquisedeque prefigura Cristo, o
Príncipe da paz, salvação. Melquisedeque prefigura Cristo, o Príncipe da
Paz. Isto fica claro no salmo em que o Rei Davi refere-se profeticamente a
Jesus Cristo, seu“Senhor”, que se senta à direita de Deus e afirma que Deus
consagrou-o por juramento (Sal 110):
“Jurou o Senhor...Tu és um sacerdote eterno, segundo a ordem de
Melquisedeque”.
O próprio Jesus Cristo identifica-se como o “Senhor” de Davi, o “sacerdote
segundo a ordem de Melquisedeque”, quando se refere a este salmo de
Davi e emprega-o a si próprio, proclamando-se, portanto, o Cristo
anunciado no salmo (Mateus 22.41-45). Porque esta referencia ao pacto
universal de Deus, ao pacto que precede o pacto específico com o povo
escolhido e que o abrange, é uma afirmação do cumprimento, por Jesus
Cristo, de ambas as promessas feitas por Deus– a promessa ao seu povo e a
promessa universal para toda a sua criação.
Portanto, há um elo que liga as primeiras páginas da Bíblia com as últimas;
é um elo da universalidade passando através do que é particular de maneira
a, finalmente, atingir o geral.
É isto que o autor da epístola aos Hebreus afirma quando se refere a este
salmo de Davi por três vezes (Hebreus 6:20, 7:1, 17:21): “Onde Jesus,
nosso precursor, entrou por nós, feito eternamente sumo sacerdote, segundo
a ordem de Melquisedeque”.
O autor da epístola certamente considera Melquisedeque usa figura
simbólica, pois, diz dele que é “sem pai, sem mãe, sem genealogia”
(Hebreus 7.3). Assim ele proclama o símbolo da universalidade da salvação
encarnada em Jesus Cristo.
Portanto, há uma “ordem de Melquisedeque”, uma ordem universal que
contém e excede as ordens particulares e todos os pactos específicos.
Nossas igrejas individualizam a salvação. Cada uma delas tem o seu lugar
no plano de Deus para o cumprimento da salvação universal. Suas
particularidades, portanto, não contradizem o seu universalismo, mas
27

também não os limitam. O que cada uma delas oferece a seus membros, em
varias formas diferentes, é a mesma viva e universal realidade – a
reconciliação do homem com Deus.
Pergunto, então, a meus colegas: nós todos que, por dez anos, temos
buscado caminhos para um renascimento espiritual universal, não podemos
apelar para a “ordem de Melquisedeque”? Nós nos chamamos de médicos
da personalidade completa. Do ponto de vista médico, a expressão
“medicina integrativa” é própria porque significa que encaramos o homem
no seu todo, na sua unidade, como um ser espiritual e também um animal.
Isto significa necessariamente que aceitamos nossa vocação espiritual. Quer
dizer que entendemos que somos chamados para socorrer nossos pacientes
não apenas em dificuldades físicas e psicológicas, mas, também, em suas
dificuldades espirituais e, no entanto, sem proselitismos. Pertencemos às
mais variadas igrejas – Ortodoxa, Católica e Protestantes de todas as
denominações – somos filhos submissos de nossas respectivas igrejas, mas
temos um ministério espiritual comum. Se precisarmos de uma referencia
bíblica para este nosso ministério, podemos nos chamar de “médicos
segundo a ordem de Melquisedeque”.
O nome soa bárbaro? Ora! Em uma época em que novos termos surgem
todos os dias, precisamos, certamente, nos familiarizar com palavras mais
difíceis de pronunciar do que esta! Ela te parece orgulhosa? Como se fosse
uma super igreja que pretende ser mais universal do que as outras, vindo
para abarcá-las ou suplantá-las? Como para distribuir a salvação a todos,
independentemente delas?
Não! Trata-se, isto sim, uma questão de “infraestrutura” e é neste aspecto
que diz respeito a nós médicos. É uma questão deste aspecto humano, deste
problema humano que estamos estudando; o problema universal da culpa e
a necessidade universal do perdão, comum a todos os homens, e da benção
universal que Deus oferece a todos, antes mesmo de qualquer igreja em
particular transmiti-la através de suas formas próprias. Então, entendo
como “infraestrutura” a essência do homem, tal qual Deus o criou, um ser
ao mesmo tempo animal e espiritual, livre e responsável, tal como se tornou
após a Queda: culpado, atormentado pela culpa e, no entanto, perdoado.
28

Sempre me lembro de uma paciente que, logo ao marcar a primeira
consulta, disse que não estava interessada em assuntos religiosos e que
esperava que isso não fosse obstáculo para um bom relacionamento entre
nós, apesar de saber que eu era crente. Vocês podem imaginar como me
ative cuidadosamente à minha função e cuidei para não falara ela sobre a
minha fé.
Ela sofria de inibição psicológica. Então, inesperadamente, um dia, ela me
disse: “Eu fico pensando se não é a vaidade que me paralisa deste jeito”.
“Todo mundo é vaidoso”, retruquei, “todos são igualmente vaidosos; sou
tão vaidoso como você. Mas, há pessoas que são estimuladas pela vaidade e
outras que são paralisadas, conforme seus complexos psicológicos”.
Ela mostrou a mais viva surpresa: “Você não é vaidoso”, disse-me
amavelmente. Eu tive que desiludi-la, pois, este é, sem dúvida, o pecado
mais inarredável que tenho. “A prova”, disse-lhe, “é que faço um esforço
enorme para te curar; a vaidade me impele. Vou ficar muito humilhado se
falhar. Posso me empenhar o quanto quiser contra a vaidade, mas ela está
sempre lá”.
Houve uma pausa. Então, ela expressou seus pensamentos em voz alta: “O
que você está querendo dizer é assustador! Se todos são vaidosos a despeito
do que façam, então, não há solução”. “Sim, há uma solução. Uma única,
mas não posso lhe dizer porque é uma solução religiosa e você me pediu
para não falar sobre religião com você”. “Me diga qual é a solução, apesar
disso”, replicou. “A solução é que eu sou um homem vaidoso que foi
perdoado. Se somos todos vaidosos, somos também todos uns vaidosos que
foram perdoados”.
Veja que mudamos inesperadamente do assunto psicológico para o
espiritual, apesar da reserva que havia. Isto porque a questão da culpa surge
para todas as pessoas e precisa de uma resposta. A resposta é de natureza
religiosa, mas pode ser dada de um modo muito geral que, de maneira
nenhuma, compromete o encaminhamento religioso que irá dar esta
resposta de uma maneira definida e explícita através dos dogmas da igreja.
Este elemento básico, esta certeza do perdão de Deus e de sua benção, não
seria o suficiente para edificar e nutrir uma vida religiosa, para nós ou para
29

nossos pacientes. A paciente a que me referi não demorou a pedir para ser
instruída na fé cristã e receber o batismo, o que não era mais minha função
como médico. Por outro lado, pela proibição auto imposta de não se referir
a qualquer aspecto espiritual, a medicina foi condenada a encarar o homem
por um ângulo parcial. Pode-se dizer que atualmente a medicina não tem
nem mesmo um conceito de homem.
Mas, se a referencia aos aspectos espirituais for reintroduzida na medicina,
há também o risco de se reintroduzir as controvérsias filosóficas e
teológicas das quais teve que se libertar há três ou quatro séculos atrás.
Portanto, temos que elaborar para nossa própria geração um conceito do
homem que o considere como um todo, incluindo seu lado espiritual, mas,
que seja um conceito valido e comum a todos os homens, sejam eles crentes
ou não e a qualquer igreja a que pertençam.
Foi a este trabalho que o Dr. Anton de Mol van Otterio dedicou-se, um
conjunto com todos os colaboradores que agrupou à sua volta. A este
trabalho deu o nome de “Antropologia Básica” ou “Antropologia Prédogmática”,
isto é, um conceito do homem em sua integridade, segundo a
realidade de sua vida, da maneira como ele vive, fisicamente,
psicologicamente e espiritualmente, antes mesmo de qualquer doutrina
filosófica ou qualquer dogma teológico dar uma fórmula específica e
definida.
Na vida, todas as coisas estão combinadas e a Bíblia continuamente retrataa
em sua unidade e complexidade. Não trata a vida religiosa à parte, como
uma especialidade reservada aos teólogos, mas constantemente liga os mais
concretos acontecimentos da vida física – refeições, cansaço, doenças –
com as mais altas experiências espirituais. Sugere a unidade do homem
através de imagens e símbolos. Eu próprio sou particularmente sensível à
poesia da Bíblia e falo sem inibição desta poesia a outros médicos, já que
C. G. Jung reintroduziu os mitos e a poesia na medicina. O relato do Jardim
do Éden, a figura enigmática de Melquisedeque encontrando a benção de
Deus e todas as parábolas de Jesus expressam verdades humanas
universais.
Deste modo, a metanoia de que falamos, esta mudança de mentalidade que
marca a entrada no Reino de Deus, é, para os teólogos, uma formada
30

conversão religiosa e da integração do homem na igreja. Mas, de uma
maneira geral, é também uma lei da vida, cuja natureza universal nós,
médicos e psicólogos, podemos constatar. Existem apenas tormentos
infindáveis e o circulo vicioso do infortúnio quando o homem reprime sua
culpa e revela a dos outros. A paz consigo próprio e com os outros esta em
aceitar a própria culpa e confessá-la.
Assim uma parábola como aquela do Filho Pródigo exprime uma verdade
religiosa que a igreja formula através de dogmas ou de sacramentos de
punição ou de absolvição. Mas exprime também, de uma maneira bem
geral, a condição do homem, tal como nós, médicos, o vemos. Todos os
homens são marginalizados, caem e sentem se culpados; todos anseiam
pelo aconchego do lar que abandonaram e pelo perdão.
A culpa é, portanto, um problema religioso de interesse para os teólogos,
um problema social de interesse para os sociólogos e um problema
psicológico de interesse para os psicólogos. Mas a culpa não se deixa
dissecar. É um problema humano, uma forma de sofrimento peculiar ao
homem e de interesse para o médico, porque sua vocação é o alívio de todo
o sofrimento.
Fim.
31

O parágrafo suprimido da página 179 é o seguinte:
É conhecida a observação do Abade Mugnier que, quando lhe perguntaram
se acreditava no inferno, respondeu: “Certamente acredito nele; mas
também acredito que não há ninguém lá.” Isso me parece mais do que um
lampejo espirituoso. É um ponto de vista que é inerente a toda a perspectiva
da Bíblia, de que a severidade e as ameaças de Deus – ou o que o homem
em seu remorso atribuem a Deus – são destinadas a nada menos que a sua
salvação e a conservá-lo fora do abismo.
Conforme página 155 da edição norte-americana, Guilt and Grace, New
York, Harper & Row, 1962. Não há, na edição brasileira, nenhuma
indicação de que tenha havido a supressão.
32