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E mesmo Mário fará uma curva em seus propósitos literários a partir de Clã do jaboti (1927), no qual figuram os famosos poemas O poeta come amendoim, e os Dois poemas acreanos, nos quais aborda explicitamente a tomada do desejo de falar sobre brasilidade. E no qual figura também muitas outras composições que tomam o Brasil como tema (festas, geografia, tipos populares) e, sobretudo, a estrutura das lendas nacionais, o modo de se expressar do brasileiro comum, com gírias e ordenação de ideias – coisas que Oswald vinha fazendo desde Memórias sentimentais de João Miramar e Poesia Pau-brasil (ambos 1924). III. Marca o surgimento de uma nova década intelectual, no Brasil, o desentendimento entre Sérgio Buarque de Holanda e o grupo modernista, em 1926. É verdade que antes disso aquele movimento que se pretendia “grupo”, mas que no mais das vezes correspondia à expressão de diversas individualidades, tinha sido desenhado de rixas e rompimentos oficiais. Não apenas o Grupo Anta se posicionou politicamente distinto, ao defender o integralismo, mas também Oswald acabou rompendo com Graça Aranha, e depois com o inseparável amigo Mário de Andrade. Entretanto, podemos dizer que foi Sergio – que respeitou Aranha como um mestre, e amou a Mário e Oswald – quem teve um profundo senso de oportunidade ao publicar, em 1926, um texto crítico de todo o movimento, com concessões mais suaves apenas para à Antropofagia; e ainda assim bastante crítico a ela (HOLANDA, 1996). Sérgio percebia, pois, e declarava formalmente que o modernismo trabalhara na construção de uma Literatura nacional pelas vias da mitificação, e se sentia desconfortável com isso. Via o modernismo servindo ao Estado getulista e se decepcionava. Largou a carreira na capital carioca, doou todos os livros de sua biblioteca, e foi viver no interior do estado do Espírito Santo. É claro que Sergio não era o único insatisfeito. Literatos de grande renome, ligados à Semana, já ousavam trabalhar temáticas variadas, para além do nacional: Carlos Drummond de Andrade, Murilo Mendes, e Manuel Bandeira são bons exemplos disso. Assim, o primeiro passou a se interessar mais e mais pela condição internacional do trabalhador explorado e da guerra suja, embora não tenha deixado de falar em mineiridade assim como de fazer a crítica da situação política do Brasil de então. O segundo, também mineiro, interessou-se sobretudo pelo um sentido universalista da religião católica. E o terceiro, que publicara em 1930 o emblemático livro de poemas Libertinagem, declarou-se afinal crítico inclusive do projeto de Oswald: “Pau-brasil. Eu protesto. O nome é comprido demais. Bastaria dizer poesia pau. Por Anais do XXI Encontro Estadual de História –ANPUH-SP - Campinas, setembro, 2012. 8
inteiro: Manifesto da Poesia Pau. Porque é poesia de programa e toda arte de programa é pau. Aborrecem os poetas que se lembram de nacionalidade quando fazer versos. Eu quero ser eventualmente mistura de turco com sírio-libanês. Quero ter o direito de falar ainda na Grécia” (BORGES PINTO, 2001: 454). Interessante, então, que Bandeira falasse justamente na Grécia. Porque no México, a partir de 1932, houve uma querela contundente entre a segunda geração dos editores da revista Contemporáneos e intelectuais mais tradicionalistas e esquematicamente nacionalistas, e essa querela passou justamente pelo profundo interesse que esses novos poetas tinham pela poesia clássica grega. Pelo interesse pela poesia grega, foram taxados de alienados, descomprometidos com o sentido revolucionário, com os interesses nacionais, e, ademais, afeminados. E defenderam o direito de acessar a Literatura dita “universal” como Literatura também sua (afinal, entendiam o México não como uma realidade à parte, mas integrada à Europa, ao mundo). Em outras palavras: interessante (ok!), mas também óbvio que Bandeira e a segunda geração dos Contemporáneos falassem em Grécia, certo? Bandeira e os Contemporáneos foram intelectuais igualmente engajados num sentido cosmopolita, universalista de identidade e arte. Outro ponto que considero relevante: o professor da Universidade de Guanajuato Andreas Kurz afirma, em artigo recente, que há um círculo de reflexão em torno da mexicanidade que se abre com La raza cósmica e de fecha com El perfil del hombre y la cultura en México (1934), escrito por Samuel Ramos. Isso porque esse filósofo ensaísta, oriundo do estado de Michoacán, deixava em seu livro de propor uma alegoria do homem americano, do homem tropical, do homem mexicano, para refletir sobre as imagens que o mexicano teria de si; para refletir criticamente sobre o que até então se havia elaborado a respeito. Em muitos pontos, assim, El perfil... se aproxima de Raízes do Brasil, clássico livro do decepcionado Sérgio Buarque de Holanda (KURZ, 2008). As artes plásticas também foram influenciadas por essa nota dissonante, no México, que cortava com navalha crítica o tema da nacionalidade. É claro que los tres grandes circularam entre os Contemporáneos. Ramos, aliás, foi amigo íntimo de Rivera, a quem dedicou alguns estudos. No primeiro deles, publicado na década de 1950 junto a reproduções impressas de trabalhos do muralista, abordou a importância política da arte (DEL VALLE, 1965: 53). Anais do XXI Encontro Estadual de História –ANPUH-SP - Campinas, setembro, 2012. 9
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