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PsicoDom, v.2, n.2, jun. 2008____________________________________________
Leandro Kruszielski
Encontro do Núcleo de Estudos em
Psicologia da Faculdade Dom Bosco (Nepsi)
Mesa-redonda – O Mistério da Consciência
1 Eugenio Pereira de Paula Júnior
2 Leandro Kruszielski
3 Caroline Guisantes de Salvo
4 Fabio Tha
O tema deste encontro do Núcleo de Estudos de Psicologia da Faculdade Dom Bosco
que estará em debate é a Consciência. A consciência é vista de diversas formas, por
diversas abordagens. Vamos iniciar com o professor Eugênio, que vai abordar a
consciência sob o ponto de vista da teoria sócio-histórica da atividade, seguido da
minha fala sobre o ponto de vista da neurociência, posteriormente a professora Caroline
vai abordar a vertente comportamental e, finalizando, o professor Fabio vai apresentar a
abordagem psicanalítica da consciência. A idéia é trazer os pontos de vista e ao final,
realizar um debate. A proposta de confrontar as teorias, mais do que defender uma
melhor abordagem, é ressaltar a diversidade que existe no nosso campo de estudo que
é a Psicologia. Passo a palavra ao Eugênio.
Eugênio Pereira
Temos consciência do que é consciência? O que é consciência, então?
O objetivo desta fala é mostrar isto: 1 – que não temos consciência do que é
consciência; 2 – que temos consciência da consciência e, por fim; 3 – definir, ou melhor,
nos conscientizarmos mais sobre a consciência.
Pelo título da mesa, teremos, antes de tudo, que posicionar nossa fala pela vertente
sócio-histórica da atividade. E aí já aparece um equívoco, pois o título fala apenas de
sócio-histórico, mas onde está a atividade, ponto fundamental da consciência? Outro
equívoco, não tão aparente, mas que se constitui pela própria concepção, é o conceito
de práxis ao invés de teoria. Agora sim, podemos contextualizar esta fala – “A
consciência pela vertente da práxis sócio-histórica da atividade”. Talvez seja um
preciosismo meu, mas vejamos cada conceito em separado.
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Por que Práxis ao invés de teoria? Fica óbvia a diferença, pois práxis transpõe a teoria.
Sendo a integração entre teoria e prática, e a escola russa, fonte da práxis sócio-
histórica da atividade, tem base na concepção marxista de mundo, como veremos logo
adiante.
Restam agora os conceitos sócio-histórico e da atividade, que você consegue deduzir
naturalmente.
É sócio por quê? Porque as ações humanas acontecem de forma coletiva e é isso que
permite o aparecimento, ou a emergência, das funções cognitivas e afetivas em cada
indivíduo. E não é isso que estamos fazendo agora, discutindo coletivamente, no social,
a consciência?
É histórico por quê? Porque as ações da humanidade avançam, evoluem
progressivamente com a passagem do tempo. Basta um olhar de relance na evolução
da humanidade, numa concepção macroscópica. Da mesma forma, como veremos
numa concepção microcóspica (do início desta mesa ao seu final), teremos evoluído
historicamente nossa concepção sobre consciência. Um exemplo é esta caneta (pega
uma caneta). Há quanto tempo ela existe? E há quinhentos anos ela era assim? E há
mil anos? E daqui a quinhentos ou mil anos? Então, se você consegue ver esse
processo na caneta, poderá entendê-lo no aparecimento e na evolução das funções
cognitivas e afetivas de cada indivíduo. Esse conceito vai ser fundamental para
aceitarmos as duas primeiras premissas que abrem esta fala, ou seja, temos
consciência, mas não temos, pois o processo evolutivo a transforma permanentemente.
Mas já voltamos a isso, basta, por ora, entender o que é o processo histórico (ele é
evolutivo).
O terceiro conceito, o da atividade, tão importante quanto os dois anteriores, mas
muitas vezes ignorado, esquecido ou omitido, faz a distinção entre o homem e os
animais. Atividade remete ao processo intencional e interno de cada indivíduo para
apropriação ativa das ferramentas e conceitos construídos pela coletividade e que sofre
uma evolução permanente.
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Agora, feitos os posicionamentos, poderemos investigar melhor a consciência, já com
uma melhor consciência da práxis sócio-histórica da atividade.
Na clássica cena de Matrix, Orfeu oferece a Neo duas pílulas, uma azul e outra
vermelha e lhe dá a opção entre uma e outra, e adverte: “depois da escolha não tem
volta”. Neo escolheu a pílula da consciência. Você escolheria qual delas?
É estranho, mas a busca pela consciência parece algo inerente a nós. Diante da
escolha entre a alienação, continuarmos como somos, e a busca pela consciência,
deixarmos de ser como somos, a tendência é a escolha pela conscientização.
Historicamente a consciência já foi negada (lembra dos behavioristas metodológicos?),
proibida (lembra da conferência de 1928 em Leningrado, onde Vigotski conquistou o
mundo, falando sobre esse tema proibido para os acadêmicos materialistas?) e
idolatrada (o que estamos fazendo aqui hoje?).
Mas o que é consciência? Pela etiologia do termo consciência é a composição de dois
termos: com (junto) e ciência (conhecer). Então consciência é a propriedade cognitiva
que os humanos possuem de conhecer a realidade junto, ou pelo intermédio, de outra
pessoa.
Vejamos quantas consciências podemos elencar:
A consciência biológica – reflexo psíquico que permite ao animal perceber o mundo.
“A consciência, como um reflexo da realidade objetiva, tem uma função biológica
essencial, habilitando o organismo a encontrar seus propósitos, a analisar a informação
que chega a ele e a armazenar seus traços. [...] por esta razão, a consciência é a
habilidade em avaliar as informações sensórias, em responder a elas com pensamentos
e ações críticas e reter traços de memória de forma que traços ou ações passadas
possam ser usados no futuro.” (Luria, 1981, p. 196).
Qual seria o substrato biológico desta consciência? A formação reticular, no tronco
encefálico.
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Consciência psíquica – reflexo psíquico que permite ao animal perceber-se no mundo.
“A consciência é um sistema estrutural com função semântica.” (Luria, 1988, p. 197). A
consciência de si, produto complexo da evolução e com íntima participação da fala.
”uma criança que dominou a ferramenta cultural da Linguagem nunca será a mesma
criança...” (Vygotsky, 1998a).
A consciência da consciência resulta do animal que percebeu-se no mundo e, por isso,
se autodenominou de Humano.
Qual seria o substrato biológico desta consciência? – O córtex e, principalmente, o
córtex frontal (o cérebro humanizado).
A Consciência seria, então, o cume, o ápice das funções mentais superiores e, talvez,
seu acúleo fosse a criatividade, a ponta que abre caminho para novas conscientizações,
para novas construções e/ou sua autoconstrução (autopoiese).
Sabemos o que é consciência, mas como e por que isso acontece?
Porque o homem é sócio histórico e ativo em uma práxis dialética... O fator social faz
com que surjam novos desafios, pelas mudanças que ele faz no mundo, uma
intervenção externa que age sobre o indivíduo que reage, reorganizando suas funções
mentais superiores. A reorganização das FMS provoca alterações na estrutura e no
funcionamento cerebral. Esse novo cérebro ganha novas configurações (ou estruturas)
a cada momento, pela dinâmica do processo de mediação. As novas estruturas
(principalmente, os lobos frontais) tornam o homem ativo com novas formas de reação;
ou seja, uma ação inédita, voluntária, intencional, emergente que cria ferramentas de
interação. E esse processo tem um fator Histórico (evolutivo) e faz com que esse
processo vá se reorganizando e aprimorando numa dinâmica dialética.
O princípio é apresentado no seguinte esquema.
Este mundo fica mais complexo (1). O resultado é um fenômeno cíclico onde as novas
realidades criam novas questões (2) que exigem uma reorganização cerebral (3) para
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gerar mais conhecimento e ferramentas (4) que permitem uma nova intervenção no
mundo (1) e o processo reinicia. Questões novas (problemas ou desafios).
Daí a contribuição de cada pensador da tróika (Luria – com o cérebro humanizado –
atividade), Vigotski com o conceito de mediação (social) e Leontiev como conceito
evolutivo (histórico).
Consciência social – Emerge da soma das consciências psíquicas (individuais) para
formar a coletividade, a sociedade.
Relacionando a hipótese da Zona de Desenvolvimento Proximal, proposta pela
abordagem sócio-histórica atividade, com a conscientização temos que nosso nível atual
é de alienação (NDR). Pela mediação, com o questionamento e a alteridade, entramos
em processo de desenvolvimento (ZDP), progredindo para um estado de maior
consciência (NDP), que se tornará um novo momento de alienação e ensejará a busca
de nova consciência.
Esse processo é identificado nas manifestações da consciência (artes – música, dança,
literatura etc.; esporte, ciência, tecnologia, ações e criações), pois as pessoas sempre
partem de um momento histórico e, através da intencionalidade, fazem essas
manifestações evoluírem para um nível mais avançado.
Ao mesmo tempo, dialeticamente, quando observamos esses fenômenos, estamos em
manifestações de conscientização, que nos tiram do nível de desenvolvimento real
(alienação) e nos levam aos mesmos processos da consciência (artes, esporte, ciência,
tecnologia, ações, convivência, mediação, comunicação, interação), criando novos
níveis de conscientização.
Você é uma pessoa consciente ou alienada?
Antes de respondermos vejam a seguinte dialética: “eu sou um alienado” é uma frase
consciente e “eu sou consciente” é uma frase alienada. Para compreender este
processo é fundamental que se discuta um pouco a dialética, pois, segundo Vigotski,
quando discute o método dialético, “estudar alguma coisa historicamente significa
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estudá-la no processo de mudança: esse é o requisito básico” - (“Do método dialético”) -
(Vygotsky, 1998, p.85 apud PASSERINO e SANTAROSA, 2007). Então vejamos se
conseguimos entender a mudança a alienação para a consciência.
A Leis da dialética:
Lakatos e Marconi (1995) fazem um bom resumo (apesar de ser um resumo) sobre esta
forma de pensar. As autoras apresentam quatro princípios da dialética que convém
relembrar:
1.º Princípio: Da ação recíproca
O mundo deve ser visto como um processo e não como coisas prontas e acabadas. A
idéia de sistema aberto (começo e recortes) deve predominar sobre a idéia de sistema
fechado (de começo, meio e fim). Na ação recíproca tudo se relaciona, existindo um
efeito de influência ente as coisas e nada é por acaso ou sem conseqüências (o
chamado efeito dominó). Assim, cada ação humana desencadeia infinitos fenômenos,
de grande e pequena escala. Um bom exemplo disso é o filme Efeito Borboleta que
mostra que uma mudança nunca é isolada e reflete, positivamente e negativamente, no
futuro.
2.º Princípio: Da mudança dialética
É a famosa série “Tese, antítese e síntese”, que se torna uma nova tese e... A mudança
dialética diz que tudo é potencialidade (o ser e o vir a ser). É esse princípio que ajuda a
entender porque o animal se torna humano (autodinamismo), isso não é uma mudança
mecânica. É o autodinamismo que ajuda-nos a entender as mudanças que encontramos
no mundo, ou seja, sempre haverá uma nova forma de ver o mundo, de construir novas
realidades e de ser humano, sempre “emergirá” uma nova possibilidade (ou
possibilidades) para a humanidade e para a consciência.
3.º Princípio: – Da quantidade à qualidade
Esse princípio diz que o aumento (quantidade) de um determinado fator gera uma
mudança (qualidade) no conjunto do fenômeno. A quantidade gera um salto qualitativo
naquilo que se constitui. A quantidade da mediação interpsicológica determinará a
qualidade, que se manifesta na mudança intrapsicológica. O Cérebro, que é uma
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quantidade grande de neurônios, permite o aparecimento de algo que tem uma
qualidade diferente; a consciência.
4.º Princípio: Da interpenetração dos contrários
É esse princípio que nos ajuda a entender o porquê da contradição humana. Ele quer
dizer que as contradições são inerentes ao sistema. A filogênese disponibiliza as
mudanças cognitivas (é interno), porém o mundo externo é o catalisador da mudança
para a emersão de uma ou outra função mental.
Esses quatro princípios nos levam a concluir que a consciência é dinâmica, é processo,
é transitória... Ao mesmo tempo em que está presente, quando temos consciência de
sua existência, é o devir e o vislumbre de algo que se transforma no próprio processo de
percepção, análise e projeção futura.
A consciência vem depois. Depois que vivenciamos um determinado processo é que
podemos fazer a análise (histórica) dele e ver que outras alternativas poderiam ser
assumidas, mas que não poderíamos vê-las, embora presentes, porque ainda não
tínhamos consciência delas. É comum os alunos falarem; “ah, se seu tivesse a cabeça
que tenho agora, no 5.º. Ano, no primeiro ano da faculdade”. A consciência só vem
depois!
A consciência é reflexiva (as ações retornam ao homem, sob a forma de informação) e
sinérgica (reverbera de forma cíclica)
A consciência reflete em ação – o exemplo do fumante. Um fumante que diz que fumar
faz mal, mas continua fumando, é uma pessoa informada. O fumante que tem
consciência que fumar faz mal, age, parando de fumar. Consciência é ação!
A consciência é uma Utopia, que nos move adiante. Como a história do burro, que puxa
uma carroça, tentando alcançar uma cenoura que está pendurada à sua frente.
A consciência se manifesta nos insights quando, de repente, descobrimos que há algo
novo em nosso psiquismo, quer na forma de perceber o mundo, quer na forma de agir
sobre o mundo. Esse processo se reflete no desgaste e na dor que estão presentes
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quando tomamos consciência da alienação/consciência. Para entender isso é imperativo
que você assista ao filme Pão e Rosas, que descreve o processo de
alienação/consciência que existe em cada um de nós.
Por fim, chegamos ao nosso objetivo, temos mais consciência de que não sabemos o
que é consciência, uma vez que ela é dialética, dinâmica e um devir... Sabemos que
temos consciência dela, ou estamos falando de outra coisa? Estamos mais conscientes,
ou menos alienados, da consciência...
Parodiando o poeta que disse: “Caminante, el camino se hace al andar.”, podemos
dizer; “Alienado, la consciencia se constrói al pensar, cuestionar, criar, destruir, falar, …
pero nunca ao calar.”
Muito obrigado.
Leandro Kruszielski
É bom continuar depois do professor Eugênio, pois é possível fazer muitos ganchos. A
abordagem neurocientífica da consciência envolve fisiologia, neuropsicologia e até
mesmo Filosofia da Mente. O próprio Luria, que foi o criador do termo “Neuropsicologia”,
contribuiu muito com o tema. Mas, o que é a consciência? O Eugênio já comentou sobre
isso, mas em português a palavra possui três significados. O primeiro seria a
consciência das coisas, o saber sobre as coisas. Eu sei que estou no auditório agora,
sei que vocês estão aqui, por exemplo. O segundo seria a consciência de si próprio, a
autoconsciência: eu sei que existo, eu me nomeio como “eu” ou, como muitos dizem,
“eu me conheço por gente”. O terceiro é a consciência como senso do dever, um pouco
como o Grilo Falante, a “consciência” do Pinóquio, que equivale ao superego
psicanalítico. É quando a consciência fica “pesada”...
Mas vamos falar hoje da consciência do saber, da autoconsciência, do saber-se que
vamos morrer, algo propriamente humano. Vejamos, o primeiro grande problema o
Eugenio levantou, o velho problema cartesiano. Há um abismo entre o lado subjetivo
humano e o lado objetivo, entre a mente e o cérebro, entre o materialismo e o idealismo,
entre o mundo interno e o mundo externo. Assim, os fisiologistas até procuraram estudar
o fenômeno da consciência: há a presença dos neurônios, a cascata neuroquímica, a
sinapse, a formação de uma rede neural e então...um “milagre” ocorre e vem a
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consciência! A passagem, por assim dizer, do cérebro para a mente ainda é um abismo.
Tentamos diminuir o tamanho deste abismo, mas ela ainda existe. Descartes afirmava
que somos mente e corpo, ou alma e corpo, uma perspectiva dualista e aí está o
problema da consciência. A consciência é mental, ela é “espiritual”, não estaria no
corpo. Mas será que essa mente não seria o resultado, o produto do cérebro? Nós
podemos criar uma máquina que bombeie sangue (isso é perfeitamente possível) e
termos um coração artificial. Agora, será que poderia ser criada uma máquina com cem
bilhões de neurônios cujo resultado fosse a mente? Não, isso não seria possível, é algo
muito diferente. O problema da consciência é um problema cartesiano. Há uma citação
muito interessante do Antônio Damásio (2000, p. 29-30): “A consciência é um fenômeno
inteiramente privado, de primeira pessoa, que ocorre como parte do processo privado,
de primeira pessoa, que denominamos mente. A consciência e a mente, porém,
vinculam-se estreitamente a comportamentos externos que podem ser observados por
terceiras pessoas. (...) Felizmente, para aqueles dentre nós que também almejam
compreender os mecanismos por trás da mente e do comportamento, mente e
comportamento também se correlacionam estreitamente com as funções dos
organismos vivo, especificamente com as funções do cérebro no interior desses
organismos.”
Nesta concepção, a ligação entre o interno e o externo é dada pelo cérebro. Entender o
cérebro pode ajudar na compreensão da consciência.
Daniel Dennet, filósofo da mente, assim como Damásio, toca na idéia do teatro
cartesiano: nossa consciência não é mais do que um homúnculo, um homenzinho que
assiste tudo dentro de nós mesmos. O que está se passando no ambiente é como se
estivesse projetado no cérebro enquanto que esse homúnculo vidente do cérebro
estaria confortavelmente sentado assistindo a este filme e, quem sabe, até comendo
pipoca.
Será que essa compreensão que temos do ambiente como visão de mim mesmo é
realmente o self assistindo o que está ocorrendo? Entra aí o conceito de qualia. O que é
qualia? Se eu mostrar uma determinada figura vermelha, todos conseguirão vê-la. No
entanto, onde está a garantia de que o vermelho que eu vejo e assim nomeio é o
mesmo vermelho que você está vendo? Não há como responder isso. Eu posso
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oferecer a figura vermelha e acompanhar a atividade cerebral no lobo occipital em um
PET-SCAN na área primária responsável pela sensação da cor vermelha em uma
pessoa e em outra pessoa. As áreas cerebrais envolvidas podem ser idênticas, mas
elas estão vendo realmente a mesma cor? Provavelmente, mas nada me garante. A
noção dessa cor é uma qualia, uma percepção subjetiva da noção de cor. De repente
aqui alguém é daltônico e, portanto, terá dificuldade em enxergar a cor vermelha. Esta
pessoa, no entanto, pode estudar a neurobiologia da percepção da cor em nível de pós-
graduação, realizar mestrado e doutorado sobre o tema, com alguma das instituições
brasileiras oferecem e entenderá mais do que qualquer pessoa não-daltônica sobre o
assunto. Mas ela nunca saberá realmente como uma pessoa não-daltônica percebe o
vermelho. Isto é qualia. Segundo Dennet, a qualia é inefável, intrínseca e privada. O que
é “inefável”? É não conseguir a tradução em palavras. Como descrever a cor vermelha?
É impossível! Ela também é intrínseca, ocorre de dentro para fora e, é claro, é uma
experiência privada, os outros não têm acesso a ela. Além disso, a qualia também é e
diretamente ou imediatamente apreensível. A qualia está intimamente ligada ao
fenômeno da consciência, quase tão inacessível quanto ela.
Por isso, Damásio lança duas perguntas-chave: como o cérebro no organismo humano
engendra os padrões mentais e como o cérebro engendra um sentido do self no ato de
conhecer? Em outras palavras, como ocorrem os mecanismos do processamento da
informação do próprio cérebro para entender as imagens mentais, a imagem de uma
cor, a imagem de um som, a imagem sinestésica? E, ainda, como a imagem engendra o
sentido do self no ato de conhecer? Sou eu quem está vendo aquele vermelho e não o
outro. E eu estou com a consciência dentro daquele processo. Como unir tudo isso?
Para isso, a neurociência tem se valido de vários instrumentos de pesquisa e
abordagens teóricas. Vejamos alguns achados que podem nos ajudar a responder
essas perguntas.
Há um estudo clássico realizado por Weiskrantz sobre a visão às Vegas, em 1974, e
replicado em 1986. Pacientes, com lesão no lobo occipital, na área primária, haviam
perdido a visão em vários quadrantes. No entanto, mantinham a resposta a estímulos na
parte cega do campo visual, mesmo que negassem a capacidade de realizar a tarefa.
Era colocado, por exemplo, um objeto na frente do paciente, de modo que ele não
pudesse vê-lo porque não estava em seu campo visual intacto. Solicitava-se que
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tentasse pegar o objeto e, via de regra, o paciente dizia que não iria dar certo. Mas, na
tentativa, era comum que conseguia pegar o objeto na primeira vez, posicionando
corretamente a mão e localizando corretamente no espaço. Ou então era mostrada uma
série de faixas horizontais no campo cego. Quando se pedia a direção dessas faixas,
era comum que o paciente acertasse a resposta. O que ocorria? O estimulo,
obviamente, não era processado no córtex occipital. No entanto, o estímulo visual é
também enviado para outras regiões do encéfalo, como o colículo superior, o tálamo e
outras áreas subcorticais. Nestas regiões, é um processamento tão “fraco” que não
chega a ser consciente, mas é suficiente para atender alguma atividade motora. Em
outras palavras, os experimentos mostraram que a experiência subjetiva de perceber o
estímulo depende do nível de processamento que a informação recebe e que pode
haver o controle do comportamento sem a percepção consciente desse controle.
Outro caso clássico que contribuiu para os estudos envolvendo a consciência é o
paciente H. M. estudado por William Scolville e Brenda Miller em 1957. H. M. possuía
um epilepsia de difícil controle em seus lobos temporais e por isso foi submetido a uma
neurocirurgia em que lhe foi retirado todo o lobo temporal médio de ambos os
hemisférios, o que inclui o hipocampo. Assim, H. M. era incapaz de consolidar novas
memórias declarativas, apresentando a partir de então um típico caso de amnésia
anterógrada. O paciente, embora incapaz de lembrar os rostos, nomes e eventos novos
que lhe aconteciam, conseguia aprender e melhorar o desempenho em novas
atividades motoras com a de desenhar uma estrela ao olhar apenas através de um
espelho. Ou seja, mesmo sem consciência de que era capaz disso ou mesmo sem
consciência de que já sabia realizar a atividade, seu desempenho melhorava
progressivamente a cada vez que treinava a atividade.
Os estudos sobre comissurotomia humana conduzidos por Gazzaniga também mostram
importantes relações entre a capacidade declarativa (que pressupomos como essencial
para a consciência) e as não-declarativas. Pessoas que tiveram seus corpos calosos
(estruturas anatômicas que ligam os hemisférios cerebrais) removidos apresentavam
comportamentos muito semelhantes. Quando confrontados com figuras quiméricas (em
que metade esquerda da figura compunha uma imagem muito distinta da metade direita
da figura) e eram solicitados a apontarem com a mão esquerda o que estavam vendo, a
figura apontada equivalia à metade esquerda da figura quimérica. Isso porque o
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hemisfério direito visualizava apenas a essa parte da figura e é justamente esse
hemisfério que estaria comandando a mão direita que faz o apontamento. Mas quando
era solicitado que se falasse o que estava vendo, a resposta dizia respeito à metade
direita da figura quimérica, visto que a visão do lado direito e a linguagem eram
responsabilidade maior do hemisfério esquerdo. Curioso como a consciência está
relacionada com a linguagem e a memória declarativa, mas pode operar separadamente
como nesses casos.
Os casos clínicos de anosognosia também se revelaram importantes para pensarmos a
consciência. Muitas pessoas, principalmente com lesões no hemisfério direito, não
reconhecem o problema ou defeito neurológico que possuem (por exemplo, a
hemianopsia, incapacidade de visualização de metade do campo visual). Essas pessoas
simplesmente não têm consciência de uma parte importante de si mesmas!
Importante mencionar, ainda, os estudos etológicos envolvendo o auto-reconhecimento.
Se nosso cérebro humano é capaz de ter consciência própria, os cérebros de outros
animais também possam fazê-lo? Sabe-se, até hoje, que alguns chimpanzés
conseguem se reconhecerem olhando no espelho. É um teste relativamente fácil de
realizar. Basta anestesiar o animal e marcar seu rosto com um pouquinho de tinta.
Quando desperto e em frente ao espelho se o animal levar a mão ao espelho é sinal de
que não se reconheceu. Mas se coçar a própria face está demonstrada a sua
autoconsciência. Pois bem, muitos chimpanzés conseguem tal façanha. Assim como os
bebês humanos após certa idade. Sabe-se até hoje que também os golfinhos possuem
auto-reconhecimento. Quando uma de suas nadadeiras é marcada, o animal passa
muito mais tempo olhando no espelho para o lado marcado do que para o outro lado.
Recentemente este teste do espelho foi realizado também com elefantes. Depois de
construídos espelhos de tamanho adequado verificou-se que eles não só se
reconheciam e levavam a tromba até o sinal marcado na fronte como chegavam a
buscar alimento e comer na frente do espelho! E não queriam mais sair da frente dele.
Eu sempre brinco que a principal razão daqueles elefantes não quererem sair da frente
do espelho é porque eles eram, na realidade, fêmeas!
Mas, enfim, ainda estamos longe de uma resposta definitiva sobre a consciência. Esses
experimentos e casos clínicos nos ajudam a pensar sobre ela, mas há muito ainda a
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pesquisar e refletir. Estamos ainda no começo. Talvez nunca desvendemos totalmente
seu mistério. Mas estamos no caminho!
Muito obrigado!
Caroline Guisantes
Primeiramente eu gostaria de agradecer e dizer que eu fiquei muito feliz pelo convite
para participar dessa mesa, porque por muito tempo o behaviorismo foi muito criticado
por não tratar de conceitos de psicologia como esse, a consciência. E para começarmos
a identificar isso, Skinner que, em 1974, na introdução do seu livro Sobre o
Behaviorismo, anuncia que entre as 20 principais objeções comumente atribuídas ao
behaviorismo, uma delas é que o behaviorismo ignora a consciência e os estados
mentais, formula um comportamento simplesmente por um conjunto de respostas a
estímulos e que não dá lugar a intenção e ao propósito dentre as ciências do
comportamento.
Então, para pensar um pouquinho a consciência é interessante nos voltarmos a
algumas afirmações de Skinner. E ele afirma, em 1957, que o homem age sobre o meio,
modifica-o e por sua vez é modificado por esse meio. Sofre as conseqüências de sua
ação para o mundo, ou seja, o homem é conseqüência dos produtos das variáveis
filogenéticas (todo o desenvolvimento de sua espécie, desse cérebro que se
desenvolveu), das variáveis ontogenéticas (do próprio desenvolvimento do indivíduo) e
das variáveis cultural (uma abordagem de homem pensado na comunidade ou cultura
em que está inserido). Assim o comportamento humano é sempre multideterminado por
um conjunto de aspectos da situação corrente, ou seja, do ambiente natural com
interação com a sua história. Como vocês sabem o objeto de estudo da Análise do
Comportamento é o próprio comportamento, mas o que ele é? O comportamento é o
que vocês estão me vendo fazer aqui? Falar, caminhar por essa sala etc.? Na verdade,
comportamento é definido como relação desse organismo com o seu meio. É impossível
pensar o comportamento fazendo recortes. Comportamento é sempre essa relação e
essa independência não só do ambiente externo, que todos conseguem visualizar e que
há, digamos assim, um consenso entre os observadores. Mas também o behaviorismo
coloca que o ambiente também é interno. Os sentimentos, a estimulação cortical, como
o Leandro apresentou aqui, também é ambiente para as minhas ações. Sendo assim, o
comportamento pode ser público (como o que vocês estão vendo aqui), mas também
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privado (aquele que somente eu tenho acesso: os meus sentimentos, os meus
pensamentos, os meus sonhos). Tudo isso é comportamento e vai fazer parte de uma
ciência chamada Análise do Comportamento.
Skinner, já em 1953, coloca que o pensamento e tudo o que ocorre privadamente são
fenômenos propriamente comportamentais, que se caracterizam por uma relação do
indivíduo com o seu ambiente. E nisto está um ponto bem interessante para pensarmos
a consciência. Há toda uma inter-relação do indivíduo com o seu ambiente, porque os
sentimentos, pensamentos a respeito de mim e do mundo que eu avalio, também são
construídos na minha história com a minha comunidade, com a minha cultura, com a
minha sociedade. Não me ocorre, isoladamente como algo mental, apenas. Ou seja, o
próprio sentimento ocorre nessa relação. Como sentimos, por exemplo? O sentimento
ocorre paralelamente ao nosso comportamento ou um pouco antes dele. Nós tendemos
a pegar esse sentimento, ou o pensamento, como a causa do comportamento. Mas por
quê? É uma questão temporal, um ocorre um próximo ao outro. Quando falamos em
Behaviorismo Radical, o “radical” não é de extremista, é de raiz, ou seja, buscar a raiz
do comportamento. Não se trata de negar a existência de uma vontade ou de
sentimento de raiva, eles não só existem como todo mundo pode observar esse
sentimento, esse pensamento. Porém, por outro lado, trata-se de calcificar, ter relação
com o nosso ambiente, com a nossa comunidade, da nossa cultura, a origem tanto do
sentimento quanto do comportamento. Assim, no caso da raiva trata-se de perguntar por
que a pessoa sente raiva e porque age agressivamente. Talvez alguém o tenha
agredido, talvez alguém tenha sido injusto, talvez alguém tenha xingado, brigado, feito
qualquer coisa... Esta relação com o ambiente, essa contingência ambiental, é o
antecedente.
Nós temos tanto respostas encobertas quanto públicas. Quando eu estou com raiva,
quando brigo com alguém isso pode não ter conseqüências maiores. Por outro lado, se
brigo com alguém e sou xingada, esta conseqüência que o meu comportamento sofreu,
a conseqüência no futuro vai agir sobre a probabilidade de respostas novamente numa
situação semelhante. O que pensamos está sempre relacionado ao nosso ambiente,
tanto enquanto contexto como enquanto conseqüências. Assim, o indivíduo aprende a
conhecer o seu mundo privado, que existe sem a menor dúvida, e é necessário que ele
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se comporte publicamente para a comunidade verbal e para isso é necessário aprender
a discriminar o evento privado.
Já nascemos sabendo o que é raiva, alegria, amor, tristeza, angústia? As nossas
criancinhas já vêm nos contando que estão angustiadas? Não, como isso acontece? Em
determinados momentos aprendemos a nomear os sentimentos e a nos observar, a
realizar uma introspecção. Nomear o pensar e sentir são formas de comportamento
discriminativos, ou seja, comportamentos que mantém uma correspondência, com
padrões de estimulação externa na comunidade verbal. Como é que a criancinha
aprende a discriminar a cor? Frente à blusa bege, por exemplo, a mãe começa a
ensinar: bege, azul, vermelho, rosa. “Qual é a cor da blusa do Fábio?”. Se a criança
responder “azul” o que a comunidade verbal faz? Corrige a discriminação, ou seja,
ensina a criança a responder frente a um determinado estímulo antecedente. Com isso
ela vai passando a dominar o que depois vai ser pensamento privado, ela vai poder
olhar e pensar “isso é azul”, mesmo que ninguém diga: “muito bem, é azul!”. É a
brincadeira comum com os bebês. Isso torna o pensamento privado sob o controle da
própria pessoa. Quando nós aprendemos a ver, nós ganhamos consciência de que
estamos vendo? A consciência então vai ser sempre mediada pela nossa comunidade
verbal.
Skinner, em 1974, num texto chamado “Mundo dentro da pele”, nos mostra algumas
formas como a criança aprende a olhar, a se instrospectar, a se auto-conhecer. Ele
coloca que uma das formas que a comunidade faz isso é a observação. Quando a
criança cai, quando é pequenininha, bate o joelho e começa a chorar, a mãe fala assim:
“Nossa, está doendo”. O que a criança aprende a fazer a partir da reação fisiológica do
organismo dela? Aprende a dar nome para aquilo, por isso então é dor. Passa a
aprender a observar o seu próprio comportamento privado. Outra forma de como isso
ocorre a é partir de comportamentos públicos. Maria ensinou a nossa criancinha: vem
um cachorro e ela vai correndo e chorando para o outro lado. O pai, o cuidador, vem ali
e pode nomear para a criança aquele sentimento: “Você está com medo?”. Ah, então
isso é o que chamamos de medo e, no futuro, aquelas condições corporais, vão ganhar
o nome de medo. E ela vai poder olhar para cachorros grandes e dizer “estou com medo
nesse momento”, mesmo que ninguém diga isso a ela. E por último a analogia a eventos
públicos. Fisicamente nós temos algo que define isso. “Estou deprimido hoje... Estou
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sufocado”... A comunidade partilha o analogismo, o nosso ambiente vai dando
metáforas do que pode estar acontecendo privadamente. Alguém me traiu: “colocaram
uma faca no meu peito”. Isso é uma analogia de um sentimento de um estado privado. E
assim nós vamos aprendendo a nomear o que se passa dentro da gente. E pra nós isso
é muito importante, ou seja, em maior ou menor grau, a nossa comunidade vai ensinar a
emitir comportamentos encobertos.
Quando uma criança aprende a ler o comportamento pode ser reforçado. Com o passar
do tempo, esse comportamento se torna apenas encoberto, ele não precisa estar lendo,
ele ocorre naturalmente de forma que somente nós podemos pensar ou ver o que está
acontecendo. Também a nossa comunidade verbal vai ensinar a olhar para dentro de
nós mesmos: “o que você está sentindo agora, o que está pensando?”. O nosso
ambiente está nos ensinado a observar o que se passa nesse mundo privado. A nossa
comunidade, o nosso ambiente está ensinado a observar quais são as nossas
observações com o nosso ambiente. É aqui que ocorre um grande problema da nossa
comunidade verbal, muitas vezes ela aceita o relato apenas dos sentimentos. Como o
diálogo: “Por que você brigou com tal pessoa?” “Porque eu estava muito irritado.” E
quais foram os primeiros eventos lá atrás que geraram a raiva, que geraram o
comportamento de brigar e as conseqüências? Aprendemos desde pequenininho que
brigamos com o amiguinho porque estamos bravos ou irritados ou com sono... e estava
com o sono. Ou seja, se a comunidade verbal nos ensina a conhecer o mundo externo
(nomear cores, objetos pessoas) e interno (sentir sede, medo, fome, frio), a nossa
comunidade verbal tem muitos problemas básicos para poder nos ensinar
adequadamente a auto-observação ou a introspecção. Por exemplo, quando vocês vão
ao médico, estão com uma dor de barriga e não conseguem nomear exatamente o que
está acontecendo dentro de vocês? Por que não somos capazes de descrever uma
coisa que é tão privada e que ninguém vai poder ver? A nossa comunidade verbal tem
dificuldade em nos ensinar a descrever tão perfeitamente esses estímulos internos e por
isso nós mesmos nos confundimos. E como é que fica a consciência se não
conseguimos aprender a discriminar perfeitamente se acontece só dentro de nós, se
somente nós temos acesso?
Skinner, já em 1974, descobre consciência dentro da Análise do Comportamento, a
capacidade do indivíduo de relatar o seu próprio comportamento pra si mesmo ou para
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os outros, ou seja, analisando as contingências do seu comportamento com o ambiente,
avaliando, compreendendo e entendendo as relações desse comportamento com o
ambiente. Então a consciência envolve a capacidade de relatar a própria ação e os
sentimentos que ocorrem juntos, que os antecedem e o nível mais elaborado de
descrever as funções do próprio comportamento. Perante o conceito de comportamento
operante, Skinner diz que ele primariamente é um comportamento intencional, que ele é
voltado para o futuro. Se eu me comporto de determinada forma, eu me comporto
visando algo, alguma conseqüência. Isso primariamente é o que se poderia chamar de
intenção. Ah, mas tem toda uma história de aprendizagem, sem dúvida alguma, que
determina em algum nível o que virá, a resposta que vai ocorrer. O ser humano pode,
sim, escolher como se comportar. No entanto, na maioria das vezes em que nos
comportamos o fazemos sem ter consciência do porquê de estarmos nos comportando
ou sem ter consciência de todas as variáveis do ambiente. Se pedisse para vocês me
relatarem agora sobre tudo o que aconteceu do caminho de casa até aqui, vocês vão
conseguir? Provavelmente não. Então vocês estavam conscientes naquela hora?
Provavelmente não. Tinham noção ou consciência, conseguiam avaliar alguns aspectos
desse comportamento, mas não dele como um todo. E na maioria das vezes não é
necessário estar consciente para se comportar, nós vamos agir na relação com o
ambiente mesmo. Você não precisa parar e analisar o que está acontecendo. Mas
quando eu consigo fazer isso e analisar as contingências então eu passo a ter
consciência. Assim, Skinner sustenta que o ser humano, freqüentemente, não tem
consciência da razão da sua conduta. Comumente ele usa razões distorcidas em virtude
da repreensão e outras formas de controle que tem origem social, porque a nossa
sociedade nem sempre consegue organizar contingências, organizar contingências.
Assim a consciência primariamente dentro do behaviorismo não traduz o social, ela vai
emergir, ela vai ser possível a partir da relação do indivíduo com uma comunidade e,
sendo assim, depende do tipo de comunidade ou cultura que ela tem origem. Algumas
culturas vão frisar mais ou menos essa discriminação do privado, introspecção e
autoconhecimento. Quando a comunidade estabelece conseqüências reforçadoras para
as respostas do individuo aos estímulos provenientes do seu próprio comportamento, é
possível o autoconhecimento. Para o behaviorismo, o autoconhecimento e a
consciência serão possíveis na relação do indivíduo com a sua sociedade, com a sua
comunidade. Assim, resumindo, a consciência é a capacidade do indivíduo de relatar
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para si próprio e para os outros as relações de contingências do seu comportamento
com o ambiente. A consciência só é possível se a comunidade verbal ensinar a
discriminar o mundo externo e mundo privado, nomear estados privados, descrever a
relação de comportamento e ambiente, identificar o comportamento e reforçadores em
relação a determinados antecedentes. Sendo assim, é um produto social e para Skinner
é a consciência, é o autoconhecimento que nos dá liberdade. A única possibilidade do
ser humano de ser livre é ter consciência, é conseguir entender como isso age sobre o
seu comportamento e assim encontrar a melhor forma para que ele se controle e tenha
conseqüências reforçadoras na sua vida. Se eu não tenho essa consciência é claro que
eu me comporto, sem a menor dúvida, porém, eu não tenho liberdade.
Fabio Thá
Ouvindo as três colocações anteriores, extremamente interessantes, lembrei de um
sonho, sonho que eu acho factível, mas que certamente eu não vou assistir sua
realização. Duvido mesmo que algum de nós que está nessa sala vá assistir, talvez os
mais novos, quem sabe. O sonho é o seguinte: um dia nós vamos passar por cima
dessa segregação que está expressa no cartaz dessa mesa redonda, a consciência
para a psicanálise, a consciência para o behaviorismo, a consciência para as
neurociências, e vamos falar simplesmente a consciência para a psicologia. Ouvindo
essas colocações podemos ver que há muitos pontos de convergências, mas sabemos
que divergimos porque adotamos certas posições teóricas e identificamo-nos com elas,
e muitas vezes agimos mais como crentes do que como cientistas. Mas no dia em que a
Psicologia virar uma ciência unificada, estas diferenças estarão superadas e poderemos
perguntar em uníssono: afinal de contas, o que a psicologia entende por consciência?
Eu estou incumbido de situar rapidamente para vocês a posição de Freud em relação a
isso. Não a posição da psicanálise em geral – nela também há muitas divergências –
mas a posição de Freud, que, a meu ver, é muito contemporânea; a gente sempre tem
muito que aprender com ele.
Para situar a posição de Freud, relembro o que o Prof. Leandro colocou a pouco a
respeito da consciência como uma experiência privada. Não devemos esquecer de que
a consciência é uma experiência subjetiva. Não é uma coisa, não é uma entidade, não é
algo que existe como um objeto material, ela é uma experiência e permanece durante o
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tempo que dura essa experiência. Na hora em que vamos dormir nossa experiência
consciente também vai dormir, embora possa voltar ocasionalmente nos sonhos, onde
também temos uma experiência consciente. A experiência da consciência é subjetiva e
privada e o fato de eu acreditar que todos nós aqui temos a mesma experiência
consciente é uma suposição. Supomos que os outros têm o mesmo tipo de experiência
subjetiva consciente que nós, mas isso é uma suposição, nada mais do que uma
suposição. O Prof. Leandro apontou o problema dos qualia: o vermelho que você vê é o
mesmo vermelho que eu vejo? Para viver no mundo e conviver pacificamente com os
outros a gente supõe que seja. Eu suponho que vocês pensam como eu, agem como
eu, vivem no mesmo mundo que eu. Quando vemos pessoas agindo e pensando
diferente, por exemplo, vendo microfones espiões onde nós não os vemos, nos
espantamos, dizemos “essa pessoa perdeu a consciência” ou “está em um estado
alterado de consciência”. Mas não precisamos falar dos outros. Muitas vezes dizemos
ou fazemos coisas que não queríamos e das quais nos envergonhamos. Ficamos
constrangidos e dizemos: “eu não estava no meu estado normal de consciência, quem
falou em mim não fui eu, foi a raiva, foi o álcool etc…”. Mas aqui já estamos em apuros,
pois, embora eu não estivesse em meu estado normal de consciência, estava
consciente de meu estado anormal de consciência. Isso é para mostrar que o uso
comum desse termo é extremamente ambíguo e designa uma série de coisas
diferentes.
Perguntamos-nos se o cachorro, o elefante, o golfinho têm consciência, se uma pulga
tem consciência? A partir das experiências que o Prof. Leandro relatou, podemos
pensar: o golfinho tenta tirar a sua marca, isso mostra que ele possivelmente tem
consciência, mas até onde vai a consciência dele? Podemos distinguir na experiência
consciente uma consciência perceptiva, voltada para a experiência sensível do mundo e
uma consciência de que somos nós que estamos percebendo, a consciência do eu,
também chamada de autoconsciência. Ela não é equivalente à consciência perceptiva,
pois implica em permanência: este eu que percebe agora é o mesmo que aquele que
percebeu ontem e será o mesmo que perceberá amanhã.
Freud percebeu muito bem esse mistério que é a consciência e eu gostaria de começar
citando uma frase dele, que pode ser encontrada no Esboço de Psicanálise, um texto
póstumo, escrito por Freud em Londres e publicado pela primeira vez em 1940:
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“O ponto de partida dessa investigação, é o fato sem paralelo, que desafia toda
explicação ou descrição, o fato da consciência. Não obstante, quando se fala de
consciência sabemos que imediatamente e pela experiência mais pessoal, o que se
quer dizer com isso.”
E há uma nota de pé de página que diz assim:
“Uma linha radical de pensamento, explicada pela doutrina americana do behariorismo
acredita ser possível construir uma psicologia que se desconsidere esse fato
fundamental.”
E continua o texto:
“No entanto, há uma concordância geral no sentido de que os processos conscientes
não formam seqüências ininterruptas completas em si mesmo, assim, não haveria
alternativa para pressuposição de que haveriam processos físicos ou somáticos
concomitantes ao psíquico e teríamos que reconhecer necessariamente como mais
completo que as conseqüências fixas, visto que alguns teriam processos conscientes
paralelos a ele e outros não. Sendo assim, torna-se plausível dar ênfase em psicologia a
esses somáticos e ver neles a verdadeira essência do psiquismo e procurar outra
determinação para os processos conscientes.”
Mas essa não é a posição de Freud, pois: “Ela (a psicanálise) explica os fenômenos
concomitantes supostamente somáticos como sendo o que é verdadeiramente
psíquico…” (p. 182/183) Ou seja, entre os processos somáticos e a experiência
consciente, existe um aparelho psíquico.
Quer dizer, o que de fato nós sabemos? O que sabemos de nós mesmos, de nossa vida
psíquica? Sabemos da experiência consciente e que temos um corpo. Esse corpo
percebe, nós temos consciência dessas percepções e elas nos dizem que a gente vive
num determinado mundo e temos um determinado corpo. Mas se a gente vive mesmo
nesse mundo e se esse mundo é o que a gente vê, isso é outra questão. Ou seja: temos
esses dois níveis: o corpo e a consciência. Entre os dois, segundo a tradição da
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psicologia, supomos que existe a mente (ou o aparelho psíquico) e supomos também
que ele é fundamental na formação dessa experiência consciente.
Há muitas posições teóricas que recusam essa suposição, o materialismo eliminativo,
por exemplo, dizendo que o que chamamos de processos psíquicos podem ser
reduzidos a processos orgânicos e que chegará um dia em que nós não vamos mais
usar esse vocabulário psicológico. Pensamento, sentimento, emoções, todo esse
vocabulário será totalmente substituído por um vocabulário biológico de
neurotransmissores, sinapses, e assim por diante. Eu particularmente acho que nós
devemos lutar ferrenhamente contra essa posição, pois se aderirmos a ela certamente
perderemos o emprego. É fundamental que mantenhamos de pé a suposição desse
constructo teórico que chamamos de aparelho psíquico.
A Prof.ª Caroline ilustrou muito bem esse ponto mostrando que quando eu sinto algo – e
isso é uma experiência – vem alguém e diz: “isso que você está sentindo é fome”,
nomeia o que eu sinto. Podemos ver aqui os dois pólos, a vivência corporal e a
experiência dessa vivência, experiência à qual damos o nome genérico de sentimento.
Quando alguém diz: “isso é fome”, está introduzindo entre a vivência corporal e a
experiência consciente dessa vivência algo de outra ordem, nesse caso a linguagem.
Freud vai dizer a respeito disso – pode parecer espantoso, mas é o que ele diz – que
consciente, inconsciente e pré-consciente são qualidades psíquicas. Esse termo
qualidades é muito forte. Temos a tendência de imaginar que o inconsciente freudiano é
aquele local escondido que habita as profundezas de nossa mente (para alguns de
nosso cérebro) que de repente aparece e faz com que digamos besteiras ou façamos
sintomas. Não para Freud. Inconsciente é uma qualidade, consciência é uma qualidade.
Considera que os processos psíquicos podem ter a qualidade de ser conscientes ou
não. Se eles não têm a qualidade de serem conscientes eles são inconscientes, como é
o caso da quase totalidade dos nossos processos psíquicos. Se considerarmos válido o
paralelo entre os processos psíquicos humanos e o processamento da informação nos
computadores a qualidade inconsciente desses processos fica evidente. Ninguém
perguntaria a um computador se ele tem consciência da operação que está realizando,
se ele tem consciência de que está trabalhando e assim por diante. O computador
funciona sem consciência, exatamente como nós a maioria do tempo.
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Nos processos psíquicos inconscientes Freud faz uma divisão, a famosa divisão entre
processos conscientes, processos pré-conscientes e processos inconscientes. Ele dá o
nome de pré-conscientes a todos aqueles processos psíquicos que podem vir a se
tornar conscientes a qualquer momento e sem esforço. Aos processos psíquicos que
demandam esforço para retomarem à consciência qualifica de inconscientes. Todos
sabem que há certas lembranças, certos pensamentos, certas fantasias, certos desejos
que custam um bocado para vir à consciência, o que não significa absolutamente que
não estejam sendo processados e produzindo efeitos. Esse custo é o do conflito
psíquico e esses processos são ditos recalcados. É por essa razão que o inconsciente
freudiano é um subconjunto dos processos psíquicos, aqueles que ficaram recalcados.
Aos processos psíquicos em geral, que são inconscientes, Freud nomeou de pré-
conscientes por sua relação com a consciência.
É importante observar que tanto faz serem conscientes ou inconscientes, os processos
são exatamente os mesmos, não há diferença. O inconsciente freudiano não é um local
ou um funcionamento mental diferente. Inconsciente é uma qualidade, não uma
substância. Quando dizemos que isso é uma qualidade, significa que esses termos,
consciência, pré-consciência e inconsciência, são qualificativos ou adjetivos e não
substantivos. Por exemplo, essa blusa é azul, mas ela poderia ser vermelha. A cor azul
é uma qualidade dessa blusa. Se ela fosse vermelha continuaria sendo uma blusa, teria
a mesma função, seria feita do mesmo material, estaria exercendo o mesmo papel, só
que a qualidade de sua cor seria diferente. Quando falamos em qualidades não estamos
falando em instâncias, não estamos falando em coisas ontológicas, não estamos
falando em entes, mas em qualidades dos entes, das coisas. Ora, o pensamento pode
ser consciente ou não, mas não deixa de ser pensamento.
Dito isso, o que Freud disse dessa qualidade da consciência? Em primeiro lugar que ela
está ligada à percepção. A consciência é essencialmente perceptiva e ligada àquilo que
está no campo perceptivo; logo, ligada à função da atenção.
Cito novamente o Esboço de psicanálise:
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“Processos conscientes, na periferia do eu e tudo o mais no eu inconsciente – esse
seria o estado de coisas mais simples que poderíamos imaginar. E tal pode ser, de fato,
o estado que predomina nos animais. Nos homens, porém, há uma complicação
adicional, através da qual os processos internos do eu podem adquirir também a
qualidade de consciência.” (p. 187)
O que diferencia, para Freud, os animais dos homens? Sua hipótese é de que nós
humanos também temos percepção dos nossos processos de pensamentos, eles
também chegam a nossa percepção consciente. Rigorosamente falando, os efeitos de
nossos processos de pensamento chegam à nossa percepção consciente e isso faz a
grande diferença. O homem não apenas é consciente do mundo externo, mas pode sê-
lo também do mundo interno. Nesse ponto Freud dá uma importância fundamental à
linguagem (lembro o que a professora Caroline disse da linguagem há pouco) porque
ela permite que esses processos internos de pensamento sejam percebidos. A
linguagem dispõe de palavras que traduzem relações. Uma coisa é evocar idéias,
representações de coisas externas ou de sentimentos internos. Outra coisa é a relação
entre essas idéias, por exemplo, a relação causal. A linguagem tem palavras que nos
ajudam a perceber o que estamos pensando no sentido das relações que o pensamento
promove entre as idéias. A qualidade da consciência para o homem não se aplica
somente à percepção externa, mas também se refere à percepção interna.
Como o Prof. Leandro colocou muito bem – e particularmente acho que Freud
concordaria com isso – o problema da consciência é um problema biológico. O que
temos que responder é: Como nosso cérebro gera a consciência? Acho que temos ido
muito mais longe na resposta à pergunta: Como nosso cérebro gera o pensamento? De
fato sabemos muito mais disso do que sabemos da consciência, daí o título dessa
mesa: O Mistério da Consciência. Esse termo mistério è um eco de Noam Chomsky, um
dos grandes nomes da lingüística e da revolução cognitiva contemporânea. Ele diz que
existem dois tipos de desafios à compreensão humana: os problemas e os mistérios. Os
problemas são aqueles que a ciência pode resolver ou há alguma perspectiva de
solução. Já os mistérios não. O mistério é algo que a ciência tem que colocar de lado
porque realmente não há como vislumbrar uma solução com o saber que se tem. Até
agora a consciência tem sido um mistério, e continuará sendo por muito tempo. Outro
grande lingüista e filósofo da mente, John Searle, tem um livro intitulado O mistério da
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Consciência, onde se pergunta como transformar o mistério da consciência no problema
da consciência. Penso que para isso temos que resolver uma questão fundamental: se
definimos a consciência como qualidade, então ela é somente fenômeno acessório ou
ela tem alguma função para a vida humana e, porque não dizer, para o pensamento
humano. Para que ela serve? Se ela é um epifenômeno, não interessa, convém deixar
de lado, há outras coisas mais importantes para pensar. Mas se ela tem uma função,
qual é essa função? Esse é o grande problema que podemos encarar e assim
poderemos tentar chegar um pouquinho mais perto de conseguir transformar o mistério
da consciência no problema da consciência.
Obrigado!
Referências
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e do funcionamento do Sistema Nervoso. Psicologia USP, v. 8, n. 2, 1997.
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LEAL-TOLEDO, G. Dennet e Chalmers: argumentos e intuição. Trans/Form/Ação, v.
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LURIA, Alexsandr R. Fundamentos de neuropsicologia. Rio : LTC; São Paulo :
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PASSERINO, Liliana M. & SANTAROSA, Lucila M. Uma visão sócio-histórica da
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SEARLE, J. R. O Mistério da Consciência. Rio: Paz e Terra. 1998.
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PsicoDom, v.2, n.2, jun. 2008____________________________________________
1 Neuropsicólogo, mestre e especialista em educação, professor do curso de Psicologia da Faculdade Dom Bosco e
Conselheiro do Conselho Regional de Psicologia do Paraná.
2 Psicólogo, mestre em educação pela UFPR, professor do curso de Psicologia da Faculdade Dom Bosco.
3 Psicóloga, doutoranda em Psicologia pela USP, professora do curso de Psicologia da Faculdade Dom Bosco.
4 Psicólogo, psicanalista, doutor em Estudos Lingüísticos, coordenador do curso de Psicologia da Faculdade Dom
Bosco.
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