Comunidade e Africanidade na Capoeira Angola - Grupo de ...

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A capoeira não escaparia da diversidade contraditória que nos faz humanos. As atitudes de “valentia” e agressão sempre fizeram e ainda fazem parte do mundo da capoeira. Uma das bandeiras defendidas pelo Nzinga – em referência aos ensinamentos de Mestre Pastinha – é a não-violência e ela reflete na própria estética do ritual das rodas do grupo, nas atitudes e forma de jogar dos seus membros, incluindo os muleekes. Não que a capoeira ali seja apenas uma brincadeira! Ela é também brincadeira, mas é muito séria! Seriedade esta que pode ser notada na forma como as mestras e o mestre falam e olham para os muleekes, quando precisam chamar a atenção pelo descumprimento de uma “regra ética”, ou no próprio jogo de capoeira, quando Mestre Poloca brinca, faz teatro, dança, ginga, pula, roda, mas também dá rasteiras, cabeçadas, joga os muleekes pra fora da roda, mostra que o jogo é “à vera”, sem, no entanto, machucar ou desrespeitar ninguém. Afinal de contas, o sentido maior da luta, na capoeira, nunca se restringiu ao combate físico. Trata-se de uma luta muito mais abrangente, em seu sentido social, de resistência ao sistema vigente, de afirmação identitária, dentre outras coisas. Aliás, a agressão e a violência foram elementos fortemente combatidos por Mestre Pastinha, em seus manuscritos, como parte da ética que ele defende para a capoeira angola: ... todos aqueles que queira se dedicar a esse esporte, (...) deve procurar municiosamente ás regras da capoeira de angola”; para que possa falar ou dicidir com autoridade. Infelizmente grande parte de nossos capoeiristas tem conhecimento muito incompleto das regras da capoeira, pois é o controle do jogo que protege aqueles que o praticam para que não discambe exesso do vale tudo (FILHO, 1997, p.28). Essas regras, segundo ele, remetem, dentre outras coisas, ao controle para que o jogo “não discambe exesso do vale tudo”, ou seja, não se banalize, não se volte à agressão física e perca as suas características “tradicionais”, ou fundamentais. Por isso a importância de buscar compreender seus fundamentos. Dentre as ditas “regras” da capoeira, Pastinha enfatiza, em vários momentos, a não-violência, o respeito ao outro, a solidariedade grupal, a moral: é dever de dos construir para os infantius uma personalidade – digna de admiração, não devem faltar as regras da disciplina, civilidade, do respeito às atenções, a boa disposição, o bôm humor, a solidariedade, a lealdade, e o amor a verdade; estes são os alicerces que darão estabilidade à estrutura moral do ser (FILHO, 1997, p.71). Aprender capoeira é, portanto, algo que vai muito além dos momentos de rodas ou aulas de capoeira, em si. As aulas e rodas são sim momentos destinados à prática da capoeira, mas ao aprender a jogar capoeira ou a participar da roda de capoeira, aprendemos sobre o jogo da vida, sobre conhecer a si próprio, sobre ter manhas, mandingas e malícias, ter ginga para 6
lidar com as diversas situações e pessoas. Chamamos Sodré de volta à roda, para nos mostrar a relação entre o ritual e as práticas comunitárias, entre o axé e a realidade vivida: A força de vida dos negros, o axé, não tem nada de “impossibilidade”, nenhuma separação com a realidade vivida. É antes algo que se dá num espaço de práticas comunitárias e numa temporalidade de Arkhé, próxima daquela onde o mundo se ordena pelo advento do que ‘talvez nunca existiu’ exatamente assim, mas que só acontecerá dessa forma e nessa distribuição simbólica prescritas pelo ritual (SODRÉ, 1988a, p.102). Esse sentido de ritual nos ajuda a compreender o sentido maior da “luta social” que a capoeira pode travar. Vejo essa luta refletida em uma “estética” de jogo ensinada para os muleekes do Nzinga, pautada em valores como o respeito ao outro, a expressão e criatividade corporal, o auto-conhecimento, a solidariedade grupal. Feito o “arranjo desse ritual” de cosmovisão africana, buscarei aprofundar na trama de significados de sua prática comunitária, refletindo sobre algumas questões que mais vêm me tocando na experiência com os muleekes do Grupo Nzinga, dentre as quais: Como os muleekes se inserem no grupo? Como se dão as relações entre eles e os outros membros (adultos, vindos de diversas classes sociais e etnias, em sua maioria brancos e de classe média)? Como o grupo lida com os conflitos e afastamentos de alguns membros? Buscarei “descrever-refletindo” desde essa experiência, usando como “óculos” para filtrar o olhar, neste momento, as idéias desenvolvidas até aqui. Será que esse grupo pode ser pensado como uma comunidade? Que tipo de comunidade seria esta? Que o gunga vi vá para as mãos dos muleekes – como eles bem sabem fazer – para dar início a mais um “jogo”. Comunidade e níveis de pertencimento Os muleekes do “núcleo duro” Quando comecei a freqüentar as atividades realizadas no grupo Nzinga, havia um grupo de basicamente nove muleekes que estavam sempre – ou quase sempre – por lá, sendo 6 meninos e duas meninas. Nas rodas do grupo, em geral, a presença – encantadora – deles é fundamental para “segurar o ritmo”, tocando os instrumentos da bateria, e assim manter a energia vibrante que conecta os presentes e os ausentes, o axé, como nos explicou Muniz Sodré (1988a, 1988b). Eles chegam a assumir a posição de quem “comanda o ritual”, tocando o berimbau gunga e fazem a diferença na firmeza do toque do atabaque. Essa energia também tem seus altos e baixos. Em certos momentos da roda, parece que uma onda de preguiça paira 7
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