Bytheway - Pedagogická fakulta MU - Masarykova univerzita
Bytheway - Pedagogická fakulta MU - Masarykova univerzita
Bytheway - Pedagogická fakulta MU - Masarykova univerzita
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
Y MICHAELA MACH<br />
byla uctívána pod různými jmény, jako například Inanna, Ištar,<br />
Astarté, jako Bohyně války a ničivé síly. Další Božstva podobná<br />
Afroditě se objevují i v jiných kulturách: například italská Venuše<br />
nebo starověká skandinávská Bohyně Freya, vládkyně nad<br />
láskou a válkou.<br />
V řeckém světě se Afrodita postupně diferencovala od Héry,<br />
Bohyně Země, plodnosti a porodu a manželské lásky. Afrodita<br />
naopak ztělesňovala lásku fyzickou a vášnivou, smyslnost, která<br />
na své cestě strhává vše. Zrození Afrodity je předmětem mnoha<br />
mytologických příběhů. Hésiodos vypráví, že když Kronos usekl<br />
svému otci Úranovi genitálie, vhodil je do moře. Na hladině vody<br />
se vytvořila pěna, odkud se vynořila nádherná Bohyně. Afrodita<br />
získala své jméno od oné pěny: Aphros, ostrov Kythéra, poté na<br />
Kypr, kde vystoupila z moře na pevnou zem. Podle Íliady zplodil<br />
Afroditu Zeus s Dianinou, která byla dcerou Neptuna. Na základě<br />
těchto dvou protichůdných verzí, tvrdil Platón, že existují dvě<br />
Afrodity: Úrania, dcera Úranova, Bohyně čisté lásky a Pandemiéne<br />
(ta, která patří všemu lidu), dcera Dianina, Bohyně smyslné<br />
lásky. V Athénách byla uctívána jako nejstarší z Bohyň osudu.<br />
Jinde byla jako dcera Kronova zařazena mezi Erínye. Podle tradice<br />
zavedené Aelianem, stoikem a znalcem řečtiny, se Afrodita<br />
zrodila z lastury, na které připlula nahá k plážím Kypru. A právě<br />
tak ji zachytil Botticelli na svém slavném obraze. Lastura, symbol<br />
ženského pohlaví, zůstala společně s myrtou, růží a holubicí<br />
jedním z hlavních atributů Bohyně. Po příchodu na Zem Afroditu<br />
oblékly a zkrášlily Hóry, které ji doprovodily na Olymp, kde byla<br />
přijata Bohy.<br />
Ovšem Bohyně lásky a krásy zůstala mezi nesmrtelnými<br />
osamocená: ostatní se jí obávali kvůli její obrovské moci, protože<br />
mohla podřídit vášni všechny lidi i všechny Bohy, s výjimkou<br />
Athény, Artemidy a Hestie, Bohyně domácího krbu. Její<br />
Mezopotámský protějšek je Ishtar, Egyptský protějšek Hathor<br />
a Syro-Palestinský protějšek Ashtart (Astarte). Její Etruský<br />
ekvivalent byl Turan. Má blízko k indoevropským Bohyním Ushas<br />
a Auroře. I Bohyně sama byla náchylná k velkým milostným<br />
vzplanutím. Velice často podváděla svého manžela, kulhavého<br />
kováře Héfaista, s jinými Bohy i nápadně krásnými muži. Její<br />
vášeň pro Area, Boha války, nakonec Héfaistos odhalil. Uvěznil<br />
proto milence v síti a pomstil se tím, že je tak ukázal ostatním<br />
Bohům. Z Afroditina vztahu ke krvelačnému Bohu se zrodil<br />
Erós, Deinos (Děs), Fobos (Strach). Dále pak Anterós, Bůh,<br />
který chrání konání všech zamilovaných a Harmiona, Bohyně<br />
svornosti a rovnováhy. Jsou to dvě protikladná Božstva, která<br />
symbolizují dvojakou přirozenost této Božské dvojice. Z dalšího<br />
vztahu Bohyně tentokrát k Trójanovi Anchisovi se narodil<br />
Aeneas. Díky tomu, že ho Bohyně Afrodita během trójské<br />
války ochránila, mohl tento hrdina uprchnout do Latia. Tady<br />
se stal zakladatelem královské dynastie: zakladatel věčného<br />
města. Romulus byl jeho potomek. A právě z tohoto důvodu<br />
je Venuše-Afrodita považována za pramáti města Říma a jeho<br />
první ochránkyni. Nejsmutnějším příběhem lásky Bohyně Afrodity<br />
je její láska k Adónisovi, nádhernému mladíkovi, jehož<br />
jméno ve fénickém jazyce znamená pán. Již od dětských let se<br />
o něj Persefona a Afrodita přely. Zeus rozhodl, že bude žít část<br />
roku u Bohyně podsvětí a další část roku u Bohyně lásky. Když<br />
Adónis dospěl, stal se Afroditiným milencem. Při jednom lovu<br />
byl smrtelně poraněn kancem. Z jeho krve vyrostly červené<br />
květiny: anemonky.<br />
Adónidův každoroční návrat na Zemi připomíná kult plodnosti<br />
spjatý se střídáním ročních období: zrna spí v zimě pod zemí<br />
a na jaře se znovu probouzejí k životu.<br />
Adónidova smrt a znovunarození se oslavovaly v Byblosu, ve<br />
Fénicii v podobě Bohyně Astarté, zatímco v Řecku se pořádaly<br />
velkolepé oslavy nového setkání Boha s Afroditou. Podle antropologa<br />
Jamese G. Frazera jsou rituály hebrejských, později pak<br />
křesťanských velikonoc přímo spojeny s mýtem Adónida. Více<br />
naleznete v Ovídiových Proměnách.<br />
a Opeřený had<br />
Prameny<br />
Goreová, B. Extatické pozice těla. Praha: Votobia, 2003.<br />
Informační tabule v areálu prehistorické vesnice v Lempě/Paphos, Cyprus.<br />
Kyperské archeologické muzeum v Nicosii.<br />
http://charmed.cybergames.cz/bohyne_afrodita.html<br />
Literatura:<br />
Etika, kniha II, axiom 3<br />
Foucault, M.: Sen a obraznost. Liberec: Dauphin, 1965.<br />
Foucault, M.: Toto nie je fajka. Bratislava: Fata Morgana, 1994.<br />
Foucault, M.: Dějiny šílenství. Praha: Lidové noviny, 1994.<br />
Passeron, R. in Read, H.: Výchova uměním. Praha: Odeon, 1967.<br />
Goreová, B.: Extatické pozice těla. Praha: Votobia, 2003.<br />
Haich, E.: Zasvěcení. Praha: Aquamarin, 1994.<br />
Jeansch in Read, H.: Výchova uměním, Odeon, Praha 1967.<br />
Kerényi, K., Jung, C. G.: Věda o mytologii. Brno: Nakladatelství Tomáše<br />
Janečka, 1995.<br />
Landermann, E.: Die Transzendenz des Erkennens. Berlin, 1923.<br />
Neubauer, Z., Škrdlant T.: Skrytá pravda Země. Praha: Mladá Fronta,<br />
2005.<br />
Novalis in Foucault, M.: Sen a obraznost. Liberec: Dauphin, 1995.<br />
Fotoreprodukce z archivu autorky.<br />
43 P<br />
TEXTY_01_VESMIRY_finale.indd 43 30.3.2009 23:13:49