«Fuenteovejuna» de Lope de Vega y el maquiavelismo

CRITICÓN, 45, 1989, pp. 131-153.
NOTA ACLARATORIA
FUENTEOVEJUNA DE LOPE DE VEGA
Y EL MAQUIAVELISMO
por Bernai HERRERA MONTERO
(Universidad de Harvard)
El presente trabajo se propone una meta muy concreta : indagar y explicar las relaciones que
pudieran presentarse entre el pensamiento político de Maquiavelo contenido en El Príncipe y el de
Lope de Vega en Fuenteovejuna. El circunscribirme a dichas obras, si bien es cierto que implica
ciertas limitaciones, también representa una ventaja apreciable : la posibilidad de desarrollar el tema
con algún detalle. Por lo demás, no creo equivocarme al asumir que ambas son plenamente
representativas de sus autores.
La constante referencia y cita de críticos de la comedia lopesca en algunas partes del trabajo no
responde al afán de fingir una erudición que no poseo : dada la novedad de la aproximación
propuesta, creo necesario hacer ver que ella no deriva de una simple ignorancia de la crítica más al
uso.
Para mayor facilidad del lector, cito a Lope por la numeración de los versos de su obra, y a
Maquiavelo por el número del capítulo que contiene la afirmación, poniendo los números
correspondientes inmediatamente después de la cita. La traducción de las citas cuyo original no está
en español es de quien esto escribe. En el caso de Maquiavelo he seguido el original italiano,
confrontando siempre mi traducción con la inglesa de George Bull. Puede verse la ficha
bibliográfica de las ediciones manejadas en la Bibliografía final.

132 B ERNAL HERRERA MONTERO Criticón, 45,1989
Maquiavelo y el maquiavelismo en España
Es bien sabido que Maquiavelo es uno de los más importantes tratadistas políticos, y sin duda
el más influyente de su época. Autores como Hobbes lo que hacen, en alguna medida, es
desarrollar, afinar y perfeccionar sus intuiciones fundamentales. Sin embargo, su difusión en
Europa estuvo lejos de ser uniforme, y si bien es cierto que El Príncipe provocó una condena
generalizada a nivel oficial, probablemente fue en España donde ésta se presentó más agudamente.
La influencia de Maquiavelo en España es, en sí misma, problemática.
Ya en 1536 aparece un libro titulado De re militari, de Diego de Salazar, que no es más que una
traducción incompleta y parafraseada de El arte de la guerra de Maquiavelo, cuya influencia es
explícitamente aceptada por el autor. A esto le seguirán dos ediciones (1552 y 1555) de los
Discursos sobre la primera década de Tito Livio, en traducción de Juan Lorenzo Otevanti. Llama la
atención en esta traducción, dedicada al entonces príncipe Felipe II, que Carlos V, al darle el
privilegio de impresión, afirme haber leído y disfrutado mucho tales Discursos, por lo que se alegra
de que se le dedique la traducción a su hijo 1 . O sea que en esta época se consideraba aceptable, y
hasta provechosa, la lectura del florentino. Esto va a cambiar radicalmente a partir de 1559, fecha
en que sus obras serán condenadas por la Inquisición, apareciendo en el índice del inquisidor
Valdés 2 . La primera consecuencia es que, no habiéndose hecho previamente ninguna edición de El
Príncipe en España, tal tarea será pospuesta, increíblemente, hasta el siglo XIX 3 .
No implica lo anterior, sin embargo, que el libro no fuera conocido allí. Maravall menciona
dos traducciones manuscritas de la época que se conservan en la Biblioteca Nacional de Madrid, y
afirma : "En los antimaquiavelistas declarados o en escritores políticos de influencia maquiavelista
más o menos amplia y directa, se encuentran traducidos fragmentos de El Príncipe o resúmenes de
ciertos pasajes" 4 , lo que prueba que, pese a la prohibición oficial, y al igual que ocurrió con otros
libros y autores prohibidos, se tenía conocimiento, al menos entre ciertos grupos, de la polémica
obra. Tampoco se debe olvidar la relación que hubo entre los movimientos intelectuales españoles
e italianos en los siglos XVI y XVII, relación que no hizo más que intensificarse con la presencia
militar española en Italia.
Con todo, el hecho es que el acceso a la obra era restringido, y si los interesados en difundir el
pensamiento maquiavélico no hubieran encontrado un medio de subsanar la prohibición, siquiera a
medias, aquél no hubiera tenido la repercusión que tuvo. El medio fue el tacitismo. Este
movimiento, que no ha sido estudiado sino hasta muy recientemente, constituyó una de las
principales y más interesantes corrientes del pensamiento político de la época, no sólo en España,
que fue donde tuvo más éxito, sino en buena parte de Europa. El rasgo común de todos sus
adhérentes es el examen y utilización de las ideas de Tácito, el historiador romano, ya fuera por el
valor que se les daba en sí mismas, ya por la posibilidad de camuflar el maquiavelismo bajo su
manto. Tanto Maravall 5 como Tierno Galván 5 han hecho ver la gran complejidad del tacitismo, así
como las muy diversas intenciones de sus exponentes. Lo que empezó siendo el 'descubrimiento'
1
J. A.Maravall. Maquiavelo y el maquiavelismo, pp. 188-90.
2
Véase J. L. Abellán, Historia crítica, t. 3.
3
J. A. Maravall, art. cit., p. 190.
4
Ibid., p. 190.
5 J. A. Maravall, La corriente doctrinal, pp. 645-667.
6
E. Tierno Galván, El tacitismo en el siglo de oro español.

FUENTEOVEJUNA Y EL MAQUIAVELISMO 13 3
del valor de Tácito por parte de un Juan Luis Vives, quien recomienda su lectura, pasó a ser
posteriormente un disfraz para exponer el pensamiento maquiavélico (razón por la cual tacitismo y
maquiavelismo son condenados conjuntamente por el principal pensador antimaquiavélico de la
época : el padre Rivadeneyra), para acabar convirtiéndose en un movimiento con vida propia e
incluso, paradójicamente, en el único capaz de combatir en su propio terreno al florentino. Lo que
permite todo esto es la visión 'naturalista' que de la política tiene Tácito. El historiador romano
había visto en la historia un campo de experimentación y comprobación de la política, sobre la
cual se podía razonar de manera autónoma y crítica. Así, sin llegar necesariamente a las mismas
conclusiones que Maquiavelo, tenía de la política una perspectiva bastante cercana, que permitía
utilizarlo tanto para disfrazar como para atacar al florentino, esgrimiendo en su contra conclusiones
opuestas obtenidas, sin embargo, con métodos a grandes rasgos similares.
Queda mucho por estudiar acerca del tacitismo, siendo aquí lo importante subrayar que el
pensamiento de Maquiavelo se difundió en España, fundamentalmente, de dos maneras : por
circulación de textos publicados en otros países y mediante el tacitismo en su faceta de camuflaje
de dicho pensamiento. Tampoco debe olvidarse la influencia de aquellos que, habiendo leído a
Maquiavelo en otras partes, difundían después sus ideas en España. Sea como sea, la sola
existencia en ella de un movimiento antimaquiavelista, iniciado en su forma sistemática y explícita
por Rivadeneyra en su libro Tratado de la religión y virtudes del príncipe cristiano (1595), da clara
constancia del auge del maquiavelismo español.
Más aún, se da un fenómeno interesante y, de alguna manera, recurrente en la historia : dado
que para atacar el 'impío' concepto de "Razón de Estado" maquiavélico hubo que contraponerle una
"Razón de Estado" 'verdadera' y 'cristiana', este concepto central del florentino acaba imponiéndose
aún en sus adversarios. Se puede afirmar que todo el pensamiento político de la época, incluyendo
el de los antimaquiavelistas, responde en algún grado a las tesis de Maquiavelo, lo que ha sido
sostenido explícitamente por Maravall. A nivel teórico la prohibición impidió la formación de un
maquiavelismo doctrinal consciente y abierto. Las consecuencias a nivel práctico serán más
graves : se intentará elaborar un maquiavelismo sin Maquiavelo (y se puede comparar esto, por
ejemplo, con el 'erasmismo sin Erasmo' que según Bataillon se da en España en esta misma
época), lo cual será uno de los factores que incidan en la famosa decadencia española. A esto se
refiere Tierno Galván cuando afirma : "El fondo de esta cuestión es trágico, si la tragedia es la
lucha contra un destino inexorable. El destino europeo estaba vinculado a la posición maquiavélica,
y España, parte de Europa, se obstinó en ignorarlo" 7 .
Interpretaciones de Fuenteovejuna
Gerald Brenan ha observado lo mal que viaja la literatura española, afirmando que la gran
excepción a esto es Don Quijote*. Considero que se puede afirmar que, aunque en menor escala,
Fuenteovejuna constituye otra excepción, para convencerse de lo cual basta la lectura del
interesante recuento de adaptaciones que ha suscitado dado por Teresa Kirschner 9 .
Encontramos respecto a la obra gran cantidad de interpretaciones críticas, que la han calificado
7 Ibid., p. 60.
8 Gerald Brenan, Historia de la literatura española. Barcelona, Crítica, 1958, p. 200.
9 Véase T. Kirschner, El protagonista colectivo, cap. I.

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de revolucionaria, reaccionaria, apolítica, moral, etc. Dado que aquí defenderé una interpretación en
algún sentido novedosa, expondré de manera resumida los principales puntos de vista que se han
defendido, de manera que el lector pueda dar su propio veredicto. Pueden dividirse las
interpretaciones en dos grandes grupos : morales y políticas, en base al énfasis dado en ellas.
Empiezo por las morales.
Probablemente la única que niega toda intencionalidad política a la obra es la de Casalduero 10 ,
para quien el eje fundamental es el triángulo amoroso Frondoso-Laurencia-Comendador. (Sigo aquí,
como en algunos otros puntos de este recuento, el capítulo II de la obra de Kirschner). Tal visión
me parece indefendible, ya que la total despolitización deja sin sentido partes centrales de la obra,
como lo referente a la Guerra Civil, el carácter colectivo del levantamiento, etc. Mucho más
interesante y razonable es la interpretación de Parker :
el honor es el tema principal de la obra, con los campesinos vindicando su derecho a poseerlo,
contra la desdeñosa negativa del Comendador a reconocer sus apelaciones a una dignidad moral que
limita y constriñe sus derechos sociales como aristócrata y soberano político. La defensa de la
Monarquía no es el tema dominante. La Corona aparece al final de esta, y de todas las obras de este
tipo, porque no había otra manera, dentro de la filosofía socio-política de la época, de afirmar la
tesis : sólo si ¡a revuelta de los campesinos es ratificada por la Corona —única manifestación
material de la Justicia— puede darse validez jurídica al reclamo del pueblo a poseer un honor que la
aristocracia reclama como su privilegio exclusivo. Este es el único tema de la obraM
Parker concluye diciendo que los villanos se rebelan para defender no a la monarquía, sino los
derechos morales y la dignidad del pueblo. Creo que la principal limitación de esta interpretación es
la reducción del aspecto político a la defensa de la monarquía. Parker no atribuye ninguna
significación política a la rebelión contra el Comendador, excepto su carácter de reinvindicación de
la monarquía, y al no ser ésta la motivación fundamental, sitúa lo político en un segundo plano.
Ahora bien, aparte de que los reyes aparecen desde el Acto I, lo que anula su supuesta utilización
como simple deus-ex-machina, considero que la rebelión contra el Comendador debido a lo tiránico
de su gobierno da una clara significación política a la obra. El mismo Parker consigna algunas
consecuencias políticas en su excelente artículo : limitación de los poderes del gobernante local,
reforzamiento de la monarquía, etc. Además, debemos recordar que aunque sea el más notorio, el
trato dado por el Comendador a las mujeres no es el único motivo de rebelión 12 ; así, cuando el
alcalde Esteban le explica al rey los motivos de la revuelta, dice :
Las haciendas nos robaba
y las doncellas forzaba,
siendo de piedad extraño. (2399-2401, Acto III)
Previamente, en la asamblea, Juan ha dicho :
10
Cf. J. Casalduero, Fuenteovejuna, en Revista de Filología Hispánica, V, 1943, pp. 21-44, apud
Kirschner, p. 33.
11
A. A. Parker, Reflections on a new définition, pp. 144-5
12
Ya escrito este artículo, llegó a mis manos el excelente ensayo de Carlos Serrano sobre
Fuenteovejuna, al cual remito al lector, y que en lo fundamental refuerza mis conclusiones. Tomarlo en
cuenta como merece implicaría cambios en la redacción del presente que no puedo hacer por ahora. En
este punto concreto, por ejemplo, hace ver que la tiranía del Comendador no se reduce a su trato con las
mujeres, siendo éste más bien, un símbolo de aquélla.

FUENTEOVEJUNA Y EL MAQUIAVELISMO 13 5
Las casas y las viñas nos abrasan ;
tiranos son. ¡A la venganza vamos! (¡710-1711, Acto 111)
Este motivo puramente material de defensa contra el abuso de los poderosos impregna toda la obra,
aunque nunca ocupe el primer plano. Relatando la primera batalla por Ciudad Real, afirma Flores :
La ciudad se puso en arma ;
dicen que salir no quieren
de la corona real,
y el patrimonio defienden. (501-504, Acto 1)
Una posición similar a la de Parker es la defendida por Margaret Wilson, quien privilegia los
aspectos morales sobre los políticos. En efecto, tras descartar que la rebelión de los habitantes de
Fuenteovejuna vaya en contra del orden social, afirmando que más bien se efectúa para apoyarlo y
reforzarlo, escribe :
Esta obra ilustra casi mejor que ninguna otra las enseñanzas morales del siglo XVII sobre el
hombre y la sociedad. La sociedad representa el modo de existencia dado al hombre por Dios, y es
esencialmente buena ; pero ella puede ser corrupta por la pecaminosidad de los individuos. Cuando
esto sucede es la sociedad, no el hombre, la que se encuentra a sí misma en una situación
verdaderamente dramática. La sociedad es la víctima indefensa del pecado., 13
Hay aquí una equivocada relegación de lo político ante lo moral. Además, no es totalmente cierto
que los villanos se rebelen a favor del orden social. La rebelión no rechaza, es obvio, el orden
social en bloque, pero tampoco lo acepta en su integridad ; el mero hecho de salirse de la
jurisdicción de la Orden para ponerse bajo la tutela del Rey es un cambio político, sancionado
incluso por el Rey, pero cambio al fin. Matar al Comendador, con toda la desmitificación
ideológica que ello implica, aun cuando sea para aceptar de inmediato a otro, es un acto político ya
que, como Parker lo ha visto, implícitamente pone límites al poder de la máxima autoridad local.
En la misma dirección apunta un aspecto correctamente enfatizado por Wilson : el carácter
colectivo de la rebelión. Obviamente ésta es una reinvindicación del honor colectivo, pero dicho
carácter, unido al hecho de que se da en contra de un superior legalmente investido, convierte la
reinvindicación misma del honor en un hecho político ; esto, que fue entrevisto por Parker, es
adecuadamente valorado por López Estrada 14 , quien también ha hecho ver el carácter explícitamente
político-jurídico del término 'tirano', cuya inclusión, como veremos, es una variante que introduce
Lope a la Chrónica de Rades, marcando el paso de drama de honor a drama político, sin anular por
eso al primero. Esta utilización del honor con fines políticos también ha sido notada por Arango 15 .
A la hora de juzgar las interpretaciones que ven en Fuenteovejuna más un drama de honor que
político, vale la pena tomar en cuenta un hecho recalcado por Robin Carter : las mujeres de
Fuenteovejuna no son todas como Laurencia, que más pareciera la excepción. Afirma Carter que
Lope "plantea de manera clara que las mujeres de la villa de ninguna manera están libres de culpa.
13 M. Wilson, Spanish Drama of the Golden Age, p. 49.
14 Cf. F. López Estrada, Los villanos filósofos y políticos.
15 Cf. M. A. Arango, Aspectos sociales en dos comedias de Lope.

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Muchas de ellas se entregan de muy buena gana al Comendador, contribuyendo así a lo excesivo de
su deseo. Hay muchos recordatorios de esta indiscreción femenina" 16 . En última instancia, el
problema no es que el Comendador seduzca mujeres, incluyendo casadas, como ha venido haciendo
a vista y paciencia del pueblo, sino que en un momento dado para hacerlo abusa de su poder, siendo
este abuso más político que moral.
Dentro de las interpretaciones de corte político cabe distinguir muchas variantes. La primera es la
que afirma que Fuenteovejuna es un drama revolucionario, que apoya abiertamente la rebelión del
pueblo contra la opresión. Ha sido defendida por Schevill, Wolfe, Boyadzhiev 17 y, junto a éste,
algunos otros hispanistas soviéticos. En la actualidad se da por superada (de los trabajos
mencionados el más reciente es de 1938), ya que, pese a su indiscutible atractivo, parece
indefendible. Independientemente del grado de simpatía que atribuyamos a Lope por la rebelión, es
claro que ni a la luz del pensamiento de Lope en general, ni de la obra en concreto, es posible
atribuirle a ésta auténticas características revolucionarias. Así, cuando se ha montado con esta
perspectiva en mente, se suelen introducir al texto variantes de peso para poder adecuarlo.
Luego viene lo que llamaré interpretación democrática, que ve en la obra la expresión de la
simpatía de Lope por las clases populares en su lucha por lograr una sociedad más democrática. Ha
sido defendida por Ziomeck 18 , y mencionada sin citar fuentes precisas por Ribbans 19 . Ya que el
estudio de éste es muy anterior al de Ziomeck, es evidente que aquel ha conocido otros defensores
de este punto de vista, el cual ha sido atacado, de manera contundente a mi entender, por Gómez
Moriana 20 . Los principales argumentos de éste en contra del pretendido democratismo lopesco son
tres : a) el absolutismo monárquico defendido por Lope ; b) su defensa de la división estamental de
la sociedad y c) su defensa de la proveniencia divina del poder.
Gómez Moriana defiende una interpretación que llamaré legalista y que consiste en plantear no
sólo la justicia, sino la legalidad de la rebelión en el marco de una tradición que, arrancando de
Aristóteles y pasando por Santo Tomás, impregna toda la escolástica hasta desembocar en autores
como Suárez, Molina y Mariana, tradición que aprueba el tiranicidio en ciertas circunstancias.
Afirma Gómez :
La reunión del pueblo en que se concierta la muerte del Comendador es tan templada y disciplinada
en sus argumentaciones y acuerdos tomados, que cada paso parece estar medido en ella por un criterio
de legalidad preciso y claro. (...). No hay tal muchedumbre descontrolada y existen unos frenos que
ella respeta, no obstante su indignación extrema ante las ofensas del Comendador. Estos frenos son
la obligación que pesa sobre los subditos de acatar la autoridad legítima y respetarla y obedecerla,
frenos que van aflojándose sólo paulatinamente durante el transcurso de la junta, presidida por el
Alcalde —otra autoridad, aunque subordinada a la del Comendador—, al irse creando una clara
conciencia del falso uso de su poder por parte del Comendador, lo que corrompe su autoridad y la
convierte en tiranía ; de ¡a imposibilidad de resolver el conflicto por vía de apelación a una
autoridad superior, por encontrarse el Rey ocupado en guerras ; de la urgencia del caso y necesidad de
16 R. Carter, "Fuenteovejuna" and tiranny, p. 321.
17 Cf. R. Schevill, The dramatic art of Lope de Vega : Berkeley, University of California Press,
1918 ; B. Wolfc, The mass as Hero, en The Modem Quarterly, VII, 1933, pp. 99-104 ; G. Boyadzhiev,
Revolutionary staging of the classics, en Théâtre Workshop, II, n.° 1, 1938, pp. 22-29, apud Kirschner,
p. 31.
18 Véase H. Ziomek, A history of Spanish Golden Age Drama, pp. 50 y sigs.
19 Cf. G. Ribbans, Significado y estructura de "Fuenteovejuna".
20 A. Gómez Moriana, Derecho de resistencia y tiranicidio.

FUFNŒOVFJUNA Y EL MAQUIAVELISMO 13 7
actuar sin demora ; de la licitud, en estas circunstancias, de una acción conjunta de la comunidad
política contra el tirano. 21
Independientemente de los puntos débiles que pueda tener esta visión, y de la inaceptabilidad de
suponer que el Rey está sujeto a las mismas limitaciones que las demás autoridades, camino por el
cual llega Gómez a afirmar que Lope toma partido contra el monarca en obras como La Estrella de
Sevilla, es indiscutible que llama la atención sobre un punto poco estudiado : el de la posible
inscripción del levantamiento en la tradición escolástica de reflexión sobre el tiranicidio. Escapa a
mis posibilidades juzgar adecuadamente tal tradición y, por ende, su grado de aplicabilidad a Lope.
Sí diré, en cambio, que comparto con Carter (quien también trata este mismo punto) la idea de que
la rebelión se produce no a consecuencia de una serie de razonamientos académicos, sino del furor y
la pasión popular. En esta dirección apunta la no aparición del académico Leonelo en todo el Acto
III. De ser esto cierto, pierde mucha base la lectura de Gómez.
La siguiente interpretación es la escapista, mantenida por Larson 22 , quien afirma que Lope,
utilizando una serie de elementos rituales : bodas, bailes, cantos, audiencia real, etc., logra
establecer un estrecho contacto con su público para transmitir un arquetípico mítico (triunfo del
heroísmo, de la vida sobre la muerte, del bien sobre el mal), permitiendo al público saborear una
gloria y una felicidad imposibles de alcanzar en la vida real. Me parece que esta interpretación es
fundamentalmente correcta y en nada incompatible con algunas de las otras. Aceptado este
escapismo, nada impide analizar las ideas políticas subyacentes y la intencionalidad que lo anima.
Una última interpretación que mencionaré es la fascista, expuesta por Calle y Turrino en plena
Guerra Civil española 23 , y también defendida en periódicos por Pemán y Concha Espina 24 . Trata de
'rescatar' la obra de la 'perversión' marxista a la que había sido sometida, haciendo ver que en ella la
justicia social se logra al eliminarse el bárbaro régimen feudal (léase república) para fortalecer el
gobierno central (léase falangismo). Es una interpretación que, pese a sus arbitrariedades y admitido
tono polémico, recalca un punto central : la exaltación de la monarquía contenida en
Fuenteovejuna. De estar en lo cierto Diez Borque 25 en su análisis del pensamiento político de
Lope (análisis que no incluye Fuenteovejuna entre las obras examinadas), al cual plantea como
esencialmente reaccionario, probablemente sea la fascista una de las interpretaciones que mejor
explican la intencionalidad de Lope.
Como se ve, hay abundancia de puntos de vista. Se ha intentado trazar la posible genealogía
ideológica de su pensamiento, para lo cual se ha retrocedido en algunos casos hasta Aristóteles. Sin
embargo, y esto llama poderosamente la atención, no he logrado ubicar ni siquiera una alusión a
Maquiavelo, pese a la gran difusión c importancia que tenía a principios del XVII la obra del
florentino. Pero será conveniente, antes de ver su posible influencia, confrontar la obra con sus
fuentes para, viendo los elementos utilizados, deshechados y adaptados por Lope, tratar de mostrar
qué intención lo animaba a la hora de escribirla.
2 ' Ibid., p. 24.
22 D. R. Larson, The development of ihe "Honour Plays" of Lope de Vega, apud Kirschner, pp. 40-
41.
23
E. Calle Iturrino, Lope de Vega y clave de Fuenteovejuna, Bilbao, Casa Dochao, 1938, apud
Kirschner, p. 23.
24
Véase K. Schwartz, A falangist view of Golden Age literalure, en Híspanla, XLIX, 1966, pp. 206-
210, apud Kirschner, p. 23.
25 J. M. Diez Borque, Sociología.

138 BERNAL HERRERA MONTERO Criticón, 45,1989
Fuenteovejuna y sus fuentes
A partir del importante estudio de Claude Anibal publicado en 1934 26 , ha sido aceptado de
manera casi unánime que la fuente en que se basó Lope para escribir su obra es la Chrónica de las
tres órdenes y caballerías de Santiago, Calatrava y Alcántara, de Francisco de Rades y Andrada,
publicada en Toledo en 1572. Anibal demostró de manera convincente los muchos puntos de unión
del argumento de la obra con la narración histórica, contenida en Rades, del levantamiento ocurrido
en Fuenteovejuna en 1476 contra su Comendador. Con esto se creyó que se había resuelto el
problema. No obstante, no todos son de la misma opinión. Ya Menéndez y Pelayo 27 había intuido,
como nos dice Kirschner, la influencia en Lope de alguna tradición oral que habría perpetuado lo
acontecido en Fuenteovejuna, y que tenía su expresión más cristalizada en el proverbio
"Fuenteovejuna lo hizo", recogido por Covarrubias en su Tesoro de la lengua castellana o española
de 1611. Pero la falta de pruebas y la argumentación de Anibal habían enterrado esta idea. Ribbans,
por ejemplo, afirma :
La fuente de la obra se encuentra en la Chrónica de las tres Ordenes y Caballerías de Santiago,
Calatrava y Alcántara, de Francisco de Rades y Andrada (1572), de la cual fueron tomados el tema
principal del levantamiento de Fuenteovejuna y el subtema de la oposición del Maestre de Calatrava a
la sucesión de los Reyes Católicos. En general, Lope sigue fielmente la crónica y, como solía
hacerlo cuando recurría a tales fuentes, toma casi textualmente muchos detalles históricos ?%
Esta idea se impone de manera casi unánime hasta que en 1979 se publica el excelente estudio
de Kirschner, en el que la autora sostiene con sólidos argumentos la existencia de otras fuentes,
aunque aceptando que la Chrónica de Rades es la más importante. Esta discusión, lejos de ser
bizantina, es fundamental para una adecuada comprensión de la obra.
La autora divide las posibles fuentes en dos grandes grupos : la tradición oral y la erudita. De la
primera encuentra indicios en cuatro lugares : el "Acta del Cabildo de Tunja" del 27 de agosto de
1594 ; los Sermones de Quaresma del padre Juan de Luna, publicados en Madrid en 1609 ; los
Emblemas morales de Covarrubias y el Tesoro del mismo autor. En cuanto a la tradición erudita,
cita la autora tres fuentes : la "Conjuración de los de Fuenteovejuna, que dieron cruel muerte al
Comendador y Mayor de Calatrava Fernando Ramírez de Guzmán", contenida en el capítulo IV de
la Crónica de Enrique IV de Alfonso de Palencia ; la ya citada Chrónica de Rades, y lo referente al
levantamiento contenido en el libro XXVI, capítulo XI de la Historia general de España de Juan de
Mariana. Kirschner analiza la posibilidad de que Lope haya conocido estas fuentes, y llega a las
siguientes conclusiones : a) es seguro que Lope conocía la tradición oral, dada su gran
popularidad ; b) es muy posible que conociera las obras de Covarrubias, aparentemente anteriores a
Fuenteovejuna y muy divulgadas en su época ; c) Lope conocía la Crónica de Palencia, ya que
según la crítica aceptada se basó en ella para escribir El mejor mozo de España, probablemente
anterior a Fuenteovejuna. Estamos, entonces, ante un panorama más complejo que el usualmente
26
C. Anibal, The historical éléments of Lope de Vega's "Fuenteovejuna", en PMLA, XLIX,
September, 1934, pp. 657-718, apud Kirschner, pp. 65-66.
27
M. Menéndez y Pelayo, "Fuenteovejuna", en vol. V de Obras Completas, Madrid, Librería General
de Victoriano Suárez, 1925, pp. 194-205, apud Kirschner, p. 45.
2
« G. W. Ribbans, op. cit., p. 91-92.

presentado. Afirma Kirschner :
FUENrEOVEJUNA Y EL MAQUIAVELISMO 13 9
El hecho de Fuenteovejuna, como acabamos de comprobar, se mantenía vivo en la tradición oral
aunque de modo latente. El episodio histórico se había olvidado hasta el punto que Covarrubias
sintió la necesidad de suplir en su diccionario la conexión entre los sucesos y las connotaciones
populares del refrán. Lope, pues, al adentrarse en la elaboración dramática del acontecimiento
histórico, entraba en terreno relativamente desconocido para su público. Limitado solamente por el
mito de la unanimidad del grupo y por ¡o que podría llamarse la ejecución violenta del Comendador,
Lope podía usar de las fuentes históricas con suma libertad y adaptarlas a sus necesidades artísticas.
Como pensamos demostrar, la selección que hizo de sus fuentes escritas no es tan automática ni tan
sencilla como algunos críticos presumen.^
Kirschner se concentra en su análisis en los criterios artísticos de selección ; yo me concentraré en
los políticos.
Lo primero que salta a la vista es que las huellas escritas de la tradición oral suelen referirse a lo
acontecido en Fuenteovejuna en términos condenatorios. De dichas fuentes, sólo la del Tesoro es
neutral, siendo las otras abiertamente condenatorias. O sea que, al menos entre los grupos sociales
con acceso a la escritura, parece haber prevalecido en dicha tradición una reacción negativa ante el
levantamiento. En lo referente a la erudita, encontramos en Palencia una condena total a la
rebelión, y en Rades y Mariana una actitud explicativa en la que, si bien no se aplaude el hecho,
tampoco se le condena. Con lo cual llegamos a un punto fundamental : entre los materiales a su
disposición, Lope ha escogido aquél que mira con más simpatía la revuelta. Ya no se trata de que
Lope sigue el punto de vista de Rades, sino de que lo escoge como base de su obra.
Pero Lope no sigue en todo a Rades, apartándose de él en varios puntos. Algunos de los
críticos se han referido a varios de los cambios : Carter 30 , por ejemplo, ha hecho notar algunos
cambios introducidos por Lope en el final de la obra ; Rubens 31 , a su vez, apunta acertadamente
que Lope traslada el problema del ámbito jurídico al político. Gómez Moriana 32 , uno de los que
más acertadamente se refiere a los cambios, demuestra que una buena parte de éstos tiene la
intención de presentar de la manera más favorable posible la rebelión, pero su atribución a Lope de
una visión pro-pueblo que llegaría a la crítica del rey mismo, le impide explicar adecuadamente los
cambios notados por Carter. Kirschner, al analizar el tema 33 , resalta algunos aspectos importantes
pero también comete errores de monta, como cuando afirma que el Comendador y el Maestre están
totalmente desligados en Rades.
Por todo lo anterior, considero que no se ha dado hasta ahora una adecuada visión de conjunto al
respecto, lo que reviste más importancia de lo que pudiera parecer a primera vista, ya que una buena
parte de la tan discutida intención política del autor podría encontrar aquí su clave. Por ello, doy
aquí el listado de los cambios introducidos por Lope respecto a Rades :
29 T. Kirschner, op. cit., p. 53.
30 Cf. R. Carter, art. cit., pp. 329-331.
31 E. F. Rubens, "Fuenteovejuna", p. 136.
32 A. Gómez Moriana, op. cit., pp. 69 y sigs.
33 T. Kirschner, op. cit., cap. IV.

140 BERNAL HERRERA MONTERO Criticón, 45,1989
RADES
1. El Maestre es inducido a atacar
Ciudad Real por el Marqués de Villena
su primo, y el Conde de Villena, su
hermano.
2. No se menciona al Comendador en
el ataque a Ciudad Real.
3. Ciudad Real se defiende para no
salir de la jurisdicción de la Corona Real.
4. Tras la captura de Ciudad Real por
tropas de los Reyes Católicos, éstas
combaten por algunos años con el Maestre
antes de que éste se una a los Reyes.
5. Villanos gritan "mueran los traidores y
los malos cristianos" durante el ataque
contra el Comendador.
6. Comendador y sirvientes se
defienden por dos horas.
7. Villanos injurian verbalmente al
Comendador y a sus padres.
8. Villanos matan a 14 sirvientes
del Comendador.
9. Defenestración y ensañamiento de
la muchedumbre con el Comendador
se da estando éste vivo.
10. Mujeres nombran una capitana, una
alférez y hacen una bandera.
11. Villanos no dan el cuerpo del
Comendador a sus sirvientes para
su entierro.
12. Los Reyes, tras ser informados del
resultado de los interrogatorios y
de las tiranías del Comendador,
ordenan se cierre el caso.
13. Comendador tiene muchos
soldados en la villa, a quienes
permite todo tipo de atropellos
contra los habitantes, soldados que
decía tener para apoyar al Rey de
Portugal por mandato del Maestre.
LOPE
El Maestre es inducido por
el Comendador Fernán Gómez.
El Comendador participa en
el ataque.
Ciudad Real se defiende además para
defender su patrimonio.
El Maestre se adhiere al bando de
Fernando e Isabel casi inmediatamente
después de perder Ciudad Real.
Villanos gritan además "¡Mueran los
tiranos!"
Comendador y sirvientes
casi no se defienden.
Injurias desaparecen.
Villanos parecen matar
sólo a 2 sirvientes.
Comendador parece estar muerto antes
de ser lanzado por la ventana
a la muchedumbre.
Se nombra una alférez pero Laurencia se
niega explícitamente a nombrar capitana
y a hacer bandera.
No se menciona nada al respecto.
Los Reyes perdonan ante la imposibilidad
de averiguar los culpables, pero
enfatizando lo grave del delito.
Comendador tiene criados
que se limitan a seguir sus
órdenes.

FUENTEOVEJUNA Y EL MAQUIAVELISMO 141
14. Tras matar al Comendador, Se mantiene a las autoridades locales,
villanos quitan las varas y cargos de
justicia a sus poseedores,
repartiéndolos a capricho.
15. Villanos se ponen bajo la Villanos se ponen bajo la
jurisdicción de la ciudad de Córdoba. jurisdicción de la Corona.
Teniendo a la vista los cambios, ¿qué intencionalidad podemos encontrar en ellos? Considero
que el 1, 2, 6, y 13 tienen como función primordial recargar todos los aspectos negativos en la
figura del Comendador, que pasa a ser el inducidor de la deslealtad del Maestre, partícipe en ella y
único culpable de lo que sucede en Fuenteovejuna, eliminando de paso su defensa ante el
levantamiento, que en la Crónica de Palencia era prolongada a toda una noche. En íntima conexión
con esto, el 4 y el 13 suavizan la culpa del Maestre, al hacerle volver al bando de los Reyes
Católicos casi de inmediato y desligarlo de toda responsabilidad por los hechos de Fuenteovejuna.
En cuanto a los números 7, 8, 9, 11, y 14, constituyen un medio de presentar de la manera más
favorable los sucesos relacionados con la rebelión, eliminándole los aspectos más crueles y
subversivos. Claro está que algunos de estos cambios también pueden ser vistos en función de la
estrategia textual de la obra, lo que es evidente en el 10 ; ello no contradice su función política.
Sin embargo, considero que el 5, con la inclusión del grito "mueran los tiranos", es el que aquí
más interesa, ya que resulta claro que al pasar de "traidores" a "tiranos" se está pasando del terreno
moral al político. Lope ha optado por no mantener su drama en el campo de la moral, como
pretenden los que hacen de Fuenteovejuna un drama de honor, aun cuando trata y utiliza dicho
tema. No sólo nos indican estos cambios el carácter conscientemente político de la obra, sino que
nos ayudan a decidir cuáles son las ideas contenidas en la comedia a este nivel.
Fuenteovejuna y el maquiavelismo
La tesis que aquí defenderé afirma que la principal influencia que se nota en el pensamiento
político contenido en Fuenteovejuna es el pensamiento de Maquiavelo contenido en El Príncipe.
No implica ello, obviamente, que no se puedan rastrear otras influencias, ni tampoco el que Lope
lo haya asimilado necesariamente en el libro mismo del florentino, pese a que hay indicios que nos
hacen ver la posibilidad de que hubiera ocurrido así, como el conocimiento y profundo interés que
tenía el Duque de Sessa en Maquiavelo ; ya volveré sobre esto. En todo caso, ello no es decisivo.
Creo que, ya fuera en sus textos originales, ya a través del tacitismo, ya simplemente porque el
pensamiento maquiavélico ocupaba en esta época un espacio cada vez mayor dentro del
pensamiento político, el hecho es que el drama lopesco está profundamente imbuido de
maquiavelismo.
Un primer rasgo que salta a la vista es el monarquismo absolutista defendido por Lope, y que
sin embargo algunos críticos han negado en el caso concreto de Fuenteovejuna. Los Reyes
Católicos no son en esta obra, como pretende Parker, el tradicional deus-ex-machina, sino
personajes inportantes para su desarrollo y comprensión. Si Lope introduce todo el episodio de
Ciudad Real y las alusiones a la Guerra Civil, y cambia drásticamente la parte final de la Chrónica,
ello se explica porque da a los Reyes un papel central en la obra. El episodio de Ciudad Real
permite : a) cargar las tintas contra el Comendador, incitador de la deslealtad, lo que a su vez se
constituirá en un motivo, aunque bastante secundario, de su muerte (recordemos que el grito de

142 BERNAL HERRERA MONTERO Criticón, 45,1989
"mueran los traidores" se mantiene) ; b) plantear una evolución positiva del Maestre, que tras su
deslealtad se hace un fiel servidor de la Corona ; c) enfatizar la nobleza y generosidad de los Reyes
por medio de su perdón al Maestre y d) ayudar a presentar la Corona como el elemento de unión y
estabilidad en las situaciones de crisis. Apunto aquí de pasada que en Palencia el Comendador se
atraía el odio del Maestre por defender el bando de los Reyes Católicos, lo que acentúa aún más la
evolución sufrida por este personaje, y nos señala uno de los posibles motivos que llevaron a Lope
a preferir a Rades. En cuanto al cambio del final, cambio tanto en los motivos del perdón como en
la jurisdicción adoptada por la villa y su actitud ante el poder, ello permite : a) enfatizar el carácter
absoluto, y al mismo tiempo generoso, del poder real, capaz de perdonar un delito por grave que se
considere ; b) hacer ver que los villanos consideran al poder real como la única fuente real de poder,
así como el más justo ; y c) plantear la superioridad de la jurisdicción real sobre cualquier otra.
Maravall afirma que esto era un tópico corriente en la época : "Los pueblos llevan a cabo grandes
esfuerzos por verse integrados en la jurisdicción real, a lo cual, como ya vimos, llaman libertad. A
veces compran este derecho mediante grandes sumas. (...). Y en juristas, cronistas, escritores
políticos, dramaturgos, la estampa del pueblo de realengo se exalta, en sus libertades y bienestar,
sobre la del pueblo de señorío" 34 . Carter ha señalado como las dos tramas de la obra tienen su
confluencia última, tras implicar ambas una quiebra del poder constituido, en la escena final, en
que villanos y Maestre llegan a la corte del Rey a ofrecer su alianza y solicitar el perdón de la
Corona. Recordemos además que incluso Flores, adversario de los Reyes Católicos, es a éstos a
quienes solicita se haga justicia. Todo apunta, entonces, a la exaltación y defensa de la monarquía
absoluta. La Corona se plantea como la impulsora y la encarnación de la unidad nacional, yendo en
esto mucho más allá que la simple alianza Reyes-pueblo que algunos han defendido, alianza que
implicaría el que la Corona no represente adecuadamente los intereses de la nobleza, que quedaría al
margen del proyecto real. Esto, además de ser históricamente falso, conllevaría la existencia de un
poder ajeno al real y opuesto a éste. El perdón simultáneo a Maestre y villanos nos indica la
inclusión en el seno real de ambos segmentos de la población. Este absolutismo, que aunque no es
exclusivo de Maquiavelo encuentra en él a su principal y más difundido exponente de la época,
marca una ruptura con la tradición escolástica en que algunos han querido ubicar a Lope. Esta
ruptura también queda patente en la denuncia de la imposibilidad de aplicar en la práctica el extremo
racionalismo que caracteriza a esta tradición. Carter, quien es junto con Gómez el que más a fondo
ha estudiado el tema, dice :
El intento de los campesinos por decidir lo que deben hacer por la vía de la argumentación es
súbitamente dejado de lado por el dramaturgo, quien está mostrándonos que problemas tales como los
que hemos presenciado en la obra no son, en la práctica, resueltos racionalmente, a pesar de los
esfuerzos de los teóricos por encontrar soluciones racionales : habiendo sido roto el orden de la villa
en todos sus niveles, no es esperable que ellos puedan decidir qué hacer basándose en razonamientos
académicos (aunque lo intentan). La masacre, entonces, no es el resultado de un ordenado proceso de
razonamiento, sino de lo contrario : de la completa ruptura de la razón y el orden. Lope nos ofrece
una imitatio vitae más que una ¡miiatio libri.^ 5
Esto último, justamente, era el confesado propósito del florentino. Curiosamente, Carter ve
todas las dificultades que hay en tratar de ubicar a Lope en la tradición escolástica, mas no la
34 J. A. Maravall, Estado moderno y mentalidad social (T. II), p. 8.
35 R. Carter, op. cit., p. 326.

FUENTEOVEJUNA Y EL MAQUIAVELISMO \ 43
conexión con Maquíavelo.
Pero lo más significativo, porque es algo que probablemente haya aflorado de manera no
totalmente consciente, es que mientras los personajes 'simpáticos' de la obra se comportan
maquiavélicamente, con el Comendador ocurre lo contrario. O sea que el maquiavelismo, en sus
aspectos más básicos y menos llamativos, ha sido interiorizado como norma de valoración de la
actividad política. Claro está que es un maquiavelismo del que se han desterrado los aspectos
notoriamente escandalosos, pero los de más fondo aparecen, y en grado tal que hace imposible
pensar en una mera coincidencia. Veamos.
Al estudiar el comportamiento del Comendador se evidencia su alejamiento de todas las normas
maquiavélicas. Don Fernán Gómez empieza por ser recibido en la aldea con grandes muestras de
amor por parte de los villanos (pese a que nos enteramos después por Laurencia y por él mismo
que ya había seducido a muchas mujeres), tal y como corresponde, según Maquiavelo, a los
sentimientos que sienten los subditos por quien consideren su señor natural y legítimo. La
autoridad que se funda en este amor, dice el florentino, es la más fácil de preservar y sólo se disipa
si el gobernante comete graves errores 36 , que es exactamente lo que hace Don Fernán.
Maquiavelo afirma que las ofensas hechas a los hombres deben ser de tal carácter que impidan la
venganza 37 ; el Comendador ofende a lodo el pueblo, pero de una manera tal que más bien la
propicia.
Respecto a la crueldad leemos en El Príncipe : "Crueldad mal usada es aquélla que, aunque
infrecuente al principio, conforme avanza el tiempo crece en intensidad, en vez de ir disminuyendo"
(VIII). Esta crueldad es exactamente la que aplica Don Fernán ; y de sus practicantes nos dice
Maquiavelo que difícilmente pueden permanecer en el poder, lo que se cumple en este caso.
En El Príncipe se afirma que el gobernante debe ser previsor, ya que los disturbios son como
algunas enfermedades, difíciles de detectar y fáciles de curar al principio, fáciles de detectar y
difíciles de curar después 38 : el Comendador es incapaz de prever, ni por un instante, la amenaza
que se cierne sobre él. En su caso esto se une a otro rasgo totalmente inmaquiavélico : la
incapacidad de escuchar consejos y advertencias de quienes lo rodean. Leemos en El Príncipe : "un
príncipe que no es sabio por sí mismo no puede ser bien aconsejado" (XXIII) ; en Fuenteovejuna,
tras ofender el Comendador a los villanos de la manera más estúpida e innecesaria, reclamándoles
que sus mujeres no se le entregan como él quisiera, Ortuño trata de aconsejarlo, pero cae en oídos
sordos :
COMENDADOR ¿Qué os parece de esta gente?
OKFUÑO No sabes disimular,
que no (quieres) escuchar
36 "Porque el príncipe natural tiene menos necesidad y motivos de ofender, de donde se sigue que es
más amado ; y, si vicios extraordinarios no lo hacen odiado, es razonable esperar que sus subditos lo
quieran." (II)
37 "Los hombres deben ser o mimados o liquidados, porque si se vengan de las ofensas leves, de las
graves no pueden ; la ofensa que se hace a un hombre debe ser tal que no se tema la venganza." (III)
38 "Sucede aquí lo que dicen los médicos de la tisis : que al principio es fácil de curar y difícil de
diagnosticar y, conforme pasa el tiempo, no habiéndose conocido ni tratado al principio, se vuelve fácil
de conocer y difícil de curar. Lo mismo acontece en política, cuyos problemas, si se identifican
rápidamente (lo que es dado sólo a los prudentes) se pueden corregir rápidamente ; mas cuando, por no
haberlos reconocido, se dejan avanzar hasta que se hacen evidentes, ya no tienen remedio." (III)

144 BERNAL HERRERA MONTERO Criticón, 45,1989
el disgusto que se siente.
COMENDADOR ¿Estos se igualan conmigo?
ORTUÑO Que no es aqueso igualarse. (1023-1028, Acto 11)
Decía Maquiavelo que todo gobernante debe atraerse las autoridades subalternas, de manera que
éstas, con su influencia sobre la población, estén a su servicio. El Comendador hace todo lo
contrario, ofendiendo de todas las maneras posibles a las autoridades locales, con lo que éstas pasan
de ser su apoyo natural a ser quienes propongan la rebelión.
Muchas de las acciones del Comendador, que desembocarán en su muerte, se dan por el exceso
de confianza que tiene éste en su autoridad y poder sobre los villanos, error sobre el cual se había
llamado expresamente la atención en El Príncipe cuando, refiriéndose al gobernante, se dice que
"debe proceder moderadamente, con prudencia y humanidad, para que una excesiva confianza no lo
haga incauto" (XVII).
Tal vez donde más se evidencia el total inmaquiavelismo de Don Fernán es en la manera en que
éste se atrae el odio de la villa, odio que según Maquiavelo debe ser evitado por todo gobernante a
cualquier costo. Tras afirmar las ventajas que hay para el gobernante en ser temido, nos dice el
florentino :
No obstante, el príncipe debe hacerse temer de modo que, si no logra ser amado, evite el ser
odiado ; porque muy bien pueden coexistir el ser temido y no ser odiado. Esto se logra siempre que el
príncipe se abstenga de las propiedades de sus subditos y ciudadanos, así como de sus mujeres; si aun
así es necesario proceder contra la vida de alguien, hay que hacerlo sólo cuando haya una
justificación adecuada y una razón evidente. (XVIII)
Maquiavelo considera este punto tan importante, que vuelve sobre él posteriormente : "el príncipe
debe, como ya lo he dicho, evitar todo aquello que lo pueda hacer odiado y despreciado. (...) Odiado
lo hará, sobre todo, como ya dije, el ser rapaz y usurpador de las propiedades y mujeres de los
subditos, de las cuales se debe abstener ; que la mayoría de los hombres vivirán contentos siempre
que no se les despoje de las propiedades o el honor" (XIX). El Comendador viola sistemáticamente
estos preceptos ; ya vimos como, pese a ser el problema del honor más importante, también hay
indicios suficientes para saber que les robaba sus propiedades, punto en el que sigue a Rades, quien
afirma, tras mencionar las tropelías que permitía a sus soldados : "ultra de esto, el mismo
Comendador mayor había hecho grandes agravios y deshonras a los de la villa, tomándoles por
fuerza sus hijas y mujeres, robándoles sus haciendas, para sustentar aquellos soldados que tenía,
con título y color que el Maestre Don Rodrigo Téllez Girón su seflor lo mandaba" 39 . En cuanto a
lo de las ejecuciones sin justificación, si bien es cierto que no llega a cometer ninguna, también lo
es que en el momento de su muerte ya había ordenado la primera, de la cual Frondoso sería la
víctima.
Este odio que el Comendador se atrae sobre sí genera la apelación de los villanos a una
autoridad superior, lo cual es planteado por Maquiavelo como una de las cosas que un gobernante
debe evitar con más cuidado. Las víctimas de los desafueros del Comendador empiezan por apelar a
Dios :
39 F. de Rades y Andrada, Chrónica, Folio 80a de los correspondientes a la Orden de Calatrava.

FUEsraOVE/UNA Y EL MAQUIAVELISMO 145
JACINTA ¡Piedad, señor!
COMENDADOR No hay piedad.
JACINTA Apelo de tu crueldad
a la justicia divina. (1274-1276, Acto II)
Ante la ineficacia de esta justicia, y en vista de que continúan los atropellos cometidos en su
contra, los villanos empiezan a apelar a una autoridad más terrena :
ESTEBAN
que Reyes hay en Castilla,
que nuevas órdenes hacen,
con que desórdenes quitan.
Y harán mal, cuando descansen
de las guerras, en sufrir
en sus villas y lugares
a hombres tan poderosos
por traer cruces tan grandes. (1620-1627, Acto II)
El Comendador, una vez más, se muestra sordo a todo peligro, y finalmente los villanos acabarán
rebelándose en nombre de sí mismos y de los Reyes Católicos, bajo cuya jurisdicción y amparo se
pondrán. Se ha provocado la intervención, simbólica al principio y directa al final, de una autoridad
superior.
Ya en plena rebelión, el Comendador intentará dos recursos desesperados, los cuales fracasan y
de cuya inutilidad había hablado Maquiavelo en El Príncipe : el intento de mostrar arrepentimiento
y la tentativa de guarecerse en un lugar protegido. Del primero observa : "Un príncipe debe, sobre
todo, comportarse con sus subditos de modo tal que ningún acontecimiento, favorable o adverso, lo
obligue a variar su conducta. Porque cuando la adversidad lo hace necesario, no hay tiempo de
infligir dafios ; y los favores que se hagan entonces son inútiles, ya que se juzgan como forzados,
no acarreando ningún agradecimiento" (VIII). Del intento de guarecerse de la furia popular,
Maquiavelo había dicho 40 lo que, casi con las mismas palabras, le observa Flores a su señor :
FLORES Señor, por Dios te pido
que no te hallen aquí.
COMENDADOR Si perseveran,
este aposento es fuerte y defendido.
Ellos se volverán.
FLORES Cuando se alteran
los pueblos agraviados, y resuelven,
nunca sin sangre o sin venganza vuelven. (1866-1871, Acto III)
Queda claro ahora el carácter totalmente inmaquiavélico del Comendador. Podríamos reducir
todo lo anterior diciendo que Don Fernán, en vez de ser a la vez hombre y bestia como recomienda
Maquiavelo, es sólo bestia ; y en vez de, al ser bestia, ser león y zorra simultáneamente, es sólo
40 "Pero la mejor fortaleza que existe es no ser odiado por el pueblo, porque aunque tengas fortalezas,
si el pueblo te odia ellas no te salvarán." (XX)

14 6 BERNAL HERRERA MONTERO Criticón, 45,1989
león. De este tipo de gobernantes el florentino opinaba que eran estúpidos y estaban destinados a
caer 41 .
Muy diferente es en cambio la conducta de los personajes vistos con buenos ojos en la
comedia : los Reyes Católicos, el pueblo y el Maestre. Se apegan ellos a los principales preceptos
del maquiavelismo, algunos de cuyos rasgos los presentan en común, y otros cada uno por
separado. Veamos primero los rasgos comunes. Hay en los tres una gran astucia que los lleva a
fortalecer sus respectivas posiciones, atrayendo hacia sí las simpatías mediante actos destinados a
tal efecto : el pueblo se hace perdonar su rebelión por parte de los Reyes, y para ello se ha colocado
previamente bajo su jurisdicción (aunque este motivo no aparece explícito, resulta inevitable
pensar en su gravitación) ; el Maestre también se hace perdonar su rebelión, para lo cual pide
perdón humildemente y ofrece poner sus fuerzas al servicio de la Corona ; los Reyes se ganan la
gratitud de ambos, con todo lo que ello implica políticamente hablando, al otorgarles su perdón.
Esta capacidad de reforzar la propia posición ganando aliados era altamente alabada por Maquiavelo.
También encontramos en ellos la capacidad de previsión tan recomendada por el florentino 42 . El
Maestre prevé que el futuro está de parte de los Reyes, y se coloca a sí mismo en el bando
ganador ; el pueblo prevé la reacción que despertará la rebelión, y se prepara adecuadamente para
enfrentarla ; los Reyes prevén las posibles consecuencias de la toma de Ciudad Real por las fuerzas
del Maestre, y toman de inmediato acciones para remediar tal situación. Los tres, y siempre con los
Reyes como eje central de unión (lo que refuerza el monarquismo absolutista de corte maquiavélico
de la comedia), se inspiran mutuamente temor, en muy diversos grados, pero sin llegar a suscitar
odio, a excepción del que siente el Maestre por los villanos al enterarse de la muerte del
Comendador, odio que sin embargo no acarrea consecuencias por la astucia de aquéllos de someterse
a la Corona. Es obvio que todos temen a los Reyes, pero también es lógico pensar que éstos, a la
hora de perdonar al Maestre y a los villanos, han decidido que es mejor tenerlos de amigos que de
enemigos.
Todos, a su vez, son capaces de aprovechar para su propio beneficio las circunstancias
prevalecientes, punto que Maquiavelo consideraba fundamental 43 . El Maestre aprovecha la necesidad
que tienen los Reyes de gente que pelee a su lado ; el pueblo aprovecha la guerra civil en curso para
rebelarse y ponerse bajo la protección de los Reyes ; y los Reyes se aprovechan de los hechos
cometidos previamente por el Maestre y el pueblo para, perdonándolos, atraérselos como aliados
incondicionales. Esto último es, además, un rasgo de los Reyes que responde perfectamente al
pensamiento de Maquiavelo, quien consideraba que no hay mejores subditos que aquéllos que
sienten la necesidad de borrar una mala imagen anterior, recomendando atraerlos cada vez que se
pueda 44 .
41 "Es necesario saber que hay dos maneras de combatir : con las leyes y la fuerza. La primera es
propia del hombre, la segunda de las bestias, mas ya que la primera muchas veces no basta conviene
recurrir a la segunda, por lo que es necesario para el príncipe saber usar bien ambas. (...). Necesitando un
príncipe saber usar bien el modo de las bestias, debe seguir el ejemplo de la zorra y el león, ya que ni el
león se defiende de las trampas ni la zorra de los lobos. Es necesario ser zorra para conocer las trampas, y
león para aterrorizar a los lobos. Los que actúan sólo como leones no entienden de política." (XVIII)
42 "Por tanto aquél que en un principado no detecta los males cuando nacen no es verdaderamente
sabio, y esto es dado sólo a pocos." (XIII)
43 "Creo que tienen éxito aquéllos que adaptan su modo de proceder a las circunstancias, e igualmente
que no lo tienen aquéllos cuyo proceder no se adecúa a éstas." (XXV)
44 "Aquellos hombres que al principio de un principado eran enemigos del estado, y que son tales que

FUENTEOVFJUNA Y EL MAQUIAVELISMO 14 7
También encontramos en los tres un uso maquiavélico de la crueldad. Leemos en El Príncipe :
"Podemos llamar bien utilizada aquella crueldad (si del mal es lícito hablar bien) que es empleada de
una vez por todas en aquellos casos en que la propia seguridad lo demande, sin persistir luego en
ella" (VIII). En el caso del pueblo vemos que se venga cruelmente del Comendador, pero ejerce toda
su crueldad de una sola vez y en un momento en que su seguridad está en juego, sin persistir luego
en ella ; en el caso del Maestre encontramos este mismo uso cuando, tras la conquista de Ciudad
Real, da un escarmiento a la población ; y en el caso de los Reyes su utilización de la tortura
responde también a los mismos preceptos. Vistos con un poco de detenimiento, los tres personajes
(pueblo, Maestre y Reyes Católicos) reúnen las condiciones requeridas para una conducta
maquiavélica : pueden ser hombres y bestias, y puestos en el trance de ser bestias pueden ser leones
y zorras simultáneamente.
Cada uno a su vez tiene rasgos propios de maquiavelismo. El Maestre y el pueblo, por
ejemplo, comparten la capacidad de oír buenos consejos : el pueblo escucha el de Esteban respecto
a lo que ha de decirse en la tortura, y el Maestre el del soldado que le recomienda no castigar a
Fuenteovejuna por estar bajo la protección de los Reyes, para así bienquistarse con ellos. Ambos
cometen, además, ofensas no vengables por el ofendido : el pueblo matando al Comendador, el
Maestre matando a quienes se le oponen en Ciudad Real. Con todo, la situación del Maestre es un
tanto ambigua, debido a la evolución que experimenta en la obra. Esta ambigüedad es reflejada en
el hecho de que, pese a su valor y astucia, pierde Ciudad Real.
Pero son los Reyes, como era previsible, quienes acumulan más rasgos maquiavélicos. Son
ellos, por ejemplo, los máximos exponentes de prudencia y previsión en la obra. No hay detalle
que se les escape ni situación peligrosa que no combatan con toda energía, lo cual es planteado de
manera explícita en la obra, en la que aparecen, por ejemplo, explicando toda la importancia de la
reconquista de Ciudad Real. De la misma manera, cumplen admirablemente con lo recomendado
por Maquiavelo en las siguientes líneas : "los príncipes deben hacer ejecutar por otros las medidas
impopulares, y distribuir ellos mismos los favores. De nuevo, concluyo que un príncipe debe
estimar a los nobles, pero no hacerse odiar por el pueblo" (XIX). Vemos en la obra cómo los
únicos actos directamente efectuados por ellos son el perdón al Maestre y al pueblo, con lo que al
tiempo que valorizan a la nobleza evitan el ser odiados por el pueblo. Es este difícil equilibrio entre
las diversas clases sociales algo que enfatizan con la misma fuerza Maquiavelo y Lope. El primero
afirma : "Los estados bien organizados y los príncipes sabios siempre han tomado gran cuidado en
no desesperar a los nobles y en satisfacer al pueblo y mantenerlo contento, porque ésta es una de
las más importantes tareas que tiene un príncipe" (XIX). Con respecto a Lope creo que, como ya
dije, la única explicación a los cambios introducidos en la cronología y motivación del perdón al
pueblo y al Maestre es la exaltación de la Corona en su carácter de representante de todas las clases
sociales. Esto no siempre ha sido visto en su verdadera dimensión. Así, Carter observa las
dificultades políticas que podría acarrear un perdón unilateral a favor del pueblo, pero su afirmación
de que el perdón al Maestre resulta difícil de explicar demuestra que no vio con total claridad el
problema. Puesto en la perspectiva del maquiavelismo, se explica a) que el Rey decida dar el perdón
al pueblo más como una concesión que como un acto de justicia, y b) la doble necesidad de
perdonar al Maestre : atraérselo a su lado en la guerra civil, y no inclinar peligrosamente la balanza
necesitan algún apoyo, siempre pueden ser ganados por el príncipe con suma facilidad ; y mayormente
forzados estarán a servirlo fielmente aquéllos que saben necesario lavar con sus acciones la mala opinión
que se tenía de ellos." (XX)

148 BERNAL HERRERA MONTERO Criticón, 45, 1989
del lado del pueblo en desmedro de la nobleza. No en vano Maquiavelo menciona explícitamente
dos veces al Rey Fernando en El Príncipe como ejemplo de gobernante sabio y prudente.
Considero haber demostrado de manera suficiente el maquiavelismo subyacente en
Fuenteovejuna. Preveo una objeción : la aplicación del adjetivo "maquiavélica" a la conducta del
pueblo, del Comendador y del Maestre por no ser ellos príncipes, que era a quienes estaban
destinados los consejos de El Príncipe. Contestarla no es difícil : si bien es cierto que el libro se
dirige a los príncipes, la intención no es tanto el fortalecimiento de éstos por sí mismos, sino en
cuanto implica el fortalecimiento del estado. Esto se refleja en el título original : De Principatibus,
o De los principados. Por tanto, no es estrictamente cierto que sirva sólo a los príncipes : cualquier
precepto sacado de él que lleve a un fortalecimiento del estado, independientemente de la clase
social que lo aplique, puede ser calificado de maquiavélico. Estamos frente al permanente, aunque
últimamente algo desacreditado, dilema entre letra y espíritu. Para el caso daría lo mismo afirmar
que el libro fue escrito sólo para los Médicis, o sólo para la Italia de su tiempo. Maquiavelo nunca
fue dogmático. Veamos un ejemplo íntimamente relacionado con lo aquí tratado : su afirmación de
que Fernando puede ser considerado como un príncipe nuevo, pese a que era príncipe desde antes de
su matrimonio con Isabel, por el cambio cualitativo y cuantitativo que experimentó su poder con
dicho enlace. Si el maquiavelismo constituye aún hoy en día un pensamiento controvertido es
porque su aplicabilidad sobrepasa en mucho a la pensada por el mismo autor. No creo haber sido
infiel en el presente análisis a lo esencial de dicho pensamiento.
Conclusiones : Lope y el maquiavelismo
Acabamos de ver la gran presencia que tiene el pensamiento político de Maquiavelo en
Fuenteovejuna. Si recordamos ahora lo dicho anteriormente acerca del triunfo del maquiavelismo
en el pensamiento político de la época, resulta fácil ver que Lope no hace más, en última instancia,
que reproducir patrones generales. En esta línea va Diez Borque cuando afirma : "Es evidente que
las ideas políticas de Lope, que analizaremos, son de gran utilidad para conocer el pensamiento
político corriente en su época, frente a las sutilezas de los tratadistas" 45 . Evidentemente ésta es una
consideración fundamental a la hora de comprender el pensamiento lopesco. Ahora bien, ¿existen
indicios de un conocimiento más directo de Maquiavelo por parte de Lope? Dentro de lo difícil que
resulta manejarse en un terreno que sólo se presta a conjeturas, hay sin embargo un indicio muy
significativo, aunque no concluyeme : el gran conocimiento y simpatía que tenía el duque de Sessa
respecto al tacitismo en general y a Maquiavelo en particular. Afirma Maravall :
El duque de Sessa, en relación con el doctor Narbona, el duque de Frías con el padre Márquez,
desean que los que puedan entender de la recta gestión de los negocios políticos les instruyan sobre
ellos. Lo cierto es que Eugenio de Narbona responde, escribiendo su Doctrina política civil que,
publicada por primera vez en 1604, será recogida por la Inquisición. (...). El duque de Sessa, con
quien se relaciona el doctor Narbona —y la relación se mantiene en tanto que escritor político— es el
mismo que se dirigía en dos ocasiones a la Inquisición solicitando se autorizasen las obras de
Maquiavelo, aunque fueran expurgadas y apareciesen bajo otro nombre, publicación que el duque se
ofrecía a hacer de su costo, por la mucha falla que hacía difundir los conocimientos políticos y el
mucho provecho que redundaría de sus lecturas para el gobierno del país. 46
45 J. M. Diez Borque, op. cit., p. 130.
46 J. A. Maravall, La corriente doctrinal, p. 8.

FUENTEOVEJUNA Y EL MAQUIAVELISMO 149
A esto mismo se vuelve a referir cuando nos habla del "interés del duque de Sessa por alcanzar
una formación política que busca en la lectura de Maquiavelo" 47 . ¿Es mucho suponer acaso que,
dado el tipo de relación que tenía Lope con Sessa y el ascendiente de éste sobre Lope, pudiera el
dramaturgo haber leído a Maquiavelo? Tan arriesgado es afirmarlo como negarlo pero, por todo lo
dicho anteriormente, se ve que la posibilidad de un conocimiento directo es bastante razonable.
Independientemente de ello, no hay que perder de vista el valor explicativo que tiene la
interpretación aquí defendida. Elementos que han sido apuntados dentro de los planteamientos
lopescos —como la compaginación temor-amor, que según Diez Borque 48 es la fórmula que las
comedias de Lope proclaman ; la imposición de la razón de estado sobre el honor en los casos en
que el rey está involucrado ; el supuesto carácter innato atribuido por el mismo Diez Borque al
absolutismo de Lope, etc.— pueden ser vistos a una nueva luz, más de conjunto, aceptando la
influencia del maquiavelismo, ya sea éste consciente, por lectura de las obras del florentino o de los
tacitistas, ya inconsciente, por asimilación de los rasgos predominantes del pensamiento político
de su época.
Claro está que tal interpretación no aclara todo, y es factible encontrar elementos que no sólo
no derivan, sino que en ocasiones parecen oponerse al maquiavelismo. Mientras para Maquiavelo,
en especial si pensamos en sus Discursos, la monarquía absoluta es tan sólo una de las maneras
que tiene la sociedad de organizarse, para Lope pareciera ser la única posibilidad de orden social, tal
como lo apunta Ribbans : "La monarquía es para Lope la roca sobre la cual descansa la sociedad, la
condición sine qua non de la existencia social en la tierra. La posición del Rey es, por lo tanto,
indiscutida e indiscutible" 49 . Ello a su vez está en íntima relación con el origen atribuido por
ambos al poder del soberano. Mientras en Lope, continuador en esto de la tradición medieval, hay
una atribución divina del origen del poder, para Maquiavelo dicho origen es totalmente humano, lo
que le hace decir con ironía : "Aunque no es lícito discurrir sobre Moisés, por ser un mero ejecutor
de lo que era ordenado por Dios, no obstante debe ser admirado por la gracia que le hizo merecedor
de hablar con Dios. Pero consideremos a Ciro y a los otros que han adquirido o fundado reinos :
todos ellos son merecedores de alabanza, y sus acciones e instituciones no parecen diferir de las de
Moisés, quien tuvo a tan poderoso maestro" (VI). Posteriormente, a la hora de mencionar los
principados eclesiásticos, se burlará muy cartesianamente de la tradición medieval, al afirmar que
no puede razonar sobre ellos ya que sólo un necio presuntuoso se atrevería a discutir sobre lo que
está exaltado y mantenido por Dios 50 . Considero innecesario demostrar que Lope atribuía un origen
divino al poder real, tarea que ya ha efectuado Diez Borque 51 .
Se da a nivel de la relación Dios-Rey, lo mismo que religión-monarquía en general, una
situación muy curiosa : Lope acepta íntimamente como cierto lo que Maquiavelo planteaba como
mero recurso ideológico al servicio del poder 52 . Ni siquiera aquí Lope se ha salido por completo del
47 J. A. Maravall, Estado moderno y mentalidad social (T. O), p. 8.
48 J. M. Diez Borque, op. cit., p. 159.
49 G. W. Ribbans, op. cit., p. 119.
50 "Así, sólo estos principados son seguros y felices. Pero siendo ellos regidos por un poder
superior, el cual no puede ser alcanzado por la mente humana, no hablaré de ellos. Porque, siendo
exaltados y mantenidos por Dios, sería cosa presuntuosa y temeraria el discurrir sobre ellos." (XI)
51 Véase J. M. Diez Borque, op. cit., p. 140 y sigs.
52 Refiriéndose a la religiosidad afirma : "Y no hay cosa más necesaria que aparentar tener esta última

150 BERNAL HERRERA MONTERO Criticón, 45,1989
maquiavelismo ; ha habido una transvaloración, una transmotivación, pero la relación se mantiene.
Recordemos de paso que la antigua idea del origen divino del poder se revitaliza en gran forma con
el advenimiento de las monarquías nacionales, que la utilizaron como herramienta ideológica
fundamental. Se la puede encontrar con mucha fuerza aún en el siglo XVIII y, con mucho menor
fuerza, hasta nuestros días.
Un problema diferente es planteado por el estamentalismo lopesco. Es aquí donde encuentro la
mayor separación de Lope con respecto a Maquiavelo. Mientras éste atacó fuertemente el poder de
la nobleza, en tanto implicaba una dispersión, una traba y un límite indeseable al poder real, Lope
asume una posición diferente. Aun en obras como Fuenteovejuna y Peribáñez, se equivocan
quienes encuentran en Lope un ataque generalizado a la nobleza y una supuesta alianza Rey-pueblo.
Ya me he referido a ello. Aquí resulta esclarecedora la obra de Diez Borque, quien hace patente el
inmovilismo social extremo que caracteriza el pensamiento de Lope, calificado por Diez de
reaccionario 53 . Esta curiosa mezcla de absolutismo y estamentalismo, contradictoria en el marco
del maquiavelismo, podría intentar explicarse por un fenómeno histórico visto por Maravall a la
hora de estudiar el problema de las variables relaciones de poder entre la nobleza y la Corona
españolas. Afirma :
Del Estado moderno se mantendría firmemente, en nuestro xvn, uno de sus elementos
integrantes : la soberanía absoluta. Pero, en cambio, la inmovilización de la estructura social y las
arcaicas escisiones que en el seno de la sociedad se conservaban formalmente, en virtud del
compensatorio régimen de privilegios asignado a la nobleza, corlaron la evolución normal de la
conciencia de comunidad política y con ello del mismo Estado moderno.^
También Ribbans ha intentado explicar esta característica aduciendo que el sistema monárquico,
con sus distinciones y grados, era percibido como una defensa del orden contra el caos ; sea lo que
sea, lo cierto es que Lope, en apariencia debido a la situación histórica en que se maneja, se aparta
en este punto del ideal del maquiavelismo, aunque sin desligarse totalmente. Recordemos no
obstante que, pese a que Maquiavelo consideraba ideal un estado como el del Turco, con una sola
fuente de poder, también se expresa con admiración de la organización del estado francés, con toda
su nobleza. Una vez más se hace evidente el carácter antidogmático del florentino.
Acabaré diferenciando dos niveles del maquiavelismo lopesco. El primero y más evidente es el
aquí expuesto, y se da en los contenidos de las ideas planteadas en la comedia. Pero es posible ver
otro ya no en los contenidos sino en la intencionalidad de ella, no coincidiendo necesariamente
ambos niveles.
Veamos por ejemplo la actitud ante la realidad. Maquiavelo, quien como ya vimos se dirige en
primer lugar a los gobernantes, considera que El Príncipe puede ser útil en tanto muestra la realidad
tal como es : "siendo mi intención escribir cosas útiles para quienes las entiendan, me ha parecido
más conveniente presentar las cosas tal como ellas son en realidad, que como son imaginadas"
(XV). Lope, en cambio, no parece estar interesado en transmitir la realidad como es, sino una
visión idealizada (aunque hay críticos, como Margaret Wilson 55 , que consideran que la imagen que
transmite es fundamentalmente justa y acertada). ¿Implica ello una posición antimaquiavélica? No.
cualidad" (XVIII).
53 Cf. ibid., pp. 130 y sigs. y 255 y sigs.
54 J. A. Maravall, Estado moderno y mentalidad social (T. II), p. 9.
55 Cf. M. Wilson, op. cit., cap. IV.

FUENTEOVEJUNA Y EL MAQUIAVELISMO 151
Recordemos que Lope se dirige, en primera instancia y mayoritariamente, no a las clases
gobernantes sino al pueblo. Al transmitirles una visión idealizada de la realidad está contribuyendo
a fortalecer la posición de la monarquía, con lo cual Maquiavelo se hubiera mostrado de acuerdo
para ese momento histórico. El aparente antimaquiavelismo del contenido se evidencia como un
maquiavelismo de la intención : en Et Príncipe se hacía ver la importancia de dar una imagen
favorable de la monarquía al pueblo, aun cuando esto implicara engañarlo 56 . No se debe olvidar el
papel de transmisión y refuerzo de valores sociales que tenía la comedia, estudiado entre otros por
Maravall y Diez Borque.
Como se ve, el problema es más complejo de lo que parece, y este trabajo aspira tan sólo a
dejar en claro la influencia del maquiavelismo en Lope, incitando a otros investigadores a continuar
con el estudio de una relación que, pese a su importancia, ha sido ignorada hasta ahora.
56 "No es necesario para un príncipe, por tanto, tener todas las cualidades arriba mencionadas ; pero
es muy necesario que aparente tenerlas." (XVIII)

15 2 BERNAL HERRERA MONTERO Criticón, 45,1989
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Resumen. El presente trabajo se propone estudiar las posibles relaciones que hay entre las ideas
políticas contenidas en Fuenteovejuna de Lope de Vega, y las expuestas por Maquiavelo en El príncipe.
Partiendo de un somero análisis histórico acerca del maquiavelismo español de la época, y en especial de
su problemática difusión, se pasa a hacer ver la relación de las ideas políticas defendidas allí por Lope
con las planteadas por Maquiavelo, concluyéndose que Fuenteovejuna está imbuida de maquiavelismo. Se
acaba haciendo ver la complejidad del problema, evidente en la pluralidad de niveles en que dicho
maquiavelismo puede ser entendido y abordado.
Résumé. Etude des relations décelables entre les idées politiques contenues dans Fuenteovejuna et
celles qui figurent dans Le Prince de Machiavel. A partir d'une brève analyse du machiavélisme en
Espagne au Siècle d'Or et notamment des problèmes posés par sa diffusion, l'examen des rapports entre
les idées politiques défendues par Lope et celles exposées par Machiavel conduit à la conclusion de
l'intense machiavélisme de Fuenteovejuna. Est soulignée la complexité du problème telle qu'elle apparaît
dans la pluralité des niveaux où ce machiavélisme peut être repéré et analysé.
Summary. This paper attempts to show the possible relations that exist between Lope de Vega's
Fuenteovejuna and Machiavelli's The Prince political ideas. Beggining with a brief historical analysis
about the machiavelism in Spain at that time, specially concerned with its problematic diffusion, the
relations between Fuenteovejuna's and The Prince's political ideas are pointed out, leading to the
conclusion that Lope's play is full of machiavelism. The complexity of the problem, évident in the
various levéis in which Fuenteovejuna's machiavelism can be understood and studied, is posited at the
end.
Palabras clave. Fuenteovejuna. Maquiavelo. Maquiavelismo. Lope de Vega.