Zeitschrift für Islamische Studien 4. Ausgabe

Amir Dziri: Philosophicus Autodidactus und Theologus Autodidactus
lererst mündlich tradiert und nicht in völliger subjektiver Autonomie erschlossen
wird. 25 Ein zweiter Aspekt in diesem Namenszusatz bezieht sich auf die Rationalitätsfähigkeit
eines hier von Ibn al-Nafīs verteidigten Gelehrsamkeitsideals. Im
Arabischen bedeutet der Begriff „nuṭq“, von dem sich „Nāṭiq“ ableitet, auch immer
das Vorhandensein einer logischen Kohärenz und Plausibilität. Ibn al-Nafīs
will dem Leser also deutlich machen, dass das gemeinhin als antirationalistisch
beschriebene traditionelle Gelehrsamkeitsideal durchaus und innersystemisch
betrachtet ebenfalls rational begründbar sei.
Nun ist Fāḍil Ibn Nāṭiq in der Anordnung des Ibn al-Nafīs nicht selbst der Erzähler,
sondern lediglich ein Transmitter, der über eine hier neu einzuführende
Figur, nämlich die des Kāmil, berichtet, was letzterer wiederum über das Leben
des Propheten Muḥammad zu erzählen weiß. Der Name dieser Figur steht in der
islamischen Ethik und Mystik für ein in religiöser Erkenntnis vollkommen ausgereiftes
Subjekt und beschreibt daher einen idealisierten Prototyp, dem nachzukommen
Ziel eines jeden Erkenntnissuchenden sein solle. Vor diesem Hintergrund
ist das Konzept des al-Insān al-Kāmil, welches über die Jahrhunderte in
verschiedenen Entwicklungsphasen konstruiert wurde, zu sehen. 26 Die Realisierung
dieses Konzeptes wird in der muslimischen Tradition besonders durch die
Person des Propheten Muḥammad, über dessen Rolle in der Erzählung im Folgenden
zu sprechen sein wird, signalisiert. 27 Der Prophet Muḥammad selbst wird
als der vollkommenste und gottesnächste Mensch überhaupt betrachtet. Aus einigen
mystischen Ausführungen wird unter Heranziehung von Überlieferungen
seine Rolle sogar derart geschildert, dass er zur Schöpfungsursache schlechthin
wird, da Gott die Welt und die darin lebende Menschheit nur aus dem Grund seiner
Liebe zu seinem Propheten erschaffen habe.
Unabhängig von seiner mystischen Bedeutung spielt die Person des Propheten in
der muslimischen Gelehrsamkeit aber auch eine relevante Rolle in erkenntnistheoretischer
Hinsicht. 28 In den differenten Versionen der Ḥayy ibn Yaqẓān-
Erzählung begegnet uns zum ersten Mal bei Ibn al-Nafīs der Prophet selbst als
Handlungsfigur des Romans. Dies hat folgende Bewandtnis: In der philosophischen
Tradition wird die Erkenntnisfähigkeit des Menschen aus sich selbst heraus
begründet. So wie Abraham in dem koranischen Bericht aus sich selbst heraus
zu der Erkenntnis gelangte, dass es einen Gott geben müsse, so müsse auch
der nach Vervollkommnung und Erleuchtung strebende Mensch aus sich heraus
zu eben dieser Erkenntnis gelangen können. Diese Grundhaltung schließt die
Akzeptanz überlieferter Frömmigkeit nicht aus, wie oben gesehen Ibn Rušd unermüdlich
vernehmen lässt; allerdings räumt es ihren Befürwortern einen größeren
Grad an religiöser Selbstverantwortung ein. Indes betrachtet die von Ibn al-
Nafīs beschriebene Haltung die absolute Notwendigkeit der in Form des Prophe-
ten und des Korans geschehenen Offenbarung für die normative, aber auch vor
allem für die mystische Initiation des Menschen. Ein Traktat wie das von Ibn
Ṭufayl fassten die Verfechter eines Gelehrsamkeitsideals, so wie Ibn al-Nafīs es
propagierte, als Relativierungstendenzen gegen die zentrale Bedeutsamkeit der
prophetisch überlieferten Schriftgelehrsamkeit auf. Aus diesem Grund parodiert
Ibn al-Nafīs im Fortgang seiner Erzählung die Version Ibn Ṭufayls. Die Hand-
lung folgt minutiös der Lesart, welche von der muslimischen Orthodoxie als die
zu verkündende Heilsgeschichte kodifiziert wurde. Ibn al-Nafīs spielt damit in
sublimer Art auf zwei Implikationen an: Erstens wird damit ausgedrückt, dass
die historische Entwicklung des muslimischen Glaubens und der islamischen
Lehre nur so hätte verlaufen können, wie sie tatsächlich verlaufen ist. Wir haben
es hier also mit einer im Nachhinein erfolgten religiösen Bedeutungszuschreibung
zu tun, welche die tatsächlich realiter geschehenen Wirkungsmechanismen
im Dunkeln lässt, ohne hierbei in Versuchung zu geraten, zu behaupten, dass
letztere notwendigerweise anders hätten sein müssen; es geht hier lediglich um
die Konditionierung einer bestimmten historischen Lesart. Zum zweiten impliziert
die Haltung des Ibn al-Nafīs, diese von ihm favorisierte Lesart sei in all ih-
ren aufeinanderfolgenden Entwicklungen auch logisch und rational zwingend
gewesen. Alle heilsgeschichtlich relevanten Ereignisse werden somit zu plausib-
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