Zeitschrift für Islamische Studien 4. Ausgabe

Editorial
Der Autor stellt dabei nicht nur die Argumentationen der Kritiker dar, sondern
bezieht auch die Positionen der Ḥadīṯkommentatoren wie Ibn Ḥaǧar al-ʿAsqalānī
und al-Ḫaṭṭābī mit ein, die verschiedene Erklärungen gegen die Einwände der
Kritiker anführten. Somit zeichnet Sarıkaya einen lebendigen Einblick in die
Diskussionskultur der klassischen (Ḥadīṯ-)Gelehrten und kann dabei zeigen, dass
der Ṣaḥīḥ von al-Buḫārī während seiner Genese von zahlreichen Gelehrten auch
hinsichtlich des Textes (matn) einer kritischen Prüfung unterzogen wurde, auch
wenn die isnād-Kritik die klassisch-islamische Ḥadīṯkritik zweifellos dominierte.
Aysun Yaşar widmet sich in ihrem Aufsatz der Etablierung des islamischen Religionsunterrichts
an öffentlichen Schulen in Deutschland. Dabei gibt uns die Autorin
einen Überblick über die derzeitigen Schulversuche in den verschiedenen
Bundesländern, die – wie die Autorin anhand statistischer Daten aufzeigt – weniger
als 10 % der muslimischen Schülerinnen und Schüler erreichen. Im Folgenden
stellt Yaşar die Herausforderungen dar, die die Einrichtung eines islamischen
Religionsunterrichts gemäß Art. 7 Abs. 3 Satz 2 mit sich bringt. Dabei
werden unterschiedliche bundesländerspezifische, provisorische Lösungen in
Bezug darauf, wer als staatlicher Ansprechpartner auf muslimischer Seite fungiert,
dargelegt. Auch geht die Autorin auf die Auswahl der Lehrinhalte und
Lehrbücher sowie auf die unterschiedlichen Erwartungshaltungen, die von islamischen
Verbänden auf der einen und staatlichen Akteuren auf der anderen Seite
an den Islamischen Religionsunterricht herangetragen werden, ein.
Die ZIS-Übersetzungsreihe „Die Quellen al-Buḫārīs“ wird in dieser Ausgabe mit
dem gleichnamigen Kapitel „Die Quellen al-Buḫārīs“ fortgesetzt. In diesem
möchte Fuad Sezgin mit einem Missverständnis moderner Islamforschung aufräumen,
das nach Sezgin von den in der muslimischen Überlieferungstradition
anzutreffenden Termini technici wie ḥaddaṯanā, ḥaddaṯanī, aḫbaranā oder aḫ-
baranī veranlasst wurde: Orientalisten wie Ignaz Goldziher oder Charles Pellat
aber auch muslimische Gelehrte wie Ahmad Amīn haben nämlich – wie Sezgin
darlegt – diese Termini bzw. ʿanʿana-Tradition als Hinweise darauf gewertet,
dass die Überlieferungen bzw. Ḥadīṯe auf ausschließlich mündliche Quellen zurückzuführen
seien.
Die besagte These versucht Sezgin zu widerlegen, indem er der Verwendung
dieser Termini (insbesondere des Ausdrucks taḫrīǧ) im islamischen Schrifttum
bzw. in den später um die muṣannaf-Werke herum verfassten šarḥ-Werken nachgeht
und die These aufstellt, dass die Ḥadīṯgelehrten diese mit schriftlichen
Quellen in Verbindung gebracht haben.
Diese These von der Schriftlichkeit der Quellen wird ferner anhand von Belegen
(u.a. in al-Buḫārīs Ṣaḥīḥ selbst) gestützt, die Informationen über al-Buḫārīs Beziehung
zu und Verwendung von Büchern bei der Kompilation seines Werks
enthalten.
Sezgins konstatiert somit, dass „hinter jeder Zuschreibung in einem isnād, die
den Ausdrücken wie aḫbāranā, ḥaddaṯanā usw. folgt, eine schriftliche Quelle
auszumachen ist.“
Cornelia Schu, Koordinatorin für das Themencluster Integration der Mercator
Stiftung, die in der Förderung islamisch theologischen Nachwuchses eine Pionierarbeit
leistet, thematisiert in ihrem Artikel die Entwicklung der islamischen
Theologie in Deutschland und behandelt im Besonderen die Entwicklung des
wissenschaftlichen Nachwuchses. In Bezug auf die Nachwuchsförderung stellt
sie die Aufgabe der Mercator Stiftung anhand des Projektes Graduiertenkolleg
Islamische Theologie dar.
Eine erkenntnisreiche und anregende Lektüre
wünschen Ihnen
Elif Gömleksiz
Serdar Kurnaz
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