Ausgabe 9 - IPOS

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Veränderungsmanagement in der Kirche als Leitungsaufgabe
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delt und an die “primäre Aufgabe” von Kirche bindet.
Doch zum einen drängt sich der Eindruck einer Überforderung
auf, weil zu viele solche Prozesse, teilweise
von unterschiedlichen “Kontextgebern” (Baumfeld)
initiiert, nebeneinander laufen, so dass sie tendenziell
nicht mehr steuerbar sind und der Aufwand an Energie
kaum mehr zu vertreten ist. Eine kirchlich-theologische
Version der Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen
aber führt dazu, dass grundsätzliche Widerstände
gegen jegliche Modernisierungsanpassung,
die sich aus unterschiedlichen Quellen speisen,
ebenfalls aktualisiert werden. Die Gegenwart und der
Widerstreit dieser unterschiedlichen Impulse haben
selbst theologische Gründe.
Theologie und Kirche haben genuin mit dem Thema
“Veränderung” zu tun, weil ihr Grundthema die Geschichte
Gottes mit den Menschen ist – Geschichte
ist Geschichte von Veränderungen par excellence.
Diese Geschichte wird als eine Geschichte von veränderten
Beziehungen erzählt, von den zwischen Gott
und Menschen und aus diesem Grund auch zwischen
den Menschen je veränderten Beziehungen. Ja, der
christliche Gottesbegriff versteht Gott selbst als Subjekt
in Beziehung.
Zugleich ist diese Geschichte Gottes mit den Menschen
eine visionäre Geschichte, die im Eschaton
mündet, in der Vision, dass Gott alles in allem sein
und alle Tränen abwischen wird. Es ist eine Geschichte
von Grenzen zwischen Gott und Mensch
und immer auch von der Überschreitung dieser Grenzen.
Theologie erzählt, indem sie diese Geschichte
nacherzählt und in unsere Geschichten hinein-erzählt,
immer auch vom Grundmodell gelingenden menschlichen
Weltumgangs überhaupt – vom Umgang mit
Grenzen in einer endlichen und vielfach gebrochenen
Welt.
Die Begleitung von Menschen in seelsorgerlicher Weise,
in Krisensituationen, im Kontext von Kasualien
setzt voraus und hat zur Folge, dass Pfarrer/-innen
um die “emotionalen Erschütterungen” 54 der Menschen
wissen, die sie begleiten, und dass sie damit
professionell umzugehen wissen. Schließlich ist die
evangelische Kirche mit ihren rechtlich selbständigen
Gemeinden, die alle von ihren Kirchenvorständen
geistlich und organisatorisch geleitet werden, eine
schon existierende Netzwerkstruktur.
Wenn sich dies alles so verhält, könnte eigentlich
erwartet werden, dass Kirche und ihre professionellen
Rollenträger als “change agents” geradezu prädestiniert
sind, weil sie in Theorie und Praxis ständig mit
der verantwortlichen und nachhaltigen Gestaltung von
Veränderungen beschäftigt sind. Warum nur, so muss
man fragen, entspricht Kirche dieser Erwartung nicht,
ja, warum drängt sich vielen Außenstehenden der
Eindruck auf, Kirche sei im Gegenteil die Institution
der Beharrung?
Die Antwort ist – in Teilen – auch biblisch begründet:
Ineinander verwoben finden wir in den biblischen Texten
zwei Grundimpulse des Handelns Gottes, die
nach der bekannten Unterscheidung Claus Westermanns
als Gottes “segnendes” und “rettendes” Handeln
Gottes verstanden werden können. Diesen beiden
Grundformen des Handelns Gottes entspricht der
Auftrag an den Menschen, den Garten Eden zu “bebauen
und zu bewahren” bzw. “auszuziehen in ein
Land, das ich dir zeigen werde”. Das Exodusmotiv
und das Motiv des Sesshaftseins im von Gott
verheißenen und geliehenen Land liegen in bleibender
Spannung durch die Geschichte Israels hindurch.
Dazu gehört jeweils ein eher an Bewegungsimpulsen
orientierter bzw. ein stärker an sedentären Elementen
interessierter Frömmigkeitstypus. Der an der Zeitdimension,
dem geschichtlichen Handeln Gottes orientierte
Strang überwiegt und überformt großenteils
den sedentären Frömmigkeitstypus. Vielleicht hat es
jedoch mit der polaren Grundspannung der menschlichen
Psyche zu tun, dass sowohl “schizoide” als
auch “depressive” Anteile (vgl. Riemann) ihr Recht
verlangen – und damit Beharrungskräfte wie Aufbruchsenergien
immer neu austariert werden müssen.
Noch in der Auseinandersetzung der nachösterlichen
Gemeinde über die Frage der zentrifugalen “Heidenmission”
und der zentripetalen Auferbauung der
Jerusalemer Urgemeinde spiegelt sich die Spannung
zwischen beharrenden und nach außen strebenden
Kräften. Die “Ämter” der Kirche haben jeweils Anteil
am “prophetischen” Amt, das eher visionär ausgerichtet
ist, an der Zukunft Gottes mit den Menschen, und
am “priesterlichen” Amt, das eher an der hegenden
und pflegenden Bewahrung des Bestehenden ausgerichtet
ist. Die räumliche Stabilität der Kirchen und
ihrer Ortsgemeinden, die große Bedeutung der organischen
Bilder des Säens, Wachsens und Erntens im