4. Politologische und soziologische Befunde zur Wirkungsanalyse

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Zuständigkeitsbereich erklärt, kann sie als letztlich nur administrativ eingegrenzte Fachpolitik mangels Geld, Macht und vielleicht auch Kompetenz nur scheitern. Denn die oft beschworene Querschnittskompetenz, zuletzt bei der Abschlußveranstaltung des großen NRW-Projektes "Kultur 90" von den Kultur(!) Dezernenten gefordert, wird nicht nur der Kulturpolitik nicht zugestanden, sie wird mit guten Argumenten ebenso von der Jugend, Senioren-, Umwelt-, Sozial- etc. - Politik ebenfalls gefordert. Weitere auch für unsere Zwecke hilfreiche Anmerkungen entnehme ich dem Beitrag "Spannungsfelder der Kulturpolitik" von R. Reichhardt (in Lipp 1989), der seine facettenreiche Diskussion an einer Kultur-Definition entwickelt, die mir äußerst brauchbar auch für unsere Zwecke erscheint. Sie stammt von L. White, der Kultur unter drei verschiedenen Gesichtspunkten lokalisiert: "Wir finden sie intraorganisch, wie sie gleichsam im menschlichen Organismus drin steckt, in den im Nervensystem gespeicherten Reflexionen, Motivationen und Vorstellungsinhalten; interorganisch, indem sie in den Charakteristiken und Regelmäßigkeiten zwischenmenschlichen Agierens aufscheint, und extraorganisch in den von den Menschen einer bestimmten Kultur geschaffenen Dingen und deren räumlicher Anordnung, die ja selber wieder auf den Menschen und deren Verhaltensweisen zurückwirkt, man denke nur etwa an die Wirkung der Architektur." (Ebd., S. 336.) Reichhardt diskutiert auf dieser Grundlage die Frage der Beeinflußbarkeit von Kultur. Er schließt sich Luhmann an, der Kultur als "autopoietisches System", also im wesentlichen selbstreferentiell und auch selbststeuernd beschreibt - und dabei als kunsttheoretischen Nebenertrag die Verstehbarkeit von Kunstwerken ausschließlich aus ihrem Vergleich mit anderen Kunstwerken gewinnt, wobei als einzig wirkungsvolle Einmischungs- und Gestaltungsmöglichkeit von Kultur - eben aufgrund ihrer Autopoiesis - die Steuerung durch Menschen möglich ist, die selber zumindest teilweise in diesem System stecken. Reichhardt hebt hervor, daß die gesellschaftliche Wirkung von Kunst indirekt ist: "Menschen, die durch die Schärfung der Sinne und die ästhetische Sensibilisierung wacher geworden sind, dürften auch politisch weniger leicht manipulierbar sein. Dies ist ein wichtigerer Beitrag der Kunst zur Politik als parteipolitische Konnotationen“ (ebd., S. 344.) - womit eine weitere Wirkungsbehauptung gewonnen wäre. Aus dieser Überlegung folgt für die kulturelle Bildung (mit einer besonderen Betonung der Rolle des familiären Kontextes): "Wahrscheinlich ist es für die kulturelle Entwicklung eines Landes wichtiger, was für Sensibilitäten, was für ein Unterscheidungsvermögen, was für kreative Fähigkeiten die heranwachsenden Menschen entwickeln, als wie viele Mosaiken an Genossenschaftssiedlungen ausgebracht werden" (ebd., S. 357), und er verweist daher auf die zentrale Bedeutung nicht nur der Pädagogik, sondern auch der immanenten pädagogischen Wirkungen kultureller Leistungen (ebd., S. 358). Im Kontext der Pluralisierungstendenz der Postmoderne (Verlust der Einheit) diskutiert er die nach wie vor bestehende Notwendigkeit von "natürlichen Resten von Ganzheit" im Sinne einer globalen Verantwortung auch als Teil der Kultur (351). In diesen Kontext gehört auch seine Bestimmung des Qualitätsbegriffs: "Der Begriff der Qualität läßt sich an den Funktionen festmachen, die zu Eingang dieses Aufsatzes der Kultur zuerkannt worden sind. Religiöse, wissenschaftliche und künstlerische Manifestationen bemessen sich in diesem Sinne danach, ob sie nicht bloß Virtuosität zeigen, sondern etwas für den Menschen Essentielles ansprechen. Bei der Kunst läßt sich dies ... so darlegen: Diese Entschlüsselungsaufgabe muß eine gewisse Komplexität erreichen, soll sie unserer Psyche zum Umgang mit den im Werk angesprochenen tiefenpsychologischen Inhalten - und diese müssen ebenfalls vorausgesetzt werden - verhelfen. Beim Kitsch ist diese Entschlüsselungsaufgabe schlichtweg zu simpel und verhilft damit unserer Psyche nicht dazu, ihre Verarbeitungskapazität einsetzen zu können.“ (Ebd., S 361.) Dieses Kulturkonzept zeigt seinen Nutzen also darin, daß es die unterschiedlichen Dimensionen von Kultur (psychologisch, sozial, materiell und geistig) benennt und daher denjenigen, der damit arbeitet, zu entsprechenden Reflexionen zwingt. Psychische Einwirkungen - auch pädagogisch bewirkte - auf das Individuum kommen ebenso in den Blick wie gesellschaftliche Strukturen. Kultur wird insbesondere nicht auf die Ebene der bloßen Werte reduziert, was bei anderen Autoren Begrifflichkeiten wie die der "materiellen Kultur" notwendig macht (z.B. D. Brock in Beck/Beck-Gernsheim 1994, S. 61 ff.). So bezieht F. Tenbruck (1990) zwar die gegenständliche Weit in "Kultur" ein, freilich mit nachgeordneter Relevanz: "Mehr denn je sind wir heute Ideen - in sprachlicher Form oder sinnlicher Veranschaulichung - ausgesetzt, die stets Kern und Werk der Kultur bilden. ... Auch die Lagen, Interessen, Werte und Zwecke, an denen wir uns orientieren, beruhen auf Deutungen der (äußeren und inneren) Wirklichkeit, die irgendwo ersonnen und verbreitet werden müssen, weil sie nicht jeder selbst erfinden kann. Deshalb gehört alles, was der Mensch tut und was daraus hervorgeht, im weiteren Sinn zur Kultur, weil es von Bedeutungen getragen wird. Und deshalb bilden Ideen den Kern der Kultur, weit sie die stets nötigen Schlüssel zur Deutung der Wirklichkeit liefern.“ Tenbruck 1990, S.7.) Kulturtheorie und -soziologie ist hier also wesentlich Wertephilosophie, eine Behandlung der „Ideen" - auch als kulturelle Grundlage der Gesellschaft, wobei der anthropologisch fundierte Deutungsbedarf des Menschen (ebd., S. 17) als ständig herzustellend Ausgang und Ziel sowohl der Kultur als auch der Kultursoziologie ist. Diese Weite der - zudem auch noch historisch arbeitenden - Kultursoziologie als "Erfassung des Zeitgeistes" macht wie gesehen diese dann auch für Silbermann (1979, S. 127 ff.) suspekt. Dieser sehr weit gefaßte Kulturbegriff, der Geistiges und Materielles unter der anspruchsvollen Perspektive einer Sinn- und Weltdeutung erfaßt, findet sich auch als (meist) implizite Grundlage von Kulturgeschichten. Dies läßt sich sowohl bei den umfassenden Arbeiten von A. Hauser als auch bei den beiden Kulturgeschichten Deutschlands von H. Glaser (1985 f.) und J. Hermand (1988 f.) zeigen, die sowohl die Entwicklungen der Künste, als auch das politisch- geistige Klima - durchaus im Sinne einer von Silbermann beklagten "Zeitgeistforschung" - in ihrer jeweiligen Entwicklung und vor allem in ihren wechselseitigen Bezügen darstellen. Nimmt man diese sowohl in der Kulturgeschichte als auch in der Kultursoziologie behandelten Themen, Sachverhalte und Perspektiven nun als Gegenstands- und Verantwortungsbereich einer entsprechend verstandenen Kulturpolitik - und dies geschieht, wie die eingangs dokumentierte Diskussion über die Konzeptionierung von Kulturpolitik zeigt - dann werden unschwer Überforderungssyndrome in bezug auf dieses gewaltige Zielbündel verständlich. Wir werden am Ende dieser Untersuchung hierauf zurückkommen. Da die Art und Weise, wie wir leben wollen und wie wir das gegenwärtige Leben reflektieren - auch und gerade mit Hilfe der Künste - in den Mittelpunkt von Kultursoziologie, Kulturgeschichte geraten sind, sollen zunächst weitere Befunde aus gesellschaftswissenschaftlicher Sicht vorgestellt werden.
Aktuelle sozialwissenschaftliche Befunde zur Gesellschaft Der aktuelle Klassiker einer Betrachtung von Gesellschaft unter kultureller Perspektive ist sicherlich F. Bourdieu, der in seiner "Soziologie der symbolischen Formen" (erstmals 1970) eine theoretische Grundlage für eine klassentheoretische Betrachtungsweise von Gesellschaft gegeben hat, die die Sozialstruktur als wesentlich mit kulturellen Mitteln erzeugt, stabilisiert und reproduziert vorstellbar macht. Diesen Theorieentwurf hat er 1979 mit der großangelegten empirisch-theoretischen Studie "Die feinen Unterschiede" konkretisiert und weiterentwickelt, freilich mit erheblichen Rezeptionsschwierigkeiten zumindest im deutschsprachigen Raum (vgl. hierzu etwa Eder 1989, vor allem das Nachwort von Bourdieu S. 395 ff.). Zur Vorstellung weiterer Ansätze einer "Soziologischen Zeitdiagnose" referiere sich das Inhaltsverzeichnis einer knappen, aber präzisen Vorstellung und kritischen Diskussion der verschiedenen Ansätze von A. Honneth (1994), der die folgenden großen "Tendenzen" identifiziert, gravierende Veränderungen in der Gesellschaft auf den Begriff zu bringen: Tendenz zum Wertewandel; Postmoderne; Risikogesellschaft; Erlebnisgesellschaft. An einzelnen Autoren festgemacht: - Postmoderne (in ihrer gesellschaftstheoretischen Relevanz) vor allem bei Baudrillard und Lyotard - Individualisierung, (natürlich) an U. Beck - Ästhetisierung der Lebenswelt an W. Welsch und mit einem spezifischen Akzent bei G. Schulze - Fokus "Disziplinierung des Körpers" an M. Foucault - Kommunitarismus an M. Walzer - Zivilgesellschaft in verschiedenen Ansätzen und als nicht-thematisierte Frage - Das Problem der Armut. Bei der Sichtung dieser Theorie- und Diagnoseangebote fällt auf, daß Kultur und insbesondere ästhetische Betrachtungen eine entscheidende Rolle spielen - auch als Ausdruck einer programmatischen Absage an Vernunft, nunmehr als Methode der Wirklichkeitserkenntnis weniger diskursiv und kognitiv, als vielmehr "ganz anders" (abhängig vom jeweiligen Ästhetik-Verständnis) vorgehen zu wollen, sofern auch dieser Anspruch nicht auch schon als falsche, in Kategorien der Moderne verbleibende Fragestellung verworfen wird. Ein zweiter roter Faden ist die Auseinandersetzung mit der Moderne, sei es als Verkündigung ihres empirisch feststellbaren Endes, sei es als (normativ geforderte) Notwendigkeit ihres Endes, als Überlagerung der Moderne durch andere Strömungen oder durch Eintreten in eine andere Stufe von Moderne, etwa durch ihr "Reflexivwerden". Honneth kommentiert all diese Ansätze wie folgt: "Aber keine von ihnen hat die anschließende Phase der gewissenhaften empirischen Überprüfung unbeschadet überstanden. Sie alle haben sich schnell als Produkte einer Überverallgemeinerung von gesellschaftlichen Entwicklungen erwiesen, die nur eine beschränkte Reichweite, sei es in historischer, sei es in sozialer Hinsicht, besitzen. Von der Tendenz zu einem allgemeinen Wertewandel ist heute, nachdem infolge der Wirtschaftskrise Armut und Arbeitslosigkeit wieder drastisch zugenommen haben, eh nur der schwache Rest geblieben, der in gewissen Einstellungsveränderungen der Mittelschicht besteht; in der Behauptung einer gesellschaftlichen „Postmoderne“ ist von Anfang an die Hartnäckigkeit unterschätzt worden, mit der sich religiöse Überzeugungen und metaphysische Sinnerwartungen, kurz: die Orientierung an "großen Erzählungen“, im sozialen Alltagsbewußtsein festgesetzt haben; die These von der „Risikogesellschaft“ hat einen bestimmten Entwicklungstrend, nämlich die Zunahme an technologisch bedingten Überlebensrisiken, so sehr für das Ganze unserer Gesellschaft genommen, daß andere, ebenso bedeutsame Veränderungen erst gar nicht mehr zu Bewußtsein gelangen konnten; und in der Diagnose einer „Erlebnisgesellschaft“ schließlich bleibt wohl schon auf elementarer Stufe unberücksichtigt, daß auch heute noch große Teile der Bevölkerung in den hochentwickelten Gesellschaften mit Problemen des sozialen und ökonomischen Überlebens zu kämpfen haben. Werden zu diesen empirischen Einseitigkeiten noch die Unstimmigkeiten hinzugerechnet, die die jeweiligen Ansätze nicht selten in ihren theoretischen Mitteln aufweisen, so wird schnell deutlich, daß den soziologischen Zeitdiagnosen der jüngsten Vergangenheit ein erhebliches Maß an Skepsis entgegen gebracht werden muß." (Honneth 1994, S. 7 f.). Diese Zweifel sind insbesondere im kulturpolitischen Diskurs nicht hoch genug zu bewerten, da hier die Anfälligkeit für diese Theorie-Angebote besonders groß ist. Dies wiederum erklärt sich leicht aus der erwähnten Rolle ästhetischer (und kultureller) Argumentationsmuster, die scheinbar die umfassende Relevanz des eigenen Arbeitsgebietes nicht bloß für die Gesellschaft, sondern sogar für deren Erfassung zu belegen scheinen - und dabei die leichte Zirkelhaftigkeit übersehen, wie sehr das ästhetisch relevante Ergebnis durch die ästhetisch geprägten Untersuchungsmethoden vorprogrammiert ist. Angesichts dieses Befundes von A. Honneth, der nicht generell bestreitet, daß es empirische Belege - freilich nicht mit dem formulierten Allgemeinheitsanspruch - für einzelne Positionen gibt, mag der Rückgriff auf den modernen Klassiker P. Bourdieu legitim erscheinen. Bourdieu widmet sich der geradezu klassischen Aufgabe der Soziologie, aus der sie ursprünglich im 19. Jahrhundert auch entstanden ist: der sozialen Ungleichheit, wobei er unter Bezugnahme auf das Klassenkonzept die weitergehende Frage nach den kulturell sich ausdrückenden und kulturell (re-)produzierten sozialen Differenzierungen stellt (und u.a. mit einer sozialen Theorie der Kunstwahrnehmung beantwortet). Aspekte seiner Theorie in der Rekonstruktion von H. Lüdtke (1989), die für unsere Zwecke wegen ihres zentralen Fokus "Lebensstil" höchst relevant ist, sind die folgenden (ebd., S. 31 ff.): 1. Relevanz nicht nur der sozialen Lage, sondern der klassenspezifisch verschiedenen Wahrnehmungsmuster und Klassifikationsschemata. 2. Ungleichverteilung auch der symbolisch-kulturellen Güter, damit verbunden: Distinktion (der sozialen Position) über den Besitz "legitimer" Kulturgüter. 3. Distinktionen führen zu unterschiedlichen "Lebensstilen", die durch äußere Attribute gekennzeichnet sind.
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Seite 3 und 4: charakteristisch für die Moderne,
Seite 5 und 6: ) unter dem Aspekt ästhetisch-ideo
Seite 7 und 8: physiologische Wirkungen Glaubwürd
Seite 9: Diese Hoffnungen erwiesen sich als
Seite 13 und 14: 2. Selektion und Ergänzung dieser

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