Toleranz nach evangelischem Verständnis

Die Wittenberger Reformatoren haben Gottes Toleranz im Lichte der Rechtfertigung
des Sünders allein aus Gnade gedeutet. Die Rechtfertigungslehre führt zur
Unterscheidung von Person und Werk, eine Unterscheidung, die die Freiheit gibt,
sich selbst und den Nächsten zu ertragen. Zugleich bezeugten die Reformatoren
die befreiende Kraft des Glaubens. Glaube aber, so wissen wir seit Baruch
de Spinoza und John Locke, lässt sich nicht durch Gewalt und Unterdrückung
erzwingen. Sola fide, sola gratia werden so gesehen zu starken Grundmotiven
eines protestantisch imprägnierten Toleranzverständnisses. Das wussten eigentlich
auch schon die Zeitgenossen der Reformation, indem sie bekannten, die
geistliche Leitung der Kirche erfolge alleine durch das Wort, ohne Zwang (sine vi
sed verbo). Doch diese Grundeinsicht aus der Confessio Augustana war in der
Reformationsgeschichte nicht immer handlungsleitend.
VIII.
Der Begriff Toleranz lässt sich zurückführen auf das lateinische Wort tolerare, zu
übersetzen mit erdulden, aushalten, ertragen. Damit wird ein semantisches Feld
eröffnet, das dem Christentum wohlvertraut ist. Das Grundlagenpapier spricht
von erleiden, standhalten, hoffnungsvoll harren als christlichen Tugenden in der
Nachfolge Jesu. Leid zu ertragen und sich in der Hoffnung auf das kommende
Reich Gottes doch nicht mit ihm abzufinden, gehört zu den zentralen Motiven
des Christentums. Toleranz, tolerare, ist so gesehen eine urchristliche Haltung.
Freilich liegt der Einwand nahe, dass gerade die christliche Heilshoffnung, gewendet
als Glaubenswahrheit, doch eine fortlaufende Quelle der Intoleranz
bildet. Wird im »solus Christus« nicht der exklusive Anspruch des Christentums
in seiner evangelischen Spielart deutlich?
Damit ist das schwierige Verhältnis von Wahrheitsanspruch und Toleranz angesprochen.
Auf den Einwand, gerade die monotheistischen Religionen seien tendenziell
intolerant, antwortet das Grundlagenpapier auf zweierlei Weise. Zum einen
erinnert es daran, dass das Liebesgebot integraler Teil der Glaubenswahrheit
ist. Modus des Glaubens und Gehalt des Glaubens bedingen sich. Wer den
Nächsten liebt, kann nicht intolerant ihm gegenüber sein. Zum anderen gehört
zum christlichen Traditionsbestand die Einsicht in die Fehlbarkeit und Bedingtheit
menschlicher Erkenntnis. Gottes Wahrheit ist größer als unser Vermögen,
sie zu fassen, zu begreifen, zu versprachlichen. Gott zeigt sich uns in Jesus
Christus und bleibt doch ein »Geheimnis in der Welt«. 16 Benedikt XVI. hat mit seiner
Regensburger Rede 2006 nolens volens eine intensive Diskussion über das
Verhältnis von Glaube und Vernunft ausgelöst. 17 Der Papst emeritus hängt bekanntlich
einem platonischen Vernunftideal an. Aus protestantischer Perspektive
ist ihm entgegenzuhalten, dass auch ein moderner, durch die Aufklärung geprägter
Vernunftbegriff mit dem Glauben in ein sinnvolles Verhältnis gesetzt
werden kann und muss. 18 Die individuelle Aneignung des Glaubens ist immer
auch ein Bildungsprozess, ein reflexiver Prozess der Klärung des Selbst-, Weltund
Gottesverhältnisses. Zugleich aber bildet der Glauben vernünftigerweise einen
Anlass zur Reflexion der Grenzen der Vernunft. Dieses eigentümliche Verhältnis
von Glaubenswahrheit und Vernunftwahrheit nötigt den evangelischen
Christenmenschen zu epistemischer Bescheidenheit. Das hat Konsequenzen für
den Umgang mit denjenigen, die sich auf die gleiche universelle, durch Leben,
Tod und Auferstehung Jesu Christi bezeugte Wahrheit berufen.
Dabei zeigt das Grundlagenpapier aber auch auf, dass Toleranz gerade nicht Relativismus
bedeutet. Die Positionalität des Glaubens und die Duldsamkeit mit
den Mitmenschen sind aus evangelischer Perspektive kein Widerspruch, sondern
bedingen sich wechselseitig. Toleranz meint in evangelischer Perspektive
nicht, die Unterschiede zwischen den Konfessionen, Religionen und Weltanschauungen
zu ignorieren oder verleugnen. Doch sie prägt den Umgang mit der
Differenz.
64 FRÜHJAHRSSYNODE 2013
VORTRÄGE
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