Band II/ 2013 (7mb) - critica – zeitschrift für philosophie & kunsttheorie

CRITICA-ZPK
II/ 2013
der Mensch ist, der souverän herrscht, sondern etwas,
das explizit nicht der Mensch ist, und souverän ohne ihn
existiert – die Leere.
III.
„Ein Gesicht im Sand“. Der Raum ohne den Menschen.
Der Räumlichkeit der Sprache in der Literatur liegt eine
hervortretende Räumlichkeit des Denkens in der Moderne
zugrunde. Während sich die Ordnung der Klassik
im steten Bezug auf die Zeitlichkeit eingrenzte und sich
rückversicherte, „auf jene Eigenschaft der reinen repräsentativen
Abfolge bezog, sich ausgehend von sich selbst zu erinnern,
sich zu reduplizieren und eine Gleichzeitigkeit ausgehend von
einer kontinuierlichen Zeit zu bilden“ 71 , man also auf archäologischer
Ebene konstatieren kann: „die Zeit begründete
den Raum“ 72 , verhält es sich in der Ordnung der Moderne
hingegen umgekehrt, eine Räumlichkeit des Denkens
tritt hervor, welche auch den Charakter der Räumlichkeit
der Sprache betrifft: „diese tiefe Räumlichkeit gestattet
dem modernen Denken, stets die Zeit zu denken und sie als Abfolge
zu erkennen, sie sich als Abschluss, Ursprung oder Wiederkehr
zu verheißen“ 73 . Doch der leere Raum der Sprache bietet
alle diese Dinge nicht an. Es erscheinen in ihm keine
Sequenzen der Zeit, in deren Kette sich Identitäten und
Differenzen von Zeichen und Dingen wiederholen oder
ändern, „sich in einem zusammenhängenden Tableau fester
Unterschiede und begrenzter Identitäten verteilen“ 74 , und im
Raum ausschwärmen und diesen abschließend füllen,
und auch die Verheißung einer Zukunft des Menschen,
die ihm gleichsam das dunkle Rätsel seines Ursprungs
entbärge, „die Linie seines Horizonts, das Licht, von dem es her
gekommen ist und von dem her es in reichem Maße kommt“ 75 ,
bleibt unerfüllt. Der Raum der Literatur ist leer. Nur eines
ereignet sich im Raum der Literatur: das unerwartete
und beunruhigende „Wiedererscheinen des lebendigen
Seins der Sprache“ 76 . Deren Wiedererscheinen verheißt
weder den Schlussakt eines historisch-dialektischen
Prozesses, noch leuchtet in ihr die sich anbahnende
Rückkehr zum verborgenen Ursprung auf. Der Charakter
ihrer Verheißung ist nicht zeitlich, sondern räumlich.
Das Wiedererscheinen des lebendigen Seins der Sprache
71 Foucault, Michel: Die Ordnung der Dinge. Eine Archäologie der
Humanwissenschaften. , 1. Aufl. , 21. Nachdr. , Frankfurt am Main
2009, Suhrkamp, S. 409f.
72 ebd. , S. 410.
73 ebd.
74 ebd. , S. 408.
75 ebd. , S. 401.
76 ebd. , S. 76.
in der Literatur verkündet einen anderen Raum – den
Raum ohne den Menschen.
Die Zentrierung des Wissens um das neue Zentrum des
Menschen hatte sich erst im modernen Wissen ereignet.
Die Wissensordnungen der Renaissance und der Klassik,
in den ihnen eigenen Konstellationen, „haben dem
Menschen in der Ordnung der Welt wohl einen privilegierten
Platz geben könne, sie haben jedoch den Menschen nicht denken
können“ 77 . Das fragile Dasein des jungen Menschen – seine
„junge Erfindung“ 78 – begleitet seit seiner Geburt mit der
Entstehung der modernen Wissensordnung unaufhörlich
all jenes, was sich ihm an den Grenzen des Denkens
gleichsam entzieht, jene „immense, schattige Schicht“ 79 ,
die sich unterhalb seiner frischen Entstehung ausbreitet
und zwar durch das Ungedachte, das ihm zugehörige
Un-Gewusste und Un-Bewusste, „ein Stück Nacht, eine
offensichtlich untätige Mächtigkeit, in die es verwickelt ist, ein
Ungedachtes, das voll im Denken enthalten, in dem das Denken
ebenso gefangen ist“ 80 . Zu dieser Schicht des Ungedachten
gehört einerseits das sich stets entziehende Ursprüngliche.
Das Ursprüngliche konfrontiert den Menschen mit
seiner eigenen Historizität, und damit auch mit seinem
jungen Alter, es deutet auf die unentrinnbare Peripherie
der eigenen Abstammung, „es zeigt unaufhörlich und in einer
stets erneuerten Wucherung an, dass die Dinge lange vor ihm
begonnen haben und dass aus diesem selben Grunde keiner ihm,
dessen Erfahrung völlig durch diese Dinge gebildet und begrenzt
wird, einen Ursprung bestimmen könnte“ 81 . Dieser Ursprung
bleibt ihm in jeder neuen Exegese weiterhin verhüllt
und ungewusst, „weil er auf einen Kalender zurückgeht, in
dem der Mensch noch nicht vorkommt“ 82 . Er bleibt für den
Menschen undenkbar, weil es ein Ort ist, an dem er nicht
selbst vorhanden ist, und demnach nicht die Ordnung
um sein Zentrum erzeugen oder auch nur imaginieren
kann.
Andererseits verliert das moderne Wissen in der Zentrierung
um den Menschen die elementare Gewissheit
der Klassik, in der das Denken die Existenz sichert, „die
Frage lautet nicht mehr, wie die Erfahrung der Natur notwendigen
Urteilen Raum gibt, sondern wie es kommt, dass der Mensch
denkt, was er nicht denkt“ 83 , das cartesianische Ich steht in
Frage. „Das ganze moderne Denken ist von dem Gesetz durch-
77 ebd. , S. 384.
78 ebd. , S. 462.
79 ebd. , S. 264.
80 ebd. , S. 393.
81 ebd. , S. 399f.
82 ebd. , S. 400.
83 ebd. , S. 390.
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