Band II/ 2013 (7mb) - critica – zeitschrift für philosophie & kunsttheorie

CRITICA-ZPK
II/ 2013
Sprache als Literatur. Es ist nicht der Mensch, der den
Text der Literatur schöpft und formt, sondern das Gemurmel
der Stimmen des leeren Raumes – diese repräsentieren
nichts und bedeuten nichts, sondern sprechen
in einem endlosen Verlauf intransitiver Verschränkung
nur von sich selbst. In der Literatur spricht nur die Sprache
– und nicht der Mensch, das Subjekt oder der Autor.
Der leere Raum ist kein Raum der Transparenz. Er ist
ein hermetischer und opaker Raum. Die Literatur unterläuft
sowohl den Modus der Repräsentation als auch die
Exegese der Bedeutung, wie sie für das moderne Wissen
konstitutiv ist, sie bedeutet und repräsentiert nur sich
selbst, „sie braucht also nur noch in einer ständigen Wiederkehr
sich auf sich selbst zurückzukrümmen, so als könnte ihr Diskurs
nur zum Inhalt haben, ihre eigene Form auszusagen“ 91 , und bildet
so einen Raum, in dem der Mensch als erkennendes
und sprechendes Subjekt nicht vorkommt. Beim Übertreten
der Schwelle des leeren Raumes wird ‚der Mensch‘
zu einem Zeichen unter Zeichen und so unweigerlich
auf sich zurückgeworfen, sieht sich hier der finalen Realität
der eigenen epistemischen Konfiguration gegenüber
gestellt – die schöpferische Subjektivität des Menschen,
diskursiv etabliert als der Ursprung der Literatur,
endet an diesem Ort, wo der Mensch sich als abstrakte,
entkörperlichte, wesenlose Figur gespiegelt sieht, als ein
Zeichen, als eine hergestellte Maske, und wo jede schöpfende
Subjektivität hineingreifen muss in die Leere des
Raumes, in der keine ‚Dinge‘ sind, sondern nur Zeichen
und somit „nichts ist“, und nur der Tod bleibt. In ihrem
intransitiven Charakter richtet sie, die Literatur, „sich
an sich selbst als schreibende Subjektivität, oder sie sucht in der
Bewegung, in der sie entsteht, das Wesen jeder Literatur zu erfassen,
und so konvergieren all ihre Fäden zu der feinsten – besonderen,
augenblicklichen, und dennoch absolut universalen – Spitze,
zum einfachen Akt des Schreibens“ 92 , bis lediglich die radikale
Materialität der Lettern, „die schweigsame, vorsichtige
Niederlegung eines Wortes auf das Weiße eines Papiers“ 93 , aufwärts
des Gemurmels zurückbleibt, den Text der Literatur
formiert, und die ausführende Hand lautlos und
sprachlos im leeren Raum verschwindet, „wo es weder
Laut noch Sprecher geben kann, wo sie nichts anderes mehr zu
sagen hat als sich selbst, nichts anderes zu tun hat, als im Glanz
ihres Seins zu glitzern“ 94 . Die Literatur also neigt sich dem
91 ebd. , S. 366.
92 Foucault, Michel: Die Ordnung der Dinge. Eine Archäologie der
Humanwissenschaften. , 1. Aufl. , 21. Nachdr. , Frankfurt am Main
2009, Suhrkamp, S. 366.
93 ebd.
94 ebd.
Tode nicht nur zu, verheißt diesen, sie vollzieht den Tod
des Menschen bereits im Verlöschen jeder Subjektivität
im Text der Literatur. Der leere Raum ist der Ort, in dem
sich der Tod des Menschen bereits ereignet hat. Der leere
Raum hat eine negative Transzendenz. 95
Dies Ereignis vom Tod des Menschen kann schließlich
verstanden werden als synchrone Bewegung über drei
Ebenen: Verheißung, Vollzug und Wiederholung. Die Verheißung
der Literatur hat keinen zeitlichen, sondern einen
räumlichen Charakter – sie verkündet in der Botschaft
von der Brüchigkeit der modernen Wissensordnung die
Gewissheit einer sich räumlich-anschließenden Wissensordnung.
Dieser Raum ist ein Raum ohne den Menschen.
Das Ereignis eines Raumes ohne den Menschen
wird im leeren Raum der Literatur bereits vollzogen: in
der manifesten Abwesenheit des menschlichen Souveräns
und der dominanten Anwesenheit des Anderen in
der Form der Sprache als Literatur, in dem Hinausstrahlen
der Historizität und Endlichkeit des Menschen am
Scheidepunkt der Grenzen des Denkens, und im Verlöschen
jeder Subjektivität im Akt des Schreibens, in der
Absorption des Menschlichen im Anderen des leeren
Raumes. Dort präfigurieren und simulieren die Bahnen
des Textes der Literatur den Tod des Menschen innerhalb
des eigenen leeren Raumes jedoch nicht nur, und
vollziehen den Tod des Menschen bereits, zudem wiederholen
sie diesen Vollzug immer und immer wieder –
ohne eine zeitliche Grenze.
Die Literatur ergießt sich und ihren unendlichen Text in
den leeren Raum, den es durch ihre eigene unheimliche
Präsenz geschaffen hat, und dehnt das Gemurmel an die
Grenze der Unendlichkeit. Diese Unendlichkeit erweist
sich für das Wissen der Moderne als undenkbar und darum
als unerträglich, denn die Unendlichkeit des leeren
Raumes ist in ihrer Autoreferentialität nicht erschließbar,
nicht benennbar, nicht kolonisierbar, ein unerträgliches
Zeichen deshalb, weil es nicht ablesbar ist, nicht
entzifferbar, es erschließt sich in keiner Exegese, und
übersteigt damit die Wissenstechniken des modernen
Wissensraumes. Darum ist die Literatur die eminente
Aufgabe des Denkens der Moderne.
95 Es ließe sich fragen und im Anschluss untersuchen, inwiefern
die Leere des literarischen Raumes nicht sogar letztlich in der
Tradition genuin moderner ästhetischer Konzepte wie dem Konzept
des ‚Erhabenen‘ (insbesondere Kant, Hegel und Lyotard) steht. Als
Überschneidungspunkte dieser Positionen mit dem Konzept des
leeren Raumes könnte die Vorstellung von Subjektivität und deren
Verlöschen in der Anschauung des Sublimem bzw. Unendlichen (oder
leeren), oder das Verhältnis Mimesis/Repräsentation/Sprache gelten.
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