Nr. 43 - Soziale Welt

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6 FUSSBALL / SOZIALES grüßt Cristiano Lucarelli, der sich bei schlechten Leistungen schon mal selbst das Gehalt kürzt, mit dem Kommunistengruß. Das „Centro Soziale Godzilla“, das Zentrum der organisierten Fans, sieht aus wie ein Parteibüro der PCI zu Zeiten Pepones: rote Fahnen, Hammer und Sichel, Stalinportraits. Alles in allem eine neue Variante des immer wieder auftretenden Versuchs der „magischen Rückgewinnung der Gemeinschaft“ durch Protagonisten expressiver Subkultur. Und auch die nach Abspaltung gierenden Linkskatalanen haben bei Barca ihr neues Idol in Oleguer. Er würde nur für eine katalanische, niemals aber für die spanische Nationalmannschaft auflaufen. In seiner Heimatstadt Sabadell unterstützt er Hausbesetzer und linke Kritiker der EU-Verfassung. Solche „Kerle“ sind in Deutschland weit und breit nicht zu sehen. Also doch nur ein Spiel? Über den Autor: Prof. Dr. Titus Simon, Jahrgang 1954, ist Hochschullehrer für Soziale Arbeit an der Hochschule und Beirat der SOZIALEX- TRA. Er spielte in der Kindheit sieben Tage in der Woche Fußball (ständiger Kampf um den Sonntag, und verfeinerte sein Kopfballspiel am Kopfballgalgen des SV Murrhardt. Nach erfolgreicher Zuwendung zu anderen Sportarten war er Gründer und Spieler der im Umkreis von zehn Kilometern gefürchteten „Wolfenbrücker Wölfe, für die er 1998 – im hohen Sportleralter von 44 Jahren – das letzte Mal gegen einen Fußball trat. (Dieser Artikel wurde mit freundlicher Genehmigung des Verlages der Zeitschrift SO- ZIALEXTRA, VB Verlag, www.sozialextra. de erreichbar, entnommen). Hochglanz- Fankultur wird abgelehnt Das Bündnis aktiver Fußballfans (BAFF) will bei der WM mit „friedlichen Störmanövern“ Gegenpositionen beziehen. „Die Hochglanz-Fankultur, wie FIFA-Präsident Joseph Blatter sie sich wünscht, entspricht nicht unserer Vorstellung“, sagte BAFF-Sprecher Johannes Stender. Dem offiziellen WM-Motto „Zu Gast bei Freunden“ will die Fan-Initiative die Kampagne „Spielverderba 2006“ entgegen setzen. Das WM-Maskottchen „Goleo“ wird von BAFF in „Prolleo“ umbenannt und soll mit einer Flasche Bier in der Hand über die Fanmeilen marschieren, kündigte Stender an. Eines hat er dem Original-Löwen voraus: „Er wird eine Hose tragen“, verriet der BAFF-Sprecher. Zum „Spielverderba“-Programm sollen zudem Ausstellungen zur Korruption innerhalb der FIFA sowie zur weltweiten Migration von Fußballern gehören. Die Fan-Initiative befürchtet während der WM das verstärkte Ausbrechen nationalistischer Tendenzen in Deutschland. „Das Thema Rassismus ist gerade bei Länderspielen immer noch aktuell“, sagte Stender. Als Beispiel nannte er diskriminierende Rufe aus der deutschen Fankurve während des Länderspiels der Nationalmannschaft in Slowenien im vergangenen Jahr. Dort war es auch zu Ausschreitungen gekommen. Gerechtigkeit und sozialer Wandel „Jeder Mensch hat Anspruch auf eine soziale und internationale Ordnung, in welcher die in der vorliegenden Erklärung verbrieften Rechte voll verwirklicht werden können“ (UNO-Menschenrechtskonvention Art. 28) Wir kennen sie vermutlich alle bis zum Überdruss, die Statistiken und Trendaussagen, die belegen, dass der Abstand zwischen Reich und Arm, Managern in den Chefetagen und mittleren und unteren Angestellten immer größer wird – und zwar sowohl in den westlichen wie in den vom Sovietkommunismus oder der Apartheit befreiten Nationen, sowohl national wie international. Ich will die LeserInnen deshalb nicht mit Zahlen langweilen. Aber gerade dieser Überdruss ist aus Sicht der UNO-Menschenrechtskonferenz von 1993 in Wien das allergrößte, schockierende Problem. Der schalltote Raum, in dem die massive Verweigerung und Verletzung von Sozialrechten erfolgt, die Verletzung von Freiheits- und Bürgerrechten leitet einen konzertierten Aufschrei aller möglichen Gruppierungen, NGOs, Amnesty International und Massenmedien bewirkt und nach dem sofortigen Eingreifen verlangt. Obwohl die Sonntagsrhetorik die Unteilbarkeit der Menschen beschwört, zeigt sich im politischen Alltag, dass die Verletzung des individuellen Eigentums – Freiheit – und der politischen Rechte als etwas viel Gravierenderes betrachtet wird als die Verletzung der Sozialrechte. Die knappeste Form der Folgen dieses schalltoten Raumes brachte Mary Robinson, die ehemalige Menschenrechts-Kommissarin der UNO, in einem Vortrag über die Welt nach dem 11. September auf den Punkt: „Die Verletzungen der Menschenrechte von heute führen zu den Kriegen – und zu dem Terror von morgen.“ Vor diesem Hintergrund ist zunächst zu fragen, inwiefern das Gerechtigkeitsthema in die über hundertjährige Theorie- und Professionsgeschichte der Sozialen Arbeit Eingang gefunden hat. Als nächstes befasse ich mich mit einigen ungelösten Fragen im Verhältnis zwischen realwissenschaftlichem und sozialphilosophischem Zugang zur Thematik, um dann den Versuch zu wagen, die Elemente einer gerechten Gesellschaft zu bestimmen. Dieser wird ergänzt durch einen Vorschlag zur Frage, wer wem was schuldig ist. 1. Etappen des Gerechtigkeitsdiskurses im Rahmen der sozialen Arbeit. Man darf aufgrund der Theoriebeiträge Ende des neunzehnten und Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts davon ausgehen, dass Gerechtigkeit eine zentrale handlungstheoretische (normative) Leitidee der sozialen Arbeit war. Ich erwähne hier nur zwei herausragende TheoretikerInnen: Für Alice Salomon (1912) war soziale Arbeit die Bemühung, das Gemeinschaftsleben in stärkere Übereinstimmung mit den Forderungen der Gerechtigkeit zu bringen. Soziale Arbeit ist daher nicht Güte, nicht Wohltun, sondern nur gerechtes Handeln. Gerechtigkeit kann aber nur verwirklicht werden, wenn die Starken an einem Missbrauch ihrer Macht gehindert werden. Und auch die Freiheit der Schwachen kann nur gesichert werden, wenn das Silvia Staub-Bernasconi Gesetz sie vor der Übermacht der Starken schützt. Im Denken von Jane Addams und den Frauen von Hull House in den Universitätsniederlassungen in den Slums von Chicago stand der Zusammenhang zwischen Verteilungsrecht und Demokratie im Zentrum. Addams befasste sich in ihrem Buch „Demokratie und soziale Ethik“ im Besonderen mit der unter demokratischen Vorzeichen bestehenden Doppelmoral der Ober- und Mittelschicht in Bezug auf die Unterschicht. Ein Beispiel: Mit welcher Legitimation fordere eine freundliche Besucherin als Wohltäterin aus der Mittelschicht, die ohne jede Eigenleistung vom Einkommen ihres Mannes lebe, dass die alleinerziehende Wäscherin mit kleinen Kindern in unmenschlichen Arbeitsverhältnissen ihr Brot verdiene? Oder: Die Forderung zu sparen sei kriminell in einem Milieu, wo Menschen fast nichts zum Leben hätten und auch in Geldangelegenheiten auf gegenseitige Hilfe angewiesen seien. Für J. Addams gab es keinen konkreten Interaktionszusammenhang in unserer modernen Gesellschaft, der so klar das Fehlen von demokratischer Gleichheit und Verteilungsgerechtigkeit sichtbar macht, wie die soziale Arbeit. Entsprechend forderte sie die durchgehende Demokratisierung sozialer Arbeit sowohl in praktischer als auch theoretischer Hinsicht. Zwischen 1930 und 1970 haben wir einerseits Rassendiskurse, die nicht nur Gerechtigkeit, sondern auch eine pervertierte Rechtsstaatlichkeit auf die weiße, insbesondere arische Rasse beschränken. Andererseits ist sowohl in den USA als auch in Europa, mit eingeschlossen Deutschland, ein theoretischer Rückzug auf das Individuum, genauer auf Innerpsychisches, festzustellen. Es ist die Phase der Psychologisierung, Therapeutisierung und – in Deutschland – teilweise Pädagogisierung der sozialen Arbeit. Man hoffte, das fehlende Ansehen, das man sich mit den Schmuddelkindern der Gesellschaft einhandelte, würde sich mit einer Orientierung an Medizin, Psychiatrie und klinischer Psychologie einstellen. Es kam zu geradezu grotesken Vorstellungen, dass man mit einer bestimmten Klientel sozialer Arbeit nicht arbeiten könne, weil sie zuviel reale Probleme habe. Ein Beispiel: Eine junge Frau, die dringend eine Wohnung suchte, weil man ihr gekündigt hatte, wurde daraufhin gefragt, welche emotionale Bindung bzw. Ablösungsprobleme sie mit ihrer Mutter habe und ob sie nicht zuerst diese bearbeiten sollte. In Deutschland gab es den Beitrag von Hans Fassenberger, der festhielt, dass die Armutsprobleme eigentlich gelöst seien. Darum sei soziale Arbeit, auch psychosoziale Arbeit, nicht mehr auf ökonomische Probleme auszurichten. Die nach dem zweiten Weltkrieg einsetzende Hochkonjunktur hatte die Version vom immerwährenden Aufschwung aufblühen lassen. Vor diesem Hintergrund entstanden 1960 die hoffnungsvollen großen Bürgerrechts- und Wohlfahrtsbewegungen und -programme in den USA, gesellschaftstheoretisch begründet durch die Theorie der fehlenden strukturellen Chancen von Clovard und Ohlin. Man nahm damals auch in der sozialen Arbeit Kenntnis von den sozialen Bewegungen in der Dritten Welt mit Bezug auf Paolo Freires – „Pädagogik der Unterdrückten“ – und schließlich gab es die Studentenbewegung und Heimkampagne in Deutschland. Allerdings dominierte nicht die Verteilungs- sondern die ökonomisch-kapitalistisch determinierte Herrschafts- und Ausbeutungsthematik. Im Unterschied zur ersten Theoriephase entstanden all diese Beiträge in einer Zeit der Hochkonjunktur. Das jähe Ende dieser Bewegung in den USA wie in Europa zu Beginn der ersten Wirtschaftskrise ab 1980 ist bekannt. Im Schatten des Abschieds von Herrschafts–, Schichtungs- und Gerechtigkeitsfragen konnte sich ab etwa 1980 eine neue Leitidee – ohne große Parolen, fast unbemerkt – in der Ausbildung und Praxis sozialer Arbeit ausbreiten und festsetzen. Sie hat die soziale Arbeit auf kaum vorstellbare Art und Weise revolutioniert: Es ist die in fast alle gesellschaftspolitischen Bereiche importierte Idee der marktund wettbewerbsorientierten, personenbezogenen Dienstleistung mit der Forderung nach Flexibilisierung von Bildungs-, Arbeits-, Rentenverhältnissen, von Gesetzesauslegungen und Vorschriften. Die Adressaten in der Sozialarbeit werden wieder neu als unwirtschaftlich definiert, weshalb sie so schnell wie möglich einem ausgetrockneten Arbeitsmarkt zugeführt werden sollen. Da dies wegen fehlender Stellen sowie der derzeitigen schwierigen Situation nicht gelingt und deshalb Sozialhilfe ansteht, kommt eine alte Denkfigur wieder zum Tragen: Wer Hilfe und Obhut benötigt, braucht keine Rechte bzw. Gerechtigkeit, sondern Kontrolle. Manche halten die großen Einkommensunterschiede zwischen Individuen und zwischen Ländern für notwendig und gerecht, da sie die Intelligenten und Tüchtigen belohnen und die Dummen und Leistungsscheuen bestrafen. Interessant ist in diesem Zusammenhang die Tatsache, dass in denjenigen Ländern, z. B. in den USA, in denen die Verteilungsfrage öffentlich-politisch gestellt werden darf und kann, sich sehr streitbare Gerechtigkeitsund Verteilungsdiskurse in die Organisationen verlagert haben. Dies hat zur Folge, dass diejenigen Menschen, die in keiner existenzsichernden Bildungs- oder Wirtschaftsorganisation Mitglied sind, so u. a. Schuldner, Lehrstellen- und Erwerbslose, Betagte, Kranke, Behinderte, SozialhilfeempfängerInnen und Papierlose, also die meisten AdressatInnen sozialer Arbeit, von diesem Diskurs und seinen Wirkungen ausgeschlossen sind. Was in letzter Zeit – aber ebenfalls kaum bemerkt – entstanden ist, sind dezidierte sozialpolitische Papiere der internationalen Professionsverbände, so z.B. das in Oslo verabschiedete Papier über Sozialarbeitsprinzipien von 1997. Dort heißt es u. a.: „Sozial Arbeitende sind den Prinzipen der sozialen Gerechtigkeit verpflichtet. Sozial Arbeitende haben die bestmögliche Unterstützung ohne Diskriminierung aufgrund der Basis des Geschlechts, des Alters, der
SOZIALES 7 Behinderung, der Rasse, Farbe, sozialer Klasse zu gewährleisten. Sozial Arbeitende müssen denjenigen, die an der Macht sind, sowie der Öffentlichkeit aufzeigen, welche Politiken, Regierungs- und Gesellschaftsaktivitäten strukturelle Benachteiligungen, soziale Härten schaffen oder dazu beitragen. Sozial Arbeitende haben die besondere Pflicht, jede Art von Diskriminierung in ihrer eigenen Praxis zu bekämpfen.“ So haben wir zur Zeit innerhalb der Profession zwei Gerechtigkeitsvorstellungen mit Universalitäts- und sozialem Anspruch konkurrierend: nämlich Gerechtigkeit als quasi-natürliche Folge des Marktes und Gerechtigkeit als Frage nach fair auszuhandelnden Verteilungsprinzipien von Ressourcen zur Bedürfnisbefriedigung aller Menschen. Die erste Vorstellung ist allerdings mit ungleich mehr Definitionsmacht, ökonomischer Macht und Politischem ausgestattet als die zweite. 2. Gerechtigkeit als realwissenschaftliches und sozialpolitisches Thema – ungelöste Probleme Unabhängig von theoretischen Moden lässt sich sagen, dass die soziale Arbeit empirisch weltweit mit Problemen der versagten Bedürfnisbefriedigung im Rahmen von ungleichen Ordnungen bezüglich des Zugangs zu Produktion und Verteilung von Ressourcen sowie versagter gesellschaftlicher Anerkennung zu tun hat. Die vertikalen strukturellen Ungleichordnungen gehen teilweise mit großen subkulturellen Unterschieden einher, die durch einzelne Individuen nur äußerst schwer zu verändern sind. Es gilt die These: Je größer das gesellschaftliche und organisatorische Machtgefälle und je aussichtsloser seine Veränderung in absehbarer Zeit, desto zahlreicher die subkulturelle Differenzierung. Mit der Strategie der Kulturalisierung struktureller Probleme wird versucht, neue, meist zugeschriebene, also nicht über Leistung realisierbare Kriterien bzw. Werte für die Erlangung gesellschaftlicher Anerkennung oder/und Erhaltung von Privilegien zu etablieren. Es wäre aufgrund dessen ethisch höchst problematisch, diese Subkulturen als Produkte und Form struktureller Ungleichheit und kulturell legitimierter Herrschaft im Rahmen einer Pluralismus- und Toleranzvorstellung unbesehen als gleichberechtigt anzuerkennen und zu legitimieren. Denn empirisch - so aufgrund ihrer psychischen, biologischen und sozialen Folgen für das Individuum – wie philosophisch und ethisch muss man solche Ungleichordnungen als Ungerechtigkeits- und Herrschaftsordnungen bezeichnen. Wenn dem so ist, geht es im Gerechtigkeitsdiskurs nicht um die Umverteilung oder Anerkennung, sondern um beides. In welchem Verhältnis stehen dabei jedoch normative Gerechtigkeitstheorien zu einer in letzter Zeit entstandenen realwissenschaftlichen Gerechtigkeitsvorstellung? Bis weit in die 1990er Jahre gab es kaum Kooperationen zwischen den VertreterInnen ethisch-/normativer und realwissenschaft-licher Gerechtigkeitsvorstellung. In der realwissenschaftlichen Gerechtigkeitsforschung gilt es als gerecht, was eine Person als Gerechtigkeit definiert. In der normativen Theorie muss sichergestellt sein, dass Urteile von einem unparteiischen Standpunkt aus unter Absehung von Partialinteressen einzelner Individuen oder sozialer Gruppen gefällt werden. Entsprechend waren die empirischen Befunde für viele Philosophen schlichtweg uninteressant. Und für die Sozialpsychologen waren die philosophischen Befunde meist Beispiele idealistischer Spekulation, In der Philosophie ist nach wie vor umstritten, ob bei der Begründung von Gerechtigkeitsideen überhaupt als empirische Forschungsergebnisse rekrutiert werden kann und soll. In der Sozialpsychologie wird wiederum stark bezweifelt, dass die von den Philosophen angedachten herrschaftsfreien, oft auf einen fiktiven Naturzustand oder Schleier des Nichtwissens zurückgreifenden Standpunkte überhaupt eine empirische Realisierungschance haben. Dazu kommt die beiderseitige Befürchtung zu schneller Rückschlüsse von Ist- auf Soll-Aussagen. Für eine qualifizierte Gerechtigkeitsdiskussion wäre m. E. von Folgendem auszugehen: Ohne empirische Analysen der realen, sozioökonomischen, weltgesellschaftlichen und nationalen Machtverhältnisse und ihrer Auswirkungen auf das Individuum, bei allen noch einleuchtenden ethnischen Letzt- und Vorletzt-Begründungen ohne Resonanz. Aber: die VertreterInnen der empirischen Gerechtigkeitsfrage müssen ihrerseits anerkennen, dass die subjektiven Gerechtigkeitsvorstellungen von Individuen und kleinen Gruppen keineswegs unbesehen als gerecht zu betrachten sind, wenn sie beispielsweise nur die eigene Familie, Gruppe, Schicht, soziale Kategorie, Managementklasse, Nation oder Ethnie in den Gerechtigkeitsdiskurs einbeziehen und bevorzugen. Zudem ist zu erkunden, ob es eine ungerechte Gleichheit oder umgekehrt eine gerechte Ungleichheit überhaupt gibt. Sind nicht gerade viele Gesellschaftsutopien an einem unqualifizierten Egalitarismus gescheitert, der zentrale Bedürfnisse nach Identität im Sinne von Unverwechselbarkeit, nach gesellschaftlicher Anerkennung von Leistungen oder beispielsweise nach Freiheit unberücksichtigt lässt? Gehen nicht auch viele sozialdemokratische Gerechtigkeitsvorstellungen von diesem unqualifizierten Egalitarismus aus? Welche Folgen für eine Theorie der Sozialarbeit ergeben sich, wenn man Bedürfnisse und Leistungen als reale Ausgangs- und Legitimationsbasis für Verteilungs- und damit Gerechtigkeitsfragen akzeptiert, sich aber nicht nur auf die so genannten, kaum umstrittenen Grundbedürfnisse nach Überleben, Gesundheit/Unversehrheit und mithin Existenzsicherung beschränkt, sondern auch diejenigen nach kognitiver Stimulation, bzw. nach Sinn, Leistung und relativer Autonomie, nach Liebe, sozialer Mitgliedschaft und sozialer Anerkennung mit einbezieht? Was unterscheidet ferner Bedürfnisse mit einem bestimmten Sättigungsgrad von Wünschen, die keine Begrenzung oder Stoppregel kennen und in kultureller Hinsicht so bearbeitet werden, dass sie ökonomisch maßlos ausbeutbar sind? Und was unterscheidet legitime von illegitimen Wünschen? Schließlich die Frage aller Fragen: Wer ist wem was schuldig? Es ist relativ leicht, von einem ethisch- moralischen Standpunkt aus Gerechtigkeitsforderungen zu erheben, doch wäre es die vordringliche Aufgabe einer Wissenschaft sozialer Arbeit, die Realbedingungen für deren Missachtung wie für deren Begründung, Durchsetzung oder freiwillige Einlösung zu erforschen. 3. Was ist eine gerechte Gesellschaft – Ansatzpunkte für eine Gerechtigkeitskritik? Gerechtigkeitskritik ist aufgrund der vorherigen Ausführungen immer beides, empirische wie normative Gleichheits- und Ungleichheitskritik. Gerechtigkeitskritik hat sich dabei an der normativen Vorstellung einer gerechten Gesellschaft zu messen. So versuche ich denn, in Anlehnung an den Systemphilosophen und –theoretiker Mario Bunge eine gerechte Gesellschaft zu definieren, welche die Fragen der umfassenden Bedürfnisbefriedigung, der Belohnung von Leistungen, der Rücksichtnahme auf die Sorge um Abhängige einbezieht. Eine Gesellschaft ist damit intern gerecht, wenn jedes Mitglied: 1. das Erforderliche erhält, um seine Bedürfnisse zu befriedigen, 2. das, was er braucht, um seine legitimen Wünsche zu befriedigen, durch sozial wertvolle Arbeit (Leistungen) erwerben kann. In einer modernen Gesellschaft heißt dies, eine Arbeit zu haben, die so bezahlt wird, dass man davon bedürfnisgerecht leben kann. In anderen Gesellschaften muss dies ebenso aufgrund verschiedener Arbeits- und Belohnungsformen möglich sein, Ferner: Wenn jedes Mitglied 3. seine Verpflichtungen gegenüber Familie, Abhängigen, Kindern, Kranken, Betagten, Behinderten am Arbeitsplatz und im sozialen Umfeld erfüllt, wobei diese Pflichten unter Erwachsenen aufgrund demokratisch ausgehandelter Vereinbarungen übernommen werden 4. frei ist, seine legitimen Wünsche und Ansprüche zu befriedigen und jenen Neigungen nachzukommen, die nicht auf die Beeinträchtigung oder Ausbeutung anderer gerichtet sind. Und 5. frei ist, die Detailaspekte von 1-4 in Verbindung mit anderen zu erarbeiten. Der Umverteilungsdiskurs bleibt allerdings solange ethnozentrisch, daher eine hermetisch geschlossene nationale Veranstaltung, bis nicht davon ausgegangen wird, dass eine Gesellschaft nur dann als gerecht bezeichnet werde kann, wenn sie intern und extern gerecht ist. Eine Gesellschaft ist extern dann gerecht, wenn sie nicht die Entwicklung anderer Gesellschaften beispielsweise durch Ausbeutung ihrer Ressourcen und Menschen oder durch unfaire Handlungsregeln be- oder verhindert. Zu kritisieren ist somit die Verweigerung lebensrettender oder existenzsichernder materieller Ressourcen gegenüber Menschen, und dies beginnt schon beim verdreckten Trinkwasser – um die materiellen Ressourcen der Reichen zu schützen. Hierbei werden die Existenzbedürfnisse von Menschen den Luxuspräferenzen anderer Menschen untergeordnet. Vom Skandal muss man dann sprechen, wenn individuelles und korporatives Eigentum und Bereicherung rechtsstaatlich geschützt und steuerpolitisch entlastet werden, hingegen jedoch die Existenzsicherung mittels Erwerbsarbeit nicht garantiert werden kann – also arbeitende Arme in Kauf genommen werden und die Sozialhilfe jederzeit politisch in Frage gestellt, abgebaut oder gar verweigert werden kann. In diesem Falle haben wir – im Gefolge des Gefälles zwischen einklagbaren Freiheits- und nicht justiziablen Sozialrechten im Rahmen der allgemeinen Menschenrechtserklärung - das Paradoxon verfassungsmäßig, gesetzlich geschützten Reichtums und zugleich der verfassungsmäßig nicht geschützten Subsitenz. 4. Gerechtigkeit, Dialog und Macht – Das Einfache, das schwer zu machen ist Wie könnte sich nun aber ein Gerechtigkeitsdialog über eine gerechte Gesellschaftbeispielsweise über Policy- und Politikberatung nicht zuletzt durch VertreterInnen sozialer Arbeit entfalten? Ich folge hier in etwas abgewandelter Form dem interessanten Vorschlag von Herrn Shue (1998). H. Shue geht modellhaft von zwei Gesellschaften aus, doch ließe sich das Argument auf zwei Gruppen, Klassen, Kasten übertragen. Innerhalb dieser sozialen Gebilde gibt es Individuen, die nur oder kaum ihre unelastischen Grundbedürfnisse befriedigen können; unelastisch sind sie deshalb, weil ohne deren direkte Befriedigung psychische wie biologische Schädigungen eintreten oder der Organismus als Ganzes kollabiert. Es gibt nun in diesen sozialen Gebilden andere Individuen, die auch ihre weniger dringlichen psychischen und sozialkulturellen Bedürfnisse befriedigen, und wieder andere, die sich auch Wünsche nach Komfort und Kultur, sowie solche, die sich darüber hinaus jeden noch so extravaganten Wunsch nach Luxus leisten können. Gemäß H. Shue gibt es in dieser Konstellation von 16 möglichen Ressourcentransfers drei klar fordernde und drei zu verbietende sowie zehn erlaubte, auszuhandelnde Transfers. Transfers sind in demokratischen Gesellschaften Themen von Aushandlungs-, Dissenz- und Konsensbildungsprozessen, die, um gerecht zu sein, folgenden Leitlinien gehorchen müssen: - Die Einlösung der Grundbedürfnisse ist gegenüber allen anderen Transfers prioritär und darf nicht vom Marktund Leistungswert eines Menschen abhängig sein; - Transfers sind von privilegierten Gruppen oder Gesellschaften, die sich Komfort und Luxus leisten, wenn auch in abgestufter Folge, legitim und deshalb zu fordern; - Transfers sind von Gruppen, sozialen Kategorien oder Gesellschaften, die sich kaum die Befriedigung der Grundbedürfnisse sowie der psychischen sowie der sozialen Bedürfnisse leisten können, illegitim und deshalb zu verbieten; - bei Transfers zwischen anderen Gruppen und Gesellschaften ist man frei, das auszuhandeln und zu tun, was man je nach Interessenkonstellation für wünschenswert oder machbar hält. Wird das erste Prinzip missachtet, so sind bei den davon Betroffenen voraussehbare Reaktionen zu erwarten, so z. B. Resignation, politische Apathie, Auflösung von Partei- und Gewerkschaftsmitgliedschaften, Fremdenfeindlichkeit, Anfälligkeit für problematische Deutungsangebote ihrer Situation, Rassismus, Kleinkriminalität usw. Eine wichtige Frage wäre, ob auch reale, insbesondere wohlhabende, privilegierte Menschen - und nicht nur Menschen in einem fiktiv angenommenen Naturzustand – fähig zur Empathie, zu einem über Dialog und Aushandlung zu erwirkenden Perspektivenwechsel mit Not leidenden Menschen fähig sind. Viele Studien zeigen allerdings, dass der Glaube an eine gerechte, kontrollierbare Welt eine
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