Natur« und »Kultur«: Von Inbegriffen zu Reflexionsbegriffen1

Christoph Hubig
»Natur« und »Kultur«: Von Inbegriffen zu Reflexionsbegriffen 1
1. Einleitung
Daß die Auseinandersetzungen um eine Naturalisierung der Kultur oder eine Kulturalisierung
der Natur bisweilen dramatische Züge weltanschaulicher Kontroversen annehmen, ist in der
fundamentalen Aporie unseres Weltverhältnisses begründet: Einerseits zielen unsere
Erkenntnisbemühungen auf die Freilegung unseres Status und unserer Verortung in der Welt.
Die humane Kultur soll als besonderer Seinsbereich innerhalb der Welt transparent werden,
eingebunden in einen geschlossenen Zusammenhang des Prozessierens. Wird dieser
Zusammengang als durch Naturanlagen, Naturkonstanten, Naturgesetze einschließlich
derjenigen evolutionärer Prozesse bestimmt erachtet, geht es um unsere Einbettung in die
Natur, um unsere Kultur als Teil der Natur, um uns als ein Stück Natur, wie wir es
insbesondere in unserer Leiblichkeit angeblich unmittelbar zu erfahren vermögen. Ansätze
dieser Art sind im weitesten Sinne monistisch; sie suchen nach dem einen Grund. Auch
unsere Erkenntnisbemühungen sollen hierdurch bestimmt sein. Freilich folgt zunächst aus
dem Leibniz’schen »Nichts ist ohne Grund« (für alle x gilt, daß es ein y gibt, sodaß y Grund
für x) nicht, daß es einen Grund y gibt, sodaß für alle x gilt, daß y Grund für x ist. Ferner
zeigen sowohl unterschiedlich modellierte basale Naturkonzepte etwa bei Spinoza, Schelling
oder Whitehead als auch Versuche eines »weichen Naturalismus« 2 oder eines »weichen
Kulturalismus«, der Kant mit Darwin versöhnen will 3 - Versuche also, unsere auf mentale
Repräsentationen gestützten Weltverhältnisse in die (evolutive) Gesamtwelt zu integrieren –
die Unverzichtbarkeit eines modellierenden Zugriffs. Gleiches gilt für Charakterisierungen
der Kultur als »hervorgebracht Natürliches« (Gilbert Simondon, Serge Moscovici) oder als
das »natürlich Künstliche« (Helmuth Plessner). 4 Alle Versuche dieser Art stehen unter der
1 Dieser Beitrag erschien erstmals in: Zeitschrift für Kulturphilosophie, Heft 1/2011,
2 Wolfgang Detel, „Forschungen über Hirn und Geist“, in: Deutsche Zeitschrift für Philosophie [im folgenden:
DZPhil] 52/6 (2004), 891-920.
3 Jürgen Habermas, „Verantwortliche Urheberschaft und das Problem der Willensfreiheit“, in: Dt. Zs. f.
Philosophie 54/5 (2006), 669-707.
4 Gilbert Simondon, Du mode de l’existence des objets techniques, Paris 1958, 256; Serge Moscovici, Versuch
über die menschliche Geschichte der Natur, Frankfurt/M., 1982, 43; Helmuth Plessner, Die Stufen des
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Begründungshypothek, die Hegel bereits gegen Spinoza geltend gemacht hat: zu erklären, wie
das Verhältnis desjenigen Geistes, der diese Prozesse eines Weltverhältnisses als Teil der
Welt modelliert, als Moment eben des derart Modellierten erfaßt werden kann. Dieser
Aufgabe stellen sich Anthropologen durchaus. Sie suchen – ohne daß der Wert ihrer
Forschungserträge in Frage gestellt werden sollte – in unterschiedlicher Weise zu erfassen,
etwa wie aus »überprägnanten« Erscheinungen als Präsentationen (Gehlen) 5 Repräsentationen
werden, also aus Dingen »Sachen«. Dabei wird mit Begriffen wie »Projektion« oder
»Rückprojektion« gearbeitet (z.B. bereits bei Ernst Kapp) 6 oder mannigfach weiter
differenzierenden Erklärungen bis hin zu solchen auf neurologischer Basis, die das
Zustandekommen von Weltverhältnissen betreffen. Die Identifizierung von Dingen oder
Ereignissen bzw. Ereignisfolgen/Prozessen als Sachen entlastet jedoch nicht von dem
Problem, daß keine Erkenntnis über die Sache abzulösen wäre von dem Wissen, das der
Erklärende von sich selbst bzw. seinem Repräsentationssystem hat. Ein solches Wissen
basiert auf der Unterstellung von Kompetenzen als Fähigkeiten zu erkennen, die sich ihrer
selbst bewußt sind. Hier scheiden sich freilich die Geister: ob in naiv-idealistischer Weise der
Geist als »Bildhauer der Welt« mit dieser Welt sein Verhältnis zu ihr selbst festlegt, oder, von
seinen Ergebnissen kontemplativ zurücktretend, sich bloß als Steno- oder Seismograph
erachtet, oder er sich (mit Hegel) als Trieb gewahr wird, der durch die Hemmung seiner
Begierde Natur als Restriktion erfährt, die er schrittweise bearbeitet und in seinem Sinne –
zugleich mit sich – bildet.
Damit kommen wir zu dem »Andererseits« der Aporie: Alle Versuche, unsere
Weltverhältnisse als Teil der Welt zu begreifen, rücken uns in die Position, mit den
unterschiedlichen Optionen eines solchen Begreifens umgehen zu müssen. Es ist mit seinen
Alteritäten zu konfrontieren, in deren Lichte Leistungen und Grenzen ersichtlich werden;
Bewertungen (unter welchen Maßstäben?) sind vorzunehmen etc. Die Reflexion vermag sich
nur selbst zu potenzieren, nicht aber in die Welt zu integrieren, die ihr eigentliches
Erkenntnisziel ist.
Sowohl hinter den Leitdifferenzen, unter denen Kulturkonzepte verhandelt werden, als auch
denjenigen, die zur Abgrenzung von Konzepten der Natur führen, verbergen sich
unterschiedliche Stufen potenzierter Reflexion: Wenn »Kultur« unter der Leitdifferenz
Organischen und der Mensch, Gesammelte Schriften, hrsg. von Günter Dux et al., Bd. 4, Frankfurt/M. 1980,
385, 391.
5 Arnold Gehlen, Urmensch und Spätkultur, Frankfurt/M., 1977, 138.
6 Ernst Kapp, Grundlinien einer Philosophie der Technik. Zur Entstehungsgeschichte der Kultur aus neuen
Gesichtspunkten, Düsseldorf 1978, 26, 96.
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»Kultur-Zivilisation« konturiert wird, verdankt sich diese einer erst-stufigen Reflexion als
Selbstvergewisserung des sich objektivierenden Geistes, der sich durch die »Sachzwänge« der
notwendiger Weise einzusetzenden Mittel eingeschränkt sieht (»Tragödie der Kultur« und
»Kulturpessimismus«) oder – jetzt nicht in Ansehung der Begrenzung durch die Mittel,
sondern in Berücksichtigung ihres Potenzials – sich fortlaufend weitere Bedingungen seiner
Entfaltung erarbeitet (»Kulturoptimismus«). Wird das Kulturkonzept im Horizont der
Leitdifferenz »Kultur-Lebenswelt« gefaßt, zeugt dies von einer höherstufigen Reflexion, die
bereits auf ein Weltverhältnis als (selbstverständlicher) Lebenswelt absieht und Formen der
Kulturalisierung (»Ordnung«) einer solchen Lebenswelt auf ihre Leistungen und Grenzen hin
untersucht, als Verhältnis zu einem Verhältnis. Wird schließlich Kultur als »Einspruch« dem
»System« gegenübergestellt, so werden – in weiterer Höherstufigkeit – funktionale
Ordnungsleistungen der Kulturalisierung von Weltverhältnissen mit den – aus ihrer Sicht
kontingenten – alternativen Sinnverständnissen bezüglich dessen, was »Funktion« sei,
konfrontiert, also »Funktion« reflektiert. Diese Konfrontation ist ihrerseits reflektierbar in
Konzepten der »Inter-« oder »Transkulturalität« etc. 7
Eine analoge Stufung findet sich in einschlägigen Konzeptionen von »Natur«: Als
Unmittelbarkeit einer Verfasstheit, in die wir gestellt sind und deren Wirken wir an uns selbst
und an unserer Umwelt erfahren, erscheint sie als genetisches und qualitiatives Sosein ohne
unser Zutun (natura naturans und natura naturata), als uns gegenüberstehendes Subjekt von
Wachstums- und Entwicklungsprozessen bzw. ihren Resultaten. In höherstufiger Reflexion
auf unser Verhältnis zu dieser Instanz erscheint sie als obstat, als Restriktion, die sich – als
Widerfahrnis – unseren diese Natur erkennen- und gestaltenwollenden Eingriffen widersetzt,
unsere Generalisierungen unterläuft, die Prognosen und unsere geplanten Eingriffe scheitern
läßt (bis hin zu einer »Rache der Natur«). Eine potenzierte Reflexion hierauf, die einer
solchen »Natürlichkeit« einen wenigstens negativen Wert zusprechen will in dem Sinne, dass
derart indisponible Bedingungen nicht zu tangieren sind, entdeckt schnell unsere Projektionen
bei der Modellierung einer solchen »Als-ob-Natur«, die wir als ökonomisches Subjekt (»sie
tut nichts umsonst«), züchtendes Subjekt einer Selektion, komplexitätssteigerndes Subjekt
(Komplexität ist ein subjektives Maß des Erkenntnisaufwandes relativ zu einer
paradigmatischen Erkenntnisbasis), kurz: als »Technik der Natur« begreifen. Wird diese
Technomorphizität der Naturkonzepte, der die Naturwissenschaften ihre enormen Erfolge
7 Zum Überblick über diese Leitdifferenzen s. Christoph Hubig, „Kulturbegriff – Abgrenzung, Leitdifferenzen,
Perspektiven“, in: Technik und Kultur. Bedingungs- und Beeinflussungsverhältnisse, hrsg. von Gerhard Bause
und Armin Grunwald, Karlsruhe 2010, 55-65.
3

verdanken, ihrerseits als Ausweis der Natürlichkeit dieses Weltzugriffs herausgestellt und
damit der Realismus der Naturwissenschaften gerechtfertigt, finden wir uns in der ersten
Dimension der Aporie wieder. Denn was soll heißen, daß die Natur erfolgreich sei?
Wie auch immer – der Rest eines »Wunderns« verbleibt auf beiden Seiten der Aporie: Der
Konstruktivist, der, mit Kant gesprochen, der Natur ihre Gesetze vorschreibt, muß, mit Kant,
»bewundern« 8 , daß sein von ihm gestaltetes theoretisches und praktisches Naturverhältnis
erfolgreich ist; der Realist hat sich darüber zu wundern, daß die Natur vorgesehen hat, daß wir
sie adäquat erkennen können. Erklärungsversuche dieser Wunder (oder Wunderlichkeiten)
finden sich auf weltanschaulicher Ebene, will man nicht zirkulär argumentieren in dem Sinne:
»Die Natur hat diejenigen kulturellen Bestrebungen selektiert, die das Natürliche als
deterministischen Selektionsprozeß begreifen und sich entsprechend anpassen« oder: »Die
Kultur ist die Gesamtheit der gegenstands-konstitutiven Konstruktionsschemata, die in einer
Kultur als Schemata anerkannt sind«.
Da solche existentiellen Bekenntnisse oder zirkelhafte Ausgangsprämissen nicht Sache der
Philosophie sein sollten, stehen die nachfolgenden Überlegungen unter bescheideneren
Ansprüchen: Ich gehe davon aus, daß die unter den großen Titeln »Kultur/Kulturalismus« und
»Natur/Naturalismus« diskutierten Konzepte von Weltverhältnissen theoretischer und
praktischer Art (Konstruktivismus/Realismus, Libertarismus/Determinismus bzw.
»evolutionäre Ethik«) elementar dem Interesse einer – handlungs- und
planungsermöglichenden – Sicherung, einer Stabilisierung unserer Weltbezüge geschuldet
sind. Diese Sicherung müssen wir erbringen, weil wir sie nicht vorfinden mangels gegebener
Orientierung und angetroffener Ausstattung.
Wir müssen uns orientieren und unsere Lebensbedingungen selbst erarbeiten. Hierfür steht
zunächst einmal elementar die Technik im weitesten Sinne, also als Intellektual-, Sozial- und
Realtechnik, als deren Erfinderin im mythischen Kontext die »Kopfgeburt« Athene steht.
Solcherlei Technik kann auf die äußere und innere Natur (»Selbsttechnik«) des Menschen
bezogen sein und bestimmt zugleich die Herkunft elementarer Kulturkonzepte als
Cultura/Ackerbau oder cultura animi.
Entsprechend will ich versuchen, »Natur« und »Kultur« zunächst einmal von »Technik« her
zu beleuchten, nicht in der Absicht, technomorphe Natur- oder Kulturkonzepte geltend zu
machen, sondern das Interesse an »Sicherung« in seine Verästelungen zu verfolgen. Dieser
Zugriff erscheint angemessen, weil sowohl auf naturalistischer Seite die Befunde und ihre
8 Immanuel Kant, „Erste Fassung der Einleitung zur Kritik der Urteilskraft“, in: Werke in 6 Bänden, hrsg. von
Wilhelm Weischedel, Bd. 5, Darmstadt 1964, 193, 197.
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Generalisierungen sich dem Zugriff einer technisch-experimentellen Naturerschließung
verdanken (die – aus diesem Grunde – dieser Befunde technisch »anwendbar« macht), und
auf kulturalistischer Seite die Kulturkonzepte in Abgrenzung von einer Natur entworfen
werden, die als Gegen- oder Korrekturinstanz ex negativo entwickelt wird. Dabei soll in
einem ersten Schritt deutlich werden, daß »Technik«, »Natur« und »Kultur« in objektstufiger
Verwendung den Charakter von Inbegriffen haben: Sie werden als kategorial inhomogene
Inbegriffe eingesetzt werden, ohne daß hinlänglich auf ein für solche Inbegriffe notwendiges
»einheitliches Interesse« und ein daraus resultierendes »einheitliches Bemerken«, wie Husserl
in seiner Charakterisierung von Inbegriffen betont hat, 9 abgehoben wird. (Es wird mit den
Begriffen und kaum an den Begriffen gearbeitet – das bestimmt den Pluralismus der
Meinungen.) Die Untersuchung dieses einheitlichen Bemerkens bei jenen objektstufigen
Charakterisierungen von Natur und Kultur führt uns auf bestimmte modale Inferenzen der
Grundbegriffe, die uns veranlassen, in einem zweiten Schritt das Konzept der Medialität
geltend zu machen, wie es für Natur einschließlich der menschlichen Natur eine lange
Tradition aufweist, darüber hinaus aber in neuerer Zeit auch für Technik und Kultur in
Anschlag gebracht wird: Grundbegriffe wie »Ursache-Wirkung«, »Mittel-Zweck«, »Setzungsinnhaftes
Gebilde (Text)« erweisen sich als korrelativ in dem Sinne, daß die Wirklichkeit des
einen von der Möglichkeit des anderen abhängt. Der Raum dieser Möglichkeit ist das, was als
Medium/Medialität zu begreifen ist. Dabei wird deutlich werden, daß die Unterscheidungen,
die sowohl unter den Inbegriffen als auch den Konzepten jeweiliger Medialität angebracht
werden, nicht solche zwischen Gegenständen, sondern solche an Gegenständen bzw.
Gegenstandsbereichen sind. Dies verweist uns abschließend auf die Problematik ihres
Einsatzes als Reflexionsbegriffe, die nicht auf die Vorstellungen referieren, sondern Namen
für Strategien sind, unter denen Vorstellungen erzeugt werden. Damit findet sich m.E. ein
Instrumentarium, welches uns erlaubt, die einschlägigen Entwicklungen zu diagnostizieren,
ohne ontologische Begründungshypotheken übernehmen zu müssen. An die Stelle einer
ontologischen Begründung hat dann diejenige einer praktischen Rechtfertigung unter der Idee
subjektiver Freiheit zu treten, die auch der erfolgreichst arbeitende Neurophysiologe oder
Evolutionsbiologie nicht wegzudiskutieren vermag. Von diesem Standpunkt aus wird
ersichtlich werden, daß unsere Intuition einer wie immer gearteten Einbettung von Kultur in
die Natur als deren besonderer Seinsbereich immer auf einem Verhältnis zu einer solcherart
erfahrenen und modellierten Natur beruht, welches durch das Naturkonzept selbst nicht
9 Edmund Husserl, „Philosophie der Arithmetk“, in: Gesammelte Werke, Bd. 12, hrsg. von Lothar Eley, Den
Haag 1970, 23, 74.
5

abgedeckt sein kann. Das ist eine Grundarchitektonik, wie sie sich in vielen Facetten von
Hegels Kritik an Spinoza bis zu den Paradoxien der Selbstbezüglichkeit immer wieder findet.
2. »Technik«, »Natur«, »Kultur« als Inbegriffe
Werfen wir also zunächst einen Blick auf geläufige Konzepte von Technik, Natur und Kultur,
in denen deren Charakter als objektstufiger Inbegriff ersichtlich wird. Ohne Anspruch auf
Vollständigkeit lassen sich für Technik entsprechend ihrer von Max Weber vorgenommenen
allgemeinen Charakterisierung 10 als Inbegriff der Mittel (1) Fertigkeiten, (2) Verfahren und
Routinen als types, (3) das Wissen über diese Verfahren, (4) die Aktualisierung der Verfahren
als konkreter Mitteleinsatz (token) und schließlich (5) die Gesamtheit künstlich produzierter
Gebilde anführen. 11 Während Max Weber ein für diesen Inbegriff konstitutives einheitliches
Interesse und Bemerken nur lapidar im planvollen Handeln sah, brachte Martin Heidegger –
wohl unter dem Eindruck seiner Gespräche mit Werner Heisenberg – dieses Interesse schärfer
auf den Begriff: das Interesse spezifisch menschlicher Technik läge neben der Steuerung in
der Sicherung, 12 die eben Erwartbarkeit, Verfügbarkeit, Antizipierbarkeit, Bestellbarkeit und
Planen ermöglicht. In der Sprache des Ingenieurs ist dies der Bereich der Regelung, wie er
von dem Klassiker der Kybernetik, Ross W. Ashby, in dreifacher Weise bestimmt wurde,
nämlich (1) als statische Verteidigung, statischer Schutz vor störenden Einflüssen, (2) als
Kompensation von Störungen qua Störgrößenaufschaltung unter Modellen solcher Störungen
und (3) – dies ist der engere Begriff der Regelung im Sinne der DIN 19226 – als Nutzung der
störungsbedingten Abweichung von einer Sollgröße als rückgekoppelten zusätzlichen
Steuerungsimpuls. 13 Alle diese Regelungsformen sind seit der neolithischen Revolution in
den technischen Systemen vorfindlich und machen – mit graduellen Übergängen – den
Unterschied zwischen dem instrumentellen Agieren höherer Spezies und spezifisch
menschlicher Technik aus. Diese Sicherung besteht mithin in der Einbettung instrumentellen
Handelns in technische Systeme. Sie findet ihr Analogon in der Einbettung in
intellektualtechnische Systeme der Zeichenverwendung und -deutung bis hin zu Theorien
sowie der Einbettung in sozialtechnische Systeme der Normierung von Interaktionen. Deshalb
10 Max Weber, Wirtschaft und Gesellschaft, Tübingen 1921/1976, 32.
11 Christoph Hubig, Die Kunst des Möglichen, Bd. 1, Bielefeld 2006, 28.
12 Martin Heidegger, Die Technik und die Kehre, Pfullingen 1962, 18, 27.
13 William Ross Ashby, Einführung in die Kybernetik, Frankfurt/M. 1974, 290.
6

konnte Heidegger formulieren: »Das Wesen der Technik ist nichts Technisches«, 14 zu lesen
als: Das Wesen der Technik ist nichts Instrumentelles, sondern liegt in ihrem Charakter als
Gestell, welches sowohl die Natur überformt als auch den Menschen herausfordert, wenn er
sein Handeln gelingen lassen will. Ashby formulierte ganz in diesem Sinne: »Perfekte
Regelung [– heideggerianisch: Sicherung –] macht das Gelingen der Steuerung möglich«. 15
Auf technikhistorische Irrtümer im Rahmen von Heideggers Diagnose möchte ich hier jetzt
nicht weiter eingehen – so ist z.B. die von ihm zitierte Wassermühle als Gegeninstanz zum
Wasserkraftwerk im Rhein ebenfalls ein geregeltes System; der Unterschied liegt in der
Umlenkung von Kräften hin zur Wandlung von Kräften.
Analoge Schichtungen finden wir nun auch im Inbegriff der Natur, der als Inbegriff des
Wirkens zu fassen wäre, welches ohne Zutun des Menschen oder allenfalls auf dessen
Veranlassung hin eintritt und diese Veranlassung ermöglichen soll. So erscheint Natur (1) als
Gesamtheit der Kräfte und Substanzen in Gestalt von Dispositionen und Restriktionen, (2) als
Gesetzmäßigkeit von Verläufen, (3) als Inhalt von Hypothesen über jene beiden, (4) als
Gesamtheit realer Wirkungen einschließlich evolutionärer Prozesse und schließlich (5) als
Gesamtheit solchermaßen entstandener, entwickelter und »gewachsener« Gestalten, wobei die
Charakterisierung als gewachsen im Unterschied zu dem technischen Produzieren einen noch
unbestimmten Aspekt des Nicht-Disponiblen vorläufig charakterisieren soll. Das »einheitliche
Interesse und Bemerken«, welches diese kategorial inhomogenen Momente eines
solchermaßen grob skizzierten Inbegriffs zusammenhält, ist die Fixierung auf eine Arché als
Titel für nicht-anthropogene Prinzipien und Gesetzmäßigkeiten, die zusammen eine gegebene
Ordnung ausmachen, die ihrerseits der Topos ist, unter dem Natur als Ganzheit begriffen
wird. Dieser Auffassung liegt jedoch, wie es insbesondere Edmund Husserl herausgearbeitet
und Heidegger zum Grundzug seiner Metaphysik-Kritik gemacht hat, bereits ein
technomorphes Naturverständnis zugrunde, insofern nämlich, als die Natur als transzendentes
Subjekt, personalisiert im Schöpfer, säkularisiert in Schöpfung oder Evolution, gedacht wird,
so dass Hans Michael Baumgartner sinngemäß ausführen konnte: Das Wesen der Natur ist
nichts Natürliches. 16
Ähnlich facettenreich erscheint Kultur als Inbegriff der Traditionsbildung. Dieser umfaßt –
unterschiedlich fokussiert in den verschiedenen kulturphilosophischen Ansätzen – (1)
14 Heidegger, Die Technik und die Kehre, 20f.
15 William Ross Ashby, Einführung in die Kybernetik, Frankfurt/M. 1974, 290.
16 Hans Michael Baumgartner, Natur aus der Perspektive spekulativer und kritischer Philosophie, in: Natur als
Gegenstand der Wissenschaften, hrsg. von Ludger Honnefelder, Freiburg/München 1992, 244.
7

dingliche, epistemische und normative Schemata als gesetzte Ordnungen und Dispositive, 17
(2) die Institutionalisierungsprozesse, die Prozesse des Setzens, (3) ein kanonisiertes
Orientierungswissen hierüber einschließlich eines reflexiven Wissens über unterschiedliche
Konzepte von Kultur überhaupt, (4) ein Sich-Orientieren unter solchen Ordnungen als deren
»strategische Wiederauffüllungen« (Foucault) und schließlich (5) alle Gebilde, die als
sinnhaft, nämlich als Objektivationen des Geistes, als nachvollziehbare Resultate eines
solchen Sich-Orientierens, erscheinen – »Texte« i.w.S. 18 Ein einheitliches Interesse und
Bemerken zielt auf eine Tradierung der Sicherung menschlicher Existenz als Ermöglichung
ihrer Permanenz, konkreter, wie es Peter Janich einmal formuliert hat, auf die Tradierung
situations- und personeninvarianter Praxen als Schemata, 19 wobei hier Schellings
Charakterisierung von Schema als sinnlich-anschaubarer Regel paßt. 20 Wissend nicht nur um
die Unterschiedlichkeit von Kulturen, sondern auch unter dem Eingeständnis einer Alterität
kultureller Auffassungen darüber, was Kultur überhaupt sei, wäre analog zu den Aperçu’s,
daß das Wesen der Technik nichts Technisches und das Wesen der Natur nichts Natürliches
sei, hier anzumerken, daß das Wesen der Kultur sehr wohl etwas Kultürliches ist.
Bild 1: Analogie der Inbegriffe
17 Michel Foucault, Dispositive der Macht. Über Sexualität, Wissen und Wahrheit, Berlin 1978; hierzu Christoph
Hubig, „‚Dispositiv‘ als Kategorie“, in: Internationale Zeitschrift für Philosophie 1 (2000), 34-47.
18 Hubig, Die Kunst des Möglichen, 240ff.
19 Peter Janich, „Die Struktur technischer Innovationen“, in: Dirk Hartmann, Peter Janich (Hg.), Die
kulturalistische Wende, Frankfurt/M. 1998, 129-177, hier 37f.
20 Friedrich Wilhelm Josef Schelling, Sämmtliche Werke, hrsg. von K.F.A. Schelling, Bd. I/3, Stuttgart 1856-61,
510.
8

Technik
Natur
Kultur
Potenzial
Fertigkeiten
Gesamtheit der Kräfte als
Dispositionen
Schemata als
Dispositive
Regelung des
Prozessierens
Verfahren als types
Gesetzmäßigkeiten von
Verläufen
Institutionalisierungsprozesse
Repräsentation
Wissen über diese
Verfahren
hypothetische
Naturgesetze
kanonisiertes
Orientierungswissen
Verwirklichung
Aktualisierung
dieser Verfahren
Eintretende Wirkungen,
einschl. derjenigen
evolutionärer Prozesse
Sich-Orientieren /
Strategische
Wiederauffüllung
Ergebnisse
(Wirklichkeit)
Gesamtheit künstlich
produzierter
Gebilde
Gesamtheit gewachsener
Gebilde
Gesamtheit sinnhafter
Gebilde (»Texte«)
Der Einsatz dieser Inbegriffe oder fokussierter Teilelemente dieser Inbegriffe in den
gegenwärtigen Debatten bringt eine ganze Reihe von Problemen mit sich, die in
unterschiedlicher Weise bearbeitet werden. So wird erstens immer wieder auf Äquivokationen
im Zuge der Verwendung von Teilbegriffen jener kategorial inhomogenen Inbegriffe
verwiesen, und man versucht entsprechend, das Problem definitorisch zu bereinigen. Daraus
resultiert die erwähnte Vielfalt von Ansätzen, die sich untereinander nichts zu sagen haben,
weil sie mit den Begriffen und nicht an den Begriffen arbeiten. Dramatischer gestaltet sich
jedoch die Situation, wenn mit unterschiedlich fokussierten Teilbegriffen jener Inbegriffe eine
Modellierung von Verhältnissen zwischen jenen Bereichen des Technischen, des Natürlichen
und des Kultürlichen vorgenommen wird. Objektstufige Abgrenzungen oder ein
objektstufiger Aufweis von Einbettung, von Bedingtheit und »Wechselwirkungen« von Natur,
Technik und Kultur lassen sich unschwer auf die jeweiligen Fokussierungen zurückführen
und mit Hinweis auf das jeweils nicht Erfaßte konterkarieren. Dies gilt etwa für technische,
geregelte Systeme in ihrem Status als naturwissenschaftliche Experimente – Francis Bacons
»vexatio naturae artis« – im Kontrast zu möglichen Störungen durch eine externe
»ursprüngliche« Natur, oder den Aufweis zivilisatorisch-kultureller Bedingungen für
dasjenige, was wir als die »Natur« unseres Leibes erfahren, oder die Modellierung von
Supervenienzen, Auf- und Abwärtskausalitäten in der Gehirn-Geist-Interaktion etc.. In der
Regel wird hierbei auf den eigenen Standpunkt, von dem aus die Modellierungen
vorgenommen werden, in zu geringem Maße reflektiert, ja im Gegenteil: Es werden unter
9

plausibel erscheinenden Grundannahmen dogmatische Systeme aufgebaut, wie sie
insbesondere die philosophische Anthropologie prägen, und es wird dabei objektstufig ein
jeweilig so oder so gefaßtes Grundverhältnis zwischen Mensch als technischem Subjekt,
seiner Natur und seiner Kultur unterstellt. So erscheint mal der Mensch als biologisches
Mängelwesen oder als kulturinitiierendes Überschußwesen (Arnold Gehlen vs. Ernst Kapp)
oder Kultur und Technik erscheinen als Krönung oder als Katastrophe der Evolution (Jacques
Ellul vs. Franz Wuketits). 21 Diese Meinungsvielfalt verdankt sich einem verborgenen
Technomorphismus, in dessen Lichte der Mensch oder die Evolution als technisches Problem
erscheinen, welches mittels Technik gelöst werden soll bzw. kann bzw. wird. Das spricht
nicht gegen Technomorphismus überhaupt, sondern nur gegen dessen unreflektierte
Hypostasierung.
Letztlich scheitern jene monistischen Ansätze an der Unmöglichkeit der Selbstverortung des
denkenden Subjektes im gedachten System und ersetzen das kantische »Bewundern«
bestimmter Erkenntnisleistungen des Subjekts, die unter diesen Modellierungen möglich sind,
durch ein blindes Vertrauen auf die Triftigkeit plausibilitäts- oder induktionsgestützter
Generalisierungen.
Versuchen wir daher, etwas weiter an den Begriffen zu arbeiten.
3. Modale Inferenzen der korrelativen Grundbegriffe für Technik, Natur, Kultur
Innerhalb der Bereiche von Technik, Natur und Kultur wird das konkrete Prozessieren jeweils
mit zwei korrelativen Grundbegriffen gefaßt. Für die Technik scheinen mir dies Mittel und
Zweck zu sein, für die Natur Ursache und Wirkung und für die Kultur Setzung und Resultat
dieser Setzung: sinnhaftes Gebilde. Ich will dabei auf bestimmte modale Inferenzen abheben,
die die Spezifik jener Bereiche näher zu erhellen erlauben, als es die für sich dastehenden
Grundbegriffe m.E. vermögen. Denn diese Grundbegriffs-Paare, mit denen innerhalb dieser
Teilbereiche operiert wird, erlauben für sich gesehen gerade nicht die Modellierung eines
Verhältnisses zwischen den Teilbereichen Technik, Natur, Kultur. Ein flüchtiger Blick zeigt
nämlich sogleich, daß Mittel als Ursachen und Zwecke als Wirkungen oder physische
Ursachen als Mittel für Steuerungseffekte als Zwecke und kultürliche Setzungen wiederum
als Mittel oder Ursachen zur Erzeugung sinnhafter Gebilde als Zwecke oder Wirkungen
21 S. hierzu die Darstellung in: Hubig, Die Kunst des Möglichen, Kap. 2-3.
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erachtet werden können. Wie dieses Erachten geartet ist, legt dann fest, was als worin
eingebettet oder durch was bedingt gedacht wird.
Betrachtet man hingegen modale Inferenzen dieser korrelativen Grundbegriffe, so kommen
unterschiedliche Möglichkeitsräume in den Blick, die erlauben, diese Bereiche über einen
jeweils unterschiedlichen Typ von Medialität genauer zu charakterisieren. Für die Technik
heißt dies zunächst, daß Zwecke nur solche sind bei unterstellter Herbeiführbarkeit (sonst
sprechen wir von bloßen Wünschen). Mittel sind nur solche bei unterstellter Dienlichkeit für
einen Zweck, also nicht als Dinge oder Ereignisse per se. Herbeiführbarkeit und Dienlichkeit
sind modale Inferenzen, die noch potenzierbar sind, wenn die Herbeiführbarkeit qua
möglicher Mittel unterstellt wird bzw. die Dienlichkeit für mögliche Zwecke. Analog verhält
es sich mit Ursache und Wirkung, sofern sie nicht als ceteris paribus regelmäßige Sukzession,
sondern naturgesetzlich modelliert werden: Wirkung wird als Wirkung einer Ursache unter
deren modaler Inferenz einer möglichen Kraft, als Potential, gedacht, die sich in der Wirkung
aktualisiert, und dies nur unter der Bedingung, daß die Natur der Substanz, in der sich die
Kraft aktualisiert, als Disposition, erlaubt, daß die Ursache diese Wirkung zeitigt. Die
kultürliche Korrelation zwischen Setzung und ihrem Ergebnis, dem sinnhaften Gebilde zeigt
für den Bereich der Kultur analoge modale Inferenzen für Setzung und sinnhaftes Gebilde.
Eine Setzung gilt nur als eine solche, wenn sie innerhalb eines Schemas, eines Codes im
weitesten Sinne als dessen Aktualisierung möglich ist, und ein Gebilde ist nur dann sinnhaft,
wenn eine Einstellung als Verhältnis des Verstehens zu einem solchen Gebilde aktualisiert
werden kann. Die dieses fundierende Möglichkeit ist diejenige der Intentionalität als
Fähigkeit zum Sich-Orientieren, des sich Ins-Verhältnis-Setzens zu (Sinn-)Optionen als
Schemata.
Die korrelativen Grundbegriffe sind in allen drei Bereichen also deshalb korrelativ, weil der
eine Begriff jeweils eine Aktualisierung einer Möglichkeit ist, die als Potential unter dem
jeweils anderen Begriff mit thematisiert ist. Mittel und Zwecke hängen zusammen qua
Herbeiführbarkeit und Dienlichkeit, Ursache und Wirkung qua Kraft als Potenzial und
Disposition zur Aktualisierung der Kraft, Setzung und sinnhaftes Gebilde qua Schema/Code
und Intentionalität. Die drei Bereiche Technik, Natur, Kultur unterscheiden sich mithin durch
unterschiedliche modale Inferenzen ihrer korrelativen Grundbegriffe; Inferenzen, die die
Korrelation als eine jeweilig spezifische erscheinen lassen und allesamt durch
Dispositionsprädikate bezeichnet werden.
11

Bild 2: Grundbegriffe und modale Inferenzen
korrelative Grundbegriffe
modale Interferenzen
Technik Mittel – Zweck Dienlichkeit – Herbeiführbarkeit
Natur Ursache – Wirkung Kraft als
Potenzial
– Disposition zur
Aktualisierung
jener Kraft
Kultur Setzung – sinnhaftes
Gebilde
Codierbarkeit/
Sinnhaftigkeit,
Schema
– Intentionalität/
Fähigkeit zum
Sich-Orientieren
Ich schlage nun vor, für eine Untersuchung des Verhältnisses dieser drei Bereiche auf jene
Dispositionen abzuheben. Hierfür bietet sich an, das Konzept der Medialität in Anschlag zu
bringen, weil unter diesem Konzept klassischerweise jene Ermöglichungsverhältnisse
material diskutiert werden.
4. Medium als »eigentliche« und »absolute« Metapher
Was haben wir überhaupt zu erwarten, wenn nun »Medium« oder »Medialität« ins Felde
geführt werden, um die Klärung weiterzubringen? Wenn von den Verfechtern der
unterschiedlichen Medienphilosophien vorwurfsvoll darauf verwiesen wird, daß Medien
»bislang den blinden Fleck der Philosophie abgegeben« hätten, wird gerade der Grund
angesprochen, warum es keine buchstäbliche Medienphilosophie geben kann. 22 Unsere
Intuition, die auf ein Vermittelndes abzielt, das jene vorhin angesprochenen Konnexe
herzustellen vermag, wird enttäuscht, sofern wir uns von diesem Vermittelnden selbst eine
Vorstellung machen wollen, wo es sich doch nur in seinen Resultaten zeigt. Beim
Philosophieren müßte diese Vorstellung die Vorstellung ihrer eigenen Möglichkeit in Gänze
mit einschließen. Daß wir uns mit Metaphern behelfen, wenn solche Möglichkeiten
vorgestellt werden sollen, wie z.B. derjenigen des »Raumes des Möglichen«, führt diese
Schwierigkeiten vor. Und so ist auch Medium zunächst nichts als eine Metapher, und zwar
eine technomorphe Metapher (wie der Begriff »Metapher« selbst), die einen Eindruck, wie er
22 Jochen Hörisch, „Der blinde Fleck in der Philosophie: Medien“, in: DZPhil 5 (2003), 888-890.
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ei Herstellungs- oder Schöpfungsprozessen gezeitigt wird, auf andere Seinsbereiche
überträgt. Freilich ist diese Metapher keine bloß ursprüngliche Metapher mit heuristischer
Leistung, die dann in Begriffe übersetzbar wäre, sondern eher im Sinne von Bruno Snell und
Josef König eine eigentliche Metapher als Ausdruck für eine Instanz erfahrener Wirkungen,
eine absolute Metapher als Ausdruck für eine grundlegende Formierung unseres Denkens, der
wir nicht entrinnen können. 23 In der Tradition wird diese Metapher eingesetzt zur
Charakterisierung ursprünglicher basaler Vermittlungselemente äußerer Art der Natur
(Wasser, Luft), auch des Leibes (z.B. bei Paracelsus), ferner aber auch und gerade, worauf
Hegel hinweist, für innere oder geistige Vermittlungsinstanzen, wie sie beispielsweise die
Sprache ausmacht im Bereich der Kultur. 24 Diese Doppelung findet sich bereits in der
Ursprungsszene der Medialität, Platons Timaios, in der diese einerseits als Chora, Raum
umherschweifender Ursachen bindungsloser Kausalität charakterisiert wird, andererseits als
Schüttelsieb, nach Maßgabe dessen diese Ursachen überhaupt unterscheidbar werden. 25
Jedenfalls vermitteln diese Medien irgendwie zwischen Schöpfer und Schöpfung oder
zwischen Schöpfung als Akt und Geschöpf als dessen Resultat, und sie aktualisieren sich als
irgendwie geartete Botschaft ihrer Verfaßtheit in der Wirklichkeit des Resultats. Sie sind, wie
es im Timaios heißt, nur über einen »Bastard-Schluß«, 26 modern: eine Abduktion
erschließbar, auf die, wie Hegel formuliert, »reale Möglichkeit […], worin diese
Bestimmungen alle sind« 27 oder noch prägnanter bei ihm auf ein »Auch von Eigenschaften«,
welche sich als Überraschung oder Enttäuschung, jedenfalls als Widerfahrnis im intendierten
Resultat offenbaren. 28
Die bislang vage charakterisierte unmittelbare, natürliche Medialität ist sowohl als äußere als
auch als innere von alters her Gegenstand von Versuchen einer technischen Überformung, die
ihr den Widerfahrnischarakter nehmen soll. Es entstehen, wie u.a. Hans Freyer
nachgezeichnet hat, »sekundäre Systeme«, die die Sicherheit der Zielrealisierung, die
Sicherheit des Gelingens überhaupt, gewährleisten sollen. So führt Hans Freyer neben
anderem die Artifizialisierung der Stoffe und Kräfte (qua Wandlung und Speicherung) an,
einschließlich unseres Körpers, wodurch die Effektivität der Zielrealisierung erhöht wird.
23 Josef König, „Bemerkungen zur Metapher“, in: Kleine Schriften, hrsg. von Günter Dahms, Freiburg 1994,
156-176; Bruno Snell, Die Entdeckung des Geistes. Studien zur Entstehung des europäischen Denkens bei den
Griechen, Göttingen 1946; Hans Blumenberg, Theorie des Unbegrifflichen, Frankfurt/M. 2007.
24 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Wissenschaft der Logik, Frankfurt/M. 1969, 431.
25 Platon, „Timaiois“, in: Platons Werke (griechisch/deutsch), hrsg. von Fr. W. Wagner, Leipzig 1845, 51c.
26 Platon, Timaiois, 52b.
27 Hegel, Wissenschaft der Logik, 431.
28 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Phänomenologie des Geistes, hrsg. von Johannes Hoffmeister, Hamburg
1957, 91.
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Ferner verweist er auf die zunehmende Organisierung und Delegation der Arbeitsprozesse,
unter der die Effizienz als Aufwandsminimierung vergrößert wird. Schließlich hebt er,
ähnlich wie Heidegger, ab auf die damit verbundene Herausforderung an den Menschen
selbst, die Zivilisierung als notwendige Unterdrückung und Transformation der Triebe
einschließlich entsprechend funktionalisierter Triebausbrüche in Gestalt künstlicher
Erlebniskulturen wie Abenteuerurlaub etc. – eine Funktionalisierung des Menschen, die in die
Systemfunktionalität eingebunden sein muß, wollte man nicht auf die entsprechenden
Systemleistungen verzichten. 29 Diese Dominanz des Technischen präge die moderne Kultur.
Jene allgemeinen Charakterisierungen, verbunden mit den für die kulturpessimistische Szene
der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts typischen durchaus scharfsinnigen Diagnosen und
Prognosen, laden dazu ein, zu einer Analyse der Binnenstruktur der Medialität weiterzugehen,
aus der vielleicht Impulse für eine weitere Klärung unserer Fragestellung resultieren könnten.
Wie beim Einsatz derart allgemeiner Konzepte zu erwarten, haben wir bislang kein besonders
spektakuläres Ergebnis. Der Versuch einer Systematisierung bestimmter
Argumentationslinien der Medienphilosophien läßt jedoch deutliche Analogien zwischen den
Binnenstrukturen der Medialität für die Bereiche der Technik, Kultur und der Natur
ersichtlich werden, was nicht überrascht angesichts der technomorphen Verfaßtheit der
Naturkonzepte, sowohl – im weiteren Sinne – im theoria-Paradigma der Antike als auch – im
engeren Sinne – im interventionistischen Paradigma Bacon’scher Naturwissenschaft.
Deutliche Unterschiede werden jedoch erkennbar für den Bereich der Kultur, die in neuerer
Zeit, z.B. bei Ernst Wolfgang Orth, ebenfalls als Medium modelliert wird. 30 Beginnen wir mit
dem einfachen Fall technischer Medialität, orientiert am technischen Handlungsvollzug.
Auf einer ersten Ebene wird ein Möglichkeitsraum als Raum der Realisierung möglicher
Zwecke unterstellt, und zwar zunächst im Sinne einer potenziellen Ermöglichung. Diese
basiert als äußere Medialität auf der Unterstellung von Ursächlichkeit angeboten, den
»umherschweifenden Ursachen« der platonischen Chora, »lose gekoppelten Ursachen«, wie
Niklas Luhmann in Übernahme der Formulierung Fritz Heiders sie nennt, 31 als
Möglichkeitsraum zunächst der Trennung von Ursachen. Die Unterscheidbarkeit dieser
trennbaren Ursachen macht die Dimension innerer Medialität auf dieser Ebene aus. Platons
Metapher des Schüttelsiebs als Ordnungsinstanz steht für das vom Subjekt bzw. den
29 Hans Freyer, Theorie des gegenwärtigen Zeitalters, Berlin 1955.
30 Ernst Wolfgang Orth, Was ist und was heißt „Kultur“? Dimensionen der Kultur und Medialiät der
menschlichen Orientierung. Würzburg 2000, 29ff.
31 Niklas Luhmann, Die Gesellschaft der Gesellschaft Bd.1, Frankfurt/M. 1998; vgl. Hubig, Die Kunst des
Möglichen, 155f.
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Demiurgen in Anschlag gebracht Instrument, nach Maßgabe dessen die umherschweifenden
Ursachen identifizierbar werden.
Neben dieser ersten Ebene potenzieller Ermöglichung liegt nun eine zweite Ebene des
Medialen, die als Wirklichkeitsraum der Realisierung möglicher Zwecke, also der realen
Ermöglichung, zu erachten ist. Im medientheoretischen Jargon spricht man hier von einer
»Performanz des Medialen«; gemeint ist seine Verfaßtheit in konkreten technischen
Systemen. 32 Als Beispiel für den Übergang von der ersten zur zweiten Ebene sei aus dem
künstlerisch-technischen Bereich das Verhältnis der dreidimensionalen Perspektive, unter der
Größen, Abstände und Bewegungsdauern identifiziert werden, hin zur Installation einer
Guckkasten-Bühne oder eines Fotoapparates erwähnt, die einen realen Möglichkeitsraum für
die Wahrnehmung entsprechend überformter und modifizierter Effekte abgibt. Die äußere
Seite derartiger medialer Performanz ist durch die Infrastruktur der jeweiligen technischen
Systeme (einschließlich der messtechnischen Systeme, die die experimentelle Naturforschung
ermöglichen) gegeben, ihre innere Seite durch entsprechend unterstellte Funktionsideen.
(Wenn wir dies einmal auf ein prosaisches und elementares Beispiel technischer Medialität
herunter buchstabieren, würde sich etwa für ein Schienenverkehrssystem als Element einer
Kultur des Reisens folgendes ergeben: Ein solches System ermöglicht das Erreichen von
bestimmten Reisezielen und verunmöglicht das Erreichen anderer Ziele unter Nutzung der im
System bereitgestellten Mittel zu anderen als den vorgesehenen Zeitpunkten. Ein solches
System sei ein Medium des entsprechenden Verkehrs. Auf der Ebene potenzieller
Ermöglichung (1) ist seine äußere Medialität gegeben u.a. durch die maximale Steigfähigkeit
des Verkehrsmittels, seine innere Medialität durch den Stand des jeweiligen technischen
Knowhows. Auf der Ebene realer Ermöglichung (2) wäre die äußere Medialität u.a. durch die
Verfaßtheit des realen Schienennetzes und den Zustand der Fahrzeuge realisiert, die innere
Medialität u.a. durch die – etwa im Fahrplan ausgedrückten - Funktionsideen. Zu ergänzen
wäre diese Aufzählung durch die Angabe der institutionellen und organisatorischen
Verfaßtheiten der Betreiber und Nutzer des Systems.) Dieser Raum der Realisierung
möglicher Zwecke macht, um einen beliebten aber undifferenziert verwendeten Topos in der
Medialitätsdiskussion anzubringen, die »Spuren für …« einer Realisierung aus, die »Bahnen«
– einem Vorschlag Eugen Finks folgend. 33 In diesem Raum findet qua instrumentellem
Handeln eine Aktualisierung der Möglichkeiten statt, eine, wie Niklas Luhmann es ausdrückt:
32 Sybille Krämer, „Das Medium als Spur und als Apparat“, in: Dies. (Hg.), Medium, Computer, Realität,
Wirklichkeitsvorstellungen und neue Medien, Frankfurt/M. 2000, 29.
33 Eugen Fink, Nähe und Distanz, Freiburg 1976, 184-186.
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»feste Kopplung« zwischen den medialen Elementen (so wie im natürlichen Medium der Luft
beim Versuch akustischer Kommunikation die lose gekoppelten Luftmoleküle angestoßen
und dirigiert werden, um das Beispiel des Aristoteles 34 zu erwähnen). Ergebnis dieser
Aktualisierung (3) ist die Erfahrung einer Differenz zwischen dem intendierten und dem
realisierten Zweck (Hegel spricht hier von einer Differenz zwischen dem subjektiven und dem
objektiven Zweck), 35 wobei in dieser Differenzerfahrung die Medien Spuren hinterlassen im
Sinne einer »Spur von …«. Diese Enttäuschung veranlaßt einen abduktiven Schluß (4) auf die
Verfaßtheit des Mediums, seine Surplus-Eigenschaften (Hegels »Auch von Eigenschaften«)
und seine Restriktionen, und veranlaßt im Bereich des Technischen dann ggf. eine weitere
Überformung und Umarbeitung der technischen Systeme als Medien.
Die jeweilige Unterscheidung zwischen Mittel und Medium, wobei Mittel die Aktualisierung
des Mediums ist, ist allerdings abhängig vom eingenommenen Standpunkt der Betrachtung
und Wertung: Ein Haus kann als geeignetes manifestes Mittel zum Schutz vor Witterung und
zugleich als ungeeignetes Medium – Möglichkeitsraum - des Wohnens als »Kultur« erachtet
werden. Eine E-mail ist ein Mittel zu Überbringung einer Beileidsbekundung und zugleich ein
Medium, das bestimmte Dimensionen des Austauschs persönlicher Anteilnahme restringiert.
Bezüglich der Konzeptualisierung von Natur als Medium lassen sich nun deutliche Analogien
zu jenem Vierer-Schritt feststellen; die Analogie fällt enger oder weiter aus, je nachdem, ob
Natur im interventionistischen Paradigma seit Bacon als experimentell-technomorph verfaßte
Natur gedacht wird, oder in ontologischer Konzeptualisierung als »experimentierend«-
evolutionärer Gesamtorganismus. Die Ebene potenzieller Ermöglichung, hier von Wirkungen
überhaupt, wäre in gleicher Architektonik zu entfalten wie für die Technik. Für die Ebene
realer Ermöglichung, diejenige medialer Performanz, wäre im interventionistischen
Paradigma die experimentelle Anordnung als technisches System anzusetzen, unter der
Wirkungen als Effekte auftreten können; ihre Aktualisierung wäre das kausale Prozessieren
selbst, und die Störungen, die dann einschlägige Abduktionsschlüsse und eine Reflexion auf
die Systembedingungen provozieren, wären die nicht exhaurierbaren abweichenden
Resultate. Im ontologisch-evolutionistischen Paradigma wäre auf einer Ebene medialer
Performanz von natürlichen Systemen, etwa Organismen, zu sprechen, deren äußere
Medialität durch die einschlägigen adaptions- oder präadaptionsfähigen Infrastrukturen, ihre
innere Medialität durch die unterstellten funktionalen Erfordernisse (»Überleben«) der
34 De Anima, 435b 25-435a 10.
35 Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Wissenschaft der Logik, Frankfurt/M. 1969, 3. Buch, 2. Abschn., 3. Kap.
Teleologie.
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Adaption begriffen wird. Ergebnis ihrer Aktualisierung im kausalen Prozessieren wäre die
Reaktion auf Störungen des entsprechenden Fließgleichgewichts, welche entweder zu dessen
Wiederherstellung oder zum Untergang des Organismus führt. Analog zur
standpunktabhängigen Unterscheidung zwischen Mittel und Medium im Bereich der Technik
findet sich hier die standpunktunabhängige Unterscheidung zwischen Ursache und Medium:
Stickstoffhypertrophie ist eine Ursache für das Ableben eines Baumes und Medium der
Regeneration des Waldes. Je nachdem nun, ob Natur als Medium im weiteren Sinne
technomorph gedacht wird als das jedem technisch orientierten Zugriff Vorausliegende, oder
im engeren Sinne technomorph als in ihrem So-Sein technisch induziert, stellt sich das
Verhältnis natürlicher Medialität zu technischer Medialität unterschiedlich dar. Dies schließt
die Option ein, die Medialität der Natur als Konzept für dasjenige zu reservieren, was sich als
unbestimmte Alterität in Gestalt der Störungen, Überraschungen, Hemmungen bemerkbar
macht. Ein solches Konzept ist seinerseits negativ technomorph: Das nicht Verfügbare
erscheint im Lichte von Ansprüchen auf technischen Zugriff. Nichtverfügbarkeit absolut und
ggf. als normativ geladenes Konzept – etwa im Sinne einer »Ehrfurcht vor der Schöpfung«,
als Tabu etc. – zu thematisieren, ist in dieser Konstellation nicht möglich. Wir werden hierauf
später zurückkommen.
Wenn wir unter dieser Architektonik als Leitfaden nun weiter suchen im Bereich einer als
Medium konzeptualisierten Kultur, wie sie – wie bereits erwähnt – Ernst W. Orth in
phänomenologischer Absicht entwickelt hat, ergibt sich ein komplexeres Bild. Die Frage
richtet sich nach den medialen Voraussetzungen eines Sich-Orientierens, welches als
Aktualisierung jener Möglichkeiten begriffen wird. Auf der ersten Ebene, derjenigen
potenzieller Ermöglichung, wäre dies der Raum potenzieller Bedeutungsträger, dessen äußere
Medialität durch das, was überhaupt tradiert ist (im Unterschied zum nicht Tradierten und
Vergessenen), und dessen innere Medialität angelegt ist in den Kriterien, unter denen wir
Sinnhaftes von Sinnlosem unterscheiden. Die Performanz dieser Medialität als realer
Ermöglichung wäre gegeben durch die realen, epistemischen und normativen Schemata oder
Dispositive (Foucault), als in ihrer Einheit anschaubare Regeln, zu denen man in ein
Verhältnis treten kann. 36 Der Übergang exemplifiziert sich etwa im Unterschied zwischen
bloßen »Räumen« hin zu traditionsgeladenen »Orten« (– eine Leitdifferenz wie sie
neuerdings fruchtbar für die Analyse des Cyberspace eingesetzt wird, in dem lediglich noch
Räume bereitgestellt werden, was manche veranlaßt, hier von einem Kulturverlust,
36 Vgl. Anmerkung 16.
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mindestens aber von einer Deinstitutionalisierung zu sprechen). Wenn nun die Möglichkeit,
zu solchen Schemata in ein Verhältnis zu treten, in der Wirklichkeit des Sich-Orientierens
aktualisiert ist, dann wird im Unterschied zu den bisher besprochenen Bereichen
Widerständigkeit in ganz unterschiedlicher Weise erfahrbar: Sie kann zunächst auftreten in
Gestalt von Sanktionen derjenigen Institutionen, die als Dispositive der Macht das
Überschreiten der bereitgestellten Möglichkeitsräume bekämpfen, kompensieren, die Räume
immunisieren. Es kann aber auch und gerade Widerständigkeit erfahren werden seitens einer
Natur, auch derjenigen unseres Leibes, die sich – als Leid - unvermittelt zu Wort meldet. Und
schließlich kann Widerständigkeit auftreten in Gestalt des »Einspruchs« anderer Kulturen,
wie es Dirk Baecker nennt, infolge dessen die Orientierung sich als Bedrohung anderer
Orientierungen erfährt, als störende Umwelt einer anderer Kultur. 37 Die hierdurch provozierte
Reflexion läßt die Eigenart der medialen Verfaßtheit der je eigenen Kultur ersichtlich werden,
was zu Modifikationen, Destruktionen oder einer ggf. gewaltsamen Affirmation derjenigen
Tradition führt, die für die entsprechende Kultur konstitutiv ist. Schließlich finden wir auch
hier die standpunktabhängige Einschätzung des Orientierungsaktes als Mittel oder Medium:
Er kann Manifestation, z.B. des Ignorierens einer Sanktion, sein und auch zugleich in seiner
Intentionalität Medium für das Aushöhlen einer Tradition oder ihre Transformation, etwa im
Zuge der von Foucault so bezeichneten »strategischen Wiederauffüllung« 38 von Leerstellen
der Macht durch individuelle Subjekte mit abweichenden Intentionen (z.B. die Entstehung
krimineller Milieus in den Haftanstalten).
Unsere Überlegungen bezüglich einer Auffassung von Technik, Natur und Kultur als Medien
sind insgesamt gesehen bislang genauso objektstufig geblieben wie der Einsatz der
einschlägigen Inbegriffe. Freilich wurde in Berücksichtigung der jeweiligen modalen
Inferenzen der Definitionsbereich erweitert und strukturiert. In Abhängigkeit der jeweiligen
Charakterisierung vom erkennenden Standpunkt kann etwas jeweils als Mittel oder
technisches Medium, Ursache oder Medium der Natur, Orientierung oder kultürliches
Medium erachtet werden. Dann wird in jeweils spezifischer Weise versucht, eine Wirklichkeit
des Produzierens, des kausalen Prozessierens oder des Sich-Orientierens einzusetzen, um
abduktiv eine partielle Vorstellung derjenigen Instanzen zu gewinnen, die diese
Verwirklichung ermöglichen. Solcherlei verweist uns darauf, daß hier Unterscheidungen nicht
37 Dirk Baecker, „Kommunikation im Medium der Information, in: Rudolf Maresch, Niels Weber (Hg.),
Kommunikation, Medien, Macht, Frankfurt/M. 1999, 174-191, hier 59f.; Niklas Luhmann, Gesellschaftsstruktur
und Semantik, Frankfurt/M. 1999, 48.
38 Foucault, Dispositive der Macht, 126.
18

zwischen Gegenständen und Gegenstandsbereichen, sondern an bestimmten Gegenständen
vorgenommen werden. Was ist der logische Ort dieser Unterscheidungen an Gegenständen?
Aus der Verwendung der Inbegriffe von Technik, Natur, Kultur konnten wir entnehmen, daß
ein einheitliches Interesse oder Bemerken unterstellt werden muß. Dieses Interesse ist
dasjenige an einer Bestimmung jeweils spezifischer Faktoren einer Sicherung des
Verhältnisses zwischen dem Subjekt und seinem Gegenstandsbereich. Es geht also um ein
Verhältnis zu einem Verhältnis. Objektstufige Charakterisierungen sind abkünftig und stehen
unter dieser Einheitlichkeit des Bemerkens. Es sind Vorstellungen, die unter jenen
Verhältnissen produziert werden. Wie kommen diese Verhältnisse zu den Verhältnissen
zustande? Entsprechend der anfangs erwähnten Aporie könnte die erste Antwort eines
Naturalismus, der hier in die »überschwängliche Metaphysik« Schellings umschlägt, lauten:
Die Natur liegt »als äußere Welt vor uns aufgeschlagen, um in ihr die Geschichte unseres
Geistes wiederzufinden«. 39 Ihr Ganzes ist so beschaffen, daß es die Struktur des Ich »als
Verhältnis eines Verhältnisses im Verhältnis zu sich und zu anderen und zur Welt zu stehen«
hervorgebracht hat und einschließt. 40 Die zweite Seite des Dilemmas, die die
Unhintergehbarkeit reflexiver Distanz herausstellt, findet sich paßgenau in der Formulierung
des Schelling-Kritikers Kierkegaard:
»Der Mensch ist Geist. Doch was ist Geist? Geist ist das Selbst. Doch was ist das
Selbst? Das Selbst ist ein Verhältnis, das sich zu sich selbst verhält, oder es ist in
diesem Verhältnis jenes, daß dieses zu sich selbst verhält; das Selbst ist nicht das
Verhältnis, sondern daß sich das Verhältnis zu sich selbst verhält. [...] Ein solches
Verhältnis, das sich zu sich selbst verhält, ein Selbst, muß sich entweder selbst gesetzt
haben oder durch ein Anderes gesetzt sein.
Ist das Verhältnis, das sich zu sich selbst verhält, durch ein Anderes gesetzt, dann ist
das Verhältnis zwar das Dritte, doch dieses Verhältnis, das Dritte, ist dann wiederum
ein Verhältnis und verhält sich zu dem, was das ganze Verhältnis gesetzt hat«. 41
Kurz: Es bleibt das sich potenzierende Verhältnis. Verhältnisse dieser Art lassen sich nun
näher untersuchen, und zwar mit Blick auf ihre vorstellungsermöglichende Kraft. Diese zu
erfassen, werden so genannte Reflexionsbegriffe eingesetzt, und zwar in zweifacher Weise.
39 Friedrich Wilhelm Josef Schelling, Allgemeine Übersicht der neuesten philosophischen Literatur, Historischkritische
Ausgabe Bd. I, 4, Stuttgart 1988, 110.
40 Baumgartner, Natur aus der Perspektive spekulativer und kritischer Philosophie, 252.
41 Søren Kierkegaard, Die Krankheit zum Tode, Stuttgart 1997, 13 f. (Herv. C.H.)
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5. »Technik«, »Kultur« und »Natur« als Reflexionsbegriffe
Zunächst setzen wir Termini ein, die lebensweltliches (oder natur- oder
kulturwissenschaftliches) Handeln und lebensweltliche (oder wissenschaftliche)
Erkenntnisgewinnung, bei der ja vielfältige Prädikate eingesetzt werden, unter bestimmten
tertia comparationis beschreiben. Sie sortieren als Metaprädikate unsere Vorstellungen, die
dem objektstufig-prädikativen Begriffsgebrauch, der sich auf dasjenige richtet, »was es gibt«,
zugrunde liegen. Entsprechend der Kantischen Terminologie handelt es sich um einen Typ
logischer Reflexionsbegriffe als conceptus comparationis. Dabei läßt sich, folgt man Peter
Janich, Armin Grunwald und Yannik Julliard 42 eine erste Unterscheidung, diejenige nämlich
zwischen »Technik« und »Natur« einziehen: »Technik« als Reflexionsterminus zeigt dieser
Auffassung von Reflexion gemäß an, »ob wir uns sprachlicher Mittel bedienen, die unser
eigenes poietisch-handwerkliches wie sprachlich-begriffliches Handeln betreffen«, eben
Methoden zur Absicherung, Regelung des Steuerns. Der Begriff »Natur« dagegen zeige an,
daß wir »solche (sprachliche) Mittel benutzen, die das Widerfahrnishafte, am Gelingen und
Mißlingen unserer technischen Handlungen Gelernte« betreffen, das, was das technisch
Mögliche und das technisch Unmögliche (im prädikativen Sinne) bestimmt. In dieser Fassung
drücken Reflexionsbegriffe also höherstufige Vorstellungen von denjenigen Vorstellungen
aus, die durch prädikative Ausdrücke vermittelt werden. Reflexion, so könnte man auch
sagen, wird als Auffinden von Metaprädikaten aufgefaßt. »Natur« und »Technik« sind
demnach Begriffe für die Konzeptualisierung von Operationen an Gegenständen, nicht
Begriffe der Unterscheidung zwischen Gegenständen. Es wird ferner deutlich, daß »Natur« in
ihrer Konzeptualisierung abhängt von »Technik« als primärem Reflexionsbegriff, weil sie ex
negativo charakterisiert wird. Was das »Technische« betrifft, kann dann unterschieden
werden zwischen nicht tradiertem und nicht geregeltem poietischem nennendem Zugriff auf
Gegenstände und tradiertem und geregeltem poietischen und (dann) begrifflichem Zugriff.
Tradiert und geregelt werden solche Zugriffe unter dem Interesse, Bedingungen eines
weiteren Disponierens bereitzustellen. Solche Bedingungen machen dann die oben erwähnten
realen, epistemischen und normativen Schemata des objektstufigen Handelns aus. Die
42 Peter Janich, Kultur und Methode, Frankfurt/M. 2006, 44f.; Armin Grunwald, Yannik Julliard, „Technik als
Reflexionsbegriff – Überlegungen zur semantischen Struktur des Redens über Technik, in: Philosophia naturalis
42, 127-157.
20

Gesamtheit dieser Schemata ist dann als »Kultur« im Sinne eines eben solchen logischen
Reflexionsbegriffes, also als Metaprädikat zu begreifen.
Während die erwähnten Metaprädikate als logische Reflexionsbegriffe gemeinsame
Intensionen von Unterscheidungen an Gegenständen benennen, führt Kant einen weiteren Typ
von Reflexionsbegriffen ins Feld, die sich nicht direkt auf Vorstellungen beziehen und
deshalb in seiner Liste von Vorstellungen nicht auftauchen. 43 Es handelt sich nicht um Titelund
Sortierworte, sondern Namen für Regeln eines bestimmten Gebrauchs von
Erkenntnisvermögen als Ensemble von Strategien, unter denen jenes Vergleichen von
Vorstellungen (bei den logischen Reflexionsbegriffen) stattfindet. Solcherlei ist Thema einer
»transzendentalen Reflexion«, als derjenigen Überlegung bzw. Handlung, die (irgendwie)
gegebene Vorstellungen mit den Bedingungen ihrer Möglichkeit, also den jeweiligen
Erkenntniskräften bzw. -vermögen »zusammenbringt«. Eine solche transzendentale Reflexion
ist also Voraussetzung der logischen Reflexion; den Katalog der Hinsichtnahmen in
Zuordnung zu den Erkenntniskräften als rationalem und empirischem Vermögen, also
Verstand und Sinnlichkeit, bezeichnet Kant als transzendentale Topik. Unter ihren
Gesichtspunkten kann ein Gegenstand der Erkenntnis in Hinsicht auf die Erkenntniskräfte, die
seine Identifizierung ermöglichen, diskutiert werden – dies betrifft mithin unseren
theoretischen Naturbezug. Hier »bewundern« wir die Leistung unserer Erkenntniskräfte, die
uns eine »Als-ob-Natur« als quasi rational agierende, teleologisch verfaßte Ganzheit
vorzustellen erlauben. Da »Technik« und »Kultur« nun nicht einen theoretischen, sondern
einen praktischen Weltbezug meinen, ist an dieser Stelle Kant unter Beibehaltung seiner
Architektur zu ergänzen bzw. zu modifizieren: Es wäre hier also der Bezug dieser
Reflexionsbegriffe zu unserem Handlungsvermögen als Vermögen der Freiheit herzustellen
bzw. zu unseren Vorstellungen hiervon. Die basale Vorstellung im Zusammenhang mit
»Handeln« ist die Vorstellung der Disponibilität von Mittel- und Zwecksetzungen. Einen
empirischen Nachweis des Vermögens der Freiheit kann es gar nicht geben, will man nicht
der von Kant aufgezeigten Amphibolie der Reflexionsbegriffe, hier: der Verwechslung des
transzendentalen mit dem empirischen Gebrauch, der »Sensifizierung der Begriffe« – wie sie
den Psychologisten und Neurologen unterläuft – erliegen. Daß wir subjektive Freiheit als
Konzept unterstellen, erfahren wir daran, daß wir beim Handeln Hemmungen als Provokation
empfinden. »Technik« als transzendentaler Reflexionsbegriff würde ausdrücken, daß wir
Verfahren, Fähigkeiten, Vollzüge und deren Resultate nach Maßgabe ihrer Disponibilität
43 Kant, Kritik der reinen Vernunft, B 376.
21

zw. Verfügbarkeit relativ zu unserem Freiheitsanspruch identifizieren – Hegels »List der
Vernunft«, 44 die sich auf diese Weise erfährt. Wenn aber nun diese Disponibilität im Lichte
einer Reflexion auf unseren Freiheitsanspruch mit ihren Grenzen konfrontiert wird, kann das
Andere ihrer selbst ebenfalls mit einem Reflexionsbegriff belegt werden, der zunächst das
Negative von Disponibilität ausdrückt. Sowohl »Natur« als auch »Kultur« stehen für
dasjenige, was prima facie im singulären Akt technischer Realisierung als nicht disponibel
erscheint, freilich in unterschiedlicher Weise.
Im ersten Falle, im Falle von »Natur«, handelt es sich um abduktiv erschlossene (mithin
unsicher unterstellte) Wirkschemata bezüglich der Realisierung unseres Freiheitsanspruchs.
Kant denkt diese Dimension (in der Kritik der Urteilskraft) unter dem Titel des »Erhabenen«,
das unsere Erkenntnisvermögen und unsere Handlungsmacht übersteige und sich in der »Lust
an der Unlust« artikuliert, die wir verspüren, wenn wir nicht real unterliegen, sondern ein
Unterliegen nur als möglich – aus der Distanz – betrachten. Die aktuale Einschätzung eines
solchen Unterliegens ist jedoch relativ zum Stand der (Intellektual-und Real-)Technik und der
Ausprägung der Kultur: Was früher »als unvorgreiflich« oder als natürliches Schicksal
erachtet wurde, erscheint im Lichte neuer Optionen des Modellierens und Handelns als
gestaltbar bzw. in seinen Wirkungen ggf. als Resultat eines Unterlassens, welches ebenfalls
ein Handeln ist. Der Aufweis von Determinanten unseres Kalkulierens, Fühlens und Agierens
setzt uns sogleich in ein neues Verhältnis zu diesen mit der Maßgabe, die Disponibilität der
Determinanten zu reflektieren. (Im Kapitel »Beobachtende Vernunft« von Hegels
Phänomenologie des Geistes wird gezeigt, wie der Geist in Reflexion seiner
Naturbeobachtung seine eigenen Ansprüche an seinen Naturbezug freilegt und im Zuge dieser
Arbeit über eine Diagnose seiner Klassifikationskriterien und Modellierung von
Entwicklungsstufen der Organismen – Naturgeschichte – auf die eigenen normativen
Grundlagen seiner Systembildung stößt.
Im zweiten Falle, im Falle von »Kultur«, geht es um Schemata der Mittel-Zweck-
Verknüpfung, unter denen bestimmte gewünschte Sachverhalte allererst als Handlungszwecke
so oder so denkbar werden. Die Anerkennung solcher Schemata kann verweigert werden,
sofern Handlungszwecke nicht gesetzt oder Gratifikationen (bzw. Sanktionen) als unerheblich
erachtet werden. Wenn auf Handlungsfreiheit verzichtet wird, können jene
institutionalisierten Schemata ignoriert werden und die »Geburt der (Handlungs-)Freiheit aus
der Entfremdung« der Institutionen (Arnold Gehlen) findet nicht statt. Mit »Natur« liegt
44 Hegel, Wissenschaft der Logik, Kap. Teleologie.
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mithin eine abgrenzende, mit »Kultur« eine affirmative Selbstbeschreibung derjenigen
Handlungssysteme vor, in denen Technik eingesetzt wird nach jeweiliger Maßgabe unserer
(situativen) Auffassung subjektiver positiver Handlungsfreiheit. »Technik«, (ex negativo-)
»Natur« und »Kultur« als transzendentale Reflexionsbegriffe drücken mithin den Bezug
einschlägiger Vorstellungen zu unserem Handlungsvermögen aus. Die Anerkennung von
etwas als nicht disponibel (»Natur«), bedingt nicht disponibel, sofern die Realisierung eines
konkreten Zweckes für erforderlich gehalten wird (»Kultur«), und disponibel (»Technik«)
beruht auf einer Entscheidung, da sie selbst nicht erkenntnismäßig zu fundieren ist, wie Kant
für die Domäne der Erkenntnisvermögen bereits betont. Eine solche Entscheidung ist in
unserem Fall nur unter normativen Gesichtspunkten zu rechtfertigen. Daß solche
Rechtfertigungen unter unterschiedlicher normativer Orientierung erfolgen können, erklärt,
warum im Zuge der Problem- und Ideengeschichte unter einer wechselnden Bewertung von
wechselnden Erfahrungen der Disponibilität oder Nicht-Disponibilität »Natur«, »Technik«
und »Kultur« jeweils unterschiedlich gefaßt wurden, letztlich als Manifestation reflexiver
Kultur.
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