Die Seele der Steine von Firos Holterman ten Hove (Leseprobe)

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der von den Schülern im Sufi Orden des Westens, den er in 1910 gründete, Murshid genannt wird. Woher kommt der Sufismus? Sicher gab es eine Blütezeit während der kulturellen Vorherrschaft des Islams im Mittelalter. Sufis wie Avicenna, Rumi, Hafiz, Ibn Arabi wurden auch im Westen berühmt. Der Sufismus hat aber auch Wurzeln im alten Persien und geht zurück auf Zarathustra. Er hat Verbindungen zum alten Ägypten und bezieht sich auf Hermes. Jesus Christus wird als “Murshid der Murshids“ hoch verehrt. In der indischen Sufi-Tradition gibt es Verbindungen zum Hinduismus und Buddhismus. Murshid hatte seine Wurzeln in all diesen Traditionen und widmete sein Leben gleichzeitig dem, was er „Die Botschaft“ nannte: eine neue Antwort auf die spirituellen Fragen der Menschen unserer Zeit. Er inspirierte berühmte Zeitgenossen wie Maria Montessori, Claude Debussy und Henry Ford. Jeder fand im Sufismus Antworten für die Lebensbereiche, die einen interessierten, sei es Erziehung, Musik oder Industrie. Mein Interesse gilt von klein auf der Natur. Als Kind war ich oft alleine im Wald. Eines sonnigen Tages sitzend in einer Lichtung hatte ich das Erlebnis, dass Sonne und Erde, Natur und ich verschmolzen zu einer einzigen Einheit. Ein Erleuchtungserlebnis. Die Liebe zur Natur war in meiner Familie stark ausgeprägt. Für mein Erlebnis aber fand ich zuhause keine Erklärung. Später im Gymnasium und auf der Universität suchte ich nach Erklärungen für das Licht in der Schöpfung und die Rolle der Menschen in der Natur. Im Physikunterricht hieß es aber, die Frage, was Elektrizität ist, sei in der Wissenschaft nicht erlaubt. Bei meinem Lehrer fand ich letztendlich Antworten auf die Fragen meiner Seele. Ich erlebte die Musik hinter der Schöpfung. Ich sah das Licht, das in allen Lebewesen strahlt. Ich durfte die Einheit mit allem wieder erleben, genauso wie ich es als Kind schon erlebt hatte. In der Zeit fing ich an, die gesammelten Werke von Murshid zu studieren. Bei diesen Schriften handelt es sich meist um Niederschriften von Vorträgen. Lediglich das Bündel mit Aphorismen „Gayan, Vadan, Nirtan“ wurde von Murshid selbst aufgezeichnet. Das Buch „Naturmeditationen“ wurde von ihm diktiert. Mein Fokus bei dieser Recherche war die Frage: „Was ist Natur?“. Das vorliegende Buch über die Mineral-Welt ist ein Ergebnis dieser Studie. Und für Ende 2014 ist ein Buch über Blumen und ihre Essenzen vorgesehen. 10
Das Naturreich der Mineralien und seine Bedeutung für uns Murshid sagt: „Die Lehrer der Menschheit … entdeckten in der Tiefe des Menschen das Universum selbst, dass der Mensch eine Miniatur in sich selbst ist. Und wenn wir genauer hinschauen…, werden wir herausfinden, dass das komplette Mineralreich, Fels, Stein, Diamant, oder Rubin alles im Menschen gefunden werden kann. Es gibt einen Typ von Mensch der genau wie ein Fels ist. Es gibt das Herz von einem Menschen, das wie ein Diamant ist, und es gibt das Herz, das wie ein Rubin ist. Desto mehr man dieses studiert, desto mehr wird man realisieren, dass alles was im Mineralreich gefunden werden kann, man auch im Geist des Menschen findet. Man wird das Feuer von Sulfur in der menschlichen Haltung finden, und man wird die Resonanz vom Metall eines Gongs oder einer Glocke im menschlichen Herzen finden. Man wird die Qualität von Sandelholz im menschlichen Charakter finden und man wird den Wert der Perle in seiner Intelligenz finden. Früchte und Blumen, alles was es in der Welt gibt, alles kann im menschlichen Charakter gefunden werden. Und in chemischer Hinsicht wird man sogar herausfinden, dass die Essenz aller Dinge im menschlichen Körper gefunden werden kann“. Einerseits ist das nichts Neues. In der europäischen Tradition waren Alchemisten wie Paracelsus nach diesen Prinzipien tätig. Andererseits ist dieses Zitat heute von enormer Sprengkraft. • Es besagt, dass wenn wir einen Stein in der Hand halten, wir einen Teil unseres Selbst betrachten. • Es besagt, dass es keine Trennung gibt zwischen dem was wir unbelebte Natur nennen und der menschlichen Natur. • Es besagt, dass es keine Grenze gibt zwischen der Welt des Geistes und der Welt der Materie. Die Essenz der Materie, Geist oder Wesen genannt, ist nicht unabhängig vom Körper zu sehen, genau so wenig wie der Körper getrennt vom Geist zu sehen ist. • Und es besagt, dass in einer erweiterten ökologischen Sicht Mensch und Stein eine gewisse Interdependenz haben. Wenn wir einen Stein in der Hand halten, betrachten wir einen Teil unseres Selbst. Die Sufis, genauso wie viele andere Mystiker, egal aus welcher Tradition, haben in ihrer Schau des Universums festgestellt, dass es sowieso nur ein einziges Selbst gibt. Dieses universelle Selbst steht am Anfang der Schöpfung, ist das Endziel und umfasst alle Wesen, oben und unten, gesehen und ungesehen. Es gibt keine Trennung zwischen dem, was wir unbelebte Natur nennen und der menschlichen Na- 11
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