Jennifer Ebert: Christus praesens angesichts des Volkes Israel (Leseprobe)

Jennifer Ebert
Christus praesens
angesichts
des Volkes Israel

Für Richard, Ferdinand, Theodor und Elinor

Vorwort
»In der Christologie wird vom Christus praesens aus rückwärts auf das apostolische
Zeugnis, den irdischen Jesus und die erinnerten Hoffnungen Israels hin argumentiert.«
Dietrich Ritschl, Zur Logik der Theologie, 211.
»A Jewish vocabulary on the lips of an almost totally Gentile church reflects the
church’s worship of Israel’s LORD.«
Paul van Buren, Discerning the Way, 41.
Die vorliegende Arbeit wurde 2022 vom Fachbereich Evangelische Theologie der
Friedrich-Alexander-Universität Erlangenals Dissertation angenommen und für
die Drucklegung geringfügig überarbeitet und ergänzt.
Viele Menschen haben mich auf dem Wegbis zur Fertigstellung dieser Arbeit
auf unterschiedliche Weise begleitet und unterstützt. Ohne alle namentlich
nennen zukönnen, möchte ich ihnen an dieser Stelle von Herzen danken.
Mein Dank gilt zuerst und in ganz besonderer Weise meinem Doktorvater
Prof. Dr. Dr. Wolfgang Schoberth. Durch seine überzeugende Vermittlung theologischer
Inhalte hat er zunächst meineFreude am Studium der Systematischen
Theologie geweckt und schließlich die Entstehung der Dissertation in all ihren
Phasen engagiert und geduldig begleitet. Prof.Dr. Andreas Nehring dankeich für
sein Interesse am Fortgang meiner Arbeit und die Erstellung des Zweitgutachtens.
Durch meine Aufnahme ins DFG-Graduiertenkolleg 1718 »Präsenz und implizitesWissen«
eröffneten sich mir im Austausch und der Zusammenarbeit mit
Kollegen und Kolleginnen anderer geisteswissenschaftlicher Disziplinen neue
Zugänge und interessante Fragestellungen und Texte, die die vorliegende inhaltliche
und formale Anlage der Dissertation mitgeprägt haben. Gerade der performativitätstheoretische
Zugang hat meiner Frage nach dem Christus praesens
den Weghin zur Liturgie gewiesen und damit meine systematischen Einsichten
bereichert.
Es ist mir eine große Ehre, dass meineDissertation in der Reihe »Studien zu
Kirche und Israel. Neue Folge« (SKI.NF) erscheinen darf. Dafür danke ich dem
herausgebenden »Institut Kirche und Judentum« in Berlin, dessen Leiter Christoph
Markschies, Beate Ego, Alexander Deeg, Hanna Liss und Ralf Meister. Tilman
Meckel von der Evangelischen Verlagsanstalt in Leipzig danke ich ebenso
für diefreundliche und hilfsbereite Begleitung hin zur Drucklegung. VonHerzen
danken möchte ich auch Rosi Ebert für die aufwendige und fortlaufende Erstkorrektur
dieser Arbeit.

8 Vorwort
Für die finanzielle Unterstützung beider Drucklegung danke ich dem Pfarrerund
Pfarrerinnenverein inder Evangelisch-Lutherischen Kirche in Bayern, dem
BCJ.Bayern e.V. (Begegnung von Christen und Juden in Bayern), der VELKD und
dem Deutschen Ökumenischen Studienausschuss der ACK (DÖSTA). Über die
Prämierung dieser Arbeit mit einem BCJ.Bayern-Studienpreis und dem Franz-
Delitzsch-Hauptpreis 2023 habe ich mich sehr gefreut.
Die Zuversicht meiner Familie, Eltern und Freunde hat diese Arbeit erst gelingen
lassen. Meinem Mann Richard und unseren Kindern Ferdinand, Theodor
undElinordanke ichfür alle Unterstützung, Liebeund Nachsicht. Ihnenist dieses
Buch gewidmet.
Thurnau, den 11.12. 2023
Jennifer Ebert

Inhalt
1 Einleitung ............................................. 13
1.1 Heuristischer Zugang: vis orandi – lex credendi – ars
performandi ........................................ 16
1.2 Systematische Frage: ›Christus praesens‹ und ›Israel‹ ........ 20
2 Methodologische Grundlegung zu Gottes Gegenwart im Gottesdienst 27
2.1 Analytisch-hermeneutische Grundlagen ................... 27
2.1.1 Sprachphilosophisch-analytische Überlegungen ........ 28
2.1.2 Perspektivismus und christliche Perspektive .......... 30
2.1.3 Präsenz als Ereignis – performativitätstheoretische
Grundlagen .................................... 35
2.2 Gottes Gegenwart im Gottesdienst ....................... 37
2.2.1 Doxologie und theologische Verifikation .............. 37
2.2.1.1 Doxologische Sprechhaltung ................. 39
2.2.1.2 Gottesdienst als Ort der Prägung .............. 40
2.2.2 Liturgie als performatives Ereignis .................. 41
2.2.2.1 Liturgie als performative Sprechakte ........... 42
2.2.2.2 Metaphern und Wirklichkeit ................. 44
2.2.3 Anamnetische Neuschöpfung – creatio continua ........ 45
2.2.3.1 Erinnern ist Wiedererkennen – Gottesnähe und
Identität ................................ 45
2.2.3.2 Anamnese und jüdisches Gedenken ........... 47
2.2.3.3 Wiedererkennen als Moment von Offenbarung ... 49
2.2.4 Epiklese und Emergenz ........................... 51
2.2.4.1 Epiklese – Aktualisierung und Zueignung von
Heil .................................... 52
2.2.4.2 Geist – ruach – schechina ................... 53
2.2.4.3 Liminalität und Emergenz ................... 55
HAUPTTEIL I – Bestandsaufnahme und Analyse
3 Evangelische Kirche und Israel – Nach-Shoa-Theologie und
Kirchenverfassungen .................................... 61
3.1 Grundlagen einer christlichen Theologie nach Auschwitz ...... 61
3.1.1 Entwicklung einer Israeltheologie nach 1945 .......... 62
3.1.2 Bundes- und Israeltheologie bei und nach Karl Barth .... 65

10 Inhalt
3.1.3 Hermeneutik des Alten und Neuen Testaments ......... 70
3.1.4 Systematische Modelle des Verhältnisses von Kirche und
Israel ........................................ 73
3.2 Der Israelbezug in den Kirchenverfassungen ............... 75
3.2.1 »die Schuld unserer Kirche« ....................... 76
3.2.2 »im Zeichen der Treue Gottes zum jüdischen Volk« ...... 78
3.2.3 »mit seinem ersterwählten Volk Israel« ............... 81
3.2.4 »durch Jesus Christus hineingenommen« ............. 82
3.2.5 »im Vertrauen auf den dreieinigen Gott, der Israel erwählt
hat« .......................................... 83
3.3 Zusammenfassung, Desiderat, Ausblick ................... 86
3.3.1 Zusammenfassung .............................. 86
3.3.2 Desiderat: Niederschlag israeltheologischer Aspekte in
aktuellen Gesamtdarstellungen ..................... 87
3.3.2.1 »Dogmatik«, Wilfried Härle .................. 88
3.3.2.2 »Dogmatik«, Band 1und 2, Wilfried
Joest/Johannes v.Lüpke .................... 89
3.3.2.3 »Systematische Theologie«, Eilert Herms ........ 91
3.3.2.4 »Studium Systematische Theologie«, Gunther
Wenz ................................... 93
3.3.3 Ausblick für die Weiterarbeit: Christologie und
Soteriologie .................................... 94
4 Evangelischer Gottesdienst und Israel ........................ 97
4.1 Gottesdienst in Israels Gegenwart – liturgietheoretische
Betrachtungen ...................................... 98
4.1.1 Das Israelkriterium des Evangelischen Gottesdienstbuches 99
4.1.2 »Predigen in Israels Gegenwart« – homiletische Hinweise 101
4.1.3 Niederschlag israeltheologischer Aspekte in liturgischer
Literatur ...................................... 103
4.2 Israel im Gottesdienst – Gottesdienst inIsrael .............. 106
4.2.1 Israelsonntag – 10. Sonntag nach Trinitatis ........... 107
4.2.2 Gottesdienst feiern in Israel ....................... 109
4.2.2.1 Haifa, katholische Freitagabendmesse .......... 109
4.2.2.2 Die Klostergemeinschaft Dormitio und das Gloria
Patri ................................... 115
4.2.2.3 Die evangelisch-lutherische Auslandsgemeinde
Jerusalem ............................... 118
4.3 Lobend zum Tisch des Herrn ........................... 120
4.3.1 Eucharistiegebet ................................ 121
4.3.2 Präfation ...................................... 125
4.3.3 Dankgebet ..................................... 127

Inhalt 11
4.4 Zusammenfassung, Desiderat, Ausblick ................... 129
4.4.1 Zusammenfassung .............................. 129
4.4.2 Desiderat: Israeltheologie und Abendmahlstheorie ...... 131
4.4.3 Ausblick für die Weiterarbeit ...................... 136
HAUPTTEIL II – Dogmatische Reflexion
5 Aspekte einer Christologie im Angesicht Israels ................ 141
5.1 Verhältnisbestimmungen von Kirche und Israel ............. 142
5.1.1 Das christliche Bekenntnis zu Israel ................. 142
5.1.2 Ekklesiologisch-parataktisches Modell: Das
Nebeneinander und notwendige Gegenüber von Kirche
und Israel ..................................... 145
5.1.3 Bundesdenken – Covenantal thinking ................ 150
5.2 Israels Gegenwart ................................... 154
5.2.1 Israel praesens in absentia – Israel absens in praesentia 154
5.2.2 Israelanamnetische Christologie als fundamentum
ecclesiae ...................................... 158
5.2.3 Israel in trinitate ................................ 160
5.3 Christus iudaeus praesens ............................. 164
5.3.1 Jesus, ein jüdischer Mann ......................... 165
5.3.2 Solus weil totus Christus .......................... 167
5.3.3 Diener Gottes und Dienst an Israels Gottesdienst ....... 169
6 Resümee – Wie wir den Christus praesens angesichts des Volkes
Israel im Gottesdienst feiern können ......................... 179
Literaturverzeichnis ......................................... 183
Anhang .................................................. 195
Anhang 1: Email-Korrespondenz mit Pater Dr. Nikodemus Claudius
Schnabel OSB vom 29. 05./06. 06. 2018 ....................... 195
Anhang 2: Gottesdienstablauf Evangelisch-Lutherische Erlöserkirche
Jerusalem am 27.05. 2018 ................................. 196

1 Einleitung
Non lex orandi – non lex credendi: Wovon nicht gebetetwird, daran können wir
auch nicht glauben. Diese nüchterneErkenntnis führt zu der Frage, wie denn die
sich kirchlich neu entwickelnde Israeltheologie das Beten prägt und den Glauben
inspiriert. Der Zusammenhang von Liturgie und Theologie ist dabei kein dichotomischer
oder hierarchischer, sondern ein interdepedenter. 1 Die Annahme,
dass man nur über das Judentum in der Predigt sprechen müsse, um eine Veränderung
des Glaubenswissens zu bewirken, geht fehl. Das vielfältige sprachliche
und nichtsprachliche Geschehen der liturgischen Vollzüge ist mit der original
positiv gewendeten Formel lex credendi – lex orandi allein nicht abzubilden. 2
Das ist der Zugang dieser Arbeit zur Frage nach dem Christus praesens
angesichts des Volkes Israel. Im Gottesdienst wird Gottes Gegenwart erfahrbar.
Die Feier des ›Christus praesens‹ 3 ist ein performatives Ereignis, das den Heiligen
1
2
3
Für eine multiperspektivische Bearbeitung theologischer Sachverhalte plädiert Michael
Welker, Gottes Offenbarung, der den ›subjectivistic turn‹ und ›iconic turn‹, ineiner
Hinwendung zum ›pneumatological‹ und ›multicontextual turn‹ überwindet, ohne einer
unbestimmten Pluralität das Wort zu reden, vgl. 47–52. Ebenfalls eine multiperspektivische
Sicht auf Liturgie vertreten Wildt/Kranemann/Odenthal, Zwischen-Raum
Gottesdienst, mit Beiträgen zu einer multiperspektivischen Liturgiewissenschaft.
Dazu s. Schilson, Lex orandi – lex credendi, 871f.; Wainwright, Grundlagen, 72–94;
Wilfried Härle, Dogmatik, 141ff., begründet, dass sich evangelischerseits das Bekenntnis
nicht als lex credendi – lex orandi zeigen kann, sondern nur als Hinweis, der
auch diskutiert werden darf und muss. Dazu auch Lindbeck, Grammatik des Glaubens,
37: »Die Funktion von kirchlichen Lehraussagen, die in dieser Hinsicht besonders
hervortreten wird, ist ihr Gebrauch nicht als expressive Symbole oder als Wahrheitsbehauptungen,
sondern ihr Gebrauch als für eine Gemeinschaft gültige autoritative
Regel des Diskurses, ihrer Haltung und Handlungsweisen.« Zur in diesem Zusammenhang
stehenden Frage nach einer Theologie des Gottesdienstes im genitivus subjectivus
oder objectivus vgl. Deeg, Das äußere Wort, 26–27.
Zum Begriff ›Christus praesens‹ s. Kap. 1.2.

14 1Einleitung
Geist anruft, Gott lobt und Jesu Geburt, Leben, Todund Auferstehung feiert. Ins
Leben der Gläubigen hinein, in dieWelt hinein wird Gott in Jesus Christus durch
den Heiligen Geist erfahrbar.
Da diese Arbeit imRahmen des Graduiertenkollegs 1718 »Präsenz und
implizites Wissen« an der Friedrich-Alexander-Universität Erlangen/Nürnberg
entstanden ist, sind kulturwissenschaftliche Überlegungen als Chance und
Möglichkeit erkannt worden, diese Fragestellung zu behandeln. Geht man
nämlich zugleich davon aus, dass Liturgie Glauben prägt und vice versa, muss
gefragt werden, wie diese Prägung veränderbar ist.
Gerade die performative Sprechakttheorie hilft hier zu verstehen, was geschieht,
wenn Liturgie, als schriftlich tradierter, ritualisierter, formalisierterund
zumeist verbindlich vorgegebener und gewohnter Text zur ›Aufführung‹ kommt.
Das gesprochene Wort der Liturgie als Grundlage und Möglichkeit für das performative
Gottesdienstereignis als gesprochenes Wort und performative Sprechakte
verhilftzueiner Sicht auf oratio undcredo,die die Interaktion von Doxologie
und Theologie herausstellt. Eingebunden in eine perspektivistische Sicht wird
dabei die Sprache nicht ontologisch, sondern als kreatürliches Medium der Geschöpfe
betrachtet. Sprechen kann sowohl doxologisch als auch theologisch im
Sinne von anbetend und reflektierend genutzt werden und muss daher auch
immer hinsichtlich des Kontextes und der Perspektive, die die Sprechenden
innehaben betrachtet werden.
Die Suche nach gelingender, antijudaismusfreier Rede vom ›Christus praesens‹
wird also nicht auf rein textlicher Ebene angesehen, sondern im Kontext der
Gottesdienstfeier. Diese Art der Aufführung wird in ihrer Bedeutung für die
Gläubigenals Ort der Prägunganerkannt. Diese Prägung geschieht einmal durch
den Besuch des Gottesdienstes und kann als Aufführung performativitätstheoretisch
beschrieben werden. Die Arbeiten Erika Fischer-Lichtes stellen hier den
kulturwissenschaftlichen Zugang dar, den diese Arbeit wählt. 4 Dabei wird die
Interdependenz von emergierendem Wissen und eingebrachter Erinnerung in
den Fokusgerückt,dahier der Ort ist, an dem sich dann auch spezifisches Wissen
zu Israel prägt.
Erika Fischer-Lichte stellt vier Aspekte von Performativität vor, die in dieser
Arbeit fruchtbar gemacht werden sollen hinsichtlich der Frage nach der
Gegenwart Gottes im Gottesdienst. ›Präsenz‹, ›Emergenz‹, ›Liminalität‹ und
›transformatorische Kraft‹ –diesen vier Aspekten wird mithilfe von Ritual- und
Gedächtnistheorien hinsichtlich des Gottesdienstes und seiner prägenden Kraft
durch den Heiligen Geist nachgegangen. Es zeigt sich dabei, dass gerade die
Frage nach dem Erinnern als Teil von Anamnesis, Mimesis und Epiklesis (Olaf
4
Erika Fischer-Lichte (*1943), deutsche Theaterwissenschaftlerin und Performativitätstheoretikerin.
Vgl. Fischer-Lichte, Performativität und Ereignis und dies., Performativität.
Eine Einführung.

1Einleitung 15
Richter) hier wichtige Erkenntnisse bietet. Dieser Aspekt der Performativitätstheorie
wird daher erinnerungs- und sprechakttheoretisch genauer untersucht.
Dietrich Ritschl 5 und Paul van Buren 6 sind bei der theologischen Reflexion
des impliziten Israelwissens in Gottesdienst und Theologie ständige Referenzpunkte.
Ihre theologischen Arbeiten zu einer gelingenden, antijudaismusfreien
heilvollen Rede vom ›Christus praesens‹ werden in dieser Arbeit als Reflexionshilfe
genutzt, um aktuelle theologische und gottesdienstliche Rede vom Volk
Israel dogmatisch zu betrachten.
Analytische Sprachphilosophie und philosophischer Perspektivismus – bei
der Entwicklung ihrer israeltheologisch zentrierten Überlegungen waren diese
Theorien für die Theologen Dietrich Ritschl und Paul van Buren Grundlage und
Inspirationsquelle. Mithilfe dieser Ansätze konnten sie eine der Gegenwart angemessene
Theologie formulieren und einen Wegfinden, die Frage nach Israel
fernab alter Substitutionsmodelle neu zu denken und Israel als Ziel und Ausgangspunkt
ihres Denkens zu beschreiben. Dabei eint sie außerdem die intensive
Beschäftigung mit Patristik und der Orthodoxie, was gerade bei Paul van Buren
auch zu einer ausdrücklichen Rückkehr zur Theologie und Abkehr von rein
sprachphilosophischen Überlegungen führte. 7
Was liegt Glaubensaussagen zugrunde, was daran gehört zu konfessionsspezifischer
Ausformung, was resultiert aus persönlicher Glaubenserfahrung,
und wie kann man sich darüber verständigen? Regulative Sätze und implizite
Axiome, Stories und Metaphern – diese Begriffe legt Dietrich Ritschl in seiner
5
6
7
Dietrich Ritschl (1929–2018), ein schweizerischer evangelisch-reformierter Theologe,
hatte die Frage nach Verständigung und Ökumene vor Augen bei seiner Suche nach dem,
was theologische Sätze ausmacht, vgl. z. B. Ritschl, Bildersprache und Argumente;
Ritschl/Jones, »Story« als Rohmaterial.
Paul van Buren (1924–1998), US-amerikanischer Theologe der Episcopal Church in the
USA, veröffentlichte bereits 1987 seine dreibändige Christologie »A Theology of the
Jewish-Christian Reality« mit Israel, dem Volk Gottes, als Ausgangspunkt und Ziel der
christlichen Fragestellung, vgl. dazu Meyer, Christologie im Schatten, 16: Sie verweist
auf van Burens Engagement in der »Christian Scholars Group«, die sie als das »führende[
]Forum christlich-jüdischer Reflexion in den USA« beschreibt. Außerdem lehrte
van Buren in Jerusalem am Shalom-Hartman-Institut. Anders als deutsche Theologen
stand er so in Austausch und Kontakt mit jüdischen Theologen seiner Zeit.
Paul van Buren lehnt die Ausweitung der Säkularität auf den Bereich der Weltanschauungen
als unverantwortlich ab und begründet dies damit, »daß die Bedeutung des
menschlichen Lebens das Höchste ist, und daß sein Wert letztgültig ist. Vielleicht kommt
diesem Anspruch die Tatsache am nächsten, daß Bedeutung und Wert des menschlichen
Lebens in einer Realität verankert sind, die bezeichnenderweise durch den Glauben an
Säkularität ausgeschlossen ist – nämlich in Gott.« Van Buren, Theologie des christlichjüdischen
Diskurses, 104. Vgl. auch ders., Edges of Language; ders., Theological Explorations.

16 1Einleitung
systematischen Darstellung »Zur Logik der Theologie« vor, immer darauf hinweisend,
dass es sich beim Denken solcher Fragen nicht um endgültige Schlüsse
handeln kann, sondern um Zwischenergebnisse und nichtabgeschlossene Gedankenstränge
im Spannungsfeld von Erinnerung und Hoffnung. 8
Dietrich Ritschls analytische Methode, die von der Gegenwart ausgehend
Fragen stellt, beweist sich hier als Ausgangspunkt und wichtige Ergänzung zur
hermeneutischen Methode, die Neues in Vorhandenes einzubetten versucht:
»Die Kirche, die sich nur dem ›bleibend Wichtigen‹ widmet, verliert die Gegenwart
und den Mitmenschen; wer sich nur dem ›jetzt Dringlichen‹ zuwendet, verliert die
Frage nach Gott und nach der Legitimität seines Tuns.« 9
Dietrich Ritschl und Paul van Buren, die als Theologen selbst sprachphilosophische
Ansätze verwendet haben und zugleich Israeltheologie als Grundpfeiler
ihrer Arbeit verstanden haben, bestimmen Israel als Kontext der Kirche und
Jesus Christus als Perspektive der Kirche. Aufbauend auf deren Überlegungen
soll die Frage nach dem Christus praesens angesichts des Volkes Israel hinsichtlich
der Interdependenz von Liturgie und Christologie bearbeitet werden.
1.1 Heuristischer Zugang: vis orandi –lex credendi –
ars performandi
Die dichotomische Sicht auf lex orandi – lex credendi wird aufgebrochen durch
die interdependente zirkuläre Gottesdienstbeschreibung ›vis orandi – lex credendi
– ars performandi‹ und kann als Weiterformulierung unter performativitätstheoretischen
Gesichtspunkten der Liturgie-Definition von Geoffrey Wainwright
gesehen werden:
»Diese Anerkennung einer anfänglichen formativen Kraftdes Gottesdienstes auf den
christlichen Glauben sowie diese Zuerkennung einer beständigen Beweiskraft der
Liturgie der Kirche im Blick auf ihre Lehre sind aber nur eine Seite der Sache. Die
andere hängt an der Tatsache, dass der Gottesdienst auch das Produkt des Glaubens
ist, sodass sich (sic!) von einem frühen Stadium an Glaubensüberzeugungen die
kultische Praxis mit prägen und früher oder später die Hüter der Lehre der Kirche die
Liturgie der Kirche regeln müssen.« 10
8
9
10
So lautet auch der Titel von Dietrich Ritschls erinnerungstheoretischer und israeltheologischer
Monografie »Memory and Hope«.
Ritschl, Logik, 121.
Wainwright, Grundlagen, 89.

1.1 Heuristischer Zugang: vis orandi –lex credendi –ars performandi 17
Die Kraft des Gebets und die Kunst der Performativität nehmen also intensiv
Einfluss auf die impliziten und expliziten Regeln und Inhalte des Glaubens.
Die Betrachtung von Liturgie mithilfe theaterwissenschaftlicher, speziell
performativitätstheoretischer Theorien findet seit Langem intensive Beachtung
in der Praktischen Theologie. 11 Klaus Raschzok verweist auf zwei neuere Monografien
von David Plüss und Ursula Roth, die mithilfe performativitätstheoretischer
Thesen Liturgie betrachten. 12 Die vorliegende Arbeit versucht den Fokus
auf die systematisch-theologische Bewertung zu richten, indem sie das, was
sich performativ ereignet, hinsichtlich der Frage nach der Feier des Christus
praesens angesichts des Volkes Israel untersucht. Somit wird mithilfe performativitätstheoretischer
Überlegungen zur Liturgie, die darin vorfindliche
gottesdienstliche Israeltheologie christologisch reflektiert. 13
Die vorliegende Arbeit fußt auf der Überzeugung, dass sich liturgische
Sprache als kreatürliche Antwort auf Gottes Anrede zwischen Doxologie und
Theologie bewegt. Gerade in der Spannung dieser beiden Sprechformen zeigen
sich die Bedingungen und Möglichkeiten für gelingende liturgische und theologische
Rede, die sich im Gottesdienst prägt, aber auch bisher Geglaubtesdurch
neue Erinnerungen, Einsichten oder Konflikte verändern kann. 14
Weiterhin ist es ein Kurzschluss, gottesdienstliche Aussagen als dogmatische
Setzungen zu behandeln. Es ist daher wichtig, neben dem Inhalt auch die
Sprachform, den Kontext und den Vertrauensrahmen der Gottesdienstteilnehmenden
im Zusammenhang zu betrachten. Eine rein explizite sprachanalytische
Betrachtungsweise ohne Blick auf den performativen Rahmen und die ausgelöste
Rezeption durch erinnerndes wiederholtes gemeinschaftliches Hören im gottesdienstlichen
Kontext kann nicht zu einer angemessenen Einschätzung der
Aussagen gelangen. Der dieser Arbeit zugrundeliegende heuristische Zugang
basiert folglich darauf, dass lex credendi und lex orandi einem kreativenProzess
11
12
13
14
Einen aktuellen Überblick geben Mildenberger/Raschzok/Ratzmann, Gottesdienst
und Dramaturgie.
Vgl. Raschzok, Gottesdienst und Dramaturgie, 44 f. Vgl. Plüss, Gottesdienst als Textinszenierung;
vgl. Roth, Theatralität des Gottesdienstes.
Es zeigt sich einmal dabei die Nähe zu dem Vorschlag Alexander Deegs einer Fundamentalliturgik,
vgl. Deeg, Das äußere Wort, 27. Systematisch-theologisch inspiriert ist
diese Arbeit auch von dem kleinen Buch von Michael Welker,Abendmahl, das nach dem
gottesdienstlichen Geschehen aus praktischer und theologischer Sicht fragt und die
Nähe zu performativitätstheoretischen Fragestellungen durch seine Beschreibung der
sinnlichen, körperlichen Involviertheit nahelegt.
Vgl. dazu Ritschl, Logik, Kap. E4 Verifikation durch Wiedererkennen; G3 Die Umkehrung
der Frage nach der Relevanz des Evangeliums; EDoxologie als Tradition und
vorweggenommene Verifikation.

2 Methodologische Grundlegung zu
Gottes Gegenwart im Gottesdienst
Im Folgenden sollen die methodologischen Grundlagen dieser Arbeit (Kap. 2.1)
und deren Bedeutung für ein Verständnis von Gottesdienst als Ereignis vorgestellt
werden (Kap. 2.2). Dabei werden kulturwissenschaftliche Einsichten zur
Performativität mit sprachanalytischen, erinnerungstheoretischen Überlegungen
ins Gespräch gebracht und theologisch reflektiert.
2.1 Analytisch-hermeneutische Grundlagen
Seit Luthers Gottesdienstreformen besteht nach Rainer Volp der Auftrag an die
aktuelle Liturgie darin, »den Gehalt christlichen Glaubens situationsgerecht
gegen unterschiedliche Mißbräuche zu verteidigen und ihn in den kulturellen
Herausforderungen der Zeit schöpferisch zu entfalten«. 38 Die Einsicht in den
Zusammenhang von gesprochenem Wort, rituellerHandlung und dem jeweiligen
Kontext ist also keine neue Erkenntnis, bekommt mithilfe der kulturwissenschaftlich
und sprachwissenschaftlich vertieften Theorien aber Unterstützung.
Gerade auch die Absicht Luthers, »nicht die Metaphysik des Redeaktes,
sondern die Fähigkeit, in hoher theologischer Verantwortung das Ganze als einen
universellen Verweisungszusammenhang zu bedenken«, 39 ist bis heute der
Schlüssel, auch Überholtes zu ersetzen und schöpferisch Neues zu entfalten. 40
Mit Blick auf dieDarstellung der AnalytischenMethode und deren induktiver
Fragerichtung (Kap. 2.1.1) soll im Folgenden dargestellt werden, dass das, was
die Gottesdienstbesucher*innen erfahren, nicht subjektive Rezeptionspluralität
ist, sondern persönliche und personale multiperspektivische Gotteserfahrung
38
39
40
Volp, Liturgik II, 747.
Volp, Liturgik II, 747.
Vgl. Volp, Liturgik II, 747. Zum performativen Gottesdienst, besonders Abendmahlsverständnis
als »Theater des Heils« und »Tropus-Performativitäts-Modell« vgl. Soosten,
Präsenz und Repräsentation, 99–122, die Zitate finden sich auf 102 und 104.

28 2Methodologische Grundlegung zu Gottes Gegenwart im Gottesdienst
(Kap. 2.1.2) mit dem einen Gott Israels höchstpersönlich. 41 Hier bietet der performativitätstheoretische
Zugang die Chance, Gottesdienstals Ereignis näher zu
bestimmen und dies mit der Rede vom Christus praesens zu korrelieren. Damitist
die Grundlage für die Verzahnung von kulturwissenschaftlichen Erkenntnissen
und theologischen Überlegungen zur Gegenwart Gottes gelegt (Kap. 2.2).
2.1.1 Sprachphilosophisch-analytische ?berlegungen
Die Analytische Sprachphilosophie bietet einen nichtmetaphysischen, heuristischen
Zugang zu den vorfindlichen Dingen wie Sprechen und Handeln der Gegenwart
und verhilft zueinem »lebendigen Gottesbegriff«. 42 Das analytische
Konzept verfährt DietrichRitschl zufolge induktiv, um »dieGegenwart mit ihren
Rätseln, Nöten und Angeboten […] gegenüber den alten Texten unserer Story
relevant, durchsichtig und nutzbar« 43 zu machen. 44 Die Frage nach Zeit, Gegenwart
und dem dadurch geprägten Blick auf die Vergangenheit wird im Perspektivismus
geschärft. Gleichzeitig wird durch die Analytische Sprachphilosophie
dieFragenach der Perspektive aufgeworfen und zugleich infrage gestellt.
Die Analytische Sprachphilosophie kann hier als wichtige kontrapunktische
Erweiterung zur hermeneutischen Methode verstanden werden, ohne Letztere
gänzlich abzulehnen. 45
Wichtig ist die analytisch-sprachphilosophische Grunderkenntnis, dass das
Sprechen seine Funktion im Gebrauch erhält und nicht Abbild einer idealen
Sprache ist. Dabei wird nicht nur positivistisch das Gesagte nach Fakten abgeklopft,
sondern das Sprechen selbst als Fakt bewertet, das sich in vielfältiger
Form als Sprechakte zeigt. Die ›ordinary language philosophy‹ sieht daher auch
in religiösen Aussagen sinnvolle Äußerungen und bietet soeine Möglichkeit,
41
42
43
44
45
Die Vielfalt der Begriffe (persönlich, personal, höchstpersönlich) soll verdeutlichen, dass
es sich bei der Gottesbegegnung um ein relationales Erleben handelt. Der Personbegriff
wird durch die Varianz bewusst unscharf gehalten, da die altgriechisch-philosophische
Rede von den Personen der Trinität an dieser Stelle nicht gemeint ist, vgl. zum Begriff der
relationalen Ontologie z.B. Sattler,Eucharistische Realpräsenz: »Es gibt nichts an sich.
Es ist alles, was ist, immer in einem Bezugszusammenhang, der konstitutiv für das eigene
Sein ist«, 456.
Ritschl, Logik, 134.
Ritschl, Logik, 135.
Hermeneutischen Konzepten wirft Ritschl vor, mit einem neuplatonischen, zeitlosen
Gottesbegriff zu arbeiten, vgl. Ritschl, Memory and Hope, 34–47.
Vgl. dazu Just, Religiöse Sprache, 153–161, besonders 160: »Wofür ich hier plädieren
möchte, ist eine sinnvolle Kombination von hermeneutischen und sprachanalytischen
Methoden bei der Suche nach dem Sinn sprachlicher Äußerungen«.

2.1 Analytisch-hermeneutische Grundlagen 29
diese Aussagen nach Sprechakten auf ihre verweisende und wirklichkeitserstellende
Wirkung hin zu betrachten. 46
Karl Otto Apel plädiert nun für eine Vermittlung der beiden Herangehensweisen.
Die Analytische Methode kann zwar den Moment analysieren, hat aber
das Defizit, dass sie »das eigentlich Geschichtliche des Verstehens, die Vermittlung
zwischen den zerfallenden und entstehenden Sprachspielen (das normale
Phänomender Traditionsvermittlung) und wiederum die Vermittlung über
die Zeiten hinweg, die Wiederbelebung und Aneignungder Vergangenheit in die
gegenwärtige Lebensform hinein, […] nicht eigentlich fassen« kann. 47 Apel plädiert
dafür, die hermeneutische Methode 48 für die geschichtliche Vermittlung
zwischen Sprachspielen zu nutzen. Damit wären dann auch gemeinsameund die
Zeiten überdauernde Sprachspiele inklusive ihrer Veränderung oder leichten
Verschiebung von Bedeutungsnuancen im Blick und damit der Blick auf Geschichte
und das kollektive Gedächtnis der Gläubigen bewahrt und zugänglich.
Dietrich Ritschls Begriff einer »Hermeneutik des Vertrauens« 49 zeigt nochmals,
dass es nicht um eine Abgrenzung zur hermeneutischen Frage geht, aber
der Blick auf die Gegenwart und die Relevanz des Evangeliums, also die
christliche Botschaft insgesamt von der Gegenwart der Gläubigen aus gestellt
werden muss:
»Die Entdeckung des Evangeliums geschieht im Vorgang der Analyse der gegenwärtigen
Situation, einer Gegenwartsfrage oder -lage, die ihrerseits auf ihre ›Relevanz‹
zu dem im Gottesdienst gefeierten und erinnerten Gott befragt wird.« 50
Ritschl betont, dass es gerade in der Zusammenschau und nicht imStreit und
Abgrenzung zu hilfreichen, sogar therapeutischen Effekten in und für die
Theologie kommen kann. 51
46
47
48
49
50
51
Vgl. Just, Religiöse Sprache, Kap. »Die Philosophie der normalen Sprache: Religiöse
Aussagen und Funktionsanalyse«, 87–134. Dazu auch Krämer, Sprache, Sprechakt,
Kommunikation, 109–260.
Apel, Wittgenstein, 87.
Apel verweist hier besonders auf die Arbeiten Wilhelm Diltheys. Zu Dilthey s. z.B.
Kozljani ,Lebensphilosophie, 119–134.
Ritschl/Hailer, Grundkurs christliche Theologie, 55: Dort verweist er auf seinen Aufsatz
»Theorie und Konkretionen in der Ökumenischen Theologie. Kann es eine Hermeneutik
des Vertrauens inmitten differierender semiotischer Systeme geben?«,
Münster 2003, [2005.
Ritschl, Logik, 134 f.
Ritschl, Logik, 340.

30 2Methodologische Grundlegung zu Gottes Gegenwart im Gottesdienst
»Das Licht der Hoffnung und die Wegleitung für die Zukunft, schon gespiegelt in den
alten Texten, kommt von ›vorne‹ aus der Richtung des Gegenentwurfs, der Kritik, die
in den biblischen ›Gerichtsbildern‹ aufleuchtet, aber vor allem aus dem Entwurf einer
von Liebe, Gewaltlosigkeit und Friede geregelten Welt.« 52
2.1.2 Perspektivismus und christliche Perspektive
Eine perspektivistische Theologie nimmt nach Paul van Buren in der Partikularität
ihren Ausgangspunkt:
»Jedoch ist der Tod, der mit Sicherheit unser Ende bestimmt, der Ausgangspunkt
unseres Nachdenkens über den Weg, auf dem wir uns befinden, denn er führt uns vor
Augen, wer und wo wir sind: Geschöpfe, nicht der Schöpfer; mit unseren Füßen im
Staub, nicht in den Wolken.« 53
Sybille Krämer bezeichnet diese Sicht als ein ›nichtintellektualistisches Weltbild‹,
das keine ideale Sprache zum Ausgangspunkt der Überlegungen heranzieht,
sondern sich mit dem vorfindlichen Sprechen beschäftigt, sowie es sich zeigt
ohne Ableitung von einer idealen eigentlichen Größe darüber oder dahinter:
»Der ›intellektualistische Fehlschluß‹ besteht also nicht darin, einen Begriff oder ein
Modell von Sprache zu bilden, dieses ›noumenale Gebilde‹ dann mit einem Realitätsindex
zu versehen und schließlich das jedesmalige Sprechen für die Wirklichkeit
der reinen Sprache selbst zu halten. Es wird nicht einfach Modell und Wirklichkeit
verwechselt, vielmehr wird die Wirklichkeit verwandelt in eine Repräsentation des
Modells, was stets zuungunsten der Wirklichkeit ausfallen wird. Der Fehlschluß
besteht also darin, daß die Wirklichkeit des Sprechens so angesehen wird, als ob sie
Repräsentation, genauer: eine Instantiierung der Sprache sei.« 54
Der nichtintellektualisierten Weltsicht, der der Perspektivismus zuzuordnenist,
rechnet Krämer Theoretiker zu wie Ludwig Wittgenstein, Niklas Luhmann, John
L. Austin, JaquesDerrida, Judith Butler, Jaques Lacan und weitere. Diese werden
von Krämer als Vertreter einer »flachen Ontologie« 55 bezeichnet, die nicht zwischen
»raum-zeitlich situiertem Vollzug und einer hinter diesem Vollzug lokalisierbaren
Ebene einer zeitlosen, idealen Struktur […]unterscheiden«. 56 Sprache
52
53
54
55
56
Ritschl/Hailer, Grundkurs christliche Theologie, 391.
Van Buren, Theologie des christlich-jüdischen Diskurses, 11.
Krämer, Sprache, Sprechakt, Kommunikation, 105.
Krämer, Sprache, Sprechakt, Kommunikation, 272.
Krämer, Sprache, Sprechakt, Kommunikation, 269.

2.1 Analytisch-hermeneutische Grundlagen 31
kann hier also nur als Sprechen und demnach als konkrete Praxis untersucht
werden.
Das durch eine Praxis vermittelte, oder wie es die Performanz-Theoretiker
sagen würden ›verkörperte Sprechen‹ gewinnt neben der ›verschriftlichten
Sprache‹ an Bedeutung: »Denn es gibt Sprache immer nur als eine in den
stimmlichen, gestischen, schriftlichen oder technischen Medien verkörperte
Sprache.« 57 An dieser Stelle ist zu betonen, dass durch diese neue Sicht auf
Sprache und Sprechen nicht jedes verschriftlichte Wort oder jeder Text insgesamt
fortan ignoriert wird. Ihre Alleinstellung wird jedoch bestritten unddas lebendige
Sprechen in seinem Eigenwert betont. 58 Wie bei der Analytischen Methode, die
als notwendige Ergänzung zur hermeneutischen Sicht betrachtet wird, geht es
auch hier um eine notwendige Ergänzung der Sicht auf Sprache und Sprechen
»als die Unterscheidung zwischen historisch und systematisch spezifizierbaren
Sprachgebräuchen«. 59
Der Perspektivismus 60 rechnet mit der Begrenztheitder eigenen Perspektive,
die sich an Gegebenheiten orientiert und von diesen abhängig ist:
»Gibt man einmal zu, daß metaphysisches Wissen kulturkreishaftseinsverbundenes
Wissen ist, so kann man nur ein dynamisches System in dieser Denksphäre voraussetzen
und nicht ein einmaliges System der überschwebenden Wahrheiten annehmen«.
61
57
58
59
60
61
Krämer, Sprache, Sprechakt, Kommunikation, 273.
Grundsätzliche Einsichten zum Verhältnis von Oralität und Literalität bietet Walter Ong,
Oralität und Literalität. Auch wenn sowohl die jüdische als auch christliche Kultur seit
Anbeginn über Schrift verfügte, steht der Gottesdienst oralen Kulturen dahingehend
nahe, dass er sich mnemotechnischer, rhythmisierender und sprachlicher Stilmittel wie
Reim und Wiederholung bedient, um die gemeinsame Wortfeier letztlich ohne Notwendigkeit
von Text zumindest in den Ordinariumsteilen der Liturgie feiern zu können,
vgl. 37–80, Kap. III Die Psychodynamik der Oralität. Ong erklärt im Kapitel »Oralität,
Gemeinschaftund das Heilige«, dass die »verinnerlichende Kraftdes oralen Wortes […]in
besonderer Weise mit dem Sakralen, mit den tiefsten Bezügen der Existenz zusammen«
hängt, 78. In Bezug auf den christlichen Gottesdienst verweist er darauf, dass eine
»textuell unterstützte religiöse Tradition die Vorherrschaftdes Oralen in vieler Hinsicht
sogar besiegeln« kann, 78. Trinitarisch ausgeführt, stellt Ong fest: »In der Theologie der
Dreifaltigkeit ist die zweite Person der Gottheit das Wort, und das menschliche Analogon
für dieses Wort ist nicht das geschriebene, sondern das gesprochene Wort. Gott ›spricht‹
seinen Sohn: Er schreibt ihn nicht.« Ebd., 78. Vgl. dazu auch Kap. 2.2.3.
Krämer, Sprache, Sprechakt, Kommunikation, 272.
Vgl. König, Perspektive, Perspektivismus, perspektivisch.
König, Perspektive, Perspektivismus, perspektivisch, Sp. 368, zit. aus »Die Landschaft
als Landschaft«, v. K. Mannheim, in: Wissenssoziologie (1964, hg. K. H. Wolff), vgl.
Sp. 374.

HAUPTTEIL I–
Bestandsaufnahme
und Analyse

3 Evangelische Kirche und Israel –
Nach-Shoa-Theologie und
Kirchenverfassungen
Die Frage dieser Arbeit, wie ein neues Israelverhältnis durch den Gottesdienst
geprägt werden kann, fußt auf der heuristischenAnnahme, dass Liturgie Glauben
prägt und vice versa. Die Neubestimmung der Beziehung von Kirche und Israel
stellt dabei zugleich Eingabe und Produkt des Gottesdienstes dar und dient der
christologischen Reflexion (vgl. Kap. 5). Es soll nun gezeigt werden, dass systematische
Erkenntnisse durch liturgische Prozesse angeregt werden können,
gleichzeitig selbst auch liturgische Vollzüge und Texte beeinflussen. Eine nichtantijudaistische
Rezeption basiert auf einem nicht-antijudaistischen Vertrauensrahmen
– wozu sowohl dogmatische Klärungen als auch bedachte liturgische
Intertextualisierung prägend beitragen.
Dievorliegende Arbeit nimmtnun in Kapitel3.1 und3.2 diekirchenöffentliche
undsystematische Rede vonIsraelunter denjeweils eigenenBedingungen in den
Blick. Nach einemforschungsgeschichtlichenund hermeneutisch-systematischen
Überblick zur Israeltheologie inKapitel 3.1 wird inKapitel 3.2 gezeigt, inwieweit
dieser israeltheologische Anspruch Eingang inlandeskirchliche Verfassungstexte
undPräambeln derevangelischen KircheninDeutschland gefunden hat. Wiesich
dieser Anspruch in derakademischenTheologie niedergeschlagen hat, wird dann
im Kapitel 3.3 untersucht. Eszeigt sich eine Diskrepanz zwischen Dogmatiken,
die den wissenschaftlichen Standard abbilden, einer spezifischen Israeltheologie
unddem kirchenoffiziellenStreben nach einemisraelanerkennenden christlichen
Bekenntnis.
3.1 Grundlagen einer christlichen Theologie nach
Auschwitz
Im Folgendenwird zuerst nach den Grundlagen einer christlichenTheologie nach
Auschwitz gefragt (3.1.1). Es wird die Entwicklung der Theologie nach 1945
hinsichtlich ihrer (Neu⌃)Verhältnisbestimmung von Kirche und Israel nachgezeichnetmit
besonderem Fokus auf der Bundestheologie Karl Barths(3.1.2). Dazu

62 3Evangelische Kirche und Israel
war und ist es nötig, hermeneutische und systematische Modelle des Kirche-
Israel-Verhältnisses zu entwickeln, die Israel nicht antijudaistisch als abgelöst
oder vergangen beschreiben, sondern als unbestritten in seiner Existenz und
gewürdigt in seiner theologischen Notwendigkeit ansich und für die Kirche
bestätigen (Kap. 3.1.3 und 3.1.4).
3.1.1 Entwicklung einer Israeltheologie nach 1945
Der Begriff Israeltheologie umfasst die theologische Beschäftigung mit Israel
als systematisch-theologischer Größe und wird hier bevorzugt als Begriff gewählt,
da eine ergebnisoffene Haltung beschrieben wird, die in jedem Fall Israel eine
theologische Qualitätzuschreibt. Siefußt auf der bald nach der Shoa einsetzenden
jüdischen ›Holocaust Theology‹, die dann von christlichen Theolog*innen aufgenommenwurde.
189 Diese frühe Holocaust Theology ringt mit der Unfassbarkeit
des Schreckens der Shoa 190 und führt zur kritischen Auseinandersetzung mit
dem christlichen Antisemitismus. Die grundsätzliche Neubestimmung des Verhältnisses
der römisch-katholischen Kirche imDokument »Nostra Aetate« 1965
bildet einen Wendepunkt und die Grundlage für eine konstruktive Auseinandersetzung
auf katholischerSeite in den Folgejahren. Christliche Theolog*innen,
die angesichts des Judentums nun versuchen, alle dogmatischen Bereiche einer
189
190
Vgl. Haynes, Prospects for post-Holocaust Theology, 5: Haynes nennt z. B. Richard Rubenstein,
Eliezer Berkovits, Michael Wyschgorod, Irving Greenberg und Emil Fackenheim
und als christliche Denker: Rosemary Ruether, Gregory Baum, A. Roy und Alice
Eckadt, Franklin Littell.
Dem Begriff der ›Shoa‹ wird in dieser Arbeit der Vorzug gegeben, dazu s. Jan Heiner Tück,
Gottes Augapfel, 30–36. Auf S. 34 f. erläutert er, dass das Wort ›Churban‹ auf jüdischorthodoxer
Seite zur Beschreibung von großen Katastrophen wie der Tempelzerstörung,
die als Bestrafung schuldhaften Verhaltens angesehen wurde, genutzt wurde. Der Begriff
›Holocaust‹, ursprünglich von Eli Wiesel eingeführt, verbreitete sich durch den gleichnamigen
Film. Das griechische Wort ›Holocaust‹ bedeutet wie das hebräische ›Churban‹
auf Deutsch ›Feueropfer‹ und entstammt ursprünglich antijüdischer Polemik, die die
Sinnlosigkeit von Feueropfern herausstellen wollte. Mittlerweile wird auch von ›Holocaust‹
in anderen Zusammenhängen gesprochen, wie z. B. hinsichtlich des Genozids an
den Armeniern oder auch vom ›ökologischen Holocaust‹.Der Begriff ›Shoa‹ oder ›Shoah‹
oder ›Schoa(h)‹ hingegen ist ein theologisch und geschichtlich ungeprägter Begriff aus
Jes 10,3: »Was wollt ihr tun, wenn die Strafe naht, wenn das Unwetter (shoah) von fern
heraufzieht?« Jom HaShoah ist der Gedenktag jüdischer Opfer des Nationalsozialismus.
Gegenüber dem zum pars pro toto gewordenen Unheilswort ›Auschwitz‹,das als Ort für
die Vernichtung insgesamt steht, eignet sich der Begriff ›Shoa‹ dafür, die gesamte jüdische
Leidensgeschichte in den Blick zu nehmen.

3.1 Grundlagen einer christlichen Theologie nach Auschwitz 63
Reformulierung angesichts des Judentums zu unterziehen, nennt Stephen Haynes
»›post-Holocaust‹ theologians«. 191
Die Auseinandersetzung mit der Shoa hat auf die christliche Theologie und
ihre Selbstsicht unterschiedliche Wirkung und brachte und bringt verschiedene
Haltungen hervor. Im Folgenden soll die Entwicklung der Israeltheologie seit
der Shoa vorgestellt werden, genauso wie ihre theologischen Grundlagen und
Vertreter. Der Begriff Israeltheologie stellt nun die Auseinandersetzung mit
dem Judentum, dem lebendigen Volk Gottes in unserer Zeit als Grundlage der
christlichenTheologie in den Mittelpunkt. Die Beschäftigung mit dem Holocaust
wird als Auslöser gesehen, ist aber nicht immer einziger oder sogar gar nicht
Gegenstand der Beschäftigung. 192 Der Begriff Israeltheologie ermöglicht außerdem,
neben der notwendigen Frage, wie die Shoa christlich-theologisch zu verorten
ist, immer wieder neu nach den dogmatischen Konsequenzen einer erneuerten
undveränderten Verhältnisbestimmung der Kirche zu Israel zu fragen,
die auf einer Anerkennung der Bundestreue des Gottes Israels zu seinem erwählten
Volk basiert. 193
Die theologische Bearbeitung der christlich-jüdischen Verhältnisbestimmung
ist folglich eine Entwicklungsgeschichte 194 und wirkt, sowohl kirchenpolitisch
als auch theologisch betrachtet, von außen nach innen. Die erste Theolog*innengeneration
nach dem Zweiten Weltkrieg hat den Schock über Kriegsverbrechen
undHolocaust in Schulderklärungenund kirchlichenVerlautbarungen nach außen
hinverarbeitet:zunennensindhierdie StuttgarterSchulderklärung von 1945,das
DarmstädterWort von1947und dieErklärungvon Weißensee1950. DasEntsetzen
über das Leid und die Erkenntnis der eigenen Schuld führte zu dem Bedürfnis,
theologisch anders über Israel nachzudenken als zuvor.
Die zweite Nachkriegs-Theolog*innen-Generation war dann auf der Suche
nach einer theologischen Basis für erste interreligiöse Gespräche. So gründete
sich 1975 die »Arbeitsgemeinschaft Juden und Christen« des Deutschen Evangelischen
Kirchentags (DEKT), und die Evangelische Kirche in Deutschland gab
191
192
193
194
Haynes, Prospects for post-Holocaust Theology, 8. Als Beispiel nennt er Jürgen Moltmann
und Paul van Buren.
Vgl. Petersen, Theologie nach Auschwitz, 62–82: Birte Petersen zeigt verschiedene
Ansätze des Nachdenkens über die Shoa von Kreuzestheologie bis Christologie.
Die Unvergänglichkeit des Israelbundes liegt der Israeltheologie Karl Barths zugrunde,
vgl. Barth,KDIV/1, 34, §57, 2. Der Bund als Voraussetzung der Versöhnung, 22–70; vgl.
dazu z. B. Klappert, Miterben der Verheißung, 154–156.
Petersen, Theologie nach Auschwitz, unterteilt in drei Phasen: 1. Nachkriegszeit: moralische
Betroffenheit; 2. 60er Jahre: Neuansätze durch beginnenden Dialog mit Judentum;
3. Seit Beginn der 80er Jahre: konfessorische Phase, vgl. 34–37.

64 3Evangelische Kirche und Israel
Studien zum Thema »Christen und Juden« 195 in Auftrag. Die Begegnung von
Christen und Juden förderte die Annäherung der beiden Religionen und Verständigung
v.a. im Bereich der Ethik, Schöpfungslehre und Eschatologie.
Am Dialog interessierte Theologen entwickelten seit den 1970er Jahren
Grundlagenentwürfe einer erneuerten Theologie, die das Judentum im Blick
haben. Friedrich-Wilhelm Marquardt, Peter von der Osten-Sacken und Bertold
Klappert sind hier mit ihren Arbeiten als bedeutende Vertreter zu nennen.
Als wichtiger kirchlicher Entwicklungsschritt gilt die Rheinische Synodalerklärung
von 1980, in der festgestellt wird, dass das Volk Israel bleibend erwählt
ist und heilsgeschichtliche Bedeutung hat. Hier wurde eine theologische
Grundlage gelegt, neu über das Verhältnis von Kircheund Israel nachzudenken,
und das mit einer Grundsätzlichkeit, die alle theologischen Bereiche betraf.
Die dritte Nachkriegs-Generation ist nun in der Lage, fundamental-theologische,
hermeneutische und religionsphilosophische Fragestellungen zu bearbeiten.
Die persönliche und wissenschaftliche Auseinandersetzung mit dem
Holocaust und Begegnungen mit Shoa-Überlebenden haben aus der Schuldfrage
die Verantwortungsfrage werden lassen. 196
Ein wichtiges Dokument des jüdisch-christlichen Gesprächs ist das Thesenpapier
»Dabru Emet« (Redet Wahrheit), das jüdische Theologen im September
2000 in der New York Times veröffentlichten. 197 2015 äußerten sich orthodoxe
Rabbiner inzwei weiteren Dokumenten zum Dialog mit Christen: »Den Willen
unseres Vaters im Himmel tun« und »Zwischen Rom und Jerusalem«. 198
Dabei sind zwei Wahrnehmungen herauszustellen: Zum einen soll dieses
›Generationen‹-Modell nicht soverstanden werden, als würden sich die Generationen
ablösen, vielmehr ist es ein Nebeneinander von Phasen der Auseinandersetzung,
199 die jede Generation durchlaufen muss und es zeigt sich an der
Geklärtheit der Positionen, inwieweit das erfolgt ist. 200 Zum Zweiten zeigt sich,
195
196
197
198
199
200
Vgl. EKD, Christen und Juden I; dass., Christen und Juden II; dass., Christen und Juden
III.
Dazu Kodalle,Hier wird nicht genötigt, 347: »Gleichwohl müsse aus dem Wissen heraus,
was zwischen 1933 und 1945 passiert sei, eine Verantwortung für jeden erwachsen –
egal ob er Muslim, Katholik, Protestant, Jude oder völlig ungläubig sei.«
Der Text »Dabru emet« vom 31.03.2015 sowie Reaktionen sind gesammelt von Kampling/Weinrich,
Dabru emet – redet Wahrheit.
Die Texte sind zu finden auf der Homepage von www.jcr-relations.net (letzter Zugriff:
29. 06.2020).
Ebenfalls von Generationen spricht Barbara Meyer, Christologie im Schatten, vgl. 13–
16, hingegen Gregory Baum,Einleitung, spricht von Stadien, vgl. 13, und Birte Petersen,
Theologie nach Auschwitz, von Phasen, vgl. 34–37.
Tatsächlich hat sich noch im Jahr 2015 die Evangelische Kirche in Deutschland im
Rahmen der Lutherdekade zu Wort gemeldet mit der Zusicherung, dass Judenfeindschaft

3.1 Grundlagen einer christlichen Theologie nach Auschwitz 65
dass die Frage nach Israel ein konfessionsübergreifendes Thema ist. Dietrich
Ritschl stellt sogar fest, »daß das eigentlich ökumenische Problem und die
wirkliche Aufgabe in der nicht verwirklichten Einheit von Israel und der Kirche
besteht«, 201 und sieht darin Karl Barth folgend die grundlegende ökumenische
Frage des 21. Jahrhunderts. 202
3.1.2 Bundes- und Israeltheologie bei und nach Karl Barth
In der reformierten Bundes- und Föderaltheologie fand Karl Barth Anknüpfungspunkte,
das Verhältnis von Kirche und Israel neu zu denken. ImFolgenden
sollen grundlegende Annahmen Barths kurz vorgestellt werden und diese
Grundlinien seiner Israeltheologie und die Fortführung seiner Gedanken in
ausgewählten israeltheologischen Schriften bis heute dargestellt werden. 203
Mit Bertold Klappert können zwei zentrale Thesen bei Barth ausgemacht
werden: »Es geht hier um die These Barths vom Bund als Voraussetzung der
Versöhnung in Christus (KD IV/1 §57) und also seine These von Israel und der
Kirche als den beiden Gestalten der einen Gemeinde Gottes (KD II/2 §34).« 204 Dass
es sich nicht um eineHineinnahme unddamit letztlich Vermischung von Kirche
und Israel handelt, wird deutlich gemacht, indem »die Menschen aus den Völkern
in den durch die Versöhnung im Kreuz Christi geöffneten Bund Gottes mit
Israel hineingenommen« 205 werden, nicht aber zum Volk Israel werden. Barths
Verständnis von Bund ist demnach der universal erweiterte Israelbund, 206 der bei
Noah begann und sich im Abendmahl als neuem Zeichen der Gemeinschaft mit
Israel und der Taufe als Eintritt in den Bund Gottes mit Israel zeigt. 207
Die Bundestreue Gottes zum Volk Israelbleibttrotzder »Krisedes Bundes« 208
davon unberührt und wird nach Barth in Jesus Christus noch bekräftigt, »indem
er den in Jesus Christus erfüllten (nicht vollendeten!) Bund noch einmal als
201
202
203
204
205
206
207
208
in der evangelischen Kirche und Lehre keinen Platz hat, s. VELKD/EKD, Martin Luther
und die Juden – Notwendige Erinnerung zum Reformationsjubiläum.
Ritschl, Logik, 151.
Vgl. Ritschl, Logik, 73, und s. dazu Pangritz, Die ökumenische Frage, 27f.
Klappert, Miterben der Verheißung, 390.
Klappert, Miterben der Verheißung, 398.
Klappert, Miterben der Verheißung, 406.
Klappert verweist darauf, dass die Rheinische Erklärung 1980 zum Verhältnis von
Kirche und Israel diese »Formel von der Hineinnahme der Kirche in den ungekündigten
Bund Gottes mit Israel (Rheinischer Synodalbeschluß 4,4)« aufgenommen hat, s. Klappert,
Miterben der Verheißung, 402.
Vgl. Klappert, Miterben der Verheißung, 403.
Klappert, Miterben der Verheißung, 398.

4 Evangelischer Gottesdienst und
Israel
Vorallem das Engagement im und die Erkenntnisse aus dem christlich-jüdischen
Dialog haben die Forderung laut werden lassen, den christlichen Gottesdienst
hinsichtlich seiner jüdischen Wurzeln und Verbundenheit mit Israel, dem Volk
Gottes, kritisch zu überprüfen und liturgisch neue Wege zu gehen.
Diese Forderung zielt einmal auf vertiefte israeltheologische Überlegungen
ab. Zugleich wird aber auch die Prägkraft der Liturgie betont, um so einer
»problematischen Vorherrschaft der Predigt […] entgegenzusteuern«. 324 Die
These, dass jede Predigtbemühung scheitert, wenn nicht darauf geachtet wird,
welches kollektive Wissen und welche Impulse die Liturgie transportiert, versteht
Liturgie als »vielgestaltiges Wortgeschehen« 325 und nicht nur als den
Kontext der Predigt, sondern als den Kontext des Gottesdienstgeschehens insgesamt.
Mit Peter Cornehl ist es daher sinnvoll, die »Zusammenführung von
homiletischen und liturgischen Überlegungen als die wesentliche Aufgabe für die
Liturgik der Gegenwart« 326 anzusehen. Zugespitzt kann gesagt werden, dass alles
israelsensible Predigen nichts hilft, wenn die Liturgie ihre wirkmächtige Prägkraft
unreflektiert dagegen ausspielt.
Kapitel 4.1 betrachtet den neu formulierten Anspruch eines israelbewussten
Gottesdienstes und gleicht diesen ab mit den angebotenen Materialien des
Evangelischen Gottesdienstbuches. Außerdem zeigt der Blick auf den homiletischen
Umgang mit Israel und die liturgietheoretische und -praktische Auseinandersetzung
mit Israel als Gottesdienstgröße, wo aktuelle Entwürfe stehen.
In Kapitel 4.2 wird anhand des Israelsonntages und Beispielen christlicher
Gottesdienstfeiern in Israel gezeigt, welche hermeneutischen Modelle gewählt
werden und welche theologischenImplikationen dabei zum Vorschein kommen.
324
325
326
Deeg, Das äußere Wort, 505.
Deeg, Das äußere Wort, 505.
Deeg, Das äußere Wort, 505: Deeg zitiert hier Peter Cornehl, Der Evangelische Gottesdienst,
12 f.

98 4Evangelischer Gottesdienst und Israel
Nachdem wohl jeder Sonntag ›Israelsonntag‹ sein sollte, nimmt man die
theologische Relevanz und liturgische Präsenz Israels ernst, wird in Kapitel 4.3
der Blick auf die möglichen Formen der liturgischen Stücke auf dem Wegzum
Abendmahl vorgestellt.
Neben Zusammenfassung und Ausblick für die Weiterarbeit findet sich in
Kapitel 4.4 eine Zusammenstellung von Abendmahlsliteratur, die sich nicht mit
Israel über dessen historische Existenz hinaus beschäftigt, was als Desiderat
ausgemacht wird, da auch Alternativen vorgestellt werden.
4.1 Gottesdienst in Israels Gegenwart –
liturgietheoretische Betrachtungen
Der Gottesdienst wurde als von liturgischen Formen wirklichkeitskonstituierendes
Geschehen erfasst und damit als Ort der Glaubensprägung und -veränderung
festgestellt (vgl. Kap. 2). Dies bedeutet für die Frage nach dem
christlichen Gottesdienst angesichts Israels wiederum, dass eine nicht auf antisemitische
Klischees überprüfte Liturgie zu einem unauthentischen, nichtüberzeugenden
und eine irritierende Bedeutung generierenden Gottesdienstereignis
beitragen kann, obwohl in Predigt oder Gebeten nicht-antijudaistische Inhalte
vorgetragen werden. Dabei ist nicht das Problem, dass Liturgie theologisch ›auf
Linie‹ gebracht werden soll – als emergentes selbstreferentielles, zweckfreies
Unterfangen, kann und darf Gottesdienstkeine pädagogischeFunktion erfüllen.
Vielmehrgeht es darum, dass solchesgottesdienstlicheSprechen, die vis orandi
und das lex credendi durch die ars performandi in Widerspruch setzt, seine
Relevanz verliert.
Die Folgende Untersuchung aktueller homiletischer und vor allem aber liturgietheoretischer
und -praktischer Literatur geht der Frage nach, wound wie
im Gottesdienst Israel vorkommt. Dabei zeigt sich eine Diskrepanz zwischen
kirchenoffiziellem Anspruch und liturgiepraktischer Wirklichkeit. Zugleich wird
aber auch deutlich, dass israeltheologische Aspekte in Liturgie und Predigt nicht
nur ›nachträglich‹ und neu, sondern auch inhärent in tradierten Formen vorhanden
sind. Gerade Letzteres stärkt die liturgieimmanente Begründung, dass
Israel der Raum gegebenwerden muss, den es als Volk Gottes immer schon hat.

4.1 Gottesdienst in Israels Gegenwart 99
4.1.1 Das Israelkriterium des Evangelischen Gottesdienstbuches
Bei der Erarbeitung des Evangelischen Gottesdienstbuches sind israeltheologische
Überlegungen eingeflossen. 327 So heißt es in der Einführung, in »Teil II.
Maßgebliche Kriterien« unter Punkt 7:
»Die Christenheit ist bleibend mit Israel als dem erstberufenen Gottesvolk verbunden.
Der christliche Gottesdienst hat in den Anfängen vieles aus den Traditionen der jüdischen
Hausgottesdienste und der Synagoge geschöpft. Er ist zugleich und im
weiteren Verlauf der Geschichte von anderen Kulturen beeinflusst worden. Durch die
Klarheit ihres Christusbekenntnisses, daneben aber auch durch ihre Bindung an das
Alte Testament und ihre Verwurzelung im jüdischen Gottesdienst wird die christliche
Kirche davor bewahrt, sich an heidnische Kulte und Aberglauben zu verlieren. Die
deutschen Kirchen stehen nach den Jahren des Holocaust in einer besonderen Schuld
gegenüber den Juden. Ihnen ist ein neuer Anfang zum Dialog geschenkt worden. Das
inzwischen langjährige Gespräch zwischen Juden und Christen hat zu einer intensiven
Arbeit geführt, die die ursprüngliche Verbundenheit neu zum Ausdruck bringt.
Es zeigt auch Folgen für die Gottesdienste der christlichen Kirchen. Der Gottesdienst
ist ein wichtiger Ort, an dem der Berufung Israels gedacht und die bleibende Verbundenheit
mit Israel zur Sprache gebracht werden soll. Das Gottesdienstbuch gibt
dafür Anregungen und Vorschläge.« 328
Die ›ursprüngliche Verbundenheit‹ von Juden undChristen soll sich laut diesem
Gottesdienstkriterium imGottesdienst widerspiegeln. Begründet wird das zum
einen mit den gottesdienstlichen Wurzeln in jüdischen und synagogalen Traditionen,
die auch als Hilfe bei der Abgrenzung gegenüber ›heidnischen Kulten
und Aberglaube‹ gesehen werden. Zum Zweiten tritt neben diese historische
Begründung das moralische Argument der ›Schuld gegenüber den Juden‹. Drittens
habe der Dialog dazu geführt, dass auch die theologische Verbundenheit zu
Israel wieder ›neu zum Ausdruck‹ gekommen sei.
327
328
Mildenberger, Der Israelsonntag – Gedenktag, beschreibt auf S. 20f. wie die Forderungen
der am christlich-jüdischen Dialog Beteiligten die Formulierung des 7. Gottesdienstkriteriums
im Evangelischen Gottesdienstbuch mitveranlasst haben. Besonderen
Einfluss hatte dabei die Stellungnahme der KLAK (Konferenz Landeskirchlicher Arbeitskreise
Christen und Juden) zum Entwurf der Erneuerten Agende, s. Buschbeck u. a.,
Lobe mit Abrahams Samen. Über die Entwicklung des Evangelischen Gottesdienstbuches
und die Berücksichtigung israeltheologischer Aspekte s. Evangelischer Arbeitskreis
Kirche und Israel in Hessen und Nassau, Streit um das Gottesdienstbuch, und
s. Schwier, Erneuerung der Agende, 313–335.
Vgl. VELKD/EKU, Evangelisches Gottesdienstbuch, 16.

100 4Evangelischer Gottesdienst und Israel
Das Gottesdienstkriterium positioniert sich somit in zwei Richtungen: Einmal
wird die theologische Absage an antijudaistische Modelle, die im Gottesdienst
keinen Platz mehr haben sollen, erteilt. Zum Zweiten wird davon auch
die Liturgietheologie und Liturgietheorie beeinflusst, indem das ganze Gottesdienstgeschehen
als der ›Ort, an dem der Berufung Israels gedacht und die
bleibende Verbundenheit mit Israel zur Sprache gebracht werden soll‹, beschrieben
wird.
Untersucht man das Evangelische Gottesdienstbuch hinsichtlich der Umsetzung
dieses siebten Kriteriums, zeigt sich, dass in den ausgeformten Liturgien
I 329 und II, 330 die das Evangelische Gottesdienstbuch im Ordinariumsteil
anführen, kein Israelbezug enthaltenist. Bis auf den aaronitischen Segen und ein
alttestamentliches Zitat (Ez 36,27) im Schuldbekenntnis von Liturgie Ifindet sich
in der vorgeschlagenen Standardform des evangelischen Ordinariums kein Israelbezug.
Außerdem ist bei den beiden Stellen unsicher, ob der Israelbezug
überhaupt dem Gottesdienstbesucher ersichtlich ist, da weder ›Israel‹ noch ›Judentum‹
hier als Begriffe vorkommen. Es muss außerdem festgehalten werden,
dass das Beten oder Sprechen alttestamentlicher Verse kein Zeichen eines expliziten
erneuerten Israelbezugs ist, da das Alte Testament Teil des christlichen
Kanons ist und als solcher Teil des christlichen Selbstverständnisses immer
schon war und ist.
Das Evangelische Gottesdienstbuch (»Erneuerte Agende«) weiß um den Zusammenhang
von Theologie und Doxologie, genauso wie um die Notwendigkeit
von Tradition und aktuellen Stücken. Interessant ist, dass neben das Leitkriterium
7ein weiteres neues Kriterium gesetzt wurde:
6: »Liturgisches Handeln und Verhalten bezieht den ganzen Menschen ein; es äußert
sich auch leibhaft und sinnlich.« 331
Gerade in der Zusammenschau dieser beiden Kriterien zeigt sich, wie wichtig es
ist, formale und inhaltliche Aspekte des Gottesdienstgeschehens miteinander ins
Gespräch zu bringen und gegenseitig und füreinander zu befragen. Die vorliegende
Arbeit fragt daher genau nach diesen drei Aspekten und ihrer konstruktiven
und kritischen Interdependenz: Performativität, Liturgik und Israeltheologie.
Dahinter steht die Überzeugung, dass das, was im Gottesdienst geschieht,
den hermeneutischen Rahmen davon bildet, was sich theologisch prägt, und dass
zugleich theologische Axiome Einfluss haben auf die Erfahrung, die die Gläubigen
im performativen Geschehen des Gottesdienstes machen.
329
330
331
Vgl. VELKD/EKU, Evangelisches Gottesdienstbuch, 61–85.
Vgl. VELKD/EKU, Evangelisches Gottesdienstbuch, 133–148.
VELKD/EKU, Evangelisches Gottesdienstbuch, 16.

4.1 Gottesdienst in Israels Gegenwart 101
4.1.2 »Predigen in Israels Gegenwart« –homiletische Hinweise
Da seit den 90er Jahren Praxisempfehlungen ausgegeben werden, wie Israel
vor allem in der Predigt, aber auch im Gottesdienst insgesamt vorkommen soll,
empfiehlt sich der Blick auf diese Praxishilfen sowie die diese Praxis reflektierende
theoretische Literatur.
Im Bereich der homiletischen Praxis hat die nötige Auseinandersetzung mit
dem Verhältnis von Kirche und Israel, mit der Bedeutung der bleibenden Erwählung
Israels und der Mitschuld der Kirche am Holocaust bereits in den 70er
Jahren begonnen. Schon seit 1972 gibt Aktion Sühnezeichen Friedensdienste
jährlich eine Predigthilfe für den Israelsonntag heraus, die EKD veröffentlichte
1979 das »Arbeitsbuch Christen und Juden« und 1986, 1988 und 1990 erschienen
drei Bände »Predigen in Israels Gegenwart. Predigtmeditationen« der
EKD-Studienkommission »Kirche und Judentum«. 332 Außerdem erscheinen seit
1996 jährlich Arbeitshilfen zum 10. Sonntag nach Trinitatis, die vom Haus
kirchlicher Dienste der Evangelisch-lutherischen Kirche in Hannover herausgegeben
werden. 333 Eine weitereForm der Predigthilfeliteratur, die sich dezidiert
mit dem Blick auf das Judentum beim Predigen beschäftigt, sind dievon Studium
in Israel e.V. herausgegebenen »Predigtmeditationen im christlich-jüdischen
Kontext«, 334 angereichert und theologisch vertieft mit Aufsätzen sowohl christlicher
als auch jüdischer Theolog*innen. 335
Ein homiletisches Kriterium bietet erstmals die zweite EKD-Studie »Christen
und Juden II« von 1991, die sich nicht nur als dokumentarische Erhebung des
Vorfindlichen versteht, sondern auch einen »Beitrag zur theologischen Neuorientierung
im Verhältnis zum Judentum« 336 leisten möchte:
»Was die christliche Predigt über Juden und ihren Glauben aussagt, sollte sachgerecht
sein, so daß ein im Gottesdienst anwesender jüdischer Hörer sich darin wieder erkennen
könnte. Dieses Kriterium gilt auch dann, wenn kein Jude gegenwärtig ist.« 337
Diese Studie nimmt die Predigt als Ort der Israelbeschäftigung in den Blick. Dies
zeigt sich in der gesamten Anlage der Studie: Zu Beginn wird darauf hingewiesen,
dass »christliche Schriftauslegung, kirchliche Lehrtradition und Geschichtsschreibung
daraufhin zu prüfen [sind], ob sie antijüdischen Einstellun-
332
333
334
335
336
337
Vgl. Volkmann, Vom Judensonntag zum Israelsonntag, 20–42.
Haus kirchlicher Dienste der Evangelisch-lutherischen Landeskirche Hannovers,
Das höchste Gebot.
Z. B. Studium in Israel e.V., Predigtmeditationen 2019. Zur Perikopenreihe II (2019).
Z. B. Studium in Israel e.V., Plus-Punkte.
EKD, Christen und Juden II, 7.
EKD, Christen und Juden II, 58.

102 4Evangelischer Gottesdienst und Israel
gen Vorschub leisten oder sich gar als Waffe gegen das Judentum mißbrauchen
lassen«. 338
Die Beschäftigung mit Israel und das Engagement im jüdisch-christlichen
Dialog hattenEinfluss auf die Entwicklung des neuen Perikopenbuchs 339 ,indem,
nun vermehrt alttestamentliche Texte zur Predigt vorgegeben sind. 340 Eigene
Proprien für den 27. Januar, den Gedenktag der Opfer des Nationalsozialismus,
und für den 9. November als Gedenktag der Novemberpogrome wurden
zusätzlich bereitgestellt. 341
Für die Gestaltung des Israelsonntages am 10. Sonntag nach Trinitatis gibt
das Perikopenbuch zwei Möglichkeiten 342 vor: Es kann die Freude über Israel an
diesem Sonntag ihren Ausdruck finden und über das Verhältnis von Kircheund
Israel nachgedacht werden, oder dieser Sonntag wird als Gedenktag der Zerstörung
begangen mit Blick auf die Schuld der Kircheinder Shoa und der Trauer
über das Leiden der Juden. 343 Die Besonderheit, dass es nun beim 10. Sonntag
nach Trinitatis zwei Themenvorschläge mit dazu ausgearbeiteten Perikopen und
liturgischen Textvorschlägen gibt, zeigt die Wichtigkeit dieses Sonntags hinsichtlichder
Bestimmung des christlich-jüdischen Verhältnisses als gegenwärtig
drängende Frage (vgl. Kap. 4.2.1 Israelsonntag). 344
Im Bereich der homiletischen Theorie beschäftigt sich Christian Stäblein
mit dem Predigen nach dem Holocaust und untersucht dafür Predigten von 1945
bis heute. 345 Seine These lautet, dass Predigen nach dem Holocaust immer ein
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345
EKD, Christen und Juden II, 7.
Das derzeit gültige Perikopenbuch wurde von der Liturgischen Konferenz mithilfe eines
längeren Revisionsprozesses erarbeitet und schließlich 2018 zum Gebrauch in den
Kirchen der EKD herausgegeben, s. EKD, Perikopenbuch.
Von einer »annähernde[n] Verdoppelung des Anteils alttestamentlicher Texte in der
Perikopenordnung« und der guten Resonanz aus den Gemeinden dazu berichtet Deeg in:
Deeg/Schüle, Die neuen alttestamentlichen Perikopen, 36.
Vgl. EKD, Perikopenbuch, 558–563 und 659–662.
Vgl. EKD, Perikopenbuch, 395–408.
S. dazu Volkmann, Vom Judensonntag zum Israelsonntag, 116. Bei Irene Mildenberger
finden sich wichtige Hinweise zu ›Chancen‹ und ›Stolpersteinen‹ bei der inhaltlichen
Gestaltung dieses Sonntags, vgl. Mildenberger, 10. Sonntag nach Trinitatis.
Die Beschäftigung mit diesem Sonntag und seinen Texten nimmt zum Beispiel bei Deeg/
Schüle, Die neuen alttestamentlichen Perikopen, viel Raum ein: Anstelle der üblichen
sechs bis acht Seiten pro alttestamentlicher Perikope werden auf die Besprechung der
Perikopen für den 10.S.n. Tr. fast dreißig Seiten verwendet, vgl. 350–379. Neben der
Stellung dieses Kapitels genau in der Buchmitte stellt es auch hinsichtlich des Umfangs
das zentrale Kapitel des Perikopenbuches dar.
S. Stäblein, Predigen nach dem Holocaust. Wichtige homiletische Beiträge liefert auch
Alexander Deeg, die aus dem jüdisch-christlichen Dialog und dem akademischen Austausch
mit jüdischen Kollegen und deren Ansätzen entstehen. Z. B. Deeg, Predigt und

4.1 Gottesdienst in Israels Gegenwart 103
»Predigen aus dem Gedenken an den Holocaust« 346 sein muss. Der Maßstab
dafür ist die »richtige Wahrnehmung des jüdischen Gegenübers«, 347 die er in
Abgrenzung zuAntijudaismus und Philojudaismus beschreibt:
»Nicht die Nennung von Unterschieden und Differenzen ist für die Beziehung und das
Gegenüber problematisch, sondern eine damit verbundene Herabwürdigung und eine
Instrumentalisierung des Gegenübers zur Selbstbestimmung. Nicht die Benennung
und Betonung von Gemeinsamkeiten zwischen Christentum und Judentum ist für die
Beziehung problematisch, sondern eine damit verbundene Idealisierung, die das
Gegenüber zum Zwecke der eigenen Identitätsfindung instrumentalisiert und hierbei
zum Verschwinden bringt.« 348
Für die Predigt beschreibt Stäblein dafür vier Grenzen der angemessenen Rede:
Predigt darf nicht Täter- und Opferperspektive vermischen oder gar die Seite
der Opfer vereinnahmen, sie muss sich der Gefahren von Medialisierung und
Instrumentalisierung bewusst sein, um Verdrängung und eigene Entlastung zu
vermeiden. Zuletzt muss sich solche Predigt einer einfühlsamen undeben nichtstandardisierten
Sprache bedienen, zu der an rechterStelle auch das Schweigen
gehört. 349
4.1.3 Niederschlag israeltheologischer Aspekte in liturgischer
Literatur
Die Beschäftigung mit dem Gottesdienst als Ganzem erfolgt dann in der dritten
Studie der EKD »Christen und Juden III« aus dem Jahr 2000. Hier werden
die jüdischen Wurzeln des christlichen Gottesdienstes besprochen, die Lieder
des Evangelischen Gesangbuchs und das im Evangelischen Gottesdienstbuch
neu dazugekommene Proprium ›Christen und Juden‹ in den Blick genommen.
Außerdem erfährt der 10. Sonntagnach Trinitatis als Israelsonntag ausführliche
Behandlung. Des Weiteren werden Praxisvorschläge aus dem Evangelischen
Gottesdienstbuch,den Evangelischen Kirchenvon Kurhessen-Waldeckund Bayern
346
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348
349
Derascha. Andere aktuelle und sehr interessante Homiletiken lassen die Beschäftigung
mit Israel außen vor, z. B. Stetter, Predigt als Praxis der Veränderung, der wichtige
Anregungen zur Prägkraft von Sprache im Gottesdienst liefert, einen liturgischen Israelbezug
aber nicht herstellt.
Stäblein, Predigen nach dem Holocaust, 311.
Stäblein, Predigen nach dem Holocaust, 311.
Stäblein, Predigen nach dem Holocaust, 151 f.
Vgl. Stäblein, Predigen nach dem Holocaust, 125–127.

Jennifer Ebert, Dr. theol., Jahrgang 1983, studierte Evangelische Theologie
in Erlangen und Prag. Sie ist Pfarrerin der Evangelisch-Lutherischen
Kirche in Bayern, Geschäftsführerin und theologische Referentin des
Evangelischen Bundes in Bayern e.V. sowie wissenschaftliche Mitarbeiterin
beim Projekt »Die Kirchen und das Judentum – Dokumente von
2001 bis 2020« (EKD) am Institut für christlich-jüdische Studien und
Beziehungen an der Augustana-Hochschule Neuendettelsau.
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Coverbild: Teilansichten des Turms der Evangelischen Zionskirche zu Berlin
und der Neuen Synagoge (Oranienburger Straße) zu Berlin
Satz: 3w+p, Rimpar
Druck und Binden: BELTZ Grafische Betriebe, Bad Langensalza
ISBN 978-3-374-07504-1 // eISBN (PDF) 978-3-374-07505-8
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